箴言 第十一章 重要的箴言
１. 虛假的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。
正如對上帝的虔誠是普世公義的一個分支（不敬虔的人就不是誠實人），同樣，對人的公義也是真信仰的一個分支，因為不誠實的人就不是敬虔人，他也不能期望他的虔誠蒙悅納。因為：
１. 在商業中欺詐，沒有什麼比這更令上帝厭惡的了。這裡的「虛假的天平」代表所有在與人交易中不義和欺詐的行為，這些都是「耶和華所憎惡」的，並使那些容許自己使用這種可憎的致富手段的人，在上帝眼中成為可憎的。這不僅是對上帝所護理的公義的冒犯，也是對上帝所保護的鄰舍的傷害。人們輕視這些欺詐行為，認為只要能賺錢就沒有罪，而且只要不被發現，他們就不會自責；「污點未被發現，就不算污點」（Hos. xii. 7, 8）。然而，這些行為在上帝眼中並非不那麼可憎，他必為那些被弟兄欺詐的人伸冤。
２. 沒有什麼比公平誠實的交易更蒙上帝喜悅，也沒有什麼比這更能使我們和我們的虔誠蒙他悅納：「公平的法碼為他所喜悅」。他自己也使用公平的法碼，以公正的手持守審判的天平，因此他喜悅那些效法他的人。虛假的天平假借最精確的公義之名行欺騙之事，因此更為上帝所憎惡。
２. 驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
１. 這裡說明了自高自大的人如何被貶低，並蒙受羞辱。「驕傲來，羞恥也來」。驕傲是一種人應當為之感到羞恥的罪；對於一個從塵土而出、靠施捨為生、仰賴上帝、並已喪失一切的人來說，驕傲是可恥的。這是一種他人會大聲斥責並輕蔑看待的罪；自高自大的人使自己變得可鄙；這是一種上帝常因此使人降卑的罪，正如他對尼布甲尼撒和希律所做的，他們的羞辱緊隨他們的虛榮而來；因為上帝「抵擋驕傲的人」，反對他們，並在他們所驕傲的事情上與他們作對（Isa. ii. 11, &c.）。
２. 這裡說明了謙卑的人如何被高舉，並獲得崇高的評價。正如驕傲的人有愚昧，也必有羞恥，同樣，「謙遜人卻有智慧」，也必有尊榮，因為人的智慧能贏得尊重，使他的臉在人前發光；或者，即使有人卑劣到踐踏謙卑的人，上帝也會賜予他們恩惠，這將是他們的榮耀。考慮到那些心存謙卑的人是何等安全、平靜、安逸，他們與上帝有何等親密的交通，並在自己裡面有何等安慰，我們必會說：「謙遜人有智慧」。
義人的益處
３. 正直人的純全必引導他們；奸詐人的乖僻必毀滅他們。
這裡不僅應許上帝必引導正直人，並威脅他必毀滅奸詐人，而且為了使我們對這兩點更加確信，這裡將其描繪成事物本質如此，兩者都會自行發生。
１. 誠實人的純全本身將引導他們走在盡職的道路和安全的道路上。他們的原則是堅定的，他們的準則確定，因此他們的道路是平坦的；他們的真誠使他們穩固，他們不需要每次風向轉變時都改變方向，因為他們沒有其他目的，只求持守良心。純全和正直必「保守」人（Ps. xxv. 21）。
２. 惡人的罪惡本身將是他們的毀滅。正如好人的正直將是他們的保護，儘管他們可能面臨許多危險，同樣，罪人的乖僻將是他們的毀滅，儘管他們自以為防禦得再好。他們必落入自己所挖的坑中（ch. v. 22）。
４. 發怒的日子，資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
１. 「死亡之日」將是「發怒之日」。它是上帝憤怒的使者；因此，當摩西默想人的必死性時，他便藉此機會讚嘆「上帝怒氣的權能」（Ps. cx. 11）。這是一種債務，不是欠自然的，而是欠上帝的公義的。死後有審判，那將是「發怒之日」（Rev. vi. 17）。
２. 在那日，財富對人毫無益處。它們既不能擋開打擊，也不能減輕痛苦，更不能拔除毒刺；那時，這世上的產業有何益處呢？在公義審判的日子，財富往往使人暴露無遺，而非保護他們（Ezek. vii. 19）。
３. 唯有公義才能「救人脫離」死亡的禍患。良心無虧能使死亡變得安詳，並消除其恐怖；唯有義人才能免受第二次死亡的傷害，因此第一次死亡也無法對他們造成太大傷害。
５. 完全人的義必指引他的道路；但惡人必因自己的邪惡跌倒。
６. 正直人的義必拯救他們；但奸詐人必被自己的邪惡所困。
這兩節經文實質上是相同的，其主旨與第３節相同。因為這裡的真理是如此確定和重要，以至於不厭其煩地重複強調。讓我們以這些原則來引導自己。
一、 信仰的道路是平坦而安全的，在其中我們可以享有聖潔的保障。誠實和恩惠的活潑原則將是：
１. 我們在正道上最好的指引，在每個疑難情況下對我們說：「這是正路，你們要行在其間。」行事沒有指引的人，卻能直視前方，看清自己的道路。
２. 我們脫離一切錯誤道路的最佳拯救：「正直人的義」將成為他們的堅固盔甲，拯救他們脫離魔鬼和世界的誘惑，以及他們的威脅。
二、 邪惡的道路是危險和毀滅性的：「惡人必因自己的邪惡」陷入苦難和毀滅，並「被自己的邪惡所困」，如同被網羅。哦，以色列啊！你毀滅了自己。他們的罪將成為他們的懲罰；他們原以為可以庇護自己的事物，反而會反過來對付他們。
７. 惡人死亡，他的指望就滅絕；不義之人的盼望也滅沒。
１. 即使是惡人，在他們活著的時候，也可能對死後的幸福，或至少是今世的幸福，抱持著自信的期望。偽君子有他的盼望，他像蜘蛛在網中一樣將自己包裹其中。世俗之人期望從他的財富中獲得巨大的利益；他稱之為「為許多年積存的財物」，並希望在其中安逸享樂；但在死亡中，他們的期望將會落空：世俗之人必須離開他期望繼續留存的今世，而偽君子將無法達到他期望遷往的來世（Job xxvii. 8）。
２. 惡人最大的痛苦加劇之處在於，他們的希望將在他們期望實現時，恰好沉入絕望。當敬虔人死亡時，他們的期望超越了現實，所有的恐懼都煙消雲散；但當惡人死亡時，他們的期望破滅，粉碎成碎片；就在那一天，他們曾自娛自樂的思想也隨之消逝，他們的希望也煙消雲散。
８. 義人脫離患難，惡人來代替他。
正如在死亡中總是如此，有時在生命中，義人也明顯蒙恩，而惡人則遭遇挫折。
１. 好人從他們以為自己已然失喪的困境中被解救出來，他們的腳被安置在寬闊之地（Ps. lxvi. 12; xxxiv. 19）。上帝已經找到一條道路來拯救他的子民，即使他們已經絕望，他們的敵人也已歡呼勝利，彷彿曠野已將他們困住。
２. 惡人卻陷入了他們自以為遠離的困境，甚至他們曾是將義人帶入困境的工具，因此他們似乎是來代替義人，作為義人的贖價。末底改從絞刑架上被救，但以理從獅子坑中被救，彼得從監獄中被救；而他們的迫害者「來代替他們」。以色列人從紅海中被救，埃及人則淹死在其中。聖徒在上帝眼中是如此寶貴，以至於他「為他們捨人」（Isa. xliii. 3, 4）。
普遍真理
９. 不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
１. 偽善圖謀不軌。不僅是持刀的兇手，還有「不虔敬的人用口」敗壞他的鄰舍，藉著友善和好意的虛偽藉口，誘騙他陷入罪惡或災禍。生死在舌頭的權下，但沒有什麼舌頭比諂媚的舌頭更致命。
２. 誠實挫敗陰謀並逃脫網羅：「義人卻因知識」——對撒旦詭計的知識——「得救」脫離偽君子為他設下的網羅；誘惑者不能欺騙選民。藉著對上帝、聖經和自己內心的知識，義人將從那些埋伏欺騙並因此毀滅的人手中被拯救（Rom. xvi. 18, 19）。
１０. 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
１１. 藉正直人的祝福，城得以高舉；卻因惡人的口，城被傾覆。
這裡觀察到：
一、 好人普遍受鄰舍愛戴，但沒有人喜歡惡人。
１. 確實，有一些人是義人的敵人，他們對上帝和敬虔懷有偏見，因此看到好人掌權和興盛就感到惱火；但所有無關緊要的人，甚至那些自己沒有多少信仰的人，都會對好人說好話；因此，「義人享福」時，當他們被提升並有能力按其願望行善時，對周圍所有的人都更好，「合城喜樂」。為了榮耀和鼓勵美德，並作為上帝應許的實現，我們應當樂於看到有德之人世事亨通，並獲得聲譽。
２. 惡人或許在那些與他們完全相同的人中，會有一兩個支持者，但在大多數鄰舍中，他們卻招致惡意；他們可能令人懼怕，但卻不受愛戴，因此「惡人滅亡，人都歡呼」；每個人都樂於看到他們蒙羞受辱，被解除職務和權力，被逐出世界，並希望城鎮不會遭受更大的損失，更因為他們希望「義人可以代替他們」，正如惡人代替義人陷入患難一樣（v. 8）。因此，讓榮譽感引導我們走在美德的道路上，使我們生時受人愛戴，死時受人哀悼，而不是被噓下舞台（Job xxvii. 23; Ps. lii. 6）。
二、 這樣做的原因很充分，因為好人行善，但（正如古諺所說）邪惡出自惡人。
１. 好人是公共的祝福——Vir bonus est commune bonum（好人是共同的財富）。「藉正直人的祝福」，藉著他們所蒙的祝福，這擴大了他們的有用範圍——藉著他們祝福鄰舍的祝福，他們的建議、榜樣、禱告，以及他們對公共利益的所有服務——藉著上帝為他們緣故祝福他人的祝福——藉著這些，「城得以高舉」，使居民更舒適，並在鄰里之間更受重視。
２. 惡人是公共的禍害，不僅是他們這一代的負擔，更是他們的瘟疫。城「因惡人的口被傾覆」，他們的惡劣言談敗壞善良風俗，足以敗壞一個城鎮，毀壞其中的美德，並招致上帝的審判。
１２. 缺乏智慧的，藐視他的鄰舍；聰明人卻靜默不言。
１３. 傳舌的洩漏秘密；心中誠實的，遮隱事情。
一、 這裡推薦沉默作為真友誼的例證，也是友誼的維護者，因此是：
１. 智慧的證明：「聰明人」，就是能管束自己心靈的人，如果他被激怒，就「靜默不言」，以免發洩自己的怒氣，或用任何侮辱性言辭或暴躁的評論激起他人的怒氣。
２. 真誠的證明：「心中誠實的」，就是不僅對自己的承諾忠實，也對朋友的利益忠實的人，他「遮隱一切事情」，如果洩露，可能會損害鄰舍的利益。
二、 這種謹慎友善的隱藏，在這裡與兩種非常糟糕的口舌之罪相對立：
１. 當面輕蔑地說人：「缺乏智慧的」人藉此顯露他的愚昧；他「藐視他的鄰舍」，在最輕微的挑釁下，就稱他為「拉加」和「你這傻瓜」，並踐踏他，彷彿他不配與他羊群中的狗為伍。這樣輕視一個與自己同模鑄造的人，就是輕視自己。
２. 背後惡意地說人：「傳舌的」，就是把所有他能收集到的故事，無論真假，從一家傳到另一家，製造麻煩和播撒不和的人，他「洩漏秘密」，就是他被託付的秘密，因此破壞了友誼和交談的法則，並喪失了所有友誼和交談的特權。
１４. 無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
１. 王國毀滅的不祥之兆：「無智謀」，就是完全沒有諮詢，凡事草率行事，或者沒有為共同利益進行審慎的諮詢，而只是為黨派和分裂的利益結黨營私，「民就敗落」，分裂成派系，四分五裂，互相爭鬥，並成為共同敵人輕易的獵物。軍事會議對於戰爭行動是必要的；兩隻眼睛比一隻眼睛看得更多；相互建議是為了相互幫助。
２. 王國繁榮的吉兆：「謀士多」，就是那些看到彼此需要，並為公共福祉協同一致、關心備至的人，他們「便安居」；因為一個人看不出的審慎方法，另一個人可能看得出來。在我們的私人事務中，我們常常會發現向多人諮詢對我們有利；如果他們的建議一致，我們的道路就會更清晰；如果他們意見不一，我們就能聽到各方面的意見，並能更好地做出決定。
公義的獎賞
１５. 為陌生人作保的，必受虧損；恨惡作保的，得享安穩。
這裡教導我們：
１. 總體而言，我們不能隨意使用我們的財產（賜予我們財產的上帝保留了指導我們如何使用它們的權力，因為它們不是我們自己的；我們只是管家），而且上帝在他的律法中顧及我們的利益，教導我們始於自身，但不止於自身的愛心。有一種好的管家之道就是好的神學，而管理事務的謹慎是好人品格的一部分（Ps. cxii. 5）。每個人都必須對自己的家庭負責，否則他就不忠於他的管家職分。
２. 具體而言，我們不可輕率地為人作保。
(1) 因為有因此給自己帶來麻煩的危險，甚至在我們離世後也會給我們的家庭帶來麻煩：「為陌生人作保的」，為任何向他請求並承諾下次會為他作保的人，為一個他或許認識其人，並自以為了解其情況，但卻誤判的人，他「必受虧損」。Contritione conteretur——他必因此確實而悲慘地被壓碎和擊垮，或許會破產。我們的主耶穌為我們作保，那時我們是陌生人，甚至是仇敵，他為此受了苦；「耶和華卻喜悅壓傷他」。
(2) 因為凡決心不作保的人，是站在穩固的基礎上，一個人若謹慎行事，不將事業擴展到超出自己信譽所能承擔的範圍，以至於不需要請求他人為他作保，他就能做到這一點。
１６. 恩惠的婦女得著尊榮；強暴的男子得著資財。
１. 承認「強暴的男子得著資財」，那些在世上奮鬥，有魄力、有影響力，並能抵擋所有阻礙他們的人，很可能保住他們所擁有的，並獲得更多，而那些軟弱的人則被周圍的人掠奪。
２. 假定「恩惠的婦女」同樣熱切地維護她智慧、謙遜、謙卑和禮貌的聲譽，以及所有其他真正裝飾她性別的恩惠，就像強壯的男人努力確保他們的財產一樣；而那些真正有恩惠的婦女，也將同樣有效地藉著她們的謹慎和良好行為來確保她們的尊榮。「恩惠的婦女」與勇敢的男子同樣尊貴，她的尊榮同樣穩固。
１７. 仁慈的人善待己身；殘忍的人擾害己身。
這是一個普遍的原則：人人為己。Proximus egomet mihi——沒有人比我更親近自己。現在，如果這被正確理解，它將成為我們培養恩惠性情和治死敗壞性情的一個理由。我們是自己的朋友或敵人，甚至在現世的舒適方面，取決於我們是否受信仰原則的引導。
１. 「仁慈」、溫柔、性情善良的人，「善待己身」，使自己安逸。他享受盡職的樂趣，並為那些對他如同「己身」的人的舒適做出貢獻；因為「我們是互相為肢體」。那用他屬世的財物滋潤他人的人，必發現上帝將用他屬靈的祝福滋潤他，這將對「他自己的靈魂」產生最好的益處。參見Isa. lviii. 7, &c. 如果你不向「你自己的骨肉」隱藏你的眼睛，而是像對待自己一樣善待他人，如果你用你自己的靈魂行善，並「向飢餓的人發憐憫」，你就會善待你自己的靈魂；因為耶和華必「使你的靈魂飽足」，並「使你的骨頭強壯」。有些人將「仁慈的人」的特徵之一解釋為他會善待自己；那種促使他對他人施捨的性情，也會促使他允許自己擁有合宜之物，並「享受他一切勞碌的成果」。我們可以將「靈魂」理解為「內在的人」，正如使徒所稱，那麼它教導我們，仁慈的首要和偉大行為是為我們自己的靈魂提供屬靈生命所必需的供應。
２. 「殘忍」、乖僻、性情惡劣的人，「擾害己身」，因此他的罪成為他的懲罰；他因缺乏他所擁有的而挨餓和死亡，因為他沒有心去使用它，無論是為了他人的益處還是為了自己的益處。他對他最親近的親屬造成困擾，那些親屬對他來說是，也應該是，他的骨肉（Eph. v. 29）。嫉妒、惡意和貪婪是骨頭的腐爛和肉體的消耗。
１８. 惡人經營虛謊的工作；撒播公義的，必得確定的賞賜。
１. 罪人對自己施加了最致命的欺騙：「惡人經營虛謊的工作」，在沙土上為自己建造房屋，當風暴來臨時，這房屋會欺騙他，他藉著他的罪為自己承諾他永遠無法獲得的東西；不，當罪對他微笑時，它正在割他的喉嚨。罪欺騙了我，並藉著它殺了我。
２. 聖徒為自己積累了最好的保障：那「撒播公義的」，就是善良並以行善為己任，並著眼於未來報償的人，他必得「確定的賞賜」；這賞賜對他來說，就像永恆的真理所能確保的那樣確定。如果播種不失敗，收成就不會失敗（Gal. vi. 8）。
１９. 公義趨向生命；追求邪惡的，趨向自己的死亡。
這裡顯示，公義不僅藉著神聖的審判將以生命告終，邪惡將以死亡告終，而且公義在其本質上直接趨向生命，邪惡則趨向死亡。
１. 真聖潔是真幸福；它是幸福的預備，是幸福的保證和憑據。公義「傾向、預備並引導」靈魂「趨向生命」。
２. 同樣，那些沉溺於罪惡的人，正在為自己預備毀滅。一個人越是猛烈地追求罪惡，他就越是熱切地趨向自己的毀滅；他喚醒了似乎沉睡的毀滅，並加速了似乎遲延的毀滅。
重要的箴言
２０. 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事正直的，為他所喜悅。
我們應當知道上帝憎惡什麼，喜愛什麼，以便我們能照此引導自己，避免他的不悅，並使自己蒙他的恩惠。現在這裡告訴我們：
１. 沒有什麼比偽善和兩面派更令上帝厭惡的了，因為這些詞語被我們翻譯為「乖僻」，假裝公義，卻意圖不軌，走彎曲的道路，以避免被發現。那些「心中乖僻的」人，是在宣稱良善之下，行事卻與良善相悖，這樣的人比任何罪人更為「耶和華所憎惡」（Isa. lxv. 5）。
２. 沒有什麼比真誠和正直更蒙上帝喜悅的了：「行事正直的」，就是那些以正直為目標和行動的人，那些在世上「以單純和敬虔的真誠，而非屬肉體的智慧」行事的人，這些人是上帝所喜悅的，他甚至誇耀他們（「你曾否考慮我的僕人約伯？」），並要我們讚美他們。看哪，這真是個以色列人！
２１. 惡人雖手拉手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。
１. 罪惡的同盟必被打破，不能保護罪人：「惡人雖手拉手」，儘管有許多人以他們的行為共同支持罪惡，並承諾在抵禦一切美德和公義的攻擊時互相支持——儘管他們結盟以支持和傳播罪惡——儘管邪惡的兒女追隨他們邪惡父母的腳步，並決心不顧信仰地維持這種惡行——然而這一切都不能保護他們免受上帝的公義審判；他們必不被算為無罪；他們不能以「他們所做的與大多數人一樣，與他們的同伴一樣」為藉口；他們「必不免受罰」；洪水降臨在整個不敬虔的世界就是明證。他們的數量、力量和在罪惡中的一致性，在報應之日對他們毫無益處。
２. 信仰的傳承必蒙祝福：「義人的後裔」，就是那些追隨他們公義腳步的人，儘管他們可能陷入困境，但必在適當的時候「得拯救」。儘管公義可能遲緩地懲罰惡人，憐憫可能遲緩地拯救義人，但兩者都必確實來到。有時，「義人的後裔」，即使他們自己不義，也會因他們敬虔的祖先而被拯救，就像以色列人常蒙拯救，以及大衛的後裔一樣。
２２. 婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。
這裡的「見識」我們必須理解為「信仰」和「恩惠」，一種對無瑕美德所伴隨的尊榮和快樂的真實品味和領悟（這個詞的意義如此）；因此，「無見識的婦女」是指行為放蕩不羈的婦女；然後請注意：
１. 這裡假定身體的美貌或端莊「如同金環」，是非常有價值的東西，而且在有智慧和恩惠來抵禦其誘惑的情況下，它是一種極大的裝飾（Gratior est pulchro veniens de corpore virtus——美德與美貌結合時顯得格外優雅）；但一個愚蠢、輕浮、舉止輕佻的婦女，即使她再漂亮，也恰當地比作一頭豬，在污穢情慾的泥沼中打滾，心靈和良心因此被玷污，即使洗淨了，又回到其中。
２. 這裡哀嘆美貌被那些沒有貞潔的人如此濫用。它似乎被錯付了；它完全放錯了位置，「如同金環戴在豬鼻上」，豬用它在糞堆裡拱土。如果美貌沒有美德的保護，美德就會因美貌而暴露。這可以應用於所有其他的身體稟賦和成就；那些沒有見識好好利用它們的人擁有它們，真是可惜。
２３. 義人的心願盡是美好；惡人的指望盡是忿怒。
這告訴我們「義人」和「惡人」的「心願」和「指望」是什麼，以及它們將如何應驗，他們想要什麼，以及他們將得到什麼。
１. 義人「想要」美好，唯有美好；他們所渴望的只是周圍所有的人都能安好；他們不希望任何人受害，只希望所有人幸福；至於他們自己，他們的心願不是滿足任何邪惡的慾望，而是獲得良善上帝的恩惠，並保持良心平安；他們必得到美好，就是他們所渴望的美好（Ps. xxxvii. 4）。
２. 惡人「想要」忿怒；他們渴望那悲慘的日子，願上帝的審判能滿足他們的激情和報復，能除掉那些阻礙他們的人，並願他們能藉著渾水摸魚為自己謀利；他們必得到忿怒，他們的命運也必如此。他們期望並渴望對他人造成傷害，但這將反過來降臨在他們自己身上；正如他們喜愛咒詛，他們必得飽足。
慷慨的讚美
２４. 有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。
１. 一個人可能藉著審慎地花費他所擁有的而致富，可能在虔誠、慈善和慷慨的行為上施散，卻反而增添；不，藉著這種方式反而增添，就像穀物因播種而增多一樣。藉著樂意使用我們所擁有的，我們的精神得以振奮，因此適合我們所要做的工作，藉著專心致志地做這些工作，我們所擁有的就增添了；它贏得了聲譽，這也有助於增添。但這尤其要歸因於上帝；他祝福施予的手，因此使它成為獲得的手（2 Cor. ix. 20）。施予，就必給你們。
２. 一個人可能藉著卑劣地吝惜他所擁有的而致貧，「吝惜過度的」，不償還正當債務，不救濟窮人，不為家庭提供便利，不允許為保存財物而進行必要的開支；這「反致窮乏」；它限制了人的聰明才智和勤奮，削弱了他們的利益，破壞了他們的信譽，並喪失了上帝的祝福：而且，無論人如何節省他們所擁有的，如果上帝摧毀它並吹散它，它就歸於無有。「未經吹動的火」必「吞噬它」（Hag. i. 6, 9）。
２５. 慷慨好施的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。
我們對慈善工作是如此遲鈍，如此容易認為施予會毀了我們，以至於我們需要非常強調地被教導，行善於他人對我們自己是多麼有利，正如前面第１７節所說。
１. 我們將在自己心中得到安慰：「慷慨好施的」，就是那祝福的靈魂，為受苦者禱告並為他們提供幫助，用恩惠的嘴唇和慷慨的雙手施散祝福，那靈魂「必得豐裕」，充滿真正的喜樂，並被更多的恩惠所豐富。
２. 我們將從上帝和人那裡得到報償：「滋潤人的」，就是用他豐盛的恩惠之流滋潤他人的人，「必得滋潤」；上帝必確實以他的祝福的甘露和豐沛的陣雨回報他，他將「傾倒，直到無處可容」（Mal. iii. 10）。有感恩之心的人，若有需要，必會回報；「憐憫人的必蒙憐憫」，仁慈的人必蒙善待。
３. 我們將能夠繼續行更多的善：「滋潤人的，他必如雨」（有些人如此解讀）；他將像雨後的雲彩一樣得到補充，並將進一步有用和受歡迎，如同雨水滋潤新割的草。教導人的必學習（迦勒底語如此解讀）；那將自己的知識用於教導他人的人，自己必蒙上帝教導；凡有的，並使用他所擁有的，必給他更多。
２６. 囤積糧食的，民必咒詛他；樂意出售的，福氣必臨到他的頭上。
這裡請看：
１. 我們應如何使用上帝恩惠的禮物；我們不可僅為自己的利益而囤積它們，以便藉此致富，而必須將它們拿出來造福他人，使他們得以支持和維持。當糧食昂貴稀缺時，囤積糧食，希望它會繼續漲價，從而維持和提高市場價格，而此時市場價格已經很高，窮人因此受苦，這是一種罪；在這種時候，那些有糧食儲備的人有責任考慮窮人，並願意以市場價格出售，滿足於適度的利潤，而不是企圖從上帝的審判中獲利。對於那些有足夠儲備的人來說，在商品價格過高時幫助維持低價，是一種高尚而廣泛的慈善行為。
２. 我們應如何看待民意。我們不應認為我們是否得到鄰舍的惡意和惡言，或善意和善言，他們的禱告或咒詛，是無關緊要、不值得注意的事情；因為這裡教導我們應當懼怕他們的咒詛，寧願放棄自己的利益也不要招致咒詛；並應當追求他們的祝福，甚至不惜付出一些代價來換取。有時，「vox populi est vox Dei」——民意即神意。
罪人的愚昧與苦難
２７. 殷勤尋求善的，必得恩惠；尋求禍患的，禍患必臨到他。
１.
第11章_2
那些在世上殷勤行善的人，必蒙神和人的喜愛：
１. 那些早起行善的人（原文如此），就是尋求機會服事朋友、賙濟窮人，並為此付出自己的人，必得恩惠。周圍的人都愛他，稱讚他，也樂意幫助他；更勝於此，勝過生命的是，他擁有神的慈愛。
２. 那些殷勤作惡的人，正在為自己預備毀滅：
這惡必臨到他們；遲早他們會自食惡果。請注意，「尋求惡事」在此與「尋求善事」相對；因為那些不行善的人，就是在作惡。
２８ 倚仗自己財富的，必跌倒；義人卻要像樹枝一樣茂盛。
１. 當我們最需要的時候，我們的財富會離棄我們：
那倚仗財富的人，以為財富能確保他蒙神恩惠，成為他的保護和產業，必跌倒，就像一個人把重量放在一根折斷的蘆葦上，這蘆葦不僅會讓他失望，還會刺入他的手。
２. 當我們的財富離棄我們時，我們的義會幫助我們：
那時，義人必像樹枝一樣茂盛，像公義的樹枝，葉子永不枯乾（詩篇一３）。即使在死亡中，當財富離棄人時，義人的骨頭也要像草一樣茂盛（以賽亞書六十六１４）。當那些在世上扎根的人枯萎時，那些嫁接到基督裡，分享祂的根和肥汁的人，必會多結果子，興盛繁榮。
２９ 攪擾自己家室的，必承受風；愚昧人必作心中有智慧人的僕人。
這裡譴責了管理家庭事務的兩個極端，並預言了它們的惡果：
一、 一方面是過度謹慎和屬世的策略。有些人因極度熱衷於追求世俗，對事業焦慮不安，對損失煩躁不安，對僕人嚴苛，對家人吝嗇，攪擾自己的家室，不斷給周圍的人帶來煩惱；而另一些人則認為，透過在家庭中製造派系和紛爭（這實際上是攪擾家室），可以為自己謀取一些利益，或藉此獲取或節省。但他們都會失望；他們將承受風。他們透過這些手段所得到的一切，不僅空虛無用如風，而且喧囂煩擾，盡是虛空和煩惱。
二、 另一方面是粗心大意和缺乏常識。一個在事業上愚昧的人，他要麼不關心，要麼笨拙地處理，沒有計謀和考慮，不僅失去聲譽和利益，而且成為心中有智慧人的僕人。他變得貧困，被迫為生計勞碌；而那些明智管理的人則提升自己，並對他以及像他一樣的人擁有權柄。這是合乎情理且非常恰當的，愚昧人應作心中有智慧人的僕人；基於此，以及其他原因，我們有義務將我們的意志順服於神的旨意，並順從祂，因為我們是愚昧的，而祂是無限智慧的。
３０ 義人的果子是生命樹；得人靈魂的，有智慧。
這表明好人，特別是那些極其有智慧的人，對他們所居住的地方是多麼大的祝福，因此他們是多麼值得珍視。
１. 義人如同生命樹；他們虔誠和慈善的果子，他們的教導、責備、榜樣和禱告，他們在天上的權益，以及他們在地上的影響力，都像那棵樹的果子一樣，寶貴而有用，有助於支持和滋養許多人的屬靈生命；他們是地上神教會這個樂園的裝飾，樂園因他們而存立。
２. 智慧人則更勝一籌；他們如同知識樹，不是被禁止的，而是被命令的知識。有智慧的人，透過傳播他的智慧，得人靈魂，贏得他們的心，使他們愛上神和聖潔，從而將他們贏得歸入神在人間國度的利益。智慧人被稱為使多人歸義（但以理書十二３），這與這裡的得人靈魂是同一回事。亞伯拉罕的歸信者被稱為他所得的靈魂（創世記十二５）。那些想要得人靈魂的人需要智慧，知道如何與他們打交道；而那些得人靈魂的人則表明他們是有智慧的。
３１ 看哪，義人在地上尚且受報，何況惡人和罪人呢？
我認為，這是所羅門箴言中唯一一句前面帶有「看哪！」這個注意標記的。這暗示它不僅包含一個顯而易見的真理，可以被看見，而且包含一個卓越的真理，必須被深思。
１. 有些人將兩部分都理解為不悅的報應：義人若行差踏錯，必在今世為他們的過犯受罰；惡人為他們所犯的罪（不是因軟弱，而是明目張膽地犯下）受罰，就更不用說了。如果審判從神的家開始，不敬虔的人將會怎樣呢？（彼得前書四１７、１８；路加福音二十三３１）。
２. 我更傾向於將其理解為對義人的獎賞和對罪人的懲罰。讓我們來觀察護理的報應。在地上，在這世上，以及在世上的事物中，有一些報應證明「地上真有施行判斷的神」（詩篇五十八１１）；但這些報應並非普遍的；許多罪在地上未受懲罰，許多善行未得獎賞，這表明將來有審判，在來世會有更精確和完全的報應。許多時候，義人因他們的義在地上受報，儘管這不是為他們預備的，也不是他們所追求的主要或唯一的獎賞；但無論神的道應許他們什麼，或神的智慧認為對他們有益的，他們都將在地上得到。惡人和罪人有時也在今生受到顯著的懲罰，無論是國家、家庭還是個人。如果義人，即使不配最小的獎賞，卻在地上得到一部分報應，那麼惡人，即使配得最大的懲罰，也必在地上得到一部分懲罰，作為將來更糟報應的預兆。因此，要心存敬畏，不可犯罪。如果那些不配得任何天堂的人卻有兩個天堂，那麼那些配得兩個地獄的人就更會有兩個地獄了。