箴言 第十章
迄今為止，我們一直在箴言的序言或前言中，現在箴言正式開始。這些箴言簡短卻意義深遠；其中大部分是兩句一節的對句，彼此闡明；但各節之間很少有連貫性，更沒有任何論述的脈絡。因此，在這些章節中，我們無需嘗試將內容歸納為特定的主題，各個句子將以其原有的位置呈現最佳。它們的總體宗旨是將善與惡、祝福與咒詛擺在我們面前。本章中的許多箴言都與舌頭的良好管理有關，若無此，人的信仰便是虛妄。
重要箴言。
１. 智慧子使父親歡樂；愚昧子叫母親擔憂。
所羅門在此對我們說話，如同對待兒女一般，他觀察到父母（無論是生身父母、政治領袖或教會長老）的安慰，多麼依賴於他們所管轄之人的良好行為。這是一個理由：
１. 父母應當謹慎，給予兒女良好的教育，並在信仰的道路上訓練他們。如果這能達到預期的效果，他們自己將會得到安慰；如果不能，他們在擔憂之下，仍有盡了本分、努力過的安慰作為支持。 ２. 兒女應當明智地、良好地行事，並活出他們所受的良好教育，使他們的父母歡樂，而不是使他們擔憂。
請注意： (1) 虔誠而謹慎的年輕人，他們的行為能為父母帶來額外的安慰，因為他們藉此多少彌補了父母在他們身上所付出的所有關懷和辛勞，並在年邁的苦難日子裡，當他們最需要時，為他們帶來喜樂。父母的責任是為兒女的智慧和良好行為而歡樂，即使這智慧和良好行為達到足以使他們自己黯然失色的地步。 (2) 那些行為不端的人，他們的罪惡更重，因為他們使那些本應是他們喜樂的人擔憂，特別是使那些懷胎時經歷痛苦的母親們擔憂，而當她們看到兒女邪惡卑劣時，所經歷的痛苦更大。
２. 不義之財毫無益處；唯有公義能救人脫離死亡。 ３. 耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。
這兩節經文表達了相同的宗旨，後者可以作為前者的理由。
１. 人們不義所得的財富對他們毫無益處，因為上帝必使之受損： 「不義之財毫無益處」（第２節）。惡人的財寶，更不用說他們藉著任何邪惡手段，藉著壓迫或欺詐所掌握的財寶，無論多麼豐厚，作為財寶，無論儲藏得多麼安全，即使是隱藏的財寶，它「毫無益處」；當損益平衡時，從財寶中獲得的利益絕不能抵消因邪惡所遭受的損失（太十六26）。它們對靈魂毫無益處；它們不能買到任何真正的安慰或幸福。它們在死亡之時，或在大審判之日，對人毫無幫助；原因是因為上帝「推開惡人所欲的」（第３節）；他從他們那裡奪走他們不義所得的；他拒絕考慮這些，不看重富人多於窮人。我們常看到，上帝的公義將人藉著不義所積聚的財富分散。當惡人的財寶，即使被視為實質，上帝卻將其推開，使之如影消逝時，它怎能有益處呢？
２. 誠實所得的必有好的結果，因為上帝必賜福。 「公義能救人脫離死亡」，也就是說，以正直的方式（公義既指誠實也指慈善）獲得、持有和使用的財富；它達到了財富的目的，即維持我們的生命並成為我們的防衛。它將使人脫離因邪惡而自招的審判。它將有益到足以救人脫離死亡，即使不能脫離死亡的打擊，也能脫離死亡的毒鉤，從而脫離死亡的恐懼。因為「耶和華不使義人受飢餓」（第３節），因此他們的「公義能救人脫離死亡」，純粹是藉著上帝對他們的恩惠，這恩惠是他們的生命和生計，並將在飢荒中使他們存活。義人的靈魂將藉著上帝的話語和對他應許的信心而存活，即使「少壯獅子尚且缺食忍餓」。
４. 手懶的，必致貧窮；手勤的，卻要富足。
這裡告訴我們： １. 哪些人，即使富有，也很有可能「致貧窮」——那些「手懶的」，他們在事業上粗心大意、鬆懈，從不關心哪個環節優先，也從不積極動手工作或堅持不懈；那些「手詐的」（也可以這樣讀）；那些想藉著欺詐和詭計致富的人，最終會使自己貧窮，不僅因為將上帝的咒詛帶到他們所擁有的，而且因為喪失了在人面前的聲譽；沒有人願意與那些玩弄詭計、只有在嚴密監管下才誠實的人打交道。 ２. 哪些人，即使貧窮，也很有可能致富——那些勤奮誠實的人，他們對自己的事務謹慎，凡手所當做的，都盡力去做，以公平和榮譽的方式去做，這些人很可能會增加他們所擁有的。 「敏銳的手」（有些人這樣說），指那些精明但不狡詐的人；「活躍的手」（另一些人這樣說）；勤奮的手能賺錢。這在我們靈魂的事務上，以及在我們世俗的事務上，都是真實的；懶惰和虛偽導致屬靈的貧窮，但那些「心裡火熱，常常服事主」的人，很可能會「在信心上富足」和「在善行上富足」。
５. 夏天聚斂的，是智慧子；收割時睡覺的，是貽羞之子。
這裡有： １. 對那些善用機會者的公正讚揚，他們辛勤勞動，為靈魂和身體積聚和增加所有物，在可以預備的時候為將來預備，他們「夏天聚斂」，這是聚斂的時節。這樣做的人「是智慧子」，這是他的榮耀；他為父母明智地行事，如果需要，他應當供養父母，他也為自己、為家庭、為所受的教育帶來聲譽。 ２. 對那些浪費機會者的公正責備和指責：「睡覺的」，愛安逸，虛度光陰，疏忽工作，特別是「收割時睡覺的」，當他應該為冬天儲備時，卻錯過了為自己預備所需物品的時節，這樣的人「是貽羞之子」；因為他是愚昧子；當冬天來臨時，他為自己預備了羞恥，並使所有朋友蒙羞。年輕時獲得知識和智慧的人「夏天聚斂」，他將享受勤奮帶來的安慰和榮譽；但年輕時虛度光陰的人，年老時將承受懶惰的羞恥。
６. 祝福臨到義人的頭上；強暴遮住惡人的口。
這裡有： １. 義人的頭「戴上」祝福，既有上帝的祝福，也有人的祝福。各種各樣的祝福，豐盛的祝福，將從上而降，明顯地停留在好人的頭上，是真實的祝福；他們不僅會被稱讚，也會得到善待。祝福將在他們的頭上，如同冠冕，裝飾並尊榮他們，又如同頭盔，保護並確保他們。 ２. 惡人的口被「強暴」遮住。他們的口將因他們所行的強暴而羞愧地閉上；他們將無話可說為自己辯護（伯五16）；他們的氣息將因臨到他們的強暴而停止，當他們強暴的行為報應在他們頭上，報應在他們口中時。
７. 義人的紀念是蒙福的；惡人的名字必朽爛。
義人和惡人，當他們的日子滿足時，都必須死亡。他們在墳墓中的身體沒有明顯的區別；但在靈界中，他們的靈魂有巨大的區別，他們的紀念也應當如此，這紀念在他們死後仍然存在。
一、好人死後被稱讚，也應當被稱讚；這是「臨到義人頭上的」祝福之一，即使他們的頭已安息。蒙福的人留下蒙福的紀念。 １. 這是聖徒的尊嚴之一，特別是那些在美德上卓越並極其有用的人，他們死後被尊敬地紀念。他們的好名聲，他們在好人中因善行而得的名聲，那時特別像「珍貴的膏油」（傳七1）。那些尊榮上帝的，上帝也必如此尊榮他們（詩一一二3, 6, 9）。長老們「因著信」得了美好的證據（來十一2），雖然死了，卻仍然說話。 ２. 這是生者的責任之一：「願義人的紀念蒙福」，猶太人如此讀這句話，並將其視為一條誡命，不提及已故的傑出義人而不加上「願他的紀念蒙福」。我們必須樂於榮耀地提及已故的好人，為他們，為上帝在他們身上顯現的恩賜和恩典而讚美上帝，特別是在「善事」上效法他們。
二、惡人將被遺忘，或被輕蔑地提及。當他們的身體在墳墓中腐爛時，他們的名字也「必朽爛」。 他們要麼完全不被保存，被埋沒在遺忘中（沒有什麼好話可說他們，因此對他們最大的善意就是什麼也不說），要麼他們將令人厭惡，被憎惡地提及，而那條榮譽的規則——「對死者除了好話，什麼也不說」——將無法保護他們。如果邪惡是臭名昭著的，無法不被提及，那麼就應當以憎惡的態度提及。
智慧與愚昧的標誌。
８. 心中智慧的，必領受誡命；口出狂言的愚昧人，必致傾倒。
這裡有： １. 順從者的榮譽和幸福。他們「必領受誡命」；他們將其視為一種特權，實際上是一種輕鬆，因為受管轄省去了他們為自己深思熟慮和選擇的勞苦；他們將被告知自己的責任並受到勸誡視為一種恩惠。這就是他們的智慧；那些「心中智慧的」是順從的，那些如此順服、如此謙卑的人，必站立得穩，必蒙堅立，必亨通，因為他們得到了良好的建議。 ２. 不順從者的羞恥和毀滅，他們不願受管轄，不願忍受任何軛，不願受教，不願接受任何建議。他們是愚昧人，因為他們與自己和自己的利益作對；他們通常是「口出狂言的愚昧人」，口舌愚昧，話多卻無意義，自誇，惡意地攻擊那些勸誡他們的人（約三10），並假裝給予他人建議和律法。在所有愚昧人中，沒有比「口出狂言的愚昧人」更麻煩的，也沒有比他們更暴露自己的；但他們「必致傾倒」於罪惡，傾倒於地獄，因為他們不領受誡命。那些話多的人很少能好好看顧自己的腳步，因此容易跌倒。
９. 行正直路的，步步安穩；行彎曲道的，必致敗露。
這裡告訴我們，我們可以確信： １. 人的正直將是他們的保障：「行正直路的」，對上帝和對人都是忠誠的，意圖純正，言行一致，他「步步安穩」；他在神聖的保護下是安全的，在聖潔的保障中是安穩的。他以謙卑的膽量前行，裝備精良，抵禦撒旦的試探、世界的煩惱和人的責備。他知道自己立足何地，跟隨何種引導，周圍有何種護衛，以及他將走向何種榮耀，因此他帶著確信和「極大的平安」前行（賽三十二17；三十三15, 16）。有些人將其理解為正直人品格的一部分，即他「步步安穩」，與隨意行事相對。他不敢做任何他良心上不完全確信其合法性的事，而會在每件事上都看清自己的道路。 ２. 人的不誠實將是他們的羞恥：「行彎曲道的」，偏離正路，對上帝和對人虛偽，言行不一，雖然他可能一時偽裝自己，蒙混過關，但「必致敗露」，顯出他的真面目。十之八九，他遲早會暴露自己；至少，上帝將在大日顯露他。 「行彎曲道的，必成為榜樣」——有些人這樣說，作為對他人的警示。
１０. 以眼傳神的，使人憂患；口出狂言的愚昧人，必致傾倒。
這裡說到禍患伴隨著： １. 狡猾、詭計多端、自我偽裝的罪人：「以眼傳神的」，好像他沒有注意到你，但同時卻在伺機對你做壞事，他向同夥打手勢，指示何時前來協助他執行邪惡的計畫，這些計畫都是藉著詭計和花招進行的，這「使人憂患」，既使他人憂患，也使自己憂患。機智不能成為不義的藉口，罪人必須悔改，否則會更糟，要麼後悔，要麼因此毀滅。 ２. 公開、愚蠢、自我暴露的罪人：「口出狂言的愚昧人」，他的罪行先於審判，他「必致傾倒」，如前所述（第８節）。但他的情況比前一種危險性較小，雖然他毀滅自己，但他不像「以眼傳神的」那樣給他人帶來那麼多的憂患。咬人的狗不總是吠叫的狗。
１１. 義人的口是生命的泉源；強暴遮住惡人的口。
這裡請看： １. 好人如何勤奮地藉著傳播他的良善來行善：「他的口」，他思想的出口，「是生命的泉源」；它是一個不斷湧出的泉源，發出有益的言談，為他人的造就，如同滋潤土地使其肥沃的溪流，也為他人的安慰，如同解渴疲憊旅人的溪流。它像「生命的泉源」，純潔乾淨，不僅沒有毒害，也沒有被任何腐敗的言語所玷污。 ２. 壞人如何勤奮地藉著隱藏他的惡行來作惡：「惡人的口遮住強暴」，用友善的言辭掩飾預謀的惡行，以便更安全有效地進行，如同約押親吻並殺害，猶大親吻並出賣；這是他的罪，其懲罰與之相應（第６節）：「強暴遮住惡人的口」；他藉強暴所得的，也必藉強暴從他那裡奪去（伯五4, 5）。
１２. 恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。
這裡有： １. 最大的禍首，那就是惡意。即使沒有明顯的爭端緣由，「恨」也會尋找機會，從而「挑啟爭端」，做魔鬼的工作。那些最惡毒、最壞心眼的人，就是那些樂於藉著搬弄是非、惡意猜測和歪曲事實，使鄰居們互相爭鬥，將埋藏已久的爭吵火花煽成火焰，並以一種莫名其妙的樂趣在火焰旁取暖的人。 ２. 最大的和平締造者，那就是「愛」，它「遮掩一切過錯」，也就是說，遮掩親屬之間引起不和的冒犯。愛，不是宣揚和誇大冒犯，而是盡其所能地隱藏和減輕冒犯。愛會原諒我們因錯誤和不慎而造成的冒犯；當我們能夠說沒有惡意，只是疏忽，而且我們仍然愛我們的朋友時，這就遮掩了它。它也會忽視對我們的冒犯，從而遮掩它，並盡力從好的方面解釋：藉此，爭端得以避免，或者，如果已經開始，和平也能迅速恢復。使徒彼得引用了這句話（彼前四8）。愛能遮掩許多的罪。
１３. 明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。
請注意： １. 智慧和恩典是好人的榮耀： 「明哲人」，就是那些遵行誡命的人所擁有的良好悟性，「嘴裡有智慧」，也就是說，智慧顯明在那裡，因此他內心有豐富的智慧寶藏，並從中流出，造福他人。擁有智慧是人的榮耀，但更重要的是成為使他人有智慧的工具。 ２. 愚昧和罪惡是壞人的羞恥： 「無知人背上受刑杖」——「無心之人」；他使自己暴露在良心的鞭打、口舌的責罵、官長的譴責和上帝公義的審判之下。那些愚蠢而故意行惡的人，正在為自己預備刑杖，其印記將是他們永遠的恥辱。
１４. 智慧人積存知識；愚昧人的口速致毀滅。
請注意： １. 智慧人的智慧在於他們積存有用的知識，這將是他們的保障： 「智慧」因此「在他們嘴裡」（第１３節），因為它積存在他們心裡，他們從這寶庫中，像好管家一樣，拿出新舊的東西。任何時候對我們有用的知識，我們都必須「積存」起來，因為我們不知道何時可能需要它。我們必須活到老學到老；並且務必安全地積存，以免需要時找不到。 ２. 愚昧人的愚昧在於他們心裡積存禍患，這禍患在他們所說的一切話中隨時可見，並給他人和自己帶來恐懼和毀滅。他們「喜愛毀滅人的話」（詩五十二4），這些話總是脫口而出。他們的「口速致毀滅」，因為他們總是有「尖銳的苦毒之箭」隨時可以射出。
１５. 富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的毀滅。
這句話可以從兩個方面理解： １. 作為我們應當勤奮工作的一個理由，這樣我們可以避免貧窮所帶來的沮喪和不安，並享受那些在世上有所成就的人所擁有的益處和安慰。辛勤工作確實是使我們自己和家人安穩的方法。 或者，更確切地說： ２. 作為對富人和窮人對其外在狀況普遍誤解的描述。 (1) 富人認為自己幸福，因為他們富有；但這是他們的錯誤：「富戶的財物，在他自己看來，是他的堅城」，然而最糟糕的是，它太脆弱，完全不足以保護他們。這將證明他們並不像他們想像的那麼安全；甚至他們的財富可能反而暴露他們。 (2) 窮人認為自己完了，因為他們貧窮；但這是他們的錯誤：「窮人的貧乏是他的毀滅」；它使他們精神沮喪，毀壞了他們所有的安慰；然而，一個人即使只有一點點生活費，如果他知足，保持良心清白，並憑信心生活，他也可以過得很舒適。
１６. 義人的勞碌致生；惡人的進項致罪。
所羅門在此證實了他父親所說的（詩三十七16）：「一個義人所有的雖少，強如許多惡人的富餘。」 １. 也許義人所擁有的，不過是他辛勤勞動所得；他只吃「他手所勞碌的」，但那「勞碌致生」；他所求的無非是誠實地謀生，不貪圖富貴，只願活著並供養家人。這不僅致他自己的生命，他也使自己能夠行善於他人；他勞碌「為要有所分給」（弗四28）；他所有的事業都轉化為某種益處。或者，這也可以指他在信仰上的勞碌；他在那些有助於永生之事上付出最大的努力；他「撒種在聖靈裡」，為要「收永生」。 ２. 也許惡人的財富是他不勞而獲的，輕易得來的，但它「致罪」。他將其作為他情慾、驕傲和奢華的食糧和燃料；他因此受害而不是得益；他因此受害，並在邪惡的道路上因此變得更加剛硬。這世上的事物是好是壞，是生是死，取決於它們如何被使用，以及擁有它們的人是怎樣的。
１７. 遵守訓誨的，在生命道上；拒絕責備的，必致錯失。
這裡請看： １. 那些不僅接受訓誨，而且持守訓誨的人，是走在正道上的。他們不因粗心而讓訓誨溜走，像大多數人那樣，也不讓那些想奪走訓誨的人得逞，他們安全地「持守訓誨」，保持其純潔和完整，為自己所用，以便藉此規範自己，也為他人的益處，以便教導他們；這樣做的人「在生命道上」，這條道路有真正的安慰，並以永生為終點。 ２. 那些不僅不接受訓誨，而且在訓誨臨到時故意頑固拒絕的人，是走在錯道上的。他們不願學習自己的責任，因為這會揭露他們的過錯；他們特別厭惡那些帶有責備的訓誨，他們肯定會「錯失」；這表明他們在判斷上錯失，對善惡有錯誤的觀念；這是他們在行為上錯失的原因。迷路的旅人，如果不能忍受被告知並指明正路，就必然會繼續錯失，無休止地錯失；他肯定會錯失「生命道」。
舌頭的正確使用。
１８. 隱藏怨恨的，有說謊的嘴唇；口出讒謗的，是愚昧人。
這裡請注意：惡意是愚昧和邪惡。 １. 當它被奉承和偽裝所隱藏時，就是如此： 他「是愚昧人」，儘管他可能自以為是個政治家，「隱藏怨恨，有說謊的嘴唇」，唯恐怨恨一旦爆發，他會在人面前蒙羞，並失去滿足其惡意的機會。「說謊的嘴唇」本身就夠糟糕了，但當它們被用作「惡意的遮掩」時，就帶有特殊的惡毒。但他「是愚昧人」，因為他以為能向上帝隱藏任何事。 ２. 當它以惡毒和有害的言語發洩時，也好不到哪裡去： 「口出讒謗的，也是愚昧人」，因為上帝遲早會將他試圖遮蔽的公義顯為光明，並會找到方法除去那羞辱。
１９. 多言多語難免有過；勒住自己嘴唇的，是智慧人。
這裡勸誡我們管理舌頭，這是基督徒的必要責任。 １. 少說話是好的，因為「多言多語難免有過」，或「罪不停止」。通常，話多的人說錯話也多，在許多話語中，必然有許多閒話，他們不久就必須為此交帳。那些喜歡聽自己說話的人，沒有考慮他們正在為悔改製造什麼樣的工作；因為那將是需要的，而且遲早會發生，在「難免有過」的地方。 ２. 因此，用「嚼環勒住我們的嘴」是好的：「勒住自己嘴唇的」，就是那些經常約束自己，壓抑自己的想法，並抑制那些會洩露出去的話語的人，是個智慧人；這是他智慧的證據，他藉此顧及自己的平安。少說話，很快就能改正（摩五13；雅一19）。
２０. 義人的舌頭是精銀；惡人的心所值無幾。 ２１. 義人的嘴唇餵養多人；愚昧人因無智慧而死亡。
這裡教導我們如何評價人，不是根據他們在世上的財富和地位，而是根據他們的德行。
一、好人是有用的。 雖然他們在世上可能貧窮卑微，可能沒有權力和財富去行善，但只要他們有口可說，那就會使他們有價值和有用，因此我們必須尊敬那些敬畏主的人，因為「他們從心裡的好寶藏中發出好東西」。 １. 這使他們有價值：「義人的舌頭是精銀」；他們是真誠的，沒有詭詐和惡意的渣滓。上帝的話語被比作「煉淨的銀子」（詩十二6），因為它們值得信賴；義人的話語也是如此。它們有分量和價值，並將以智慧使聽者富足，這智慧比「精銀」更好。 ２. 這使他們有用：「義人的嘴唇餵養多人」；因為他們充滿了上帝的話語，這是生命的糧，也是滋養靈魂的純正教義。虔誠的談話是貧困者、飢餓者的屬靈食物。
二、壞人是無用的。 １. 人無法從他們那裡得到任何好處：「惡人的心所值無幾」，因此從他心中豐富流出的東西，價值也不會多。他的原則、他的觀念、他的思想、他的目的，以及所有充滿他、影響他的事物，都是屬世和屬肉體的，因此毫無價值。屬土的人說屬土的事，既不明白也不喜愛上帝的事（約三31；林前二14）。惡人聲稱，雖然他不像義人那樣談論信仰，但他內心有信仰，並感謝上帝他的心是好的；但那位鑒察人心的在此說恰恰相反：「它毫無價值。」 ２. 人無法對他們行善。當許多人被「義人的嘴唇」餵養時，「愚昧人因無智慧而死亡」；他們確實是愚昧人，因為缺乏他們本可以輕易得到的智慧而死亡。愚昧人因「無心」而死亡（原文如此）；他們因缺乏思考和決心而滅亡；他們沒有心去做任何對自己有益的事。當義人餵養他人時，愚昧人卻使自己挨餓。
義人的優勢。
２２. 耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。
世俗財富是大多數人非常看重的，但他們通常在他們所渴望的事物的本質和他們希望獲得它的方式上都犯了錯誤；因此這裡告訴我們： １. 什麼樣的財富才是真正值得渴望的，不僅是擁有豐盛，而且是擁有它「並不加上憂慮」，沒有為獲得和保有它而煩惱的憂慮，沒有享受它時心靈的煩躁，沒有為失去它而痛苦的悲傷，沒有因濫用它而產生的罪惡感——擁有它，並有心享受它的安慰，用它行善，並在運用它時以歡樂和喜樂的心事奉上帝。 ２. 這種值得渴望的財富應從何處期待，不是藉著使自己成為世界的奴隸（詩一二七2），而是藉著「上帝的祝福」。正是這祝福「使人富足，並不加上憂慮」；來自上帝之愛的事物，有上帝的恩典為伴，以保護靈魂免受那些騷亂的情慾和激情，否則，財富的增加通常是這些情慾和激情的誘因。他曾說（第４節）：「手勤的，卻要富足」，作為一種手段；但這裡他將其歸因於「耶和華的祝福」；但那祝福是臨到「手勤的」人。屬靈的財富也是如此。勤奮地獲取它們是我們的責任，但上帝的祝福和恩典必須歸於所獲得的一切榮耀（申八17, 18）。
２３. 愚昧人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。
這裡有： １. 罪惡極其邪惡：「愚昧人以行惡為戲耍」；對他來說，這就像人笑一樣自然和愉快。邪惡是他的以撒（這裡的詞就是這個）；這是他的喜悅，他的寵愛，他以此自娛。他把罪惡當作笑話。當他被警告不要犯罪，考慮到上帝的律法和上帝對罪惡的憤怒啟示時，他嘲笑這勸誡，並嘲笑矛的搖動；當他犯罪後，他不是為此悲傷，而是誇耀它，嘲笑責備，並笑掉自己良心的定罪（箴十四9）。 ２. 智慧極其智慧，因為它本身就帶有其卓越的證據；它可以自證其優點，這就足夠讚美了；你無需再多說什麼來讚美「明哲人」，只需說：「他是個明哲人；他有智慧；他如此智慧，以至於不行惡，或者如果他因疏忽而犯了錯，他如此智慧，以至於不將其當作笑話。」或者，為了真正稱讚智慧，可以這樣讀：「愚昧人以行惡為戲耍，明哲人卻以擁有智慧並展現智慧為樂。」除了將來的報償，一個好人在信仰的約束和操練中，所得到的現時快樂，與罪人在罪惡的自由和享受中所聲稱的快樂一樣多，甚至更多，更好。
２４. 惡人所懼怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。 ２５. 暴風一過，惡人歸於無有；義人卻有永遠的根基。
這裡說，並再次對義人說：「他們必得好處」，對惡人說：「禍哉！」這兩者相互對照，以相互闡明。
一、惡人所懼怕的，必臨到他們，而義人所願的，必蒙應允。 １. 惡人確實有時在他們的邪惡中，藉著虛妄的希望來支撐自己，這些希望會欺騙他們，但在其他時候，他們卻不能不被正當的恐懼所困擾，而這些「恐懼必臨到他們」；他們所激怒的上帝，當他們處於最大的沮喪時，他們所預料的，他將完全是那麼可怕。「你發怒的程度，就如你所懼怕的」（詩九十11）。
第10章_2
惡人懼怕罪的刑罰，卻沒有智慧藉著逃避來善用他們的懼怕，因此他們所懼怕的事就臨到他們身上，他們現今的恐懼是未來痛苦的預兆。２. 義人固然有時也會懼怕，但他們的渴望是神的恩惠和在祂裡面的幸福，這渴望必蒙應允。必照他們的信心，而非照他們的懼怕，給他們成就（詩篇 37:4）。
二、惡人的昌盛必速速終結，但義人的幸福永無止境（v. 25）。惡人製造喧囂，使自己和他人陷入混亂，如同「旋風」，威脅要掃平一切；但他們也像「旋風」一樣，轉瞬即逝，無法挽回；他們「不再存在」；當風暴過後，周圍的一切都歸於平靜，人們也因此歡喜（詩篇 37:10, 36；約伯記 20:5）。相反地，義人並不張揚；他們隱藏起來，如同「根基」，低調而不顯眼，但他們堅定不移地決心持守神，在美德上穩固，他們將成為「永遠的根基」，堅定不移地良善。聖潔的人必繼續聖潔，並堅定不移地幸福；他的盼望建立在磐石上，因此不為風暴所動搖（馬太福音 7:24）。義人是世界的柱石（有人如此解讀）；世界因他們而存立；聖潔的後裔是世界的實質。
唯獨義人得享幸福
26 懶惰人叫差他的人，如醋倒牙，如煙薰眼。
默想：
１. 那些性情懶惰、愛好安逸、不願專心處理任何事務的人，不適合被差遣，甚至連跑腿的差事也不行，因為他們既不會用心傳達信息，也不會趕緊回來。因此，這樣的人非常不適合擔任基督的使者，即傳道人；基督不會承認差遣懶惰人進入祂的莊稼。
２. 那些犯下大錯，將事務託付給這樣的人，並信任他們的人，必會因此感到煩惱。一個懶惰的僕人對他的主人來說，就像「醋倒牙」和「煙薰眼」一樣令人不安和麻煩；他激怒主人的情緒，如同醋使牙齒發酸，並因看到自己的事務被忽視和未完成而感到悲傷，如同煙使眼睛流淚。
27 敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。
28 義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。
１. 敬虔能延長人的壽命，並使他們的盼望得著冠冕。誰是愛好生命的人呢？讓他「敬畏神」，這將使他免於許多會損害他生命的事物，並確保他在今世有足夠的生命，在來世有永生；「敬畏耶和華」將使他的日子比預期的更多，將無限地增加，將延長到永恆的日子。誰是想見好日子的人呢？讓他敬虔，那麼他的日子不僅會多，而且會幸福，非常幸福，而且非常多，因為「義人的盼望必得喜樂」；他們將得到他們所盼望的，並因此得到無可言喻的滿足。他們將幸福寄託在未來和未見的事物上（羅馬書 8:24-25），而不是他們手中擁有的，而是他們所盼望的，他們的盼望很快就會被實現所吞沒，這將是他們永遠的「喜樂」。進入你主的喜樂。
２. 邪惡縮短人的壽命，並使他們的盼望落空：「惡人的年歲」，那些沉溺於罪中之樂和世俗勞苦的年歲，「必被減少」。砍伐那些佔據土地的樹木。無論惡人在今世或來世為自己許諾什麼安慰或幸福，他都將落空；因為「惡人的指望必致滅沒」；他的盼望將轉為無盡的絕望。
29 耶和華的道是正直人的力量；卻是作孽人的敗壞。
30 義人永不動搖；惡人卻不得住在地上。
這兩節經文與前兩節經文宗旨相同，都暗示了敬虔人的幸福和惡人的悲慘；我們有必要反覆強調這一點，因為我們不願相信和思考它。
１. 力量和穩定性是與正直相伴的：「耶和華的道」（神的護理，祂對待我們的方式）是「正直人的力量」，堅固他的正直。神對他的一切作為，無論是慈悲的還是苦難的，都旨在激勵他履行職責，並鼓勵他克服挫折。或者，「耶和華的道」（敬虔之道，祂命定我們行走的道）是「正直人的力量」；我們越是緊守這道，我們的心就越是擴大，得以在這道上進步，我們就越能勝任事奉和苦難。一個保持純潔無罪的良心，在危險時期給人膽量，而持續的勤奮盡責，在繁忙時期使人的工作變得輕鬆。我們為神做得越多，我們就能做得越多（約伯記 17:9）。那唯獨在「耶和華的道」中才能找到的「耶和華的喜樂」將是我們的力量（尼希米記 8:10），因此「義人永不動搖」。那些擁有堅定美德的人，擁有堅定的平安和幸福，是任何事物都無法奪走的；他們「有永遠的根基」（v. 25）。
２. 毀滅和敗壞是邪惡的必然結果。惡人不僅不能承受地土，儘管他們將財寶積存在地上，而且他們甚至不能「住在地上」；神的審判將把他們連根拔起。毀滅，迅速而確定的毀滅，「必臨到作孽的人」，是從主的面和祂權能的榮耀而來的毀滅。不，那對正直人是力量的耶和華的道，對作孽的人卻是消耗和恐懼；同樣的福音，對一些人是「活的香氣叫人活」，對另一些人卻是「死的香氣叫人死」；同樣的護理，如同同樣的太陽，使一些人軟化，使另一些人剛硬（何西阿書 14:9）。
31 義人的口發出智慧；乖謬的舌必被割斷。
32 義人的嘴知道何為可喜悅的；惡人的口說出乖謬的話。
這裡，如同前面一樣，人是根據他們的話語被判斷，並因此被稱義或定罪（馬太福音 12:37）。
１. 一個人說話有智慧、說得好，既證明了他的智慧和良善，也是對他的讚美。一個好人，在他的談話中，「發出智慧」以造福他人。神賜他智慧作為他公義的獎賞（傳道書 2:26），而他為了感謝這恩賜，並對賜予者盡忠，就善用它，並以他智慧和敬虔的言談造就許多人。他「知道何為可喜悅的」，知道什麼樣的言談會討神喜悅（因為他更注重討神喜悅，而不是取悅同伴），以及什麼樣的言談對說話者和聽眾都適宜，什麼樣的言談會合乎他的身份並使他們受益，他就會說出來。
２. 惡人說話像他自己一樣邪惡，這是他的罪，也將是他的毀滅。惡人的口「說出乖謬的話」，就是那些令神不悅、激怒與他交談之人的話；結果是什麼呢？就是「乖謬的舌必被割斷」，就像「說謊的舌」一樣確定（詩篇 12:3）。
第11章_1
箴言 第十一章 重要的箴言
１. 虛假的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。
正如對上帝的虔誠是普世公義的一個分支（不敬虔的人就不是誠實人），同樣，對人的公義也是真信仰的一個分支，因為不誠實的人就不是敬虔人，他也不能期望他的虔誠蒙悅納。因為：
１. 在商業中欺詐，沒有什麼比這更令上帝厭惡的了。這裡的「虛假的天平」代表所有在與人交易中不義和欺詐的行為，這些都是「耶和華所憎惡」的，並使那些容許自己使用這種可憎的致富手段的人，在上帝眼中成為可憎的。這不僅是對上帝所護理的公義的冒犯，也是對上帝所保護的鄰舍的傷害。人們輕視這些欺詐行為，認為只要能賺錢就沒有罪，而且只要不被發現，他們就不會自責；「污點未被發現，就不算污點」（Hos. xii. 7, 8）。然而，這些行為在上帝眼中並非不那麼可憎，他必為那些被弟兄欺詐的人伸冤。
２. 沒有什麼比公平誠實的交易更蒙上帝喜悅，也沒有什麼比這更能使我們和我們的虔誠蒙他悅納：「公平的法碼為他所喜悅」。他自己也使用公平的法碼，以公正的手持守審判的天平，因此他喜悅那些效法他的人。虛假的天平假借最精確的公義之名行欺騙之事，因此更為上帝所憎惡。
２. 驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
１. 這裡說明了自高自大的人如何被貶低，並蒙受羞辱。「驕傲來，羞恥也來」。驕傲是一種人應當為之感到羞恥的罪；對於一個從塵土而出、靠施捨為生、仰賴上帝、並已喪失一切的人來說，驕傲是可恥的。這是一種他人會大聲斥責並輕蔑看待的罪；自高自大的人使自己變得可鄙；這是一種上帝常因此使人降卑的罪，正如他對尼布甲尼撒和希律所做的，他們的羞辱緊隨他們的虛榮而來；因為上帝「抵擋驕傲的人」，反對他們，並在他們所驕傲的事情上與他們作對（Isa. ii. 11, &c.）。
２. 這裡說明了謙卑的人如何被高舉，並獲得崇高的評價。正如驕傲的人有愚昧，也必有羞恥，同樣，「謙遜人卻有智慧」，也必有尊榮，因為人的智慧能贏得尊重，使他的臉在人前發光；或者，即使有人卑劣到踐踏謙卑的人，上帝也會賜予他們恩惠，這將是他們的榮耀。考慮到那些心存謙卑的人是何等安全、平靜、安逸，他們與上帝有何等親密的交通，並在自己裡面有何等安慰，我們必會說：「謙遜人有智慧」。
義人的益處
３. 正直人的純全必引導他們；奸詐人的乖僻必毀滅他們。
這裡不僅應許上帝必引導正直人，並威脅他必毀滅奸詐人，而且為了使我們對這兩點更加確信，這裡將其描繪成事物本質如此，兩者都會自行發生。
１. 誠實人的純全本身將引導他們走在盡職的道路和安全的道路上。他們的原則是堅定的，他們的準則確定，因此他們的道路是平坦的；他們的真誠使他們穩固，他們不需要每次風向轉變時都改變方向，因為他們沒有其他目的，只求持守良心。純全和正直必「保守」人（Ps. xxv. 21）。
２. 惡人的罪惡本身將是他們的毀滅。正如好人的正直將是他們的保護，儘管他們可能面臨許多危險，同樣，罪人的乖僻將是他們的毀滅，儘管他們自以為防禦得再好。他們必落入自己所挖的坑中（ch. v. 22）。
４. 發怒的日子，資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
１. 「死亡之日」將是「發怒之日」。它是上帝憤怒的使者；因此，當摩西默想人的必死性時，他便藉此機會讚嘆「上帝怒氣的權能」（Ps. cx. 11）。這是一種債務，不是欠自然的，而是欠上帝的公義的。死後有審判，那將是「發怒之日」（Rev. vi. 17）。
２. 在那日，財富對人毫無益處。它們既不能擋開打擊，也不能減輕痛苦，更不能拔除毒刺；那時，這世上的產業有何益處呢？在公義審判的日子，財富往往使人暴露無遺，而非保護他們（Ezek. vii. 19）。
３. 唯有公義才能「救人脫離」死亡的禍患。良心無虧能使死亡變得安詳，並消除其恐怖；唯有義人才能免受第二次死亡的傷害，因此第一次死亡也無法對他們造成太大傷害。
５. 完全人的義必指引他的道路；但惡人必因自己的邪惡跌倒。
６. 正直人的義必拯救他們；但奸詐人必被自己的邪惡所困。
這兩節經文實質上是相同的，其主旨與第３節相同。因為這裡的真理是如此確定和重要，以至於不厭其煩地重複強調。讓我們以這些原則來引導自己。
一、 信仰的道路是平坦而安全的，在其中我們可以享有聖潔的保障。誠實和恩惠的活潑原則將是：
１. 我們在正道上最好的指引，在每個疑難情況下對我們說：「這是正路，你們要行在其間。」行事沒有指引的人，卻能直視前方，看清自己的道路。
２. 我們脫離一切錯誤道路的最佳拯救：「正直人的義」將成為他們的堅固盔甲，拯救他們脫離魔鬼和世界的誘惑，以及他們的威脅。
二、 邪惡的道路是危險和毀滅性的：「惡人必因自己的邪惡」陷入苦難和毀滅，並「被自己的邪惡所困」，如同被網羅。哦，以色列啊！你毀滅了自己。他們的罪將成為他們的懲罰；他們原以為可以庇護自己的事物，反而會反過來對付他們。
７. 惡人死亡，他的指望就滅絕；不義之人的盼望也滅沒。
１. 即使是惡人，在他們活著的時候，也可能對死後的幸福，或至少是今世的幸福，抱持著自信的期望。偽君子有他的盼望，他像蜘蛛在網中一樣將自己包裹其中。世俗之人期望從他的財富中獲得巨大的利益；他稱之為「為許多年積存的財物」，並希望在其中安逸享樂；但在死亡中，他們的期望將會落空：世俗之人必須離開他期望繼續留存的今世，而偽君子將無法達到他期望遷往的來世（Job xxvii. 8）。
２. 惡人最大的痛苦加劇之處在於，他們的希望將在他們期望實現時，恰好沉入絕望。當敬虔人死亡時，他們的期望超越了現實，所有的恐懼都煙消雲散；但當惡人死亡時，他們的期望破滅，粉碎成碎片；就在那一天，他們曾自娛自樂的思想也隨之消逝，他們的希望也煙消雲散。
８. 義人脫離患難，惡人來代替他。
正如在死亡中總是如此，有時在生命中，義人也明顯蒙恩，而惡人則遭遇挫折。
１. 好人從他們以為自己已然失喪的困境中被解救出來，他們的腳被安置在寬闊之地（Ps. lxvi. 12; xxxiv. 19）。上帝已經找到一條道路來拯救他的子民，即使他們已經絕望，他們的敵人也已歡呼勝利，彷彿曠野已將他們困住。
２. 惡人卻陷入了他們自以為遠離的困境，甚至他們曾是將義人帶入困境的工具，因此他們似乎是來代替義人，作為義人的贖價。末底改從絞刑架上被救，但以理從獅子坑中被救，彼得從監獄中被救；而他們的迫害者「來代替他們」。以色列人從紅海中被救，埃及人則淹死在其中。聖徒在上帝眼中是如此寶貴，以至於他「為他們捨人」（Isa. xliii. 3, 4）。
普遍真理
９. 不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
１. 偽善圖謀不軌。不僅是持刀的兇手，還有「不虔敬的人用口」敗壞他的鄰舍，藉著友善和好意的虛偽藉口，誘騙他陷入罪惡或災禍。生死在舌頭的權下，但沒有什麼舌頭比諂媚的舌頭更致命。
２. 誠實挫敗陰謀並逃脫網羅：「義人卻因知識」——對撒旦詭計的知識——「得救」脫離偽君子為他設下的網羅；誘惑者不能欺騙選民。藉著對上帝、聖經和自己內心的知識，義人將從那些埋伏欺騙並因此毀滅的人手中被拯救（Rom. xvi. 18, 19）。
１０. 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
１１. 藉正直人的祝福，城得以高舉；卻因惡人的口，城被傾覆。
這裡觀察到：
一、 好人普遍受鄰舍愛戴，但沒有人喜歡惡人。
１. 確實，有一些人是義人的敵人，他們對上帝和敬虔懷有偏見，因此看到好人掌權和興盛就感到惱火；但所有無關緊要的人，甚至那些自己沒有多少信仰的人，都會對好人說好話；因此，「義人享福」時，當他們被提升並有能力按其願望行善時，對周圍所有的人都更好，「合城喜樂」。為了榮耀和鼓勵美德，並作為上帝應許的實現，我們應當樂於看到有德之人世事亨通，並獲得聲譽。
２. 惡人或許在那些與他們完全相同的人中，會有一兩個支持者，但在大多數鄰舍中，他們卻招致惡意；他們可能令人懼怕，但卻不受愛戴，因此「惡人滅亡，人都歡呼」；每個人都樂於看到他們蒙羞受辱，被解除職務和權力，被逐出世界，並希望城鎮不會遭受更大的損失，更因為他們希望「義人可以代替他們」，正如惡人代替義人陷入患難一樣（v. 8）。因此，讓榮譽感引導我們走在美德的道路上，使我們生時受人愛戴，死時受人哀悼，而不是被噓下舞台（Job xxvii. 23; Ps. lii. 6）。
二、 這樣做的原因很充分，因為好人行善，但（正如古諺所說）邪惡出自惡人。
１. 好人是公共的祝福——Vir bonus est commune bonum（好人是共同的財富）。「藉正直人的祝福」，藉著他們所蒙的祝福，這擴大了他們的有用範圍——藉著他們祝福鄰舍的祝福，他們的建議、榜樣、禱告，以及他們對公共利益的所有服務——藉著上帝為他們緣故祝福他人的祝福——藉著這些，「城得以高舉」，使居民更舒適，並在鄰里之間更受重視。
２. 惡人是公共的禍害，不僅是他們這一代的負擔，更是他們的瘟疫。城「因惡人的口被傾覆」，他們的惡劣言談敗壞善良風俗，足以敗壞一個城鎮，毀壞其中的美德，並招致上帝的審判。
１２. 缺乏智慧的，藐視他的鄰舍；聰明人卻靜默不言。
１３. 傳舌的洩漏秘密；心中誠實的，遮隱事情。
一、 這裡推薦沉默作為真友誼的例證，也是友誼的維護者，因此是：
１. 智慧的證明：「聰明人」，就是能管束自己心靈的人，如果他被激怒，就「靜默不言」，以免發洩自己的怒氣，或用任何侮辱性言辭或暴躁的評論激起他人的怒氣。
２. 真誠的證明：「心中誠實的」，就是不僅對自己的承諾忠實，也對朋友的利益忠實的人，他「遮隱一切事情」，如果洩露，可能會損害鄰舍的利益。
二、 這種謹慎友善的隱藏，在這裡與兩種非常糟糕的口舌之罪相對立：
１. 當面輕蔑地說人：「缺乏智慧的」人藉此顯露他的愚昧；他「藐視他的鄰舍」，在最輕微的挑釁下，就稱他為「拉加」和「你這傻瓜」，並踐踏他，彷彿他不配與他羊群中的狗為伍。這樣輕視一個與自己同模鑄造的人，就是輕視自己。
２. 背後惡意地說人：「傳舌的」，就是把所有他能收集到的故事，無論真假，從一家傳到另一家，製造麻煩和播撒不和的人，他「洩漏秘密」，就是他被託付的秘密，因此破壞了友誼和交談的法則，並喪失了所有友誼和交談的特權。
１４. 無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
１. 王國毀滅的不祥之兆：「無智謀」，就是完全沒有諮詢，凡事草率行事，或者沒有為共同利益進行審慎的諮詢，而只是為黨派和分裂的利益結黨營私，「民就敗落」，分裂成派系，四分五裂，互相爭鬥，並成為共同敵人輕易的獵物。軍事會議對於戰爭行動是必要的；兩隻眼睛比一隻眼睛看得更多；相互建議是為了相互幫助。
２. 王國繁榮的吉兆：「謀士多」，就是那些看到彼此需要，並為公共福祉協同一致、關心備至的人，他們「便安居」；因為一個人看不出的審慎方法，另一個人可能看得出來。在我們的私人事務中，我們常常會發現向多人諮詢對我們有利；如果他們的建議一致，我們的道路就會更清晰；如果他們意見不一，我們就能聽到各方面的意見，並能更好地做出決定。
公義的獎賞
１５. 為陌生人作保的，必受虧損；恨惡作保的，得享安穩。
這裡教導我們：
１. 總體而言，我們不能隨意使用我們的財產（賜予我們財產的上帝保留了指導我們如何使用它們的權力，因為它們不是我們自己的；我們只是管家），而且上帝在他的律法中顧及我們的利益，教導我們始於自身，但不止於自身的愛心。有一種好的管家之道就是好的神學，而管理事務的謹慎是好人品格的一部分（Ps. cxii. 5）。每個人都必須對自己的家庭負責，否則他就不忠於他的管家職分。
２. 具體而言，我們不可輕率地為人作保。
(1) 因為有因此給自己帶來麻煩的危險，甚至在我們離世後也會給我們的家庭帶來麻煩：「為陌生人作保的」，為任何向他請求並承諾下次會為他作保的人，為一個他或許認識其人，並自以為了解其情況，但卻誤判的人，他「必受虧損」。Contritione conteretur——他必因此確實而悲慘地被壓碎和擊垮，或許會破產。我們的主耶穌為我們作保，那時我們是陌生人，甚至是仇敵，他為此受了苦；「耶和華卻喜悅壓傷他」。
(2) 因為凡決心不作保的人，是站在穩固的基礎上，一個人若謹慎行事，不將事業擴展到超出自己信譽所能承擔的範圍，以至於不需要請求他人為他作保，他就能做到這一點。
１６. 恩惠的婦女得著尊榮；強暴的男子得著資財。
１. 承認「強暴的男子得著資財」，那些在世上奮鬥，有魄力、有影響力，並能抵擋所有阻礙他們的人，很可能保住他們所擁有的，並獲得更多，而那些軟弱的人則被周圍的人掠奪。
２. 假定「恩惠的婦女」同樣熱切地維護她智慧、謙遜、謙卑和禮貌的聲譽，以及所有其他真正裝飾她性別的恩惠，就像強壯的男人努力確保他們的財產一樣；而那些真正有恩惠的婦女，也將同樣有效地藉著她們的謹慎和良好行為來確保她們的尊榮。「恩惠的婦女」與勇敢的男子同樣尊貴，她的尊榮同樣穩固。
１７. 仁慈的人善待己身；殘忍的人擾害己身。
這是一個普遍的原則：人人為己。Proximus egomet mihi——沒有人比我更親近自己。現在，如果這被正確理解，它將成為我們培養恩惠性情和治死敗壞性情的一個理由。我們是自己的朋友或敵人，甚至在現世的舒適方面，取決於我們是否受信仰原則的引導。
１. 「仁慈」、溫柔、性情善良的人，「善待己身」，使自己安逸。他享受盡職的樂趣，並為那些對他如同「己身」的人的舒適做出貢獻；因為「我們是互相為肢體」。那用他屬世的財物滋潤他人的人，必發現上帝將用他屬靈的祝福滋潤他，這將對「他自己的靈魂」產生最好的益處。參見Isa. lviii. 7, &c. 如果你不向「你自己的骨肉」隱藏你的眼睛，而是像對待自己一樣善待他人，如果你用你自己的靈魂行善，並「向飢餓的人發憐憫」，你就會善待你自己的靈魂；因為耶和華必「使你的靈魂飽足」，並「使你的骨頭強壯」。有些人將「仁慈的人」的特徵之一解釋為他會善待自己；那種促使他對他人施捨的性情，也會促使他允許自己擁有合宜之物，並「享受他一切勞碌的成果」。我們可以將「靈魂」理解為「內在的人」，正如使徒所稱，那麼它教導我們，仁慈的首要和偉大行為是為我們自己的靈魂提供屬靈生命所必需的供應。
２. 「殘忍」、乖僻、性情惡劣的人，「擾害己身」，因此他的罪成為他的懲罰；他因缺乏他所擁有的而挨餓和死亡，因為他沒有心去使用它，無論是為了他人的益處還是為了自己的益處。他對他最親近的親屬造成困擾，那些親屬對他來說是，也應該是，他的骨肉（Eph. v. 29）。嫉妒、惡意和貪婪是骨頭的腐爛和肉體的消耗。
１８. 惡人經營虛謊的工作；撒播公義的，必得確定的賞賜。
１. 罪人對自己施加了最致命的欺騙：「惡人經營虛謊的工作」，在沙土上為自己建造房屋，當風暴來臨時，這房屋會欺騙他，他藉著他的罪為自己承諾他永遠無法獲得的東西；不，當罪對他微笑時，它正在割他的喉嚨。罪欺騙了我，並藉著它殺了我。
２. 聖徒為自己積累了最好的保障：那「撒播公義的」，就是善良並以行善為己任，並著眼於未來報償的人，他必得「確定的賞賜」；這賞賜對他來說，就像永恆的真理所能確保的那樣確定。如果播種不失敗，收成就不會失敗（Gal. vi. 8）。
１９. 公義趨向生命；追求邪惡的，趨向自己的死亡。
這裡顯示，公義不僅藉著神聖的審判將以生命告終，邪惡將以死亡告終，而且公義在其本質上直接趨向生命，邪惡則趨向死亡。
１. 真聖潔是真幸福；它是幸福的預備，是幸福的保證和憑據。公義「傾向、預備並引導」靈魂「趨向生命」。
２. 同樣，那些沉溺於罪惡的人，正在為自己預備毀滅。一個人越是猛烈地追求罪惡，他就越是熱切地趨向自己的毀滅；他喚醒了似乎沉睡的毀滅，並加速了似乎遲延的毀滅。
重要的箴言
２０. 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事正直的，為他所喜悅。
我們應當知道上帝憎惡什麼，喜愛什麼，以便我們能照此引導自己，避免他的不悅，並使自己蒙他的恩惠。現在這裡告訴我們：
１. 沒有什麼比偽善和兩面派更令上帝厭惡的了，因為這些詞語被我們翻譯為「乖僻」，假裝公義，卻意圖不軌，走彎曲的道路，以避免被發現。那些「心中乖僻的」人，是在宣稱良善之下，行事卻與良善相悖，這樣的人比任何罪人更為「耶和華所憎惡」（Isa. lxv. 5）。
２. 沒有什麼比真誠和正直更蒙上帝喜悅的了：「行事正直的」，就是那些以正直為目標和行動的人，那些在世上「以單純和敬虔的真誠，而非屬肉體的智慧」行事的人，這些人是上帝所喜悅的，他甚至誇耀他們（「你曾否考慮我的僕人約伯？」），並要我們讚美他們。看哪，這真是個以色列人！
２１. 惡人雖手拉手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。
１. 罪惡的同盟必被打破，不能保護罪人：「惡人雖手拉手」，儘管有許多人以他們的行為共同支持罪惡，並承諾在抵禦一切美德和公義的攻擊時互相支持——儘管他們結盟以支持和傳播罪惡——儘管邪惡的兒女追隨他們邪惡父母的腳步，並決心不顧信仰地維持這種惡行——然而這一切都不能保護他們免受上帝的公義審判；他們必不被算為無罪；他們不能以「他們所做的與大多數人一樣，與他們的同伴一樣」為藉口；他們「必不免受罰」；洪水降臨在整個不敬虔的世界就是明證。他們的數量、力量和在罪惡中的一致性，在報應之日對他們毫無益處。
２. 信仰的傳承必蒙祝福：「義人的後裔」，就是那些追隨他們公義腳步的人，儘管他們可能陷入困境，但必在適當的時候「得拯救」。儘管公義可能遲緩地懲罰惡人，憐憫可能遲緩地拯救義人，但兩者都必確實來到。有時，「義人的後裔」，即使他們自己不義，也會因他們敬虔的祖先而被拯救，就像以色列人常蒙拯救，以及大衛的後裔一樣。
２２. 婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。
這裡的「見識」我們必須理解為「信仰」和「恩惠」，一種對無瑕美德所伴隨的尊榮和快樂的真實品味和領悟（這個詞的意義如此）；因此，「無見識的婦女」是指行為放蕩不羈的婦女；然後請注意：
１. 這裡假定身體的美貌或端莊「如同金環」，是非常有價值的東西，而且在有智慧和恩惠來抵禦其誘惑的情況下，它是一種極大的裝飾（Gratior est pulchro veniens de corpore virtus——美德與美貌結合時顯得格外優雅）；但一個愚蠢、輕浮、舉止輕佻的婦女，即使她再漂亮，也恰當地比作一頭豬，在污穢情慾的泥沼中打滾，心靈和良心因此被玷污，即使洗淨了，又回到其中。
２. 這裡哀嘆美貌被那些沒有貞潔的人如此濫用。它似乎被錯付了；它完全放錯了位置，「如同金環戴在豬鼻上」，豬用它在糞堆裡拱土。如果美貌沒有美德的保護，美德就會因美貌而暴露。這可以應用於所有其他的身體稟賦和成就；那些沒有見識好好利用它們的人擁有它們，真是可惜。
２３. 義人的心願盡是美好；惡人的指望盡是忿怒。
這告訴我們「義人」和「惡人」的「心願」和「指望」是什麼，以及它們將如何應驗，他們想要什麼，以及他們將得到什麼。
１. 義人「想要」美好，唯有美好；他們所渴望的只是周圍所有的人都能安好；他們不希望任何人受害，只希望所有人幸福；至於他們自己，他們的心願不是滿足任何邪惡的慾望，而是獲得良善上帝的恩惠，並保持良心平安；他們必得到美好，就是他們所渴望的美好（Ps. xxxvii. 4）。
２. 惡人「想要」忿怒；他們渴望那悲慘的日子，願上帝的審判能滿足他們的激情和報復，能除掉那些阻礙他們的人，並願他們能藉著渾水摸魚為自己謀利；他們必得到忿怒，他們的命運也必如此。他們期望並渴望對他人造成傷害，但這將反過來降臨在他們自己身上；正如他們喜愛咒詛，他們必得飽足。
慷慨的讚美
２４. 有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。
１. 一個人可能藉著審慎地花費他所擁有的而致富，可能在虔誠、慈善和慷慨的行為上施散，卻反而增添；不，藉著這種方式反而增添，就像穀物因播種而增多一樣。藉著樂意使用我們所擁有的，我們的精神得以振奮，因此適合我們所要做的工作，藉著專心致志地做這些工作，我們所擁有的就增添了；它贏得了聲譽，這也有助於增添。但這尤其要歸因於上帝；他祝福施予的手，因此使它成為獲得的手（2 Cor. ix. 20）。施予，就必給你們。
２. 一個人可能藉著卑劣地吝惜他所擁有的而致貧，「吝惜過度的」，不償還正當債務，不救濟窮人，不為家庭提供便利，不允許為保存財物而進行必要的開支；這「反致窮乏」；它限制了人的聰明才智和勤奮，削弱了他們的利益，破壞了他們的信譽，並喪失了上帝的祝福：而且，無論人如何節省他們所擁有的，如果上帝摧毀它並吹散它，它就歸於無有。「未經吹動的火」必「吞噬它」（Hag. i. 6, 9）。
２５. 慷慨好施的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。
我們對慈善工作是如此遲鈍，如此容易認為施予會毀了我們，以至於我們需要非常強調地被教導，行善於他人對我們自己是多麼有利，正如前面第１７節所說。
１. 我們將在自己心中得到安慰：「慷慨好施的」，就是那祝福的靈魂，為受苦者禱告並為他們提供幫助，用恩惠的嘴唇和慷慨的雙手施散祝福，那靈魂「必得豐裕」，充滿真正的喜樂，並被更多的恩惠所豐富。
２. 我們將從上帝和人那裡得到報償：「滋潤人的」，就是用他豐盛的恩惠之流滋潤他人的人，「必得滋潤」；上帝必確實以他的祝福的甘露和豐沛的陣雨回報他，他將「傾倒，直到無處可容」（Mal. iii. 10）。有感恩之心的人，若有需要，必會回報；「憐憫人的必蒙憐憫」，仁慈的人必蒙善待。
３. 我們將能夠繼續行更多的善：「滋潤人的，他必如雨」（有些人如此解讀）；他將像雨後的雲彩一樣得到補充，並將進一步有用和受歡迎，如同雨水滋潤新割的草。教導人的必學習（迦勒底語如此解讀）；那將自己的知識用於教導他人的人，自己必蒙上帝教導；凡有的，並使用他所擁有的，必給他更多。
２６. 囤積糧食的，民必咒詛他；樂意出售的，福氣必臨到他的頭上。
這裡請看：
１. 我們應如何使用上帝恩惠的禮物；我們不可僅為自己的利益而囤積它們，以便藉此致富，而必須將它們拿出來造福他人，使他們得以支持和維持。當糧食昂貴稀缺時，囤積糧食，希望它會繼續漲價，從而維持和提高市場價格，而此時市場價格已經很高，窮人因此受苦，這是一種罪；在這種時候，那些有糧食儲備的人有責任考慮窮人，並願意以市場價格出售，滿足於適度的利潤，而不是企圖從上帝的審判中獲利。對於那些有足夠儲備的人來說，在商品價格過高時幫助維持低價，是一種高尚而廣泛的慈善行為。
２. 我們應如何看待民意。我們不應認為我們是否得到鄰舍的惡意和惡言，或善意和善言，他們的禱告或咒詛，是無關緊要、不值得注意的事情；因為這裡教導我們應當懼怕他們的咒詛，寧願放棄自己的利益也不要招致咒詛；並應當追求他們的祝福，甚至不惜付出一些代價來換取。有時，「vox populi est vox Dei」——民意即神意。
罪人的愚昧與苦難
２７. 殷勤尋求善的，必得恩惠；尋求禍患的，禍患必臨到他。
１.
第11章_2
那些在世上殷勤行善的人，必蒙神和人的喜愛：
１. 那些早起行善的人（原文如此），就是尋求機會服事朋友、賙濟窮人，並為此付出自己的人，必得恩惠。周圍的人都愛他，稱讚他，也樂意幫助他；更勝於此，勝過生命的是，他擁有神的慈愛。
２. 那些殷勤作惡的人，正在為自己預備毀滅：
這惡必臨到他們；遲早他們會自食惡果。請注意，「尋求惡事」在此與「尋求善事」相對；因為那些不行善的人，就是在作惡。
２８ 倚仗自己財富的，必跌倒；義人卻要像樹枝一樣茂盛。
１. 當我們最需要的時候，我們的財富會離棄我們：
那倚仗財富的人，以為財富能確保他蒙神恩惠，成為他的保護和產業，必跌倒，就像一個人把重量放在一根折斷的蘆葦上，這蘆葦不僅會讓他失望，還會刺入他的手。
２. 當我們的財富離棄我們時，我們的義會幫助我們：
那時，義人必像樹枝一樣茂盛，像公義的樹枝，葉子永不枯乾（詩篇一３）。即使在死亡中，當財富離棄人時，義人的骨頭也要像草一樣茂盛（以賽亞書六十六１４）。當那些在世上扎根的人枯萎時，那些嫁接到基督裡，分享祂的根和肥汁的人，必會多結果子，興盛繁榮。
２９ 攪擾自己家室的，必承受風；愚昧人必作心中有智慧人的僕人。
這裡譴責了管理家庭事務的兩個極端，並預言了它們的惡果：
一、 一方面是過度謹慎和屬世的策略。有些人因極度熱衷於追求世俗，對事業焦慮不安，對損失煩躁不安，對僕人嚴苛，對家人吝嗇，攪擾自己的家室，不斷給周圍的人帶來煩惱；而另一些人則認為，透過在家庭中製造派系和紛爭（這實際上是攪擾家室），可以為自己謀取一些利益，或藉此獲取或節省。但他們都會失望；他們將承受風。他們透過這些手段所得到的一切，不僅空虛無用如風，而且喧囂煩擾，盡是虛空和煩惱。
二、 另一方面是粗心大意和缺乏常識。一個在事業上愚昧的人，他要麼不關心，要麼笨拙地處理，沒有計謀和考慮，不僅失去聲譽和利益，而且成為心中有智慧人的僕人。他變得貧困，被迫為生計勞碌；而那些明智管理的人則提升自己，並對他以及像他一樣的人擁有權柄。這是合乎情理且非常恰當的，愚昧人應作心中有智慧人的僕人；基於此，以及其他原因，我們有義務將我們的意志順服於神的旨意，並順從祂，因為我們是愚昧的，而祂是無限智慧的。
３０ 義人的果子是生命樹；得人靈魂的，有智慧。
這表明好人，特別是那些極其有智慧的人，對他們所居住的地方是多麼大的祝福，因此他們是多麼值得珍視。
１. 義人如同生命樹；他們虔誠和慈善的果子，他們的教導、責備、榜樣和禱告，他們在天上的權益，以及他們在地上的影響力，都像那棵樹的果子一樣，寶貴而有用，有助於支持和滋養許多人的屬靈生命；他們是地上神教會這個樂園的裝飾，樂園因他們而存立。
２. 智慧人則更勝一籌；他們如同知識樹，不是被禁止的，而是被命令的知識。有智慧的人，透過傳播他的智慧，得人靈魂，贏得他們的心，使他們愛上神和聖潔，從而將他們贏得歸入神在人間國度的利益。智慧人被稱為使多人歸義（但以理書十二３），這與這裡的得人靈魂是同一回事。亞伯拉罕的歸信者被稱為他所得的靈魂（創世記十二５）。那些想要得人靈魂的人需要智慧，知道如何與他們打交道；而那些得人靈魂的人則表明他們是有智慧的。
３１ 看哪，義人在地上尚且受報，何況惡人和罪人呢？
我認為，這是所羅門箴言中唯一一句前面帶有「看哪！」這個注意標記的。這暗示它不僅包含一個顯而易見的真理，可以被看見，而且包含一個卓越的真理，必須被深思。
１. 有些人將兩部分都理解為不悅的報應：義人若行差踏錯，必在今世為他們的過犯受罰；惡人為他們所犯的罪（不是因軟弱，而是明目張膽地犯下）受罰，就更不用說了。如果審判從神的家開始，不敬虔的人將會怎樣呢？（彼得前書四１７、１８；路加福音二十三３１）。
２. 我更傾向於將其理解為對義人的獎賞和對罪人的懲罰。讓我們來觀察護理的報應。在地上，在這世上，以及在世上的事物中，有一些報應證明「地上真有施行判斷的神」（詩篇五十八１１）；但這些報應並非普遍的；許多罪在地上未受懲罰，許多善行未得獎賞，這表明將來有審判，在來世會有更精確和完全的報應。許多時候，義人因他們的義在地上受報，儘管這不是為他們預備的，也不是他們所追求的主要或唯一的獎賞；但無論神的道應許他們什麼，或神的智慧認為對他們有益的，他們都將在地上得到。惡人和罪人有時也在今生受到顯著的懲罰，無論是國家、家庭還是個人。如果義人，即使不配最小的獎賞，卻在地上得到一部分報應，那麼惡人，即使配得最大的懲罰，也必在地上得到一部分懲罰，作為將來更糟報應的預兆。因此，要心存敬畏，不可犯罪。如果那些不配得任何天堂的人卻有兩個天堂，那麼那些配得兩個地獄的人就更會有兩個地獄了。