箴言 第七章
本章的宗旨，與前幾章相同，旨在警告年輕人遠離肉體的私慾。所羅門深知這對他父親造成了多麼惡劣的後果，或許他自己也曾深陷其中，並察覺到他的兒子也有此傾向，或者至少他觀察到許多有為的年輕人因這些私慾而毀於一旦。因此，他認為無論如何勸誡人們遠離這些私慾都不為過，好讓「各人知道怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情」（1 Thess. 4:4-5）。本章包含：一、普遍性的勸誡，教導我們應當讓心靈被上帝的話語所引導和管理，以此作為抵禦此罪的有效解藥（第1-5節）。二、具體闡述不謹慎的年輕人陷入此陷阱的巨大危險（第6-23節）。三、從中引申出的嚴肅警告，在結尾處提醒人們要警惕一切接近此罪的行為（第24-27節）。我們都應當禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探。」
上帝話語的推薦
1 我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。 2 你要遵守我的命令，就得存活；將我的律法看為眼中的瞳人。 3 繫在你指頭上，刻在你心版上。 4 對智慧說：你是我的姊妹；稱聰明為你的親人： 5 這樣，她就保你遠離淫婦，遠離那用甜言蜜語誘惑人的外女。
這些經文是所羅門針對肉體私慾的警告的引言，與第六章20節等處的內容大同小異，並以第5節作結，如同第六章24節一樣，旨在「保你遠離淫婦」。這正是他所要達成的目標；只不過在那裡他說的是「遵守你父親的命令」，而這裡（意思完全相同）他說的是「遵守我的命令」，因為他對我們說話如同對兒子說話。他奉上帝的名說話；因為我們所要遵守的是上帝的命令、他的話語、他的律法。上帝的話語對我們而言，必須：
１. 成為我們最謹慎看守的。我們必須將它視為珍寶；我們必須將上帝的命令存記在心，妥善保管，以免被那惡者奪走（第1節）。我們必須將它視為生命：「遵守我的命令，就得存活」（第2節），這不僅是說「遵守它們，你就能存活」，更是說「像看守你的生命一樣看守它們，如同沒有它們就無法存活的人」。對於一個敬虔的人來說，被剝奪上帝的話語如同死亡，因為他靠此存活，而非單靠食物。
２. 成為我們最愛惜的：將我的律法看為眼中的瞳人。一點點小事都會傷害眼睛，因此大自然對它保護得如此周全。我們與大衛一同禱告，願上帝保守我們如同他眼中的瞳人（詩篇17:8），願我們的生命和安慰在他眼中寶貴；如果我們同樣愛惜他的律法，並懼怕最小的違犯，那麼它們就必如此（撒迦利亞書2:8）。那些嘲諷嚴謹謹慎的行為是多餘的精確性的人，沒有考慮到律法應當像眼中的瞳人一樣被保守，因為它確實是我們眼中的瞳人；律法是光；心中的律法是靈魂的眼睛。
３. 成為我們引以為傲並永遠銘記的（第3節）：「繫在你指頭上；讓它們對你而言寶貴；將它們視為裝飾品，如同鑽戒，如同你右手上的印記；持續佩戴它們，如同你的婚戒，是你與上帝婚約的標誌。將上帝的話語視為賦予你榮耀的，是你尊嚴的標誌。繫在你指頭上，讓它們成為你職責的持續提醒，讓你總能看見它們，如同刻在你掌心上的。」
４. 成為我們所喜愛並時常思想的：刻在你心版上，如同我們所深愛的朋友的名字，我們說它們刻在我們心裡。讓上帝的話語豐豐富富地住在我們裡面，並刻在那裡，以便隨時可讀。罪惡曾被寫下的地方（耶利米書17:1），讓上帝的話語被寫下。這是應許的內容（希伯來書8:10，「我要將我的律法寫在他們心上」），這使得誡命變得可行且容易。
５. 成為我們所親密熟悉和交往的（第4節）：「對智慧說：你是我的姊妹，我深愛並喜悅的；稱聰明為你的親人，你與她關係密切，對她懷有純潔的感情；稱她為你的朋友，你所追求的。」我們必須讓上帝的話語對我們而言熟悉，諮詢它，並維護它的榮譽，從與它交往中獲得樂趣。
６. 成為我們用來防禦和武裝自己的，以保我們遠離淫婦，遠離罪惡，那誘惑卻毀滅人的事物，那淫婦；特別是遠離不潔的罪（第5節）。讓上帝的話語堅固我們對那罪的懼怕和抵制它的決心；讓它向我們揭示其謬誤，並為我們提供對其所有甜言蜜語的回應。
愚昧的年輕人；淫婦的誘惑
6 我曾在我房屋的窗戶，從我的窗櫺往外觀看， 7 見愚蒙人內，少年人中，有一個無知的少年人， 8 從街上經過，靠近淫婦的街角，直向她家走去， 9 在黃昏，在晚上，在漆黑的夜間。 10 看哪，有一個婦人來迎接他，打扮像妓女，心裡詭詐。 11 （她喧嚷不守約束，腳不住在家裡： 12 有時在外面，有時在街上，在各街角埋伏。） 13 她就拉住他，與他親嘴，臉無羞恥地對他說： 14 我這裡有平安祭，今日我還了我的願。 15 所以我出來迎接你，殷勤尋求你的面，今日果然尋見了。 16 我已經用繡花毯子和埃及線織的細麻布鋪了我的床。 17 我用沒藥、沉香、桂皮薰了我的床。 18 來吧，讓我們盡情享受愛情直到早晨：讓我們在愛中歡樂。 19 因為我丈夫不在家，他出遠門去了： 20 他帶了錢囊出去，必到所定的日子才回家。 21 婦人多方誘惑他，用她甜言蜜語強迫他。 22 少年人立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地，又像愚昧人戴上腳鐐受刑； 23 直等箭穿透他的肝臟；如同鳥急入網羅，卻不知是為害己命。
所羅門在此為了加強他對淫亂之罪的警告，講述了一個年輕人因淫婦的誘惑而徹底毀滅的故事。這樣的故事在我們這個時代的放蕩世俗詩人筆下，會被寫成戲劇，而妓女會成為女主角；對觀眾而言，沒有什麼比她誘惑年輕紳士和引誘鄉村鄉紳的伎倆更具娛樂性，更能給他們帶來歡樂了；她的征服會被頌揚為智慧與愛情的勝利，喜劇會以非常愉快的結局收場；每個觀看演出的年輕人，都會渴望被如此搭訕。因此，愚昧人以罪為戲耍。但所羅門在此講述這個故事，所有智慧和善良的人都將其視為一個非常悲傷的故事。淫婦的無恥行為，在所有尚存一絲美德的人眼中，都理所當然地被視為極度的憤慨，而年輕人的輕易上當則被視為最溫柔的憐憫；這個故事以悲傷的反思作結，足以讓所有讀者和聽者都懼怕肉體私慾的陷阱，並謹慎地與它們保持最遠的距離。這被認為是一個寓言，或虛構的案例，但我懷疑它太真實了，更糟糕的是，儘管它警告了這種邪惡行為的致命後果，但它仍然經常發生，地獄的代理人仍在玩著同樣的遊戲，並取得類似的成功。
所羅門是一位士師，因此他審視臣民的行為舉止，經常從窗櫺往外觀看，以便親眼目睹，並對那些不認為他的眼睛在注視他們的人進行觀察，這樣他就能更好地知道如何使他所佩戴的劍成為作惡者的恐懼。但他在這裡以一位傳道人、一位先知的身份寫作，他的職責是守望者，警告敵人逼近，特別是他們埋伏的地方，這樣我們就不會對撒旦的詭計一無所知，而是知道在哪裡加倍防範。所羅門在此正是這樣做的，我們可以觀察到他所提供的描述：
一、被誘惑的人，以及他如何讓自己暴露在誘惑之下，因此如果最終導致毀滅，他必須歸咎於自己。 １. 他是一個年輕人（第7節）。肉體的私慾被稱為「少年人的私慾」（提摩太後書2:22），這並不是要將它們輕描淡寫為年輕人的惡作劇，因此可以原諒，而是要加重它們的罪行，因為它們奪走了上帝我們生命中最初和最好的時光，並在心靈柔嫩時使其墮落，為此後一生的惡行奠定基礎，並暗示年輕人應當特別加強抵制這種罪的決心。 ２. 他是一個無知的年輕人，他進入世界，沒有像他應當那樣被智慧和敬畏上帝的原則所引導，因此他沒有壓艙物、沒有舵手、沒有繩索、沒有羅盤就冒險出海；他不知道如何遠離邪惡，這才是最好的聰明（約伯記28:28）。那些長大成人卻幾乎沒有孩子般理解力的人，很容易成為撒旦的獵物。 ３. 他結交了壞朋友。他是一個「少年人中」的「愚蒙人」，一個「愚蒙人內」的「無知少年人」。如果他意識到自己的軟弱，而與比他年長和更有智慧的人交往，那麼他就有希望。基督十二歲時與博士們交談，為年輕人樹立了榜樣。但是，如果那些愚昧的人選擇與自己相似的人為伴，他們就會一直愚昧下去，並在愚昧中變得更加頑固。 ４. 他閒逛，無所事事，只是「從街上經過」，像一個不知道如何打發自己的人。污穢的所多瑪的罪惡之一是「飽食終日，無所事事」（以西結書16:49）。他以一種僵硬莊重的姿態行走，據說這個詞就是這個意思。他看起來像一個講究形式的紈絝子弟，他的最高成就就是穿著得體，走路姿勢優雅；正是那隻猛禽的理想獵物。 ５. 他是一個夜行者，他憎恨並輕視白天要做的事情，而夜晚則召喚人們休息；他與黑暗中無益的行為為伍，開始在黃昏，在晚上活動（第9節）。他選擇漆黑的夜間，因為這最適合他的目的，而不是月光皎潔的夜晚，那樣他可能會被發現。 ６. 他朝著他認為會招待他，並能與他尋歡作樂的婦人的家走去；他「靠近淫婦的街角，直向她家走去」（第8節），這與所羅門的忠告（第五章8節）「不可近她的房門」背道而馳。或許他不知道那是通往聲名狼藉之家的路，但無論如何，那是一條他無事可做的路；當我們無事可做時，魔鬼很快就會為我們找到事情做。我們不僅要提防閒散的日子，也要提防閒散的夜晚，以免它們成為誘惑的入口。
二、誘惑者，她不是一個普通的妓女，因為她是一個已婚婦人（第19節），而且，就目前所知，她在鄰居中享有聲譽，沒有人懷疑她有任何此類惡行，然而，在黃昏，在晚上，當她丈夫不在家時，她卻無恥至極。她在此被描述為： １. 她的衣著。她「打扮像妓女」（第10節），華麗而招搖，以襯托她的美貌；或許她像耶洗別一樣塗脂抹粉，袒胸露頸，衣衫不整。內心的純潔會體現在衣著的端莊上，這「與自稱敬虔的婦女相稱」。 ２. 她的狡猾和手段。她「心裡詭詐」，精通所有花言巧語的伎倆，知道如何通過所有愛撫來達到她卑鄙的目的。 ３. 她的脾氣和舉止。她「喧嚷不守約束」，多話而任性，吵鬧而麻煩，固執而頑固，滿口胡言，無論對錯都要說，不耐煩於約束和控制，不能忍受丈夫或父母、牧師或朋友的勸告，更不用說責備了。她是一個「彼列的女兒」，不願承受任何軛。 ４. 她的去處，不是她自己的家；她憎恨家中的束縛和工作；她的腳不住在那裡，除非萬不得已。她總是喜歡外出閒逛，更換地點和同伴。有時在外面，在鄉下，藉口散步；有時在街上，在城裡，藉口看看市場行情。她到處都是，除了她應該在的地方。她在各街角埋伏，以捕捉她能捕獲的獵物。對於那些把家當作監獄的人來說，美德是一種苦役。
三、誘惑本身及其運作。她遇到了那個年輕的紈絝子弟。或許她認識他；然而她從他的舉止中知道他正是她所期望的那種人；於是她拉住他，與他親嘴，這違反了所有端莊的規矩（第13節），她沒有等待他的恭維或求愛，而是臉無羞恥地邀請他不僅到她家，而且到她床上。 １. 她邀請他與她共進晚餐（第14、15節）：「我這裡有平安祭。」藉此她讓他明白： (1) 她的富裕，她被如此多的祝福所環繞，以至於她有機會獻上平安祭，作為喜樂和感恩的標誌；她在世上是富裕的，所以他不必擔心錢包被偷。 (2) 她的虔誠。她今天去了聖殿，在那裡受到與任何在主院中敬拜的人一樣的尊重。她已經還了她的願，而且，她認為，已經與全能的上帝兩清了，因此可以冒險開始新的罪惡。注意，宗教的外在表現，如果不能使人抵制罪惡，就會使人沉溺於罪惡，並鼓勵肉體的心去冒險犯罪，希望當他們與上帝算賬時，上帝會發現他因他們的平安祭和他們的願而欠他們的，就像他們因他們的罪而欠他的。但可悲的是，虔誠的外表竟然成為罪惡的庇護所（這實際上使罪惡的羞恥加倍，使其更加罪惡），而且人們竟然用那些本應使他們警醒的事物來迷惑他們的良心。法利賽人作冗長的禱告，以便他們能更合理地進行他們貪婪和惡意的預備。平安祭的大部分肉，根據律法，會歸還給獻祭者，與他們的朋友一同享用，如果它們是感恩的平安祭，就必須在當天全部吃完，不可留到早晨（利未記7:15）。這項慈善和慷慨的律法被濫用，成為暴食和過度的藉口：「來吧，」她說，「跟我回家吧，因為我有足夠的美食，只缺好伴侶來幫我吃完。」可惜平安祭竟然以一種不好的方式成為贖罪祭，而原本為榮耀上帝而設計的東西竟然成為卑鄙私慾的食物和燃料。但這還不是全部。 (3) 為了加強誘惑，[1] 她假裝對他有極大的愛慕，勝過任何男人：「因此，因為我桌上有豐盛的晚餐，我出來迎接你，因為世上沒有任何朋友會像你一樣受歡迎，第15節。你就是我特意尋找的人，殷勤尋求，我自己來了，沒有派僕人。」當然，當她如此看重他的陪伴，並付出所有這些努力來獲得他的恩惠時，他不能拒絕她的陪伴。罪人努力作惡，就像吼叫的獅子一樣；他們「遍地遊行，尋找可吞吃的人」，卻假裝他們是在尋求施恩。 [2] 她會讓人認為護理本身也贊同她選擇他為伴侶；因為她多麼快就找到了她所尋找的人！
２. 她引誘他與她同寢。他們會坐下來吃喝，然後起來玩耍，玩弄淫蕩，而且床已經準備好了，在那裡他會找到各方面都令他滿意的事物。為了取悅他的眼睛，床鋪「用繡花毯子和埃及線織的細麻布鋪了」，精美絕倫；他從未見過如此。為了取悅他的觸覺，床單不是家紡布料；它們是遠道而來，價格昂貴的；它們是「埃及線織的細麻布」（第16節）。為了滿足他的嗅覺，床鋪「用沒藥、沉香、桂皮薰了」（第17節）。因此，來吧，讓我們盡情享受愛情（第18節）。她說「愛情」嗎？她指的是「情慾」，獸性的情慾；但可惜「愛情」這個名字竟然被如此濫用。真愛來自天堂；這來自地獄。那些真正毀滅自己和彼此的人，怎能假裝在愛中歡樂，彼此相愛呢？
３. 她預料到他可能會提出的危險異議。她不是別人的妻子嗎？如果她丈夫抓到他們通姦，當場抓獲，那怎麼辦？他會讓他們為他們的歡樂付出沉重代價，那時他們的愛情的歡樂又在哪裡呢？「別怕，」她說，「我丈夫不在家」（第19節）；她不稱他為「丈夫」，因為她「離棄了她幼年的伴侶，忘記了她上帝的聖約」；而是「家裡的好人，我已經厭倦了他。」因此，波提乏的妻子在談到她丈夫時，不稱他為丈夫，而是「他」（創世記39:14）。因此，撒拉因尊敬地稱她丈夫為「主」而受到稱讚，這是理所當然的。她為他不在家而高興，因此如果沒有伴侶她會感到憂鬱，因此無論她有什麼伴侶，她都可以與他們隨意，因為她不在他的視線之下，他永遠不會知道。但他不會很快回來嗎？不：「他出遠門去了」，不能突然回來；他「定了回家的日子」，他從不比他說的早回家。他帶了錢囊出去，要麼， (1) 「去做生意，買貨物，他不會回來，直到他把錢都花光。一個誠實勤奮的人竟然被如此利用，在他為了家庭利益出差時，他的缺席被利用，這真是可惜。」 (2) 「去花費和狂歡。」無論是否公正，她都暗示他是一個壞丈夫；她會這樣描繪他，因為她決心做一個壞妻子，必須以此為藉口；這常常是毫無根據的暗示，但絕不是充分的藉口。「他在外面尋歡作樂，揮霍家產」（她說），「我為什麼不能在家裡也這樣做呢？」
四、誘惑的成功。她向年輕人承諾一切令人愉悅的事物，並保證享受時不會受到懲罰，她達到了目的（第21節）。看來，這個年輕人雖然非常愚蠢，但並沒有惡意，否則一個字、一個手勢、一個眼神就夠了，根本不需要這麼多長篇大論；但儘管他沒有這樣的意圖，甚至他的良心還有所抵制，然而「婦人多方誘惑他，用她甜言蜜語強迫他」。他的腐敗最終戰勝了他的信念，他的決心不足以抵擋這些巧妙的攻擊，而是「用她甜言蜜語強迫他」；他無法堵住耳朵不聽這樣一個迷人的聲音，而是投降成為她的俘虜。智慧的使女們，為她的事業辯護，有道理在他們一邊，並有真實和神聖的快樂來邀請人們，卻被置若罔聞，她們所有的口才都無法強迫人們進來，但罪惡在人心中的統治是如此之大，以至於它的誘惑很快就通過謊言和奉承而得勝。所羅門在此以何等的憐憫看待這個愚蠢的年輕人，當他看到他跟隨淫婦時！ １. 他認為他已經完了；唉！他毀了。他走向宰殺之地（因為不潔的房屋是寶貴靈魂的屠宰場）；一支箭會立刻「穿透他的肝臟」；他沒有穿胸甲，將會受到致命的創傷（第23節）。這是他的生命，他寶貴的生命，就這樣不可挽回地被拋棄了，他完全失去了所有美好的事物；他的良心被敗壞了；一扇通往所有其他惡習的門被打開了，這必將導致他無盡的沉淪。 ２. 使他的情況更可憐的是，他自己沒有意識到他的痛苦和危險；他蒙著眼睛，不，他笑著走向毀滅。牛以為牠被牽到牧場，其實牠被牽到宰殺之地；愚昧人（即醉漢，因為在所有罪人中，醉漢是最大的愚昧人）被牽到戴上腳鐐受刑，卻沒有意識到其中的羞恥，而是像去玩耍一樣。鳥急入網羅，只看見誘餌，並從中期待得到一口好吃的，卻沒有考慮到這是為害己命。因此，這個不假思索、不謹慎的年輕人只夢想著在妓女懷抱中得到的快樂，而實際上他卻是頭也不回地奔向毀滅。儘管所羅門在此沒有告訴我們他對這個卑鄙的妓女執行了法律，但我們沒有理由不認為他這樣做了，他自己對她所造成的傷害感到如此震驚，並對此感到如此憤慨。
年輕人的誘惑
24 眾子啊，現在要聽從我，留心聽我口中的言語。 25 你的心不可偏向她的道，不可走入她的路。 26 因為她曾使許多人受傷跌倒；被她殺害的壯士甚多。 27 她的家是通往陰間的路，下到死亡的房間。
我們在此有對前面故事的應用：「所以，眾子啊，現在要聽從我，不要聽從那些誘惑者（第24節）；要聽從父親的話，而不是敵人的話。」 １. 「當給你好的忠告時，要接受。你的心不可偏向她的道（第25節）；永遠不要離開美德的道路，儘管它狹窄、孤獨、上坡，而選擇淫婦的道路，儘管它綠意盎然、寬闊、人潮擁擠。不僅要讓你的腳遠離那些道路，甚至連你的心也不可偏向它們；永遠不要懷有這種傾向，也不要以厭惡之外的方式思考這些邪惡的行為。讓理性、良心和敬畏上帝的心在心中掌權，抑制肉體情慾的傾向。如果你走入她的路，走入任何通往這種罪的道路，你就是走入歧途，你偏離了正道、安全的道路；因此要小心，不可走入歧途，以免你永遠迷失。」 ２. 「當給你嚴正警告時，要接受。」 (1) 「回頭看看，看看這種罪造成了什麼禍害。淫婦不僅毀了這裡那裡的一兩個人，而是她曾使許多人受傷跌倒。」成千上萬的人因這種罪而毀滅，現在和永遠；而且不僅是軟弱愚蠢的年輕人，就像他剛才說的那個人，而且「被她殺害的壯士甚多」（第26節）。在此，他或許特別指參孫，他因這種罪而被殺害，或許也指大衛，他因這種罪而使刀劍臨到他的家，儘管主已將其挪去，使他自己不至於死亡。這些人不僅身體強壯，而且智慧和勇氣都非常出眾，然而他們的肉體情慾卻勝過了他們。松樹啊，如果香柏樹被搖動，你們就當哀號。自以為站立得穩的，務要謹慎，免得跌倒。 (2) 「以信心的眼光向前看，看看它的結局會是什麼」（第27節）。她的家，儘管裝飾華麗，設備齊全，被稱為「歡樂之家」，卻是通往陰間的路；她的房間是通往死亡的房間和永恆黑暗的樓梯。淫亂的杯很快就必須換成顫抖的杯；情慾的火焰，如果不及時悔改和克制，就會燃燒到最深的地獄。因此，當敬畏，不可犯罪。
第8章_1
箴言 第八章
上帝的道是雙重的，在這兩種意義上都是智慧；因為沒有智慧的道價值甚微，而沒有道的智慧用處不大。現在，
一、上帝的啟示是上帝的道和智慧，而建立在其上的，是純潔無瑕的宗教；所羅門在此論及此，將其推薦給我們，視為信實可靠、全然可接受的（第1-21節）。上帝藉此教導、治理並賜福人類。
二、救贖主是永恆的道和智慧，即「道」（Logos）。祂是本章前半部分向人類說話的智慧。所有神聖的啟示都經由祂手，並歸於祂；但所羅門在此所說的，是作為位格性智慧的祂，即神性中的第二位格，這是許多古人的判斷（第22-31節）。他最後再次勸誡人類，要殷勤聆聽上帝在祂話語中的聲音（第32-36節）。
智慧的邀請
1 智慧豈不呼叫？聰明豈不發聲？ 2 她站在高處的頂上，在路旁、在岔路口。 3 她在城門旁，在城門口，在進城門的地方呼喊。 4 眾人哪，我呼叫你們，我的聲音是向世人發的。 5 愚蒙人哪，你們要明白智慧；愚昧人哪，你們要存心明白。 6 你們當聽，因為我要說極美的事；我開口要說正直的話。 7 我的口要說真理；邪惡為我嘴唇所憎惡。 8 我口中的言語都是公義，其中沒有彎曲乖僻。 9 對明白的人，這些話都顯明；對尋得知識的人，這些話都正直。 10 你們當領受我的教訓，勝過銀子；領受知識，勝過精金。 11 因為智慧比紅寶石更美；一切可喜愛的，都不能與她比較。
上帝為我們的救恩所啟示的旨意，在此被廣泛地呈現給我們，既易於認識和理解，使無人能為自己的無知或錯誤找藉口；又值得我們擁抱，使無人能為自己的粗心和不信找藉口。
一、所啟示的事物易於認識，因為它們「屬於我們和我們的子孫」（申命記29:29），我們無需飛升上天或潛入深淵去獲取它們的知識（申命記30:11），因為它們在某種程度上已藉著創造之工被宣揚和宣告（詩篇19:1），更充分地藉著人的良心以及善惡的永恆法則和規條被宣揚，但最清楚的則是藉著摩西和先知們；讓他們聆聽吧。智慧的訓誡可以輕易得知；因為：
１. 它們被大聲宣告（第1節）：「智慧豈不呼叫？」是的，她大聲呼叫，毫不保留（以賽亞書58:1）；她「發出她的聲音」，如同一個認真且渴望被聽見的人。耶穌站著，大聲呼喊（約翰福音7:37）。利未人也曾大聲宣讀咒詛和祝福（申命記27:14）。而人自己的心有時也會大聲對他們說話；良心有呼喊，也有低語。
２. 它們從高處宣告（第2節）：「她站在高處的頂上」；律法是從西奈山頂頒布的，基督也在山上講道時闡明了律法。不，如果我們輕視神聖的啟示，我們就是「轉離那從天上說話的」（希伯來書12:25），那確實是高處。淫婦在暗中說話，異教神諭低聲細語，但智慧公開說話；真理不尋求隱蔽，而是樂於訴諸光明。
３. 它們在「聚會的地方」宣告，就是眾人聚集之處，人越多越好。耶穌「在會堂和殿裡，就是猶太人常聚集的地方」說話（約翰福音18:20）。每個在路上經過的人，無論其地位或身份如何，如果不是他自己的過錯，都可以知道什麼是善，以及主向他要求什麼。沒有任何言語或方言是聽不到智慧聲音的；她的啟示和指引是無差別地賜給所有人的。凡有耳可聽的，就應當聽。
４. 它們在最需要的地方宣告。它們旨在引導我們的道路，因此在「岔路口」發布，許多道路交匯之處，以便旅行者在迷失時，只要詢問，就能被指明正確的道路；那時你將「聽見後面有聲音說：這是正路」（以賽亞書30:21）。愚昧人「不知道如何進城」（傳道書10:15），因此智慧隨時準備引導他，站在「城門旁，在城門口」，準備告訴他先見的家在哪裡（撒母耳記上9:18）。不，她甚至跟隨人到他們自己的家，在「進城門的地方」向他們呼喊，說：「願平安歸於這家；若有平安之子在那裡，平安就必臨到他。」上帝的僕人被任命向人們公開地、也挨家挨戶地作見證。他們自己的良心無論走到哪裡，都伴隨著告誡，只要他們帶著自己的頭腦和心靈，就無法脫離這些告誡，因為這些告誡本身就是他們的律法。
５. 它們是針對人類的。我們通常會留意那些提到我們名字的談話，即使在其他情況下我們會忽略它；因此智慧對我們說：「眾人哪，我呼叫你們」（第4節），不是對天使（他們不需要這些教導），不是對魔鬼（他們已經無可救藥），不是對禽獸（它們無法領受），而是「對你們，眾人哪！你們比地上的走獸受教更多，比空中的飛鳥更有智慧。這律法是賜給你們的，這邀請、這勸誡的話語是發給你們的。我的聲音是向世人發的」，他們關心領受教導，而且人們會認為這應該是非常受歡迎的。智慧呼叫的不是「你們，猶太人哪！」而已，也不是「你們，紳士們！」也不是「你們，學者們！」而是「你們，眾人哪！世人哪！甚至是最低微的人。」
６. 它們旨在使人有智慧（第5節）；它們不僅為有能力獲得智慧的人設計，也為有罪的人、墮落的人、愚昧的人設計，他們需要智慧，沒有智慧就會滅亡：「愚蒙人哪，你們要明白智慧。即使你們再愚蒙，智慧也會收你們為學生，不僅如此，如果你們願意受她引導，她會承諾賜給你們『一顆明白的心』。」當罪人離棄他們的罪，變得真正敬虔時，那時「愚蒙人就明白智慧」。
二、所啟示的事物值得認識，全然值得接受。我們應當聆聽；因為：
１. 它們具有無價的價值。它們是「極美的事」（第6節），原文是「君王的事」。雖然它們適合最卑微之人的理解能力，但其中卻有足以娛樂最偉大之人的內容。它們是神聖和屬天的事物，如此卓越，以至於與它們相比，所有其他學問都不過是兒戲。與永恆的上帝、不朽的靈魂和永恆的狀態相關的事物，必然是「極美的事」。
２. 它們具有無可爭辯的公義，並帶著自身良善的證據。它們是「正直的話」（第6節），「都是公義」（第8節），「其中沒有彎曲乖僻」。所有啟示宗教的訓示和指引都與自然之光和自然律相符，並使其臻於完善，其中沒有任何強加於我們的困難，沒有任何不當的限制，不符合人性的尊嚴和自由，沒有任何我們有理由抱怨的。上帝關於一切事物的訓誡都是正直的。
３. 它們具有無可置疑的真理。智慧的教義，其律法所依據的，是我們可以將我們不朽的靈魂託付於其上的：「我的口要說真理」（第7節），是全部的真理，而且只有真理，因為這是對世界的見證。上帝的每一句話都是真實的；其中甚至沒有虔誠的謊言，我們也沒有被那些為我們的好處而說的話所欺騙。基督是信實的見證人，祂就是真理本身；「邪惡」（即謊言）「為他嘴唇所憎惡」。注意：說謊是邪惡，我們不僅應當避免，而且應當憎惡它，使它遠離我們所說的話，如同它遠離上帝對我們所說的話一樣。祂對我們的話是「是，阿們」；那麼，願我們的話永不「是而又非」。
４. 對於那些正確領受它們的人，它們是奇妙地可接受和令人愉悅的，那些正確理解自己的人，他們的判斷沒有被世界和肉體蒙蔽和偏頗，沒有偏見的影響，受上帝教導，並且上帝已經開啟了他們的悟性，他們公正地「尋求知識」，為此付出努力，並在他們迄今為止的探求中找到了知識。對他們來說：
(1) 它們都「顯明」，不難理解。如果書卷是封閉的，那是對那些甘願無知的人。如果我們的福音是隱藏的，那是對那些滅亡的人；但對那些「離惡」的人，這就是「聰明」，那些「遵行誡命」的人所擁有的「美好悟性」，對他們來說，「這些話都顯明」，其中沒有任何困難。信仰的道路是一條大道，「行路的人，雖是愚昧，也不致失迷」（以賽亞書35:8）。因此，那些以普通人無法理解為藉口而拒絕他們使用聖經的人，對普通人造成了極大的傷害，而聖經對普通人來說是顯明的。
(2) 它們都「正直」，不難順從。那些能分辨不同事物，知道善惡的人，會欣然認同智慧所有訓示的正直性，因此，他們會毫無怨言或爭論地依循它們來規範自己。
三、從這一切，他推斷出對這些事物的正確認識，即能將我們轉化為它們形象的認識，應當勝過世上的一切財富（第10、11節）：「領受我的教訓，勝過銀子。」教訓不僅要聽，還要領受。我們必須歡迎它，接受它的影響，並順服它的命令；而且這要「勝過精金」，也就是說：
１. 我們必須將信仰置於財富之上，並認為如果我們心中有上帝的知識和敬畏，我們在生活的各種境況中，實際上比擁有再多的金銀都更幸福、準備更充分。智慧「本身」，因此在我們的考量中，必須「比紅寶石更美」。它會為我們帶來更好的價值，成為我們更好的產業；展示它，它會比最有價值的珠寶和寶石更美。我們所能坐下來渴望的世上財富，即使我們擁有，也無法與認真敬虔所帶來的益處相比。
２. 我們必須對世上的財富死心，以便更專注、更熱切地投入信仰之事。我們必須將教訓視為主要之事，然後對是否獲得銀子漠不關心；不，我們絕不能將其視為我們的產業和獎賞，如同財主在世時「享盡了他的福樂」一樣。
智慧的益處
12 我智慧與謹慎同居，又尋得知識和巧妙的設計。 13 敬畏耶和華就是恨惡邪惡：驕傲、狂妄、惡道和乖僻的口，我都恨惡。 14 謀略和真智慧屬我；我就是聰明；我也有能力。 15 帝王藉我坐國位，君王藉我定公平。 16 王子藉我作首領，貴冑和世上一切的審判官，也藉我掌權。 17 愛我的，我也愛他；殷勤尋求我的，就必尋見。 18 財富與尊榮在我，就是恆久的財富和公義。 19 我的果子勝過黃金，勝過精金；我的出產勝過上好的銀子。 20 我在公義的道上引導，在公平的路中行走： 21 使愛我的，承受產業，又充滿他們的府庫。
在此說話的似乎是一個有智慧的神聖位格，而且這並非指神性中單純的本質屬性，因為智慧在此具有位格性的屬性和行動；而這個有智慧的神聖位格，除了上帝的兒子本身，不可能是其他，因為聖經其他地方將此處所說智慧的主要事物歸於祂，我們必須以經解經。即使所羅門本人僅旨在讚美智慧作為上帝的屬性，藉此屬性祂創造並治理世界，從而向人們推薦研究屬於他們的智慧，然而默示他寫作的聖靈，卻像大衛一樣，常引導他使用那些只能適用於上帝之子的表達，並引導我們認識關於祂的偉大真理。所有神聖的啟示都是「耶穌基督的啟示，是上帝賜給祂的」，在此我們被告知祂是誰，祂是什麼，作為上帝，在永恆的預旨中被指定為上帝與人之間的中保。這些經文最好的解釋，我們可以在約翰福音「前四節」中找到：「太初有道」等等。關於上帝的兒子，在此請注意：
一、祂的位格性與獨特存在，與父同為一體，同質同性，卻又是一個獨立的位格，是「耶和華所擁有的」（第22節），「被設立的」（第23節），「被生出的」（第24、25節），「在祂旁邊的」（第30節），因為祂是「上帝本體的真像」（希伯來書1:3）。
二、祂的永恆性；祂由父所生，因為「耶和華擁有」祂，作為祂自己的兒子，祂所愛的兒子，將祂懷抱在胸中；祂「被生出」，作為父的獨生子，而且這是在「萬古之先」，這是此處最詳盡闡述的。道是永恆的，在世界之前，在時間之始之前就已存在；因此必然是從永恆而來。「耶和華在祂起初的道上擁有祂」，在祂永恆的預旨中，因為這些是在「祂的作為」之前。這條道確實沒有開始，因為上帝在祂自己裡面的旨意如同祂自己一樣是永恆的，但上帝以我們自己的語言對我們說話。智慧解釋自己（第23節）：「我從亙古就被設立。」上帝的兒子，在上帝永恆的預旨中，被設計並提升為父的智慧和能力，是光和生命，在世界的創造和救贖中都是一切的一切。祂在世界被造之前就已存在，並被「設立」為祂的位格，以及關於祂職分的預旨，在此以多種表達方式闡明，與表達上帝自身永恆性的方式大致相同（詩篇90:2，「諸山未曾生出」）。
１. 在地未曾有之前，而地是在「起初」被造的，在人被造之前；因此第二亞當在第一亞當之前就已存在，因為第一亞當是「出於地」，第二亞當在「地」之前就已存在，因此「不是出於地」（約翰福音3:31）。
２. 在海未曾有之前（第24節），「沒有深淵」聚集水，沒有「泉源」湧出水，沒有上帝的靈運行其上以產生可見的創造物（創世記1:2）。
３. 在山未曾有之前，就是永恆的山（第25節）。以利法斯為了使約伯確信他無法判斷上帝的預旨，問他（約伯記15:7）：「你是在諸山之先被造的嗎？」不，你不是。但「在諸山之先」，永恆的道「被生出」。
４. 在世界可居住的部分之前，就是人們耕種並從中獲利的部分（第26節），山谷和平原中的「田野」，山脈是它們的屏障，這些是「世上塵土的最高部分」；「塵土的最初部分」（一些譯本），構成世界各部分的原子；「塵土的主要或首要部分」，也可以這樣讀，並理解為人，人是由地上的塵土所造，也是塵土，但卻是塵土的主要部分，是活化的塵土，是精煉的塵土。永恆的道在人被造之前就已存在，因為「在祂裡面有人的生命」。
三、祂在創造世界中的作為。祂不僅在世界之前就已存在，而且在世界被造時，祂也在場，不是作為旁觀者，而是作為建築師。上帝藉著問約伯：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？是誰定地的尺度呢？」（約伯記38:4等）使約伯沉默並謙卑。你難道是那永恆的道和智慧，是那偉大事件的主要管理者嗎？不；你不過是昨日之人。但在此，上帝的兒子，似乎是指上帝與約伯的對話，宣告自己參與了約伯無法聲稱是見證者和參與者的事工，即世界的創造。上帝藉著祂創造了世界（以弗所書3:9；希伯來書1:2；歌羅西書1:16）。
１. 在創造的第一天，在時間的開端，上帝說：「要有光」，並用一句話產生了光，這永恆的智慧就是那全能的道：那時「我在那裡，當祂預備諸天」時，諸天是那光的源頭，無論它在此是什麼，在那裡都是實質的。
２. 祂在第二天同樣活躍，當祂展開穹蒼，那浩瀚的空間，並將其「定為圓規，畫在深淵的面上」（第27節），四面環繞著那穹蒼，那帷幕。或者這可能指上帝構造宇宙各部分時的精確秩序和方法，如同工匠用線和圓規標記他的工作一樣。這工作與永恆心智中形成的藍圖毫無偏差。
３. 祂也參與了第三天的工作，當「天上」的水藉著「堅立上層的雲」聚集起來，而「天下」的水藉著「加強深淵的泉源」聚集起來，這些泉源湧出水（第28節），並藉著保守海的界限，海是這些水的容器（第29節）。這極大地彰顯了這永恆智慧的榮耀，因為上帝藉此證明自己是極其可畏的上帝（耶利米書5:22），因為「祂以沙為海的界限」，使旱地能繼續顯露在水面上，適合人類居住；祂也因此「立定地的根基」。上帝的兒子是世界的創造者，祂是何等有能力、何等適合成為世界的救主啊！
四、父對祂無限的喜悅，以及祂對父的喜悅（第30節）：「那時我在祂旁邊，像一個被撫養長大的。」正如祂藉著永恆的生殖由父所生，祂也藉著永恆的預旨與父一同被撫養長大，這不僅暗示了父對子的無限之愛，因此子被稱為「祂所愛的兒子」（歌羅西書1:13），也暗示了他們之間關於人類救贖工作的相互意識和良好理解，這工作是子要承擔的，而「平安的預旨在他們兩者之間」（撒迦利亞書6:13）。祂是「父的門生」（alumnus patris），可以說，從永恆就被訓練，為那在時間中，在時機成熟時，祂要完成的服事，並在此受到父的特別教導和保護；祂是「我的僕人，我所扶持的」（以賽亞書42:1）。
第8章_2
祂所行的，都是祂看見父所行的（約翰福音五章19節），祂討父的喜悅，尋求父的榮耀，並照著從父所領受的命令而行，這一切都是如同與父一同長大者。祂每日是父的喜悅（神說：「我的選民，我心所喜悅的。」以賽亞書四十三章1節），而祂也時常在祂面前歡樂。這可以從以下幾方面理解：
１. 指聖三一各個位格之間無限的喜悅，這構成了神性幸福的很大一部分。 ２. 指父神在聖子創造世界時，對聖子作為的喜悅；神看見聖子所造的一切，看哪，都甚好，這使祂喜悅。因此，在創造的六日期間，聖子每日，日復一日，因此成為祂的喜悅（出埃及記三十九章43節）。聖子也因著整個受造物的美麗與和諧，在祂面前歡樂（詩篇一零四篇31節）。 ３. 指祂們彼此之間，對於人類偉大救贖工作的滿足。父神喜悅聖子作為祂與人之間的中保，對祂所提出的方案甚是滿意（馬太福音三章17節），因此愛祂，因為祂承擔了為羊捨命的任務；父神信任祂會完成這項工作，不會失敗或退縮。聖子也時常在祂面前歡樂，樂意遵行祂的旨意（詩篇四十篇8節），堅定不移地履行祂的承諾，對此深感滿足。當任務臨近時，祂表達了前所未有的滿足，說：「看哪，我來了，為要照經卷上所寫的，行你的旨意。」
五、祂對人類的恩慈關懷（31節）。智慧歡樂，並非主要在於大地的豐饒產物，或其深處所藏的寶藏，而是在於世上可住之處，因為祂的喜悅是與世人同在；不僅在創造人時，以一種特別愉悅的語氣說（創世記一章26節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，更是在人的救贖與拯救上。神的兒子在創世以前就被預定要完成這項偉大的工作（彼得前書一章20節）。一部分世人被賜給祂，藉著祂的恩惠，得以進入祂的榮耀，這些就是祂所喜悅的人。祂的教會是祂地上可住之處，為祂預備，使主神可以居住，甚至在那些悖逆的人中間；祂預見自己的後裔，因此歡樂。儘管祂預見到祂的工作將面臨的一切困難，祂將經歷的服事與苦難，然而，因為這將歸於父神的榮耀，並拯救那些賜給祂的世人，祂以最大的滿足展望這一切。從中我們得到一切所能渴望的鼓勵，可以來到祂面前，信靠祂，以獲得祂榮耀的承擔所為我們預備的一切益處。
智慧的勸勉
３２ 眾子啊，現在要聽從我，因為遵守我道的，便為有福。 ３３ 要聽訓誨，就得智慧，不可棄絕。 ３４ 聽從我，日日在我門口等候，在我門框旁邊守候的，那人便為有福。 ３５ 因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。 ３６ 惟獨得罪我的，是害自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。
在此我們看到智慧言論的應用；其目的和傾向是使我們完全順服宗教的法則，使我們變得智慧和良善，而不是用推測充滿我們的頭腦，或用爭論充滿我們的舌頭，而是要糾正我們內心和生活中的錯誤。為此，這裡有：
一、勸勉要聽從並順服智慧的聲音，要留意並遵從神話語所給予的良好教導，並在其中辨識基督的聲音，如同羊認識牧人的聲音。
１. 我們必須勤奮地聽道；因為我們若沒有聽見祂，怎能信祂呢？「眾子啊，現在要聽從我！」（32節）。「閱讀所寫的聖經，在所傳的道之下坐著，為兩者感謝神，並在兩者中聽祂對你說話。」讓孩子們成長，他們那時所聽從的，很可能使他們被薰陶，以致終生受其引導。讓智慧的兒女藉著聽從智慧來證明智慧，並表明他們確實是智慧的兒女。我們必須聽智慧的話語：
(1) 順服地，帶著樂意的心（33節）：「要聽訓誨，不可棄絕，無論是認為你不需要，還是認為你不喜歡；它作為一種恩惠提供給你，你若棄絕，後果自負。」那些拒絕神勸告的人，是拒絕了對自己有益的勸告（路加福音七章30節）。「現在不可棄絕，免得你沒有另一次機會。」
(2) 持續地，帶著專注的耳朵。我們必須聽智慧，以致日日在我門口等候，如同乞丐等候施捨，如同客戶和病人等候建議，並如同僕人，謙卑、忍耐、隨時順從地在我門框旁邊守候。在此看見智慧維持著一個多麼好的家，因為每天都是施捨日；一個多麼好的學校，因為每天都是講課日。當我們眼前有神的作為，手中有祂的話語時，我們每天都可以聽智慧，從祂那裡學習訓誨。在此看見所有基督的門徒被要求何等盡責和勤奮的出席；他們必須在門口等候。
[1] 我們必須抓住一切獲得知識和恩典的機會，並且必須進入並保持與神持續穩定的交通。 [2] 我們必須非常謙卑地聽從神的教導，並樂意接受任何地方，即使是最卑微的地方，只要我們能聽到它們，如同大衛，他樂意在神的殿中作看門的。 [3] 我們必須提高對這些教導的期望，並以謹慎、耐心和毅力來聽從它們，必須等候和守候，如同基督的聽眾，他們掛在祂身上聽祂講道，如同原文所說（路加福音十九章48節）和（二十一章38節）清早來到祂那裡聽祂。
２. 我們必須認真地行道，因為我們唯獨在行為上蒙福。僅僅聽從智慧的話語是不夠的，我們必須遵守她的道（32節），做她所規定的一切，遵守她道的界限，不越過它們，保持在她道的軌跡中，前進並持守在其中。「要聽訓誨，就得智慧；讓它成為使你在安排生活上得智慧的途徑。」我們所知道的，如果不能使我們智慧，就是徒然的（33節）。
二、向所有聽從智慧的人保證幸福。他們是有福的（32節），再次（34節）。那些在智慧門口等候和守候的人是有福的；即使他們在那裡的出席也是他們的幸福；那是他們能身處的最佳地方。那些在那裡等候的人是有福的，因為他們不會等候太久；讓他們繼續敲門一會兒，門就會為他們打開。他們正在尋求智慧，他們將找到他們所尋求的。但是，如果他們真的找到了，這會彌補他們的努力嗎？是的（35節）：因為尋得我的，就尋得生命，也就是說，一切的幸福，他所需要或渴望的一切美善。他在那作為屬靈生命原則和永生保證的恩典中尋得生命。他尋得生命，因為他將蒙耶和華的恩惠，而在祂的恩惠中就是生命。如果君王的恩惠臨到智慧的兒子，更何況是萬王之王的恩惠。基督是智慧，尋得基督，在祂裡面獲得權益的人，他尋得生命；因為基督是所有信徒的生命。擁有神兒子的人就擁有生命，永生，他也必蒙耶和華的恩惠，耶和華喜悅所有在基督裡的人；除非我們尋得基督並在祂裡面被尋見，否則我們無法獲得神的恩惠。
三、對所有拒絕智慧及其提議的人所宣判的命運（36節）。他們被任憑自取滅亡，智慧不會阻止他們，因為他們輕視了她的一切勸告。
１. 他們的罪行非常嚴重；他們得罪智慧，反叛其光和法則，阻撓其計畫，並因其愚昧而冒犯它。他們得罪基督；他們藐視祂的權柄，並與祂生與死的一切目的相悖。這被解釋為恨惡智慧，恨惡基督；他們是祂的仇敵，不願祂作他們的王。有什麼比恨惡那一切美善的中心和一切良善的泉源，愛本身，更糟糕的呢？
２. 他們的懲罰將非常公正，因為他們是故意自取其咎。
(1) 那些冒犯基督的人，對自己造成最大的傷害；他們害自己的性命；他們傷害自己的良心，給自己的靈魂帶來污點和玷污，這使他們在神眼中可憎，不適合與祂交通；他們欺騙自己，困擾自己，毀滅自己。罪是對靈魂的傷害。
(2) 那些與基督不和的人，是愛自己的毀滅：恨惡我的，都喜愛死亡；他們愛那將導致他們死亡的事物，並將那本是他們生命的事物推開。罪人死亡是因為他們願意死亡，這使他們無可推諉，使他們的定罪更加難以忍受，並將永遠證明神在審判時是公義的。以色列啊！你毀滅了自己。