箴言 第四章
當教導上帝之事時，必須「誡命上加誡命，律例上加律例」，這不僅因為這些事本身具有極大的價值和份量，更因為人心即使在最佳狀態下，也難以接受，且常對其抱持偏見。因此，所羅門在本章中，以豐富多樣的表達方式和愉悅有力、如洪水般的屬天口才，再次強調他在前幾章中已向我們力勸的相同真理。本章內容如下：
一、 懇切勸勉人追求智慧，即真正的信仰和敬虔，此勸勉源自他父親所給予的良好教導，並以許多重要的論證加以強化（第1-13節）。 二、 針對惡劣同伴和一切黑暗無益之行為，提出必要的警誡（第14-19節）。 三、 關於如何獲得並保守智慧，以及如何結出智慧果實的具體指引（第20-27節）。
事情如此清晰、如此迫切地擺在我們面前，若我們仍因愚昧而滅亡，將永遠無可推諉。
父母的教導
1 眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。 2 因我所給你們的是好教訓；不可離棄我的法度。 3 我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的愛子。 4 他教訓我說：你心要存我的言語，遵守我的命令，便得存活。 5 要得智慧，要得聰明；不可忘記，也不可偏離我口中的言語。 6 不可離棄智慧，智慧就護衛你；要愛智慧，智慧就保守你。 7 智慧為首，所以要得智慧；在你一切所得之內，要得聰明。 8 高舉智慧，智慧就使你高升；你若懷抱智慧，智慧就使你尊榮。 9 智慧必將華冠加在你頭上，將榮冕賜給你。 10 我兒，你要聽受我的言語，你的壽數就必增多。 11 我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。 12 你行走，腳步必不致狹窄；你奔跑，也不致跌倒。 13 要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為訓誨是你的生命。
在此我們看到：
一、 所羅門邀請他的孩子們來接受他的教導（第1-2節）： 「眾子啊，要聽父親的教訓。」這意味著： １. 「首先，讓我的親生孩子們，認真聽從我為他人所寫的這些教訓。」請注意，那些受託管理更大群體的官長和傳道人，應當特別關心自己家庭的良好教導；他們的公共職責絕不能成為他們免除此義務的藉口。這份愛心必須從家中開始，儘管它不應止於此；因為「人若不善於管理自己的家，不能使兒女凡事端莊順服，怎能照管上帝的教會呢？」(1 Tim. iii. 4, 5)。那些以智慧和公共效用著稱的父母，其子女應當根據他們從父母關係中獲得的優勢，在知識和恩惠上有所增長。然而，值得注意的是，為了維護那些子女未能達到教育期望的父母的聲譽和安慰，所羅門的兒子羅波安，既不是最聰明的，也不是最好的。我們有理由相信，成千上萬的人從所羅門的箴言中獲得的益處，比他自己的兒子所獲得的更多，儘管這些箴言似乎是獻給他兒子的。 ２. 讓所有年輕人在童年和青年時期，努力獲取知識和恩惠，因為那是他們學習的年齡，那時他們的心智正在形成和薰陶。他沒有說「我的孩子們」，而是說「眾子啊」。我們只讀到所羅門有一個親生兒子；但是（你相信嗎？）他願意成為一名教師，教導別人的孩子！因為在那個年齡，成功的希望最大；樹枝在幼嫩時容易彎曲。 ３. 讓所有願意接受教導的人，即使是成年人，也要以孩子的心態來。放下一切偏見，讓心靈像一張白紙。讓他們順從、易教、不自恃，並將話語視為父親的話語，既帶著權威，也帶著慈愛。我們必須將其視為來自上帝，我們「在天上的父」，我們向祂禱告，從祂那裡期待祝福，祂是我們靈魂的父，我們應當順服祂，以便我們得以存活。我們必須將我們的教師視為我們的父親，他們愛我們並尋求我們的福祉；因此，即使教導中包含責備和糾正（因為這個詞有此含義），我們也必須欣然接受。現在， (1) 為了向我們推薦它，我們被告知，它不僅是「父親的教訓」，而且是「聰明」，因此應當受到有智慧的受造物的歡迎。信仰有其理性基礎，我們是透過公正的推理來學習它的。它確實是一條律法（第2節），但這條律法建立在教義之上，建立在無可置疑的真理原則之上，建立在「好教訓」之上，這教訓不僅忠實，而且值得完全接受。如果我們接受教義，我們就不能不順服律法。 (2) 為了將其深植於我們心中，我們被指示將其視為一份禮物來接受，以一切勤勉來留心，留心以致認識它，因為否則我們就無法實行它，並且不可藉著否認教義或違背律法而離棄它。
二、 他所給予的教導。請注意：
１. 他如何獲得這些教導；他從父母那裡獲得，並將他們教導他的同樣內容教導給他的孩子們（第3-4節）。請注意： (1) 他的父母愛他，因此教導他：「我在父親面前為孝子。」大衛有許多兒子，但所羅門確實是他的「兒子」，如同以撒被稱為（Gen. xvii. 19）並出於同樣的原因，因為聖約是傳給他的。他是他父親最寵愛的兒子，勝過他所有的孩子。上帝對所羅門有特別的恩慈（先知稱他為「耶底底亞」，因為耶和華愛他，2 Sam. xii. 25），因此大衛對他有特別的恩慈，因為大衛是合上帝心意的人。如果父母可以愛一個孩子勝過另一個，那必須是在上帝明顯如此行之後。他在「母親眼中為獨一的愛子」。當父母雙方都如此區分時，肯定有明顯的理由。現在我們看到他們如何表達他們的愛；他們教導他教理，讓他讀書，並對他施以嚴格的管教。儘管他是一位王子，是王位的繼承人，但他們並沒有讓他放任自流；不，正因為如此，他們才如此教導他。或許大衛對所羅門的教育更加嚴格，是因為他看到了過度溺愛所帶來的惡果，例如亞多尼雅，他「從來沒有使他憂愁」（1 Kings i. 6），以及押沙龍。 (2) 他的父母教導他的，他也教導他人。請注意： [1] 當所羅門長大後，他不僅記得，而且樂於重複他父母在他童年時教導他的良好教訓。他沒有忘記它們，因為它們在他心中留下了深刻的印象。他不以它們為恥，因為他對它們評價甚高，也沒有將它們視為幼稚或卑微之事，認為當他成為一個男人、一個國王時，就應該拋棄它們，視為對他的貶低；更沒有重複它們，像一些邪惡的孩子那樣，嘲笑它們，讓他的同伴們取樂，並為自己擺脫了嚴肅的教訓和束縛而自豪。 [2] 儘管所羅門自己是個有智慧的人，並受上帝默示，但當他要教導智慧時，他並不認為引用他父親的話語是低於他的身份。那些在信仰上想學得好、教得好的人，不應追求新奇的觀念和新造的詞句，以致輕視前人的知識和語言；如果我們必須堅守美好的古道，為何要輕視美好的古語呢？(Jer. vi. 16)。 [3] 所羅門因父母的良好教育，認為自己有義務給予孩子們良好的教育，即他父母給予他的同樣教育；這是我們報答父母辛勞的一種方式，即「在自己家裡實行孝道」（1 Tim. v. 4）。他們教導我們，不僅是為了我們自己學習，也是為了我們能將上帝的良好知識教導給我們的孩子們（Ps. lxxviii. 6）。如果我們不這樣做，我們就是辜負了所託；因為宗教教義和律法的神聖託付，是交在我們手中，並囑咐我們要將其純潔完整地傳給「後來的人」（2 Tim. ii. 2）。 [4] 所羅門以他父親大衛的權威來加強他的勸勉，大衛在各方面都是他那個時代的著名人物。應當注意的是，為了宗教的榮耀，每個時代最智慧和最好的人，不僅自己熱心實踐宗教，也熱心將其傳播給他人；因此我們應當「持守所學習的，知道是跟誰學的」（2 Tim. iii. 14）。
２. 這些教導是什麼（第4-13節）。 (1) 以誡命和勸勉的方式。大衛在教導他的兒子時，儘管所羅門是個極具才華和敏銳理解力的孩子，但他為了表明自己的認真，並讓孩子更受他話語的影響，他以極大的熱情和懇切表達自己，並一再強調同樣的事情。孩子們就應該這樣教導（Deut. vi. 7），「你要殷勤教訓你的兒女」。大衛雖然公務繁忙，並為兒子聘請了導師，但他自己仍然如此辛勤地教導他。 [1] 他向兒子推薦他的聖經和教理問答作為方法，即他父親的「言語」（第4節），「我口中的言語」（第5節），他的「言語」（第10節），所有他教導他的良好教訓；或許他特別指的是詩篇，其中許多是「訓誨詩」，有兩篇明確說是「為所羅門而作」。所羅門必須留意這些以及他所有其他的言語。 首先，「他必須聽受它們」（第10節），勤勉地留心它們，並吸收它們，「如同地吸收常降在其上的雨水」（Heb. vi. 7）。上帝也如此要求我們留心祂的話語：「我兒，你要聽受我的言語。」 其次，他必須「持守他父親給他的純正話語的模式」（第4節）：「你心要存我的言語」；除非話語藏在心裡，安放在意志和情感中，否則它將無法被持守。 第三，他必須藉著它們來管理自己：「遵守我的命令」，順服它們，這是增長對它們認識的方法（John vii. 17）。 第四，他必須堅守它們並持之以恆：「不可偏離我口中的言語」（第5節），不要害怕它們會對你造成過大的約束，而是「要持定訓誨」（第13節），下定決心持守不放。那些受過良好教育的人，即使他們努力擺脫，也會發現它在他們身上纏繞許久，如果沒有，他們的情況將非常悲慘。 [2] 他向兒子推薦智慧和聰明，作為使用這些方法所要達到的目的；那「智慧」是「首要的智慧」，要獲得它。Quod caput est sapientia eam acquire sapientiam—務必留意智慧中最重要的部分，那就是「敬畏上帝」（ch. i. 7）。（Junius和Tremellius）。心中有信仰的原則是「不可缺少的一件事」；因此， 首先，「要得這智慧，要得這聰明」（第5節）。又說：「要得智慧，在你一切所得之內，要得聰明」（第7節）。為此禱告，為此努力，勤勉使用一切既定方法來獲得它。在智慧的門口等候（Prov. viii. 34）。戰勝你的敗壞，因為那是你的愚昧：獲得智慧的原則和智慧的習慣。從經驗中獲得智慧，獲得它「勝過你一切所得」；要比獲得世上的財富更關心、更努力地獲得它；無論你忘記什麼，都要獲得這個，將其視為一項偉大的成就，並為此而努力。真正的智慧是上帝的恩賜，然而我們在此被命令去獲得它，因為上帝將它賜給那些為之勞力的人；然而，歸根結底，我們不可說：「是我的能力，我手的能力為我得了這些財富。」 其次，「不可忘記她」（第5節），「不可離棄她」（第6節），「不可放鬆她」（第13節），「必當謹守她」。那些已經獲得這智慧的人，必須小心不要因重回愚昧而再次失去它：它確實是「上好的福分」，「是不能從我們奪去的」；但我們必須小心，不要像那些先忘記它，讓它從心中溜走，然後離棄它，偏離其美好道路的人那樣，將它拋棄。那託付給我們的好東西，我們必須保守，不可因粗心而讓它掉落，也不可讓它被強行奪走，更不可被哄騙而放棄；永遠不要放開這樣的珍寶。 第三，「愛她」（第6節），並「懷抱她」（第8節），如同世人愛他們的財富並將心放在其上。信仰對我們應當非常寶貴，比世上任何事物都寶貴；如果我們無法成為智慧的大師，至少讓我們成為智慧的真愛者；我們所擁有的恩典，讓我們以真誠的愛慕來懷抱它，如同那些欣賞其美麗的人。 第四，「高舉她」（第8節）。「永遠對信仰保持崇高的思想，盡你所能地提升其聲譽，並維護其在人中的信譽。與上帝的旨意合作，祂的旨意是要尊大律法，使它榮耀，並盡你所能地為此目的服務。」讓「智慧的兒女」不僅證明她，而且尊崇她，並將她置於世上最寶貴的事物之上。在尊榮那些敬畏主的人，即使他們在世上地位卑微，以及尊重「貧窮有智慧的人」時，我們就高舉了智慧。
(2) 以動機和誘因的方式，勸勉人如此努力追求智慧，並順服其引導，請思考： [1] 這是主要的事情，是每個人在今生應當首要且持續關心的事（第7節）：「智慧為首」；我們急於獲得和保守的其他事物，與它相比都微不足道。它是「人的全部」（Eccl. xii. 13）。它使我們蒙上帝悅納，美化靈魂，使我們能夠達成受造的目的，在世上活出有意義的人生，並最終進入天堂；因此它是首要之事。 [2] 它有理性和公義為其後盾（第11節）：「我已指教你走智慧的道」，最終會發現確實如此。我引導你，「不是走肉體策略的彎曲道路，那是在智慧的幌子下行惡，而是行正直的路」，符合善惡永恆的法則和理性。神聖本性的正直，體現在所有神聖律法的正直之中。請注意，大衛不僅以良好的教導教導他的兒子，而且以良好的榜樣和將一般教導應用於具體事例的方式引導他；因此，他盡了自己的一切努力使兒子有智慧。 [3] 這對他自己大有益處：「如果你有智慧和良善，你將為自己而有。」 首先，「這將是你的生命、你的安慰、你的幸福；這是你不能沒有的。」「遵守我的命令，便得存活」（第4節）。我們救主的這句話與此相符：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（Matt. xix. 17）。我們被要求敬虔，是為了避免死亡（永恆的死亡），並展望生命（永恆的生命）。「聽受智慧的言語，你的壽數就必增多」（第10節），在今世的壽數，只要無限智慧認為合適，在來世你將活出那永無止境的生命。「所以要謹守她，無論付出什麼代價，因為她是你的生命」（第13節）。你所有的滿足都將在此找到；一個沒有真智慧和恩典的靈魂，實際上是一個死的靈魂。 其次，「這將是你的護衛和引導，你的護送者和引導者，穿越你今生曠野旅程中的所有危險和困難。愛智慧，並緊緊跟隨她，她就護衛你，她就保守你」（第6節），使你免於罪惡，那是最大的邪惡，最大的敵人；她將保守你免於傷害自己，那麼沒有人能傷害你。」正如我們所說：「看好你的店，你的店就會看好你」；同樣，「保守你的智慧，你的智慧就會保守你。」它將使我們在管理自己和事務時，免於困境和絆腳石（第12節）。 １. 當我們行走時，腳步不致狹窄，使我們不致陷入大衛那樣的困境（2 Sam. xxiv. 14）。那些以上帝的話語為準則的人，將自由行走，並在自己裡面感到安適。 ２. 當我們奔跑時，腳步也不致跌倒。如果智慧和良善的人必須迅速做出決定，他們所遵循的上帝話語的確定準則，即使在那時也能使他們免於跌倒在任何可能有害的事物上。正直和誠實將保守我們。 第三，「這將是你的榮譽和聲望」（第8節）：「高舉智慧」（你只要表現出你對她提升的善意），儘管她不需要你的服務，她將豐厚地報答你，「她就使你高升，她就使你尊榮。」所羅門將成為國王，但他的智慧和美德將比他的王冠或紫色袍服更為榮耀；這正是他所有鄰國對他如此尊敬的原因；毫無疑問，在他的統治和大衛的統治時期，智慧和良善的人最有可能獲得晉升。然而，信仰遲早會使所有真心「懷抱她」的人「尊榮」；他們將蒙上帝悅納，受所有智慧人的尊敬，在大日被承認，並將繼承永恆的榮耀。他強調這一點（第9節）：「她必將華冠加在你頭上」，在今世，這將使你蒙上帝和人的喜悅，而在來世，「將榮冕賜給你」，一個永不搖動的冠冕，一個永不枯萎的榮耀冠冕。這才是伴隨信仰的真正榮譽。Nobilitas sola est atique unica virtus—美德是唯一真正的貴族！大衛如此向他的兒子推薦智慧，難怪當上帝讓他求他所願時，他禱告說：「主啊，求你賜我智慧和聰明的心。」我們應當藉著我們的禱告，顯明我們受教導的程度。
警惕惡劣同伴
14 不可進入惡人的路，不可行壞人的道。 15 要躲避，不可經過，要轉離，要過去。 16 因他們若不行惡，就不得睡覺；若不使人跌倒，就睡臥不安。 17 因為他們以奸惡為食物，以強暴為飲酒。 18 但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。 19 惡人的道好像幽暗，他們不知因何跌倒。
有些人認為大衛對所羅門的教導從第4節開始，一直持續到本章末尾；甚至有些人認為持續到第九章末尾；但更可能的是，所羅門在此（如果不是更早）再次開始。在這些經文中，他勸勉我們走智慧的道路之後，又警誡我們不要走惡人的道路。 １. 我們必須小心罪惡的道路並避開它們，避開一切看似罪惡並引向罪惡的事物。 ２. 為此，我們必須遠離罪人的道路，不與他們有任何團契。為了避免陷入邪惡的行為，我們必須避開邪惡的同伴。在此有：
一、 警誡本身（第14-15節）。 １. 我們必須小心不要與罪惡和罪人同流合污：「不可進入惡人的路。」我們的教師，像一位忠實的嚮導，向我們指明了「正直的路」（第11節）之後，在此警告我們，我們有被引入歧途的危險。那些受過良好教育，在應當走的路上受過訓練的人，絕不可轉向不應走的道路；他們甚至不應進入，不，甚至不應嘗試，以免這成為危險的實驗，難以安全撤退。「不要冒險進入那些感染瘟疫的人群中，不，即使你認為自己有解藥保護。」 ２. 如果我們在任何時候被誘入邪惡的道路，我們必須迅速離開。「如果你在不知不覺中，因為門寬而進入，就不要繼續『行壞人的道』。一旦你意識到自己的錯誤，立即撤退，不要再走一步，不要再在肯定會導致毀滅的道路上多停留一分鐘。」 ３. 我們必須懼怕並憎惡罪惡和罪人的道路，並以最大的謹慎來避開它們。「『壞人的道』可能看起來是一條愉快的、社交的道路，也是達到我們某些世俗目的的最捷徑；但它是一條邪惡的道路，結局會很糟糕，因此如果你愛你的上帝和你的靈魂，『要躲避，不可經過』，這樣你就不會被誘惑進入；如果你發現自己靠近它，『要轉離，要過去』，盡可能遠離它。」這種表達方式暗示了我們所處的迫在眉睫的危險，我們需要這種警誡，以及它的極大重要性，並且我們的守望者在發出警告時是認真或應當認真的。它也暗示了我們應當與罪惡和罪人保持多遠的距離；他沒有說保持適當的距離，而是說保持很大的距離，越遠越好；永遠不要認為你已經足夠遠離它了。逃命吧：不要回頭看。
二、 加強此警誡的理由。 １. 「思考你被警告要避開的人的品格。」他們是惡毒的人（第16-17節）；他們不僅不在乎對那些阻礙他們的人造成什麼傷害，而且他們的本業就是作惡，他們的樂趣純粹是為了作惡。他們不斷地策劃和努力「使人跌倒」，毀滅他們的身體和靈魂。邪惡和惡意是他們的本性，暴力充斥在他們所有的行為中。他們極其惡毒；因為， (1) 作惡對他們來說是休息和睡眠。就像一個貪婪的人得到錢時，一個野心勃勃的人得到晉升時，一個好人做了好事時所感到的滿足一樣，他們在說或做了有害和惡毒的事情時也感到同樣的滿足；如果他們無法滿足他們的嫉妒和報復，他們就會極度不安，就像哈曼一樣，只要末底改還活著，一切都讓他不愉快。這也暗示了他們在惡毒的追求中是多麼不安和不知疲倦；他們寧願犧牲睡眠，也不願放棄作惡的樂趣。 (2) 作惡對他們來說是飲食；他們以此為食，以此宴樂。他們「以奸惡為食物」（他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，Ps. xiv. 4），「以強暴為飲酒」（第17節），「喝罪孽如水」（Job xv. 16）。他們所吃所喝的一切都是透過掠奪和壓迫得來的。惡人是否認為不做壞事的時間就是浪費了？讓好人也同樣以行善為己任和樂趣。Amici, diem perdidi—朋友們，我虛度了一天。所有有智慧並希望自己好的人，都應當避開惡人的社會；因為， [1] 這非常可恥；因為沒有一種心態比作惡、惱怒、傷害和毀滅他人更羞辱人性、更敵視人類社會、更大膽地蔑視上帝和良心、更具魔鬼形象、或更能為魔鬼利益服務的了。 [2] 這非常危險。「避開那些樂於作惡的人，如同你珍視自己的安全一樣；因為，無論他們可能假裝什麼友誼，遲早他們會傷害你；如果你與他們同謀，你將毀滅自己（ch. i. 18），如果你不與他們同謀，他們也會毀滅你。」
２. 「思考你被警告要避開的道路本身的特徵，並將其與你被邀請行走的正直道路進行比較。」 (1) 義人的道路是光明（第18節）：「義人的路」，他們所選擇並行走的，是「好像黎明的光」；「光照在他們的路上」（Job xxii. 28），使他們既安全又愉快。基督是「他們的道路」，祂是「光」。他們受上帝話語的引導，那話語是「他們腳前的燈」；他們自己是「在主裡的光」，他們「在光明中行走，如同祂在光明中一樣」。 [1] 它是「發光的光」。他們的道路在喜樂和安慰中向他們自己發光；它在光輝和榮譽中在他人面前發光；它「在人前發光，使人看見他們的好行為」（Matt. v. 16）。他們以聖潔的確信和心靈的寧靜繼續前行，如同「在光明中行走的人」。它「好像黎明的光」，「從黑暗中發出」（Isa. lviii. 8, 10），並結束了「黑暗的作為」。 [2] 它是「增長的光」；它「越照越明」，不像流星的光，很快消失，也不像蠟燭的光，燃燒昏暗並熄滅，而是像初升太陽的光，不斷向前發光，向上發光。恩典，這條道路的引導者，正在增長；「手潔的人要力上加力」。那作為這條道路樂趣的喜樂，那作為其光明的榮譽，以及所有作為其光明的幸福，都將不斷增加。 [3] 它最終將達到「日午」。黎明的光最終將成為正午的光，這正是被光照的靈魂所追求的。聖徒直到進入天堂才會完全，但在那裡他們自己將「發光如太陽，當他發出光芒時」（Matt. xiii. 43）。他們的恩典和喜樂都將完全。因此，我們的智慧是緊守「義人的路」。 (2) 罪惡的道路「好像幽暗」（第19節）。他警告我們不要與之有團契的行為是「黑暗的行為」。那些除了作惡之外沒有任何樂趣和滿足的人，能有什麼真正的樂趣和滿足呢？那些將上帝的話語拋諸腦後的人，能有什麼可靠的引導呢？惡人的道路是黑暗的，因此是危險的；因為他們跌倒，卻「不知因何跌倒」。他們陷入罪惡，卻不知道誘惑是從何而來使他們跌倒的，因此不知道下次如何避免。他們陷入困境，卻從不探究上帝為何與他們爭戰；他們「不思想他們所行的惡，也不思想其結局」（Ps. lxxxii. 5; Job xviii. 5, 6）。這就是我們被指示要避開的道路。
20 我兒，要留心聽我的言語，側耳聽我的話語。 21 都不可離你的眼目，要存記在你心中。 22 因為尋得她的，就得生命，又得醫治他們全身的良藥。 23 你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。 24 你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。 25 你的眼目要向前正看，你的眼瞼要向前直觀。 26 你要修平你腳下的路，你一切的道就必堅定。 27 不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。
所羅門警告我們不要作惡之後，在此教導我們如何行善。我們不僅要避開犯罪的機會，更要學習盡職的方法。
一、 我們必須持續留意上帝的話語，並努力使其常在我們身邊。 １. 智慧的言語必須是我們管理自己的原則，是提醒我們職責和危險的監察者；因此， (1) 我們必須樂意接受它們：「側耳聽它們」（第20節）；謙卑地順從它們；勤勉地聆聽它們。專心聆聽上帝的話語，是心中恩典工作開始的好兆頭，也是推動其發展的好方法。那些決心履行職責的人，有望願意認識職責。 (2) 我們必須小心謹慎地持守它們（第21節）；我們必須將它們擺在我們面前作為我們的準則：「都不可離你的眼目」；觀看它們，反覆觀看它們，並在每件事上力求符合它們。我們必須將它們存記在我們裡面，作為一個發號施令的原則，其影響力遍及整個人：「要存記在你心中」，視為你所珍愛、害怕失去的事物。讓上帝的話語寫在心裡，寫在那裡的東西將會存留。
２. 我們必須如此珍視智慧言語的原因是，它們對我們來說既是食物又是藥物，如同「生命樹」（Rev. xxii. 2; Ezek. xlvii. 12）。那些尋得並找到它們，找到並持守它們的人，將在其中找到： (1) 食物：「因為尋得她的，就得生命」（第22節）。正如屬靈生命是藉著話語作為工具而開始的，同樣，藉著同樣的話語，它仍然得到滋養和維持。我們不能沒有它；我們可以憑信心靠它而活。 (2) 藥物。它們是「醫治他們全身的良藥」，醫治整個人，包括身體和靈魂；它們有助於使兩者都保持良好狀態。它們是「醫治所有肉體的良藥」，七十士譯本如此說。有足夠的藥物可以治癒這個病態世界的所有疾病。它們是「醫治他們全身的良藥」（原文如此），醫治他們所有的敗壞，因為它們被稱為肉體，醫治他們所有的苦難，這些苦難如同肉體中的刺。上帝的話語中，有針對我們所有屬靈疾病的適當療法。
二、 我們必須對我們內在人的所有動向保持警惕和嚴格的控制（第23節）。在此有： １. 智慧的律法所要求的一項重大職責，也是為了我們獲得和保守智慧：「你要保守你心，勝過保守一切。」上帝，祂賜給我們這些靈魂，也給了我們嚴格的囑咐：「人啊，女人啊，保守你的心；謹慎你的靈」（Deut. iv. 9）。
第4章_2
我們必須對自己保持聖潔的警惕，並因此嚴密看守靈魂的所有通道；保守我們的心，使其不致作惡或受害，不被罪玷污，不被患難攪擾；保守我們的心如同珍寶，如同葡萄園；保守無虧的良心；杜絕惡念；培養善念；使情感專注於正確的對象並保持適當的界限。要「用一切保守」來保守我們的心（原文如此）；保守事物有許多方法——藉著謹慎、藉著力量、藉著尋求幫助，我們必須用盡所有這些方法來保守我們的心；而這一切都還不夠，因為我們的心是如此詭詐（耶利米書 17:9）。或者說，「在一切保守之上」；我們必須比保守任何其他事物更謹慎、更勤奮地保守我們的心。我們必須保守我們的眼睛（約伯記 31:1），保守我們的舌頭（詩篇 34:13），保守我們的腳（傳道書 5:1），但最重要的是，保守我們的心。
２. 為這份謹慎提供了充分的理由，因為「生命的泉源由心發出」。一顆保守得好的心，將流出活潑的泉源，產生美好的果效，歸榮耀於上帝，並造就他人。或者，總體而言，生命的一切行動都源於心，因此保守心就是使樹木良好，醫治泉源。我們的生活將規律或不規律，舒適或不舒適，取決於我們的心是否被保守或被忽略。
三、我們必須在「嘴唇的門前設立守衛」，以免我們用舌頭犯罪（第 24 節）： 「你當除掉乖謬的口，棄絕彎曲的嘴。」我們的本性敗壞，從心中很容易發出許多污穢的言語，因此我們必須對各種惡言，如咒罵、起誓、說謊、誹謗、爭吵、污穢和戲笑的話，產生極大的恐懼和憎惡。所有這些都來自「乖謬的口和彎曲的嘴」，它們不願受理性或信仰的約束，反而與兩者相悖，在上帝面前如同歪曲變形的嘴臉在人面前一樣醜陋不堪。我們必須藉著持續的警醒和堅定的決心，「除掉」一切舌頭的罪，將它們「遠遠除掉」，避免一切看似邪惡的言語，並懼怕學習任何此類言語。
四、我們必須與我們的眼睛立約：「讓它們『直視前方，向前看』」（第 24 節）。讓眼睛固定，不要遊蕩；不要追逐眼前的一切事物，因為那樣會使它偏離良善，陷入邪惡。轉離虛浮的景象；讓你的眼睛單純，不要分心；讓你的意圖真誠而一致，不要斜視任何次要目的。我們必須將目光定睛在我們的主人身上，並謹慎地證明自己蒙他喜悅；將目光定睛在我們的準則上，並遵從它；將目光定睛在我們的目標上，即「高處的呼召的獎賞」，並將一切導向它。Oculum in metam——眼睛注視著目標。
五、我們所做的一切都必須深思熟慮（第 26 節）：「要『修平你腳下的路』，衡量它」（原文如此）；「將上帝的話語放在一邊，將你所做或將要做的事放在另一邊，看看它們是否相符；仔細而嚴格地檢視你的道路在主面前是否良善，以及它是否會有好的結局。」我們必須思考我們過去的道路，檢視我們所做的事，以及我們現在的道路，我們正在做什麼，我們將往何處去，並「看我們行事為人是否謹慎」。我們需要思考我們道路上的職責和困難，優勢和危險，以便我們能據此行事。「不要草率行事。」
六、我們必須堅定、謹慎、始終如一地行事：「『你一切的道路都要堅定』（第 26 節），不要在其中搖擺不定，如同心懷二意的人；不要徘徊不定，而要以平穩一致的順服之道前行；『不可偏左偏右』，因為兩邊都有錯誤，撒但若能引誘我們偏離任何一邊，牠的目的就達到了。要非常小心地『使你的腳遠離邪惡』；謹防極端，因為其中有邪惡，並且『讓你的眼睛直視前方』，這樣你才能保持中庸之道。」那些想要證明自己有智慧的人，必須時刻保持警醒。