箴言 第三章
本章是全書中最卓越的篇章之一，無論是勸導我們敬虔的論證，還是其中的指引，都極其出色。
一、 我們必須恆常盡忠職守，因為這是通往幸福的道路（第1-4節）。 二、 我們必須過一種倚靠上帝的生活，因為這是通往安全的道路（第5節）。 三、 我們必須持守敬畏上帝的心，因為這是通往健康的道路（第7-8節）。 四、 我們必須用我們的財產事奉上帝，因為這是通往富足的道路（第9-10節）。 五、 我們必須好好忍受苦難，因為這是從中得益的道路（第11-12節）。 六、 我們必須努力追求智慧，因為這是獲得智慧並從中獲益的道路（第13-20節）。 七、 我們必須時刻以智慧、正當的理性和信仰的法則來規範自己，因為這是時刻安穩的道路（第21-26節）。 八、 我們必須盡力行善，不傷害鄰舍，因為人是公義或不義、仁慈或不仁慈、謙卑或傲慢，都將照樣從上帝那裡領受（第27-35節）。
從這一切可見，信仰如何傾向於使人既蒙福又成為他人的祝福。
智慧所賜的相交
1 我兒，不要忘記我的法則；你心要謹守我的誡命； 2 因為它必將長久的日子、生命的年歲與平安加給你。 3 不可使慈愛和誠實離開你，要繫在你的頸項上，刻在你的心版上。 4 這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩惠，有美好的見識。 5 你要專心倚靠耶和華，不可倚靠自己的聰明。 6 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。
這裡教導我們過一種與上帝相交的生活；毫無疑問，這敬虔的奧秘是大的，對我們而言意義重大，並且，如這裡所示，將帶來無可言喻的益處。
一、 我們必須持續不斷地留意上帝的訓詞（第1-2節）。 １. 我們必須： (1) 將上帝的法則和誡命確立為我們的準則，我們將在一切事上受其規範，並順服於它。 (2) 我們必須熟悉它們；因為我們不能說忘記了從未知道的事物。 (3) 我們必須記住它們，以便在需要使用時隨時可用。 (4) 我們的意志和情感必須順服於它們，並在一切事上與之相符。不僅我們的頭腦，我們的心也必須謹守上帝的誡命；在其中，如同在約櫃中，兩塊法版都必須存放。 ２. 為了鼓勵我們順服神聖法則的一切約束和命令，我們確信（第2節）這是通往長壽和昌盛的確切道路。 (1) 這是通往長壽的道路。上帝的誡命必將長久的日子加給我們；在地上美好的、有益的生活之上，它們將加上天上的永生，永遠長久的日子（詩篇21:4）。上帝將是我們的生命和我們日子的長度，那將確實是長壽，並且有所增添。但是，因為長壽可能成為負擔和困擾，所以應許： (2) 這也將證明是通往安穩的道路，以至於即使是老年歲月也不會是惡劣的日子，而是你將享受樂趣的日子：平安必將持續不斷地加給你。隨著恩惠的增長，平安也將增長；基督的政權與平安必加增無窮，無論是在心中還是在世上。愛律法的人有大平安，並且不斷增長。
二、 我們必須持續不斷地留意上帝的應許，這些應許與祂的訓詞並行，並應與訓詞一同領受和持守（第3節）：「不可使慈愛和誠實離開你，上帝應許中的慈愛，以及祂履行應許的誠實。不要喪失這些，而要活出它們，並保持你對它們的權益；不要忘記這些，而要倚靠它們生活，並從中得安慰。要繫在你的頸項上，作為最優雅的裝飾。」在世上，我們能擁有的最大榮耀就是對上帝的慈愛和誠實有權益。「刻在你的心版上，視它們為你所珍愛的、你的份、你最愉悅的享受；樂於應用它們並反覆思想。」或者，這也可以指我們應盡的慈愛和誠實，即敬虔和真誠，對人的愛心，對上帝的忠誠。讓這些成為你內在堅定而主導的原則。為了鼓勵我們這樣做，我們確信（第4節）這是使我們蒙造物主和同胞喜悅的道路：「這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩惠，有美好的見識。」 １. 善人首先尋求上帝的恩惠，渴望蒙主悅納的榮耀，他必尋得那恩惠，並隨之而來美好的見識；上帝將使他發揮最大的潛力，並對他的言行給予有利的解釋。他將被承認為智慧的兒女，並在上帝面前受稱讚，被視為擁有那美好的見識，這見識歸於所有遵行祂誡命的人。 ２. 他也希望蒙世人喜悅（正如基督所蒙的，路加福音2:52），蒙他眾弟兄的喜悅（以斯帖記10:3），他必得著；他們將正確地理解他，在他與人交往中，他將顯得審慎，行事明智而有判斷力。他將獲得好結果（有些人如此翻譯），這是美好見識的常見結果。
三、 我們必須持續不斷地留意上帝的護理，在我們一切事務中，無論是藉著信心還是禱告，都必須承認並倚靠它。 １. 藉著信心。我們必須完全信賴上帝的智慧、能力和良善，確信祂的護理遍及所有受造物及其一切行動。因此，我們必須專心倚靠耶和華（第5節）；我們必須相信祂能行祂所願，有智慧行最美善的事，並按祂的應許，若我們愛祂、事奉祂，祂必為我們行最美善的事。我們必須以完全的順服和滿足，倚靠祂為我們成就一切，而不可倚靠自己的聰明，彷彿我們能憑自己的任何預見，沒有上帝的幫助，就能自救，並使我們的事務有個好結果。認識自己的人，不能不發現自己的聰明是根折斷的蘆葦，若倚靠它，必會使他們失望。在我們一切的行為中，我們必須對自己的判斷存疑，並對上帝的智慧、能力和良善充滿信心，因此必須順從護理，而非強求。那些最少出於我們自己作為的事，往往證明是最好的。 ２. 藉著禱告（第6節）：「在你一切所行的事上都要認定上帝。」我們不僅在判斷上相信有一隻上帝主宰的手，安排和處理我們和我們的一切事務，而且我們必須莊嚴地承認它，並照此向祂祈求。我們必須徵求祂的允許，除了確信是合法的，不設計任何事。我們必須徵求祂的建議，並向祂祈求指引，不僅在情況困難時（當我們不知所措時，我們仰望祂，這並非我們的功勞），而是在任何情況下，無論多麼明顯。我們必須向祂祈求成功，如同那些知道賽跑不一定快者得勝的人。我們必須將自己交託給祂，如同從祂那裡發出判斷，並耐心、以聖潔的超然態度等待祂的裁決。在我們一切直接、順利、愉快的道路上，在我們滿意地達到目標時，我們必須懷著感恩的心認定上帝。在我們一切逆境和不適的道路上，那些被荊棘圍繞的道路上，我們必須懷著順服的心認定上帝。我們的眼睛必須時刻仰望上帝；在一切事上，我們必須向祂陳明我們的請求，如同耶弗他在米斯巴將他一切的話都陳明在耶和華面前（士師記11:11）。為了鼓勵我們這樣做，應許說：「他必指引你的路，使你的道路安全美好，最終結果幸福。」請注意，那些將自己置於神聖引導之下的人，必將永遠蒙受其益。上帝將賜予他們有益於指引的智慧，使他們不致偏離罪惡的歧途，然後祂自己將明智地安排結果，使其符合他們的心意，或（等同於）對他們有益。那些忠實跟隨雲柱和火柱的人，將會發現，儘管它可能引導他們繞行，但它引導他們走在正確的道路上，最終將帶他們到達迦南。
獻身於上帝
7 不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。 8 這就必醫治你的肚臍，滋潤你的骨頭。 9 你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。 10 這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒榨必有新酒盈溢。 11 我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備； 12 因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備他所喜愛的兒子。
這裡擺在我們面前有三項勸勉，每一項都附有充分的理由：
一、 我們必須謙卑順服上帝和祂的治理（第7節）：「要敬畏耶和華，如同你的至高主宰和主人；在一切事上都要受你的信仰規範，並順服神聖的旨意。」這必須是： １. 謙卑的順服：「不要自以為有智慧。」請注意，沒有比自以為有智慧更能阻礙信仰的力量和心中敬畏上帝的敵人了。那些自以為足夠的人，認為從信仰的法則中汲取教訓，更不用說受其約束，是低於他們身份的，是對他們的貶低。 ２. 盡忠的順服：「敬畏耶和華，遠離惡事」；謹防做任何冒犯祂並喪失祂眷顧的事。敬畏耶和華，遠離惡事，是真正的智慧和聰明（約伯記28:28）；擁有它的人是真正有智慧的，但他們是謙卑的，不自以為有智慧。為了鼓勵我們這樣生活在敬畏上帝之中，這裡應許（第8節），這甚至對外在的人體也有益處，如同我們必需的食物。它將滋養：「這就必醫治你的肚臍。」它將強化：「這就必滋潤你的骨頭。」信仰所教導的審慎、節制、清醒、心靈的平靜與安寧，以及對慾望和情感的良好管理，不僅非常有利於靈魂的健康，也有利於良好的身體狀況，這是非常可取的，沒有它，我們在世上的其他享受都將索然無味。嫉妒是骨中的朽爛；世上的憂愁使骨頭枯乾；但對上帝的盼望和喜樂是骨中的骨髓。
二、 我們必須善用我們的財產，這是增加財產的方法（第9-10節）。這裡有： １. 一條誡命，使我們有責任用我們的財產事奉上帝：「你要以財物尊榮耶和華。」我們的受造和救贖的目的是尊榮上帝，為祂的名和讚美；我們除了在祂的榮耀中，沒有其他方式能夠事奉祂。我們必須彰顯祂的榮耀，以及我們對祂的尊崇。我們不僅要用我們的身體和靈魂尊榮祂，因為它們都是祂的，而且也要用我們的財產，因為它們也是祂的：我們和我們的一切附屬物都必須獻給祂的榮耀。世俗的財富不過是貧乏的實質，然而，無論如何，我們都必須用它尊榮上帝，這樣，它才會變得有實質。我們必須尊榮上帝： (1) 用我們的土產。當財富增加時，我們容易自尊（申命記8:17），並將心放在世上（詩篇62:10）；但上帝給我們越多，我們就越應該努力尊榮祂。這裡指的是土地的產物，因為我們靠每年的收成生活，使我們持續不斷地倚靠上帝。 (2) 用我們一切的土產。正如上帝在一切事上使我們昌盛，我們就必須尊榮祂。我們的律法允許什一奉獻的方式，但不允許免除什一奉獻。 (3) 用一切初熟的土產，如同亞伯（創世記4:4）。這是律法（出埃及記23:19），也是先知所說的（瑪拉基書3:10）。上帝是首先和最好的，必須擁有一切的首先和最好的；祂的權利優先於所有其他權利，因此必須首先事奉祂。請注意，我們的責任是使我們的世俗財產為我們的信仰服務，利用它們以及我們藉此擁有的影響力來促進信仰，用我們所擁有的善待窮人，並在一切敬虔和慈善的工作上豐盛，籌劃慷慨的事。 ２. 一個應許，使我們用我們的財產事奉上帝符合我們的利益。這是使少變多、多變更多的途徑；這是最確鑿、最安全的致富方法：「這樣，你的倉房必充滿有餘。」祂沒有說你的錢袋，而是你的倉房；不是你的衣櫃滿溢，而是你的酒榨：「上帝將賜福你，使你所擁有的增多，是為了使用，而不是為了炫耀或裝飾——是為了花費和付出，而不是為了積蓄和儲藏。」那些善用自己所有的人，將會擁有更多，以便做更多的好事。請注意，如果我們使我們的世俗財產為我們的信仰服務，我們將會發現我們的信仰對我們世俗事務的昌盛非常有益。敬虔有今生的應許，以及今生大部分的安慰。如果我們認為施予會毀滅我們，使我們貧窮，那就錯了。不，為上帝的榮耀而施予會使我們富足（哈該書2:19）。我們所施予的，我們就擁有。
三、 我們必須在苦難中正確地行事（第11-12節）。使徒引用這段話（希伯來書12:5），稱之為勸勉，如同對待兒女一樣對我們說話，帶著父親的權威和慈愛。我們身處一個充滿困境的世界。現在請注意： １. 當我們身處苦難時，我們必須注意什麼。我們既不可輕看它，也不可厭煩它。祂之前的勸勉是對那些富裕和昌盛的人，這裡是對那些貧窮和處於逆境的人。 (1) 我們不可輕看苦難，無論它多麼輕微和短暫，彷彿不值得注意，或者彷彿它不是帶著使命而來，因此不需要回應。我們在苦難中不可像木頭、石頭和斯多葛學派的人一樣，對它們麻木不仁，在它們之下硬著心，並斷定我們沒有上帝也能輕易度過。 (2) 我們不可厭煩苦難，無論它多麼沉重和漫長，不可在其中灰心，使徒如此翻譯，不可氣餒，不可喪失我們的靈魂，或陷入絕望，或使用任何不正當的手段來尋求解脫和糾正我們的困境。我們不可認為苦難要麼壓得太重，要麼持續太久，超出應有的程度，不可因為解脫沒有像我們預期的那樣快來臨，就斷定它永遠不會來。 ２. 當我們身處苦難時，我們的安慰是什麼。 (1) 這是神聖的管教；這是耶和華的管教，這既是我們應該順服它的理由（因為與一位擁有無可爭辯的至高主權和不可抗拒的能力的上帝爭辯是愚蠢的），也是我們應該滿足於它的理由；因為我們可以確信，一位毫無瑕疵的純潔上帝不會冤枉我們，一位無限良善的上帝不會傷害我們。它來自上帝，因此不可輕看；因為輕視使者就是冒犯差遣他的人。它來自上帝，因此我們不可厭煩它，因為祂知道我們的本相，知道我們需要什麼，也知道我們能承受什麼。 (2) 這是父親般的管教；它不是來自祂作為審判官的報應性公義，而是來自祂作為父親的智慧慈愛。父親管教他所愛的兒子，甚至因為愛他，並希望他能有智慧和良善。祂喜悅兒子身上可愛和合宜之處，因此管教他，以預防和醫治那些會使他變形，並減損祂對他喜悅的事物。因此上帝說：「凡我所愛的，我就責備管教」（啟示錄3:19）。這對上帝的兒女在苦難中是極大的安慰： [1] 它們不僅與聖約之愛相符，而且源於聖約之愛。 [2] 它們不僅沒有對他們造成任何實際傷害，反而藉著上帝的恩惠與它們同工，帶來了極大的益處，是他們滿足的幸福途徑。
智慧的卓越；尋得智慧者的幸福
13 尋得智慧，得著聰明的人，有福了！ 14 因為智慧的價值勝過銀子，其利潤強如精金。 15 智慧比紅寶石更寶貴；你一切所喜愛的，都不能與她比較。 16 她的右手有長壽，左手有富貴和尊榮。 17 她的道路是安樂的道路，她的一切路徑都是平安。 18 她是生命樹，凡持守她的，都是有福的。 19 耶和華以智慧立地，以聰明堅立諸天。 20 藉著他的知識，深淵裂開，雲中滴下甘露。
所羅門曾懇切勸我們殷勤尋求智慧（箴言2:1等），並向我們保證，我們真誠而恆常的追求必會成功。但問題是，當我們尋得智慧後，我們將得到什麼？利益的前景是勤奮的動力和激勵；因此他向我們展示這將對我們有多大的益處，並將此確立為一個無可置疑的真理：「尋得智慧的人有福了」，這真智慧在於認識和愛上帝，並完全順從祂真理、護理和法則的一切旨意。現在請注意：
一、 尋得智慧以致蒙福是什麼意思。 １. 我們必須得著它。有福的人是那些尋得智慧並將其據為己有的人，他們既擁有智慧的權益，也擁有智慧本身，他們汲取聰明（原文如此），也就是說： (1) 他們從上帝那裡汲取智慧。由於自身沒有智慧，他們用禱告的桶從一切智慧的源頭慷慨施予的上帝那裡汲取。 (2) 他們為此付出努力，如同從礦山中開採礦石的人一樣。如果它不容易獲得，我們就必須付出更大的力量去汲取。 (3) 他們在其中進步，那些擁有某些聰明的人，藉著知識的增長，使五他連得變成十他連得，從而汲取更多。 (4) 他們善用智慧，從他們所擁有的儲備中汲取，如同從器皿中倒出酒一樣，並將新舊事物傳授給他人，以教導他們。這樣善用智慧，就是善得智慧，並善用其目的。 ２. 我們必須為它交易。這裡提到智慧的買賣，這暗示： (1) 我們必須將其作為我們的主要事業，而不是副業，如同商人將大部分思想和時間投入到他的買賣中一樣。 (2) 我們必須將一切都投入其中，作為交易的資本，並願意為它捨棄一切。這就是那顆重價的珍珠，當我們尋得它時，我們必須甘願變賣一切來購買它（馬太福音13:45-46）。買真理（箴言23:23）；他沒有說以什麼價格，因為我們必須不惜任何代價購買它，而不是錯過它。 ３. 我們必須持守它，如同我們抓住一個好機會一樣，當它擺在我們面前時，如果存在被奪走的危險，我們就更要小心。我們必須盡全力領會，並竭盡全力追求它，抓住一切機會在其中進步，並抓住它最微小的教導。 ４. 我們必須保守它。僅僅持守智慧是不夠的，我們必須緊緊抓住，堅決不放手，並堅持走智慧的道路直到終點。我們必須支持它（有些人如此解讀），必須盡全力擁抱它，如同我們支持某物一樣。我們必須盡一切所能，支持我們所居住之地信仰日益衰落的利益。
二、 那些尋得智慧的人的幸福是什麼。 １. 這是一種超越的幸福，比世上的財富所能找到的更多，即使我們擁有再多（第14-15節）。為智慧、為基督、為恩惠、為屬靈的福氣而交易，不僅比為銀子、金子和紅寶石而交易更可靠，而且更有利可圖。假設一個人擁有這些豐富的財富，甚至擁有他所能渴望的一切世俗之物（誰曾擁有過呢？），然而： (1) 這一切都無法購買屬天的智慧；不，它將完全被輕視；它不能用金子換得（約伯記28:15等）。 (2) 這一切都無法彌補屬天智慧的缺乏，也無法贖回因自己的愚昧而失喪的靈魂。 (3) 這一切都無法使一個人如此幸福，即使在今生，也無法像那些擁有真智慧的人那樣幸福，儘管他們沒有這些東西。 (4) 屬天的智慧將為我們獲得並確保那些銀子、金子和紅寶石無法購買的東西。 ２. 這是一種真正的幸福；因為它包含並等同於所有那些被認為能使人幸福的事物（第16-17節）。智慧在這裡被描繪成一位光明慷慨的女王，向她忠誠和愛戴的臣民伸出禮物，並將它們提供給所有願意順服她治理的人。 (1) 長壽是一種福氣嗎？是的，是最有價值的；生命包含一切美好，因此她右手有長壽。信仰使我們以最好的方式延長生命，使我們有權利獲得生命的應許，而且，即使我們在世上的日子不比鄰舍多，它也將確保我們在更美好的世界中獲得永生。 (2) 富貴和尊榮被視為福氣嗎？它們是，她左手有富貴和尊榮。因為她既樂意用雙臂擁抱那些順服她的人，也樂意用雙手施予他們。他們將擁有世上的財富，只要無限的智慧認為對他們有益；同時，真正的財富，藉此人對上帝富足，也將得到保障。而且，沒有任何出身或晉升的尊榮能與信仰所帶來的尊榮相比；它使義人比他的鄰舍更卓越，使人蒙上帝喜悅，贏得所有清醒之人的尊重和敬意，並在另一個世界中使那些現在默默無聞的人發出光芒，如同太陽。 (3) 快樂是否像其他事物一樣受人追捧？是的，而且可以肯定的是，真正的敬虔蘊含著最大的真正快樂。她的道路是安樂的道路；她指引我們行走的道路，我們將在其中找到豐富的喜悅和滿足。感官的一切享受和娛樂都無法與蒙恩的靈魂在與上帝相交和行善中所擁有的快樂相比。那唯一能引導我們到達旅程終點的正確道路，無論好壞、愉快或不愉快，我們都必須行走；但信仰的道路，既是正確的道路，也是一條愉快的道路；它平坦、潔淨，鋪滿玫瑰：她的一切路徑都是平安。不僅終點有平安，道路上也有平安；不僅在廣義的信仰道路上，而且在那條道路的特定路徑上，在她的一切路徑上，在信仰的各個行為、事例和職責中。一個不會使另一個變苦，如同世俗的雜質一樣；但它們都是平安，不僅甜美，而且安全。聖徒在天堂之外進入平安，並享受當下的安息。 ３. 這是樂園的幸福（第18節）：「她是生命樹。」真正的恩惠對靈魂而言，就像生命樹一樣，我們的始祖因吃了禁果而被逐出樂園。它是永生的種子，活水的泉源，湧流直到永生。它是新耶路撒冷的預嘗，在新耶路撒冷中央有生命樹（啟示錄22:2；2:7）。那些以這屬天智慧為食並享受的人，不僅會因此治癒一切致命的疾病，而且會找到對抗衰老和死亡的解藥；他們將吃而永遠活著。 ４. 這是分享上帝本身的幸福，因為智慧是祂永恆的榮耀和福樂（第19-20節）。這應該使我們愛上帝所賜的智慧和聰明，因為耶和華以智慧立地，使它不能被挪動，也永遠不會無法實現其受造的一切目的，它被奇妙而無可挑剔地適應於這些目的。祂也以聰明堅立諸天，並以最佳方式引導它們的一切運動。天體巨大，卻沒有瑕疵——數量眾多，卻沒有混亂——運動迅速，卻沒有磨損；深淵裂開，從那裡湧出穹蒼以下的水，雲中滴下甘露，穹蒼以上的水，這一切都是藉著神聖的智慧和知識；因此，尋得智慧的人有福了，因為他將因此完全裝備好，可以行各樣的善言善事。基督就是那智慧，藉著祂，世界被造並仍然存在；因此，那些從上帝那裡得著智慧的人有福了，因為祂有能力實現前面所有關於長壽、富貴和尊榮的應許；因為天上、地上和海洋的一切財富都是祂的。
智慧的卓越
21 我兒，不可使它們離開你的眼目；要謹守真智慧和謀略。 22 這樣，它們必作你魂的生命，你頸項的恩惠。 23 那時，你行路必安穩，你的腳也不致跌倒。 24 你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。 25 忽然來的驚恐，你不要害怕；惡人遭毀滅的時候，你也不要懼怕。 26 因為耶和華必作你的倚靠，他必保守你的腳不被纏住。
所羅門在宣告那些不僅持守智慧，而且保守智慧的人有福之後，在此勸勉我們因此要保守智慧，並向我們保證，這樣做我們自己將會得到安慰。
一、 勸勉是，要讓信仰的法則常在眼前，常在心中（第21節）。 １. 讓它們常在眼前：「我兒，不可使它們離開你的眼目；不可讓你的眼目離開它們去追逐虛妄。要常常記住它們，不要忘記它們；要時常思想它們，與它們交談，絕不要以為你已經看夠了它們，現在是時候把它們擱置一旁了；而是，只要你活著，就要保持並培養你對它們的熟悉。」學習寫字的人必須時刻注視他的範本，不可讓它離開視線；同樣，那些要謹慎行事的人，也必須時刻尊重智慧的話語。 ２. 讓它們常在心中；因為我們必須在那個寶庫，即內心隱藏的人中，謹守真智慧和謀略，堅守其原則，並持守其道路。這是值得保守的財富。
二、 強調這勸勉的論證，來自於如此保守的智慧將帶給我們無可言喻的益處。 １. 就力量和滿足而言：「它將作你魂的生命（第22節）；當你開始懶惰和鬆懈時，它將激勵你盡職；當你開始沮喪和氣餒時，它將在你的困境中使你復甦。它將是你的屬靈生命，是永生的預嘗。」靈魂的生命才是真正的生命。 ２. 就尊榮和名譽而言：它必作你頸項的恩惠，如同金鍊或珠寶。你顎的恩惠（原文如此），對你的品味和喜好而言是令人愉悅的（有些人如此解釋）；它將將恩惠注入你所說的一切話語中（另一些人如此解釋），將為你提供悅耳的話語，使你贏得信譽。 ３. 就安全和保障而言。他用四節經文強調這一點，其主旨是表明公義的果效（這與這裡的智慧相同）是平靜和安穩，直到永遠（以賽亞書32:17）。善良的人蒙上帝特別保護，他們可以在其中獲得完全的滿足。他們是安全的，並且可以安穩： (1) 在白天的行動中（第23節）。如果我們的信仰是我們的伴侶，它將是我們的護衛：「那時，你行路必安穩。自然生命及其一切所屬，將在上帝護理的保護之下；屬靈生命及其一切利益，在祂恩惠的保護之下；這樣，你將被保守不致陷入罪惡或困境。」智慧將引導我們進入並保守我們走在安全的道路上，盡可能遠離試探，並使我們能夠以聖潔的確信行走在其中。盡職的道路就是安全的道路。「我們有跌倒的危險，但智慧將保守你，使你的腳不致跌倒，不致被那些對許多人而言是絆腳石和毀滅的事物所絆倒，但你將知道如何克服它們。」 (2) 在夜間的休息中（第24節）。在我們獨處時，我們容易暴露，最容易受到驚嚇。「但要保持與上帝的相交，並保持良心無虧，那麼你躺下，必不懼怕火災、盜賊、幽靈或任何黑暗的恐怖，因為你知道，當我們和我們所有的朋友都睡著時，那保守以色列和每一個真正以色列人的既不打盹也不睡覺，你已將自己交託給祂，並在祂翅膀的蔭下尋求庇護。你躺下，不需要坐起來守衛；躺下之後，你將睡覺，不會因外在或內在的憂慮和恐懼而無法入睡；而且你的睡眠必香甜，使你得到恢復，不被任何內外警報所打擾」（詩篇4:8；116:7）。獲得一夜好眠的方法是保持良心無虧；勞動者和智慧敬虔之人的睡眠都是香甜的。 (3) 在他們最大的困境和危險中。正直和誠實將保守我們，使我們不懼怕忽然來的驚恐（第25節）。那些出乎意料、使我們沒有時間藉著思考來武裝自己的傷害，最有可能使我們陷入混亂。但願智慧和善良的人不要忘記自己，那麼他就不會屈服於任何帶有折磨的恐懼，無論警報多麼突然。
第3章_2
他不必懼怕惡人所造成的荒涼，當它來臨時， 也就是說： １. 惡人對宗教和敬虔之人所造成的荒涼；儘管它來臨，看似近在眼前，但不要懼怕；因為，雖然上帝可能使用惡人作為祂子民受管教的工具，但祂絕不會允許他們成為祂子民荒涼的始作俑者。 ２. 惡人將在轉眼之間陷入的荒涼。它將會來臨，膽怯的聖徒可能會擔心自己會被捲入其中；但這可以成為他們的安慰，因為儘管審判通常會帶來普遍的毀滅，至少是混雜的毀滅，但上帝知道誰是屬祂的，也知道如何將寶貴的和卑賤的分開。因此，不要懼怕那些看似最可怕的事，因為（v. 26）「耶和華必成為你的保護者，使你安穩，更是你的信心，使你穩妥，以致你的腳不被仇敵所奪，也不被自己的懼怕所困。」上帝已應許保守祂聖徒的腳步。
推薦公義與仁慈；警惕嫉妒。 27 你手若有行善的力量，不可推辭，不施與那應得的人。 28 你那裡若有，不可對你的鄰舍說：去吧，明天我再給你。 29 你的鄰舍既在你旁邊安居，你不可設計害他。 30 人若沒有惡待你，不可無故與他相爭。 31 不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他一切的道路。 32 因為乖僻人為耶和華所憎惡；正直人卻與他親密。 33 耶和華咒詛惡人的房屋，卻賜福義人的居所。 34 他譏誚那好譏誚的人，卻賜恩給謙卑的人。 35 智慧人必承受尊榮；愚昧人必得羞辱。
真正的智慧在於妥善履行我們對人以及對上帝的責任，在於誠實以及敬虔。因此，我們在此有許多關於智慧的卓越訓誡，這些訓誡與我們的鄰舍有關。
一、我們必須在公義和慈善上，將一切應得的歸給他們，並且不可延遲（v. 27, 28）： 「不可推辭，不施與那應得的人」（無論是因缺乏對他們的愛，或是因過於愛你的錢財），「當你手有行善的力量時」，因為如果沒有力量，就不能指望；但如果你因自己的揮霍而使自己無法行公義和施憐憫，那就是你的大錯，而且如果上帝使你無力，這應該是你最大的悲傷，不是因為你在自己的舒適和便利上受限制，而是因為你沒有能力施與那些應得的人。不可推辭；這意味著它被要求和期待，但手卻縮回，憐憫之心被關閉。我們不可阻礙他人行善，也不可自己遲延。 「如果你今天手頭有，手有行善的力量，不可對你的鄰舍說：這次先走吧，下次方便的時候再來，那時我再看看能做什麼；明天我再給你；然而你並不確定自己能活到明天，也不確定明天你手頭還會有。」不要如此不情願地為善事付出你的錢財。不要找藉口推卸必須履行的責任，也不要樂於讓你的鄰舍痛苦和懸而未決，也不要炫耀施予者對乞討者的權威；而是要樂意、歡喜地，並出於對上帝的良心原則，將善事施與「那些應得的人」，即「那些應得的主人和擁有者」（原文如此），那些無論如何都有權利得到它的人。這要求我們： １. 誠實、無欺、不延遲地償還我們的正當債務。 ２. 支付那些賺取工資的人。 ３. 供養我們的親屬和依賴我們的人，因為這是他們應得的。 ４. 繳納教會和國家的稅款，以及給予官長和傳道人的應得之物。 ５. 樂於行一切友誼和人道之舉，並在一切事上與鄰舍和睦；因為這些是「己所欲，施於人」的律法所應得的。 ６. 賙濟貧窮和有需要的人。如果他人缺乏生活必需品，而我們有能力供應，我們就必須視之為他們應得的，不可推辭。施捨被稱為「公義」，因為它們是對窮人的債務，而且是我們不可延遲償還的債務。「Bis dat, qui cito dat」——「迅速施予者，施予兩倍。」
二、我們絕不可設計傷害任何人（v. 29）： 「不可設計害你的鄰舍」；不要圖謀如何不被發現地傷害他，損害他的身體、財物或名譽，更何況「他既在你旁邊安居」，沒有給你任何挑釁，對你沒有任何猜忌或懷疑，因此他沒有防備。在榮譽和友誼的法則下，在沒有警告的情況下傷害一個人是違反的。暗中擊打鄰舍的人是受咒詛的。如果我們的鄰舍對我們有好感，而我們卻利用這一點來欺騙和傷害他們，這是一種最卑鄙、最忘恩負義的行為。
三、我們不可好爭吵和好訴訟（v. 30）： 「不可無故與人相爭」；不要為你無權擁有的東西爭吵；不要將可能只是無心之失的事情視為挑釁。當你沒有受到傷害，或者傷害不值一提，或者你可以用友好的方式解決時，絕不要用瑣碎的抱怨和指控，或令人煩惱的訴訟來打擾你的鄰舍。法律必須是最後的手段；因為這不僅是我們的責任，也是我們的利益，盡我們所能與所有人和平相處。當帳目結算時，會發現爭吵所得甚少。
四、我們不可嫉妒作惡者的昌盛（v. 31）。 這個警告與詩篇三十七篇中強調的警告相同：「不可嫉妒強暴的人」；儘管他富有而顯赫，儘管他生活安逸享樂，使周圍的人都敬畏他，但不要認為他是一個幸福的人，也不要希望自己處於他的境況。「不可選擇他一切的道路」；不要模仿他，也不要採取他致富的方式。絕不要想著像他那樣做，即使你確定能因此得到他所有的一切，因為那將是代價高昂的。 現在，為了說明聖徒幾乎沒有理由嫉妒罪人，所羅門在此章的最後四節中，將罪人和聖徒的境況進行了比較（正如他的父親大衛在詩篇三十七篇中所做的那樣），將兩者對立起來，使我們看到聖徒是多麼幸福，儘管他們受壓迫，而惡人是多麼悲慘，儘管他們是壓迫者。人應當根據他們在上帝面前的地位以及上帝對他們的判斷來判斷，而不是根據他們在世俗帳簿上的地位。那些與上帝心意相符的人是正確的；如果我們與上帝心意相符，我們就會看到，無論一個罪人可能有多麼嫉妒另一個罪人，聖徒本身是如此幸福，以至於他們根本沒有理由嫉妒任何罪人，儘管他的境況可能非常昌盛。因為： １. 罪人為上帝所憎惡，但聖徒為上帝所愛（v. 32）。 乖僻的罪人，那些不斷偏離上帝的人，他們的生活與上帝的旨意背道而馳，是「耶和華所憎惡」的。祂不憎惡祂所造的任何東西，但祂卻憎惡那些如此敗壞自己的人；他們不僅在祂眼中可憎，而且是可憎之物。因此，義人沒有理由嫉妒他們，因為他們與上帝親密；他們是祂的寵兒；他們與上帝有著世人所不知道的交通，他們在其中有著外人無法干預的喜樂；祂將祂愛的秘密標記傳達給他們；祂的聖約與他們同在；他們比其他人更了解祂的心意，以及祂護理的意義和意圖。「我豈要向亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？」 ２. 罪人及其房屋都在上帝的咒詛之下；聖徒及其居所都在祂的祝福之下（v. 33）。 惡人有房屋，也許是堅固而宏偉的居所，但「耶和華的咒詛」臨到它，它「在其中」，儘管家庭事務可能昌盛，但連祝福也成了咒詛（瑪拉基書 2:2）。當身體飽足時，靈魂卻「瘦弱」（詩篇 106:15）。咒詛可能默默地、緩慢地起作用；但它就像一種腐蝕性的麻風病；它會吞噬「其木頭和石頭」（撒迦利亞書 5:4；哈巴谷書 2:11）。義人有居所，一個簡陋的小屋（這個詞用於羊圈），一個非常簡陋的住所；但上帝賜福它；祂不斷地賜福它，從年初到年終。上帝的咒詛或祝福臨到房屋，取決於居住者是邪惡還是敬虔；而且可以肯定的是，一個蒙福的家庭，儘管貧窮，也沒有理由嫉妒一個受咒詛的家庭，儘管富有。 ３. 上帝輕視罪人，卻尊重聖徒（v. 34）。 (1) 那些高舉自己的人必被貶低：「他譏誚那好譏誚的人。」那些輕視服從宗教紀律的人，輕視背負上帝的軛的人，輕視依賴祂恩惠的人，那些嘲笑敬虔和敬虔之人，並樂於嘲弄和揭露他們的人，上帝將譏誚他們，並在全世界面前將他們暴露於嘲笑之中。祂輕視他們無力的惡意，「坐在天上嗤笑他們」（詩篇 2:4）。祂報復他們（詩篇 18:26）；祂「抵擋驕傲的人」。 (2) 那些謙卑自己的人必被高舉，因為「他賜恩給謙卑的人」；祂在他們裡面動工，使他們得著尊榮，並因此「蒙上帝悅納，為人所稱讚」。那些耐心忍受傲慢之人輕視的人，將得到上帝和所有好人的尊重，那麼他們就沒有理由嫉妒那些好譏誚的人，或選擇他們的道路。 ４. 罪人的結局將是永遠的羞辱，聖徒的結局將是無盡的尊榮（v. 35）。 (1) 聖徒是智慧人，為自己行事明智；因為儘管他們的信仰現在使他們隱藏起來，並遭受羞辱，但他們最終必承受榮耀，那極重無比、永遠的榮耀。他們將擁有它，並以繼承的方式擁有它，這是最甜蜜、最確定的所有權。上帝賜給他們恩惠（v. 34），因此他們必承受榮耀，因為恩惠就是榮耀（哥林多後書 3:18）。它是榮耀的開始，是榮耀的憑據（詩篇 84:11）。 (2) 罪人是愚昧人，因為他們不僅為自己預備了恥辱，同時也自欺欺人地展望榮耀，彷彿他們只是走上了偉大的道路。他們的結局將顯明他們的愚昧：「羞辱必成為他們的晉升。」這將是他們更大的懲罰，因為它將取代他們的晉升；這將是他們所能期望的一切晉升，即上帝將在他們永遠的混亂中得榮耀。
第4章_1
箴言 第四章
當教導上帝之事時，必須「誡命上加誡命，律例上加律例」，這不僅因為這些事本身具有極大的價值和份量，更因為人心即使在最佳狀態下，也難以接受，且常對其抱持偏見。因此，所羅門在本章中，以豐富多樣的表達方式和愉悅有力、如洪水般的屬天口才，再次強調他在前幾章中已向我們力勸的相同真理。本章內容如下：
一、 懇切勸勉人追求智慧，即真正的信仰和敬虔，此勸勉源自他父親所給予的良好教導，並以許多重要的論證加以強化（第1-13節）。 二、 針對惡劣同伴和一切黑暗無益之行為，提出必要的警誡（第14-19節）。 三、 關於如何獲得並保守智慧，以及如何結出智慧果實的具體指引（第20-27節）。
事情如此清晰、如此迫切地擺在我們面前，若我們仍因愚昧而滅亡，將永遠無可推諉。
父母的教導
1 眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。 2 因我所給你們的是好教訓；不可離棄我的法度。 3 我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的愛子。 4 他教訓我說：你心要存我的言語，遵守我的命令，便得存活。 5 要得智慧，要得聰明；不可忘記，也不可偏離我口中的言語。 6 不可離棄智慧，智慧就護衛你；要愛智慧，智慧就保守你。 7 智慧為首，所以要得智慧；在你一切所得之內，要得聰明。 8 高舉智慧，智慧就使你高升；你若懷抱智慧，智慧就使你尊榮。 9 智慧必將華冠加在你頭上，將榮冕賜給你。 10 我兒，你要聽受我的言語，你的壽數就必增多。 11 我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。 12 你行走，腳步必不致狹窄；你奔跑，也不致跌倒。 13 要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為訓誨是你的生命。
在此我們看到：
一、 所羅門邀請他的孩子們來接受他的教導（第1-2節）： 「眾子啊，要聽父親的教訓。」這意味著： １. 「首先，讓我的親生孩子們，認真聽從我為他人所寫的這些教訓。」請注意，那些受託管理更大群體的官長和傳道人，應當特別關心自己家庭的良好教導；他們的公共職責絕不能成為他們免除此義務的藉口。這份愛心必須從家中開始，儘管它不應止於此；因為「人若不善於管理自己的家，不能使兒女凡事端莊順服，怎能照管上帝的教會呢？」(1 Tim. iii. 4, 5)。那些以智慧和公共效用著稱的父母，其子女應當根據他們從父母關係中獲得的優勢，在知識和恩惠上有所增長。然而，值得注意的是，為了維護那些子女未能達到教育期望的父母的聲譽和安慰，所羅門的兒子羅波安，既不是最聰明的，也不是最好的。我們有理由相信，成千上萬的人從所羅門的箴言中獲得的益處，比他自己的兒子所獲得的更多，儘管這些箴言似乎是獻給他兒子的。 ２. 讓所有年輕人在童年和青年時期，努力獲取知識和恩惠，因為那是他們學習的年齡，那時他們的心智正在形成和薰陶。他沒有說「我的孩子們」，而是說「眾子啊」。我們只讀到所羅門有一個親生兒子；但是（你相信嗎？）他願意成為一名教師，教導別人的孩子！因為在那個年齡，成功的希望最大；樹枝在幼嫩時容易彎曲。 ３. 讓所有願意接受教導的人，即使是成年人，也要以孩子的心態來。放下一切偏見，讓心靈像一張白紙。讓他們順從、易教、不自恃，並將話語視為父親的話語，既帶著權威，也帶著慈愛。我們必須將其視為來自上帝，我們「在天上的父」，我們向祂禱告，從祂那裡期待祝福，祂是我們靈魂的父，我們應當順服祂，以便我們得以存活。我們必須將我們的教師視為我們的父親，他們愛我們並尋求我們的福祉；因此，即使教導中包含責備和糾正（因為這個詞有此含義），我們也必須欣然接受。現在， (1) 為了向我們推薦它，我們被告知，它不僅是「父親的教訓」，而且是「聰明」，因此應當受到有智慧的受造物的歡迎。信仰有其理性基礎，我們是透過公正的推理來學習它的。它確實是一條律法（第2節），但這條律法建立在教義之上，建立在無可置疑的真理原則之上，建立在「好教訓」之上，這教訓不僅忠實，而且值得完全接受。如果我們接受教義，我們就不能不順服律法。 (2) 為了將其深植於我們心中，我們被指示將其視為一份禮物來接受，以一切勤勉來留心，留心以致認識它，因為否則我們就無法實行它，並且不可藉著否認教義或違背律法而離棄它。
二、 他所給予的教導。請注意：
１. 他如何獲得這些教導；他從父母那裡獲得，並將他們教導他的同樣內容教導給他的孩子們（第3-4節）。請注意： (1) 他的父母愛他，因此教導他：「我在父親面前為孝子。」大衛有許多兒子，但所羅門確實是他的「兒子」，如同以撒被稱為（Gen. xvii. 19）並出於同樣的原因，因為聖約是傳給他的。他是他父親最寵愛的兒子，勝過他所有的孩子。上帝對所羅門有特別的恩慈（先知稱他為「耶底底亞」，因為耶和華愛他，2 Sam. xii. 25），因此大衛對他有特別的恩慈，因為大衛是合上帝心意的人。如果父母可以愛一個孩子勝過另一個，那必須是在上帝明顯如此行之後。他在「母親眼中為獨一的愛子」。當父母雙方都如此區分時，肯定有明顯的理由。現在我們看到他們如何表達他們的愛；他們教導他教理，讓他讀書，並對他施以嚴格的管教。儘管他是一位王子，是王位的繼承人，但他們並沒有讓他放任自流；不，正因為如此，他們才如此教導他。或許大衛對所羅門的教育更加嚴格，是因為他看到了過度溺愛所帶來的惡果，例如亞多尼雅，他「從來沒有使他憂愁」（1 Kings i. 6），以及押沙龍。 (2) 他的父母教導他的，他也教導他人。請注意： [1] 當所羅門長大後，他不僅記得，而且樂於重複他父母在他童年時教導他的良好教訓。他沒有忘記它們，因為它們在他心中留下了深刻的印象。他不以它們為恥，因為他對它們評價甚高，也沒有將它們視為幼稚或卑微之事，認為當他成為一個男人、一個國王時，就應該拋棄它們，視為對他的貶低；更沒有重複它們，像一些邪惡的孩子那樣，嘲笑它們，讓他的同伴們取樂，並為自己擺脫了嚴肅的教訓和束縛而自豪。 [2] 儘管所羅門自己是個有智慧的人，並受上帝默示，但當他要教導智慧時，他並不認為引用他父親的話語是低於他的身份。那些在信仰上想學得好、教得好的人，不應追求新奇的觀念和新造的詞句，以致輕視前人的知識和語言；如果我們必須堅守美好的古道，為何要輕視美好的古語呢？(Jer. vi. 16)。 [3] 所羅門因父母的良好教育，認為自己有義務給予孩子們良好的教育，即他父母給予他的同樣教育；這是我們報答父母辛勞的一種方式，即「在自己家裡實行孝道」（1 Tim. v. 4）。他們教導我們，不僅是為了我們自己學習，也是為了我們能將上帝的良好知識教導給我們的孩子們（Ps. lxxviii. 6）。如果我們不這樣做，我們就是辜負了所託；因為宗教教義和律法的神聖託付，是交在我們手中，並囑咐我們要將其純潔完整地傳給「後來的人」（2 Tim. ii. 2）。 [4] 所羅門以他父親大衛的權威來加強他的勸勉，大衛在各方面都是他那個時代的著名人物。應當注意的是，為了宗教的榮耀，每個時代最智慧和最好的人，不僅自己熱心實踐宗教，也熱心將其傳播給他人；因此我們應當「持守所學習的，知道是跟誰學的」（2 Tim. iii. 14）。
２. 這些教導是什麼（第4-13節）。 (1) 以誡命和勸勉的方式。大衛在教導他的兒子時，儘管所羅門是個極具才華和敏銳理解力的孩子，但他為了表明自己的認真，並讓孩子更受他話語的影響，他以極大的熱情和懇切表達自己，並一再強調同樣的事情。孩子們就應該這樣教導（Deut. vi. 7），「你要殷勤教訓你的兒女」。大衛雖然公務繁忙，並為兒子聘請了導師，但他自己仍然如此辛勤地教導他。 [1] 他向兒子推薦他的聖經和教理問答作為方法，即他父親的「言語」（第4節），「我口中的言語」（第5節），他的「言語」（第10節），所有他教導他的良好教訓；或許他特別指的是詩篇，其中許多是「訓誨詩」，有兩篇明確說是「為所羅門而作」。所羅門必須留意這些以及他所有其他的言語。 首先，「他必須聽受它們」（第10節），勤勉地留心它們，並吸收它們，「如同地吸收常降在其上的雨水」（Heb. vi. 7）。上帝也如此要求我們留心祂的話語：「我兒，你要聽受我的言語。」 其次，他必須「持守他父親給他的純正話語的模式」（第4節）：「你心要存我的言語」；除非話語藏在心裡，安放在意志和情感中，否則它將無法被持守。 第三，他必須藉著它們來管理自己：「遵守我的命令」，順服它們，這是增長對它們認識的方法（John vii. 17）。 第四，他必須堅守它們並持之以恆：「不可偏離我口中的言語」（第5節），不要害怕它們會對你造成過大的約束，而是「要持定訓誨」（第13節），下定決心持守不放。那些受過良好教育的人，即使他們努力擺脫，也會發現它在他們身上纏繞許久，如果沒有，他們的情況將非常悲慘。 [2] 他向兒子推薦智慧和聰明，作為使用這些方法所要達到的目的；那「智慧」是「首要的智慧」，要獲得它。Quod caput est sapientia eam acquire sapientiam—務必留意智慧中最重要的部分，那就是「敬畏上帝」（ch. i. 7）。（Junius和Tremellius）。心中有信仰的原則是「不可缺少的一件事」；因此， 首先，「要得這智慧，要得這聰明」（第5節）。又說：「要得智慧，在你一切所得之內，要得聰明」（第7節）。為此禱告，為此努力，勤勉使用一切既定方法來獲得它。在智慧的門口等候（Prov. viii. 34）。戰勝你的敗壞，因為那是你的愚昧：獲得智慧的原則和智慧的習慣。從經驗中獲得智慧，獲得它「勝過你一切所得」；要比獲得世上的財富更關心、更努力地獲得它；無論你忘記什麼，都要獲得這個，將其視為一項偉大的成就，並為此而努力。真正的智慧是上帝的恩賜，然而我們在此被命令去獲得它，因為上帝將它賜給那些為之勞力的人；然而，歸根結底，我們不可說：「是我的能力，我手的能力為我得了這些財富。」 其次，「不可忘記她」（第5節），「不可離棄她」（第6節），「不可放鬆她」（第13節），「必當謹守她」。那些已經獲得這智慧的人，必須小心不要因重回愚昧而再次失去它：它確實是「上好的福分」，「是不能從我們奪去的」；但我們必須小心，不要像那些先忘記它，讓它從心中溜走，然後離棄它，偏離其美好道路的人那樣，將它拋棄。那託付給我們的好東西，我們必須保守，不可因粗心而讓它掉落，也不可讓它被強行奪走，更不可被哄騙而放棄；永遠不要放開這樣的珍寶。 第三，「愛她」（第6節），並「懷抱她」（第8節），如同世人愛他們的財富並將心放在其上。信仰對我們應當非常寶貴，比世上任何事物都寶貴；如果我們無法成為智慧的大師，至少讓我們成為智慧的真愛者；我們所擁有的恩典，讓我們以真誠的愛慕來懷抱它，如同那些欣賞其美麗的人。 第四，「高舉她」（第8節）。「永遠對信仰保持崇高的思想，盡你所能地提升其聲譽，並維護其在人中的信譽。與上帝的旨意合作，祂的旨意是要尊大律法，使它榮耀，並盡你所能地為此目的服務。」讓「智慧的兒女」不僅證明她，而且尊崇她，並將她置於世上最寶貴的事物之上。在尊榮那些敬畏主的人，即使他們在世上地位卑微，以及尊重「貧窮有智慧的人」時，我們就高舉了智慧。
(2) 以動機和誘因的方式，勸勉人如此努力追求智慧，並順服其引導，請思考： [1] 這是主要的事情，是每個人在今生應當首要且持續關心的事（第7節）：「智慧為首」；我們急於獲得和保守的其他事物，與它相比都微不足道。它是「人的全部」（Eccl. xii. 13）。它使我們蒙上帝悅納，美化靈魂，使我們能夠達成受造的目的，在世上活出有意義的人生，並最終進入天堂；因此它是首要之事。 [2] 它有理性和公義為其後盾（第11節）：「我已指教你走智慧的道」，最終會發現確實如此。我引導你，「不是走肉體策略的彎曲道路，那是在智慧的幌子下行惡，而是行正直的路」，符合善惡永恆的法則和理性。神聖本性的正直，體現在所有神聖律法的正直之中。請注意，大衛不僅以良好的教導教導他的兒子，而且以良好的榜樣和將一般教導應用於具體事例的方式引導他；因此，他盡了自己的一切努力使兒子有智慧。 [3] 這對他自己大有益處：「如果你有智慧和良善，你將為自己而有。」 首先，「這將是你的生命、你的安慰、你的幸福；這是你不能沒有的。」「遵守我的命令，便得存活」（第4節）。我們救主的這句話與此相符：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（Matt. xix. 17）。我們被要求敬虔，是為了避免死亡（永恆的死亡），並展望生命（永恆的生命）。「聽受智慧的言語，你的壽數就必增多」（第10節），在今世的壽數，只要無限智慧認為合適，在來世你將活出那永無止境的生命。「所以要謹守她，無論付出什麼代價，因為她是你的生命」（第13節）。你所有的滿足都將在此找到；一個沒有真智慧和恩典的靈魂，實際上是一個死的靈魂。 其次，「這將是你的護衛和引導，你的護送者和引導者，穿越你今生曠野旅程中的所有危險和困難。愛智慧，並緊緊跟隨她，她就護衛你，她就保守你」（第6節），使你免於罪惡，那是最大的邪惡，最大的敵人；她將保守你免於傷害自己，那麼沒有人能傷害你。」正如我們所說：「看好你的店，你的店就會看好你」；同樣，「保守你的智慧，你的智慧就會保守你。」它將使我們在管理自己和事務時，免於困境和絆腳石（第12節）。 １. 當我們行走時，腳步不致狹窄，使我們不致陷入大衛那樣的困境（2 Sam. xxiv. 14）。那些以上帝的話語為準則的人，將自由行走，並在自己裡面感到安適。 ２. 當我們奔跑時，腳步也不致跌倒。如果智慧和良善的人必須迅速做出決定，他們所遵循的上帝話語的確定準則，即使在那時也能使他們免於跌倒在任何可能有害的事物上。正直和誠實將保守我們。 第三，「這將是你的榮譽和聲望」（第8節）：「高舉智慧」（你只要表現出你對她提升的善意），儘管她不需要你的服務，她將豐厚地報答你，「她就使你高升，她就使你尊榮。」所羅門將成為國王，但他的智慧和美德將比他的王冠或紫色袍服更為榮耀；這正是他所有鄰國對他如此尊敬的原因；毫無疑問，在他的統治和大衛的統治時期，智慧和良善的人最有可能獲得晉升。然而，信仰遲早會使所有真心「懷抱她」的人「尊榮」；他們將蒙上帝悅納，受所有智慧人的尊敬，在大日被承認，並將繼承永恆的榮耀。他強調這一點（第9節）：「她必將華冠加在你頭上」，在今世，這將使你蒙上帝和人的喜悅，而在來世，「將榮冕賜給你」，一個永不搖動的冠冕，一個永不枯萎的榮耀冠冕。這才是伴隨信仰的真正榮譽。Nobilitas sola est atique unica virtus—美德是唯一真正的貴族！大衛如此向他的兒子推薦智慧，難怪當上帝讓他求他所願時，他禱告說：「主啊，求你賜我智慧和聰明的心。」我們應當藉著我們的禱告，顯明我們受教導的程度。
警惕惡劣同伴
14 不可進入惡人的路，不可行壞人的道。 15 要躲避，不可經過，要轉離，要過去。 16 因他們若不行惡，就不得睡覺；若不使人跌倒，就睡臥不安。 17 因為他們以奸惡為食物，以強暴為飲酒。 18 但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。 19 惡人的道好像幽暗，他們不知因何跌倒。
有些人認為大衛對所羅門的教導從第4節開始，一直持續到本章末尾；甚至有些人認為持續到第九章末尾；但更可能的是，所羅門在此（如果不是更早）再次開始。在這些經文中，他勸勉我們走智慧的道路之後，又警誡我們不要走惡人的道路。 １. 我們必須小心罪惡的道路並避開它們，避開一切看似罪惡並引向罪惡的事物。 ２. 為此，我們必須遠離罪人的道路，不與他們有任何團契。為了避免陷入邪惡的行為，我們必須避開邪惡的同伴。在此有：
一、 警誡本身（第14-15節）。 １. 我們必須小心不要與罪惡和罪人同流合污：「不可進入惡人的路。」我們的教師，像一位忠實的嚮導，向我們指明了「正直的路」（第11節）之後，在此警告我們，我們有被引入歧途的危險。那些受過良好教育，在應當走的路上受過訓練的人，絕不可轉向不應走的道路；他們甚至不應進入，不，甚至不應嘗試，以免這成為危險的實驗，難以安全撤退。「不要冒險進入那些感染瘟疫的人群中，不，即使你認為自己有解藥保護。」 ２. 如果我們在任何時候被誘入邪惡的道路，我們必須迅速離開。「如果你在不知不覺中，因為門寬而進入，就不要繼續『行壞人的道』。一旦你意識到自己的錯誤，立即撤退，不要再走一步，不要再在肯定會導致毀滅的道路上多停留一分鐘。」 ３. 我們必須懼怕並憎惡罪惡和罪人的道路，並以最大的謹慎來避開它們。「『壞人的道』可能看起來是一條愉快的、社交的道路，也是達到我們某些世俗目的的最捷徑；但它是一條邪惡的道路，結局會很糟糕，因此如果你愛你的上帝和你的靈魂，『要躲避，不可經過』，這樣你就不會被誘惑進入；如果你發現自己靠近它，『要轉離，要過去』，盡可能遠離它。」這種表達方式暗示了我們所處的迫在眉睫的危險，我們需要這種警誡，以及它的極大重要性，並且我們的守望者在發出警告時是認真或應當認真的。它也暗示了我們應當與罪惡和罪人保持多遠的距離；他沒有說保持適當的距離，而是說保持很大的距離，越遠越好；永遠不要認為你已經足夠遠離它了。逃命吧：不要回頭看。
二、 加強此警誡的理由。 １. 「思考你被警告要避開的人的品格。」他們是惡毒的人（第16-17節）；他們不僅不在乎對那些阻礙他們的人造成什麼傷害，而且他們的本業就是作惡，他們的樂趣純粹是為了作惡。他們不斷地策劃和努力「使人跌倒」，毀滅他們的身體和靈魂。邪惡和惡意是他們的本性，暴力充斥在他們所有的行為中。他們極其惡毒；因為， (1) 作惡對他們來說是休息和睡眠。就像一個貪婪的人得到錢時，一個野心勃勃的人得到晉升時，一個好人做了好事時所感到的滿足一樣，他們在說或做了有害和惡毒的事情時也感到同樣的滿足；如果他們無法滿足他們的嫉妒和報復，他們就會極度不安，就像哈曼一樣，只要末底改還活著，一切都讓他不愉快。這也暗示了他們在惡毒的追求中是多麼不安和不知疲倦；他們寧願犧牲睡眠，也不願放棄作惡的樂趣。 (2) 作惡對他們來說是飲食；他們以此為食，以此宴樂。他們「以奸惡為食物」（他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，Ps. xiv. 4），「以強暴為飲酒」（第17節），「喝罪孽如水」（Job xv. 16）。他們所吃所喝的一切都是透過掠奪和壓迫得來的。惡人是否認為不做壞事的時間就是浪費了？讓好人也同樣以行善為己任和樂趣。Amici, diem perdidi—朋友們，我虛度了一天。所有有智慧並希望自己好的人，都應當避開惡人的社會；因為， [1] 這非常可恥；因為沒有一種心態比作惡、惱怒、傷害和毀滅他人更羞辱人性、更敵視人類社會、更大膽地蔑視上帝和良心、更具魔鬼形象、或更能為魔鬼利益服務的了。 [2] 這非常危險。「避開那些樂於作惡的人，如同你珍視自己的安全一樣；因為，無論他們可能假裝什麼友誼，遲早他們會傷害你；如果你與他們同謀，你將毀滅自己（ch. i. 18），如果你不與他們同謀，他們也會毀滅你。」
２. 「思考你被警告要避開的道路本身的特徵，並將其與你被邀請行走的正直道路進行比較。」 (1) 義人的道路是光明（第18節）：「義人的路」，他們所選擇並行走的，是「好像黎明的光」；「光照在他們的路上」（Job xxii. 28），使他們既安全又愉快。基督是「他們的道路」，祂是「光」。他們受上帝話語的引導，那話語是「他們腳前的燈」；他們自己是「在主裡的光」，他們「在光明中行走，如同祂在光明中一樣」。 [1] 它是「發光的光」。他們的道路在喜樂和安慰中向他們自己發光；它在光輝和榮譽中在他人面前發光；它「在人前發光，使人看見他們的好行為」（Matt. v. 16）。他們以聖潔的確信和心靈的寧靜繼續前行，如同「在光明中行走的人」。它「好像黎明的光」，「從黑暗中發出」（Isa. lviii. 8, 10），並結束了「黑暗的作為」。 [2] 它是「增長的光」；它「越照越明」，不像流星的光，很快消失，也不像蠟燭的光，燃燒昏暗並熄滅，而是像初升太陽的光，不斷向前發光，向上發光。恩典，這條道路的引導者，正在增長；「手潔的人要力上加力」。那作為這條道路樂趣的喜樂，那作為其光明的榮譽，以及所有作為其光明的幸福，都將不斷增加。 [3] 它最終將達到「日午」。黎明的光最終將成為正午的光，這正是被光照的靈魂所追求的。聖徒直到進入天堂才會完全，但在那裡他們自己將「發光如太陽，當他發出光芒時」（Matt. xiii. 43）。他們的恩典和喜樂都將完全。因此，我們的智慧是緊守「義人的路」。 (2) 罪惡的道路「好像幽暗」（第19節）。他警告我們不要與之有團契的行為是「黑暗的行為」。那些除了作惡之外沒有任何樂趣和滿足的人，能有什麼真正的樂趣和滿足呢？那些將上帝的話語拋諸腦後的人，能有什麼可靠的引導呢？惡人的道路是黑暗的，因此是危險的；因為他們跌倒，卻「不知因何跌倒」。他們陷入罪惡，卻不知道誘惑是從何而來使他們跌倒的，因此不知道下次如何避免。他們陷入困境，卻從不探究上帝為何與他們爭戰；他們「不思想他們所行的惡，也不思想其結局」（Ps. lxxxii. 5; Job xviii. 5, 6）。這就是我們被指示要避開的道路。
20 我兒，要留心聽我的言語，側耳聽我的話語。 21 都不可離你的眼目，要存記在你心中。 22 因為尋得她的，就得生命，又得醫治他們全身的良藥。 23 你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。 24 你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。 25 你的眼目要向前正看，你的眼瞼要向前直觀。 26 你要修平你腳下的路，你一切的道就必堅定。 27 不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。
所羅門警告我們不要作惡之後，在此教導我們如何行善。我們不僅要避開犯罪的機會，更要學習盡職的方法。
一、 我們必須持續留意上帝的話語，並努力使其常在我們身邊。 １. 智慧的言語必須是我們管理自己的原則，是提醒我們職責和危險的監察者；因此， (1) 我們必須樂意接受它們：「側耳聽它們」（第20節）；謙卑地順從它們；勤勉地聆聽它們。專心聆聽上帝的話語，是心中恩典工作開始的好兆頭，也是推動其發展的好方法。那些決心履行職責的人，有望願意認識職責。 (2) 我們必須小心謹慎地持守它們（第21節）；我們必須將它們擺在我們面前作為我們的準則：「都不可離你的眼目」；觀看它們，反覆觀看它們，並在每件事上力求符合它們。我們必須將它們存記在我們裡面，作為一個發號施令的原則，其影響力遍及整個人：「要存記在你心中」，視為你所珍愛、害怕失去的事物。讓上帝的話語寫在心裡，寫在那裡的東西將會存留。
２. 我們必須如此珍視智慧言語的原因是，它們對我們來說既是食物又是藥物，如同「生命樹」（Rev. xxii. 2; Ezek. xlvii. 12）。那些尋得並找到它們，找到並持守它們的人，將在其中找到： (1) 食物：「因為尋得她的，就得生命」（第22節）。正如屬靈生命是藉著話語作為工具而開始的，同樣，藉著同樣的話語，它仍然得到滋養和維持。我們不能沒有它；我們可以憑信心靠它而活。 (2) 藥物。它們是「醫治他們全身的良藥」，醫治整個人，包括身體和靈魂；它們有助於使兩者都保持良好狀態。它們是「醫治所有肉體的良藥」，七十士譯本如此說。有足夠的藥物可以治癒這個病態世界的所有疾病。它們是「醫治他們全身的良藥」（原文如此），醫治他們所有的敗壞，因為它們被稱為肉體，醫治他們所有的苦難，這些苦難如同肉體中的刺。上帝的話語中，有針對我們所有屬靈疾病的適當療法。
二、 我們必須對我們內在人的所有動向保持警惕和嚴格的控制（第23節）。在此有： １. 智慧的律法所要求的一項重大職責，也是為了我們獲得和保守智慧：「你要保守你心，勝過保守一切。」上帝，祂賜給我們這些靈魂，也給了我們嚴格的囑咐：「人啊，女人啊，保守你的心；謹慎你的靈」（Deut. iv. 9）。
第4章_2
我們必須對自己保持聖潔的警惕，並因此嚴密看守靈魂的所有通道；保守我們的心，使其不致作惡或受害，不被罪玷污，不被患難攪擾；保守我們的心如同珍寶，如同葡萄園；保守無虧的良心；杜絕惡念；培養善念；使情感專注於正確的對象並保持適當的界限。要「用一切保守」來保守我們的心（原文如此）；保守事物有許多方法——藉著謹慎、藉著力量、藉著尋求幫助，我們必須用盡所有這些方法來保守我們的心；而這一切都還不夠，因為我們的心是如此詭詐（耶利米書 17:9）。或者說，「在一切保守之上」；我們必須比保守任何其他事物更謹慎、更勤奮地保守我們的心。我們必須保守我們的眼睛（約伯記 31:1），保守我們的舌頭（詩篇 34:13），保守我們的腳（傳道書 5:1），但最重要的是，保守我們的心。
２. 為這份謹慎提供了充分的理由，因為「生命的泉源由心發出」。一顆保守得好的心，將流出活潑的泉源，產生美好的果效，歸榮耀於上帝，並造就他人。或者，總體而言，生命的一切行動都源於心，因此保守心就是使樹木良好，醫治泉源。我們的生活將規律或不規律，舒適或不舒適，取決於我們的心是否被保守或被忽略。
三、我們必須在「嘴唇的門前設立守衛」，以免我們用舌頭犯罪（第 24 節）： 「你當除掉乖謬的口，棄絕彎曲的嘴。」我們的本性敗壞，從心中很容易發出許多污穢的言語，因此我們必須對各種惡言，如咒罵、起誓、說謊、誹謗、爭吵、污穢和戲笑的話，產生極大的恐懼和憎惡。所有這些都來自「乖謬的口和彎曲的嘴」，它們不願受理性或信仰的約束，反而與兩者相悖，在上帝面前如同歪曲變形的嘴臉在人面前一樣醜陋不堪。我們必須藉著持續的警醒和堅定的決心，「除掉」一切舌頭的罪，將它們「遠遠除掉」，避免一切看似邪惡的言語，並懼怕學習任何此類言語。
四、我們必須與我們的眼睛立約：「讓它們『直視前方，向前看』」（第 24 節）。讓眼睛固定，不要遊蕩；不要追逐眼前的一切事物，因為那樣會使它偏離良善，陷入邪惡。轉離虛浮的景象；讓你的眼睛單純，不要分心；讓你的意圖真誠而一致，不要斜視任何次要目的。我們必須將目光定睛在我們的主人身上，並謹慎地證明自己蒙他喜悅；將目光定睛在我們的準則上，並遵從它；將目光定睛在我們的目標上，即「高處的呼召的獎賞」，並將一切導向它。Oculum in metam——眼睛注視著目標。
五、我們所做的一切都必須深思熟慮（第 26 節）：「要『修平你腳下的路』，衡量它」（原文如此）；「將上帝的話語放在一邊，將你所做或將要做的事放在另一邊，看看它們是否相符；仔細而嚴格地檢視你的道路在主面前是否良善，以及它是否會有好的結局。」我們必須思考我們過去的道路，檢視我們所做的事，以及我們現在的道路，我們正在做什麼，我們將往何處去，並「看我們行事為人是否謹慎」。我們需要思考我們道路上的職責和困難，優勢和危險，以便我們能據此行事。「不要草率行事。」
六、我們必須堅定、謹慎、始終如一地行事：「『你一切的道路都要堅定』（第 26 節），不要在其中搖擺不定，如同心懷二意的人；不要徘徊不定，而要以平穩一致的順服之道前行；『不可偏左偏右』，因為兩邊都有錯誤，撒但若能引誘我們偏離任何一邊，牠的目的就達到了。要非常小心地『使你的腳遠離邪惡』；謹防極端，因為其中有邪惡，並且『讓你的眼睛直視前方』，這樣你才能保持中庸之道。」那些想要證明自己有智慧的人，必須時刻保持警醒。