保羅在此勸誡信徒提防猶太律法主義的誘惑者（第1-3節），並以自身為例：他列舉了自己曾擁有的猶太人特權，但為了基督而棄絕（第4-8節），描述了他所選擇的目標（第9-16節），最後以勸勉作結，要他們警惕惡人，並效法他的榜樣（第17-21節）。
真基督徒的描述 （主後62年）
1 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。3 因為我們才是真受割禮的，我們是以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。
看來，腓立比教會雖然是一個忠信且興旺的教會，卻受到猶太律法主義教師的攪擾。這些教師試圖維護摩西律法，並將其儀式與基督的教義和祂的設立混雜。保羅以警告這些誘惑者來開始本章。
一、他勸勉他們要「靠主喜樂」（第1節），在他們與主所建立的關係中，以及從主所盼望的益處中，尋得滿足。靠基督耶穌喜樂是真誠基督徒的特徵和性情。我們越是從信仰中得著安慰，就越會緊密地持守它；我們越是靠基督喜樂，就越願意為祂做工和受苦，也就越不容易被引誘離開祂。「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼希米記8:10）。
二、他勸誡他們要提防那些假教師：「我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當」（第1節）。這意思是，他所寫的正是他已經向他們傳講過的事。彷彿他說：「我已向你們耳聞的，現在要呈現在你們眼前；我以前說過的，現在要寫下來，以表明我心意不變。」「於我並不為難。」 １. 牧者不應認為任何對會眾有益處、能造就他們的事，對自己來說是為難的。 ２. 我們常常聽見相同的真理是好的，這能喚醒記憶，加深對重要事物的印象。總是想聽新奇之事，是一種放縱的好奇心。他在此給予的警告是必要的：「應當防備犬類」（第2節）。先知稱假先知為「啞巴狗」（以賽亞書56:10），使徒保羅在此似乎也指此。這些「犬類」因著他們對忠心信奉基督福音者的惡意，向他們吠叫、撕咬。他們高舉善行以對抗基督的信心；但保羅稱他們為「作惡的」。他們自誇是受割禮的；但保羅稱他們為「妄自行割的」：他們撕裂、破壞基督的教會，使之四分五裂；或者他們爭辯一個已被廢除的儀式，一個毫無意義的肉體切割。
三、他描述了真基督徒，他們才是真正的受割禮者，是屬靈的割禮，是神的特殊子民，與神立約，如同舊約的以色列人一樣：「因為我們才是真受割禮的，我們是以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」這裡有三個特徵： １. 他們「以神的靈敬拜」，這與舊約肉體的條例相對，舊約條例包括飲食、各種洗禮等。基督教導我們脫離這些事物，並在所有敬拜的職責中，教導我們與神親近。我們必須「用心靈和誠實敬拜神」（約翰福音4:24）。宗教的功用，若非心靈投入其中，就毫無意義。我們所做的一切，都必須「甘心樂意，如同是給主做的」。我們必須「靠著聖靈的能力和恩惠敬拜神」，這正是福音時代所獨有的，是「聖靈的職事」（哥林多後書3:8）。 ２. 他們「在基督耶穌裡誇口」，而不是在猶太教會的特殊特權中，或在基督教會中與之相對應的、僅僅是外在的享受和行為中誇口。他們在與基督的關係和在祂裡面的權益中誇口。神曾要求以色列人在祂殿的院子裡在祂面前歡喜；但如今實體已來，影兒就廢去了，我們只應在基督耶穌裡歡喜。 ３. 他們「不靠著肉體的」，不靠那些肉體的條例和外在的行為。我們必須脫離對自己的信靠，以便單單建立在耶穌基督這永恆的根基上。我們的信心，以及我們的喜樂，都應歸於祂。
棄絕虛假的自信 （主後62年）
4 其實，我也可以靠肉體；若是別人以為可以靠肉體，我更可以。5 我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；
使徒在此以自己為例，說明單單信靠基督，而不信靠他作為以色列人的特權。
一、他展示了自己作為猶太人和法利賽人所能誇耀的。不要以為使徒輕視這些事（如同人們通常所做），因為他自己沒有這些可誇耀的。不，如果他要誇耀和信靠肉體，他比任何人都更有理由這樣做：「若是別人以為可以靠肉體，我更可以」（第4節）。他比任何猶太人都有更多可誇耀的。 １. 他的出生特權。他不是歸信者，而是土生土長的以色列人：「以色列族」。他「是便雅憫支派的人」，聖殿就位於這個支派中，而且當其他支派都背叛時，這個支派仍忠於猶大。便雅憫是父親的寵兒，這是一個受寵愛的支派。「是希伯來人所生的希伯來人」，意思是他的父母雙方都是以色列人，世代相傳；他的祖先沒有與外邦人通婚。 ２. 他可以誇耀他與教會和聖約的關係，因為他「第八天受割禮」；他肉體上帶有神聖約的記號，並且是在神所規定的那一天受割禮的。 ３. 論學識，他是一個法利賽人，在迦瑪列門下受教，迦瑪列是一位傑出的律法教師：他是一位學識淵博的學者，精通猶太人的一切學問，「按著我們祖宗嚴緊的律法受教」（使徒行傳22:3）。他是一個「法利賽人，也是法利賽人的子孫」（使徒行傳23:6），並且「按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人」（使徒行傳26:5）。 ４. 他有無可指摘的行為：「就律法上的義說，我是無可指摘的」：就法利賽人對律法的解釋而言，以及就律法的字面意義和外在遵守而言，他可以免於違犯，也無人能指責他。 ５. 他曾為他的宗教積極行動。他不僅以法利賽人的名義和身份嚴格信奉宗教，而且還逼迫那些他視為宗教敵人的人：「就熱心說，我是逼迫教會的」。 ６. 他表明自己是認真的，儘管他的熱心缺乏知識來引導和管理：「我為神大發熱心，像你們眾人今日一樣。我也曾逼迫奉這道的人，直到死地」（使徒行傳22:3-4）。所有這些都足以使一個驕傲的猶太人自信滿滿，也足以作為他稱義的資本。
二、使徒在此告訴我們，與他在基督裡的權益和對基督的盼望相比，他對這些事看為何等微不足道：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（第7節）；也就是說，那些他作為法利賽人時認為有益的，他先前所列舉的那些事，「現在因基督都當作有損的」。「如果我堅持這些事，我會認為自己是無可言喻的損失，我會失去我在耶穌基督裡的權益。」他將它們看作有損的；不僅不足以使他富足，而且如果他信靠它們，與基督對立，它們必會使他貧窮和毀滅。 默想：使徒並沒有勸他們做任何他自己沒有做過的事，也沒有勸他們放棄任何他自己沒有放棄過的事，也沒有勸他們冒險信靠任何他自己沒有將不朽的靈魂託付給的事。 「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」（第8節）。使徒在此解釋自己。 １. 他告訴我們他所渴望和追求的是什麼：是「認識我主基督耶穌」，一種對基督作為主的信實的、經驗性的認識；不是一種僅僅是概念性的和推測性的，而是一種實踐性的和有效的認識。因此，「知識」有時被用來指「信心」：「因他認識我，我的義僕要使許多人稱義」（以賽亞書53:11）。而且這是「知識的至寶」。基督的教義，或基督教，比一切自然知識和人類智慧的進步，都具有豐富而超凡的卓越性；因為它適合墮落罪人的情況，並為他們提供所需的一切，以及他們所能渴望和盼望的一切，包括一切救贖的智慧和救贖的恩惠。 ２. 他展示了他如何放棄他作為猶太人和法利賽人的特權：「不但如此」；他的表達帶著一種神聖的勝利和高昂的情緒，「alla men oun ge kai」。原文中有五個助詞：「但確實甚至我也將萬事當作有損的。」他之前談到「那些事」，即他的猶太特權：這裡他談到「萬事」，即所有世俗的享受和僅僅是外在的特權，無論是同類型的還是任何其他類型的，只要它們可能與基督爭奪他心中的寶座，或聲稱有功勞和價值。他之前說他將它們看作有損的；但可能會有人問：「他是否仍然持同樣的心態，他是否後悔放棄它們？」不，現在他用現在時態說：「不但如此，我確實將它們看作有損的。」但可能會有人說：「說起來容易；但當他面臨考驗時，他會怎麼做？」他告訴我們，他自己已經按照這種評估行事：「我為他已經丟棄萬事。」他放棄了他作為猶太人和法利賽人的一切榮譽和優勢，並忍受了伴隨傳講福音而來的一切羞辱和苦難。當他投身於基督教的根基時，他將一切都投入其中，並為了基督徒的特權而遭受了萬事的損失。不，他不僅將它們看作有損的，而且看作「糞土」，「skybala」——扔給狗的「垃圾」；它們不僅比基督價值低，而且當它們與基督競爭時，它們是極其可鄙的。 注：新約從未以任何貶低的方式談論救贖的恩惠，相反，它將其描述為神聖聖靈的果實和神在人靈魂中的形象；作為神聖的本性，和神的種子：信心被稱為寶貴的信心；溫柔在「神眼中是極寶貴的」（彼得前書3:4；彼得後書1:1等）。
使徒的關切、盼望和目標 （主後62年）
9 並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從神而來的義，全憑信心。10 使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死；11 或者我也得以從死裡復活。12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，14 向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。
我們現在聽聞使徒所棄絕的；現在讓我們看看他所持守並決意緊隨的，那就是基督和天堂。他將心放在基督教這兩個偉大的獨特之處上。
一、使徒將心放在基督身上，視基督為他的義。這在幾個例子中得到闡明。 １. 他渴望「得著基督」；如果他能在基督和祂的義中有份，如果基督成為他的主和救主，他就會認為自己是無可言喻的得益者：「為要得著基督」；如同賽跑者贏得獎賞，如同水手抵達他所要去的港口。這表達暗示我們需要為祂和追隨祂而努力，而且一切努力都不足以得著祂。 ２. 他「得以在祂裡面」（第9節），如同殺人者在避難城中，免受報血仇者的追殺（民數記35:25）。或者這暗示著一種審判性的顯現；因此我們應當「被祂尋見，沒有玷污，沒有瑕疵，安然見祂」（彼得後書3:14）。如果沒有義，我們就無法在神面前站立，因為我們有罪。在耶穌基督裡為我們預備了一種義，而且這是一種完全無瑕的義。只有那些放棄對自己的信靠，並真心相信祂的人，才能從中得益。 「不是有自己因律法而得的義」；不是認為我的外在遵守和善行能夠彌補我的惡行，也不是認為通過將兩者相抵，我就可以與神結清帳目。不，我所倚靠的義是「因信基督而得的義」，不是律法上的義，而是福音的義：「就是從神而來的義，全憑信心」，是神所命定和設立的。主耶穌基督是「耶和華我們的義」（以賽亞書45:24；耶利米書23:6）。如果祂不是神，祂就不能成為我們的義；神性的超凡卓越賦予祂的受苦如此大的價值和功效，以至於足以滿足世人的罪，並帶來一種對所有信徒都有效的義。信心是實際得著祂寶血所買贖的一切救贖益處的既定途徑。這是「藉著祂的血，憑著信心」（羅馬書3:25）。 ３. 他「認識基督」（第10節）：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦。」這裡的「認識祂」就是相信祂：這是一種對「祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦」的經驗性認識，或者說感受到它們轉化的功效和美德。 默想：使徒渴望成聖，如同他渴望稱義一樣。他渴望認識基督的死和復活在他裡面治死罪，並使他活出新生命的能力，如同他渴望從基督的死和復活中得著稱義的益處一樣。 ４. 他「效法祂的死」，這也是指他的成聖。當我們向罪死，如同基督為罪而死，當我們與基督同釘十字架，肉體及其情慾被治死，「世界就因著基督的十字架向我們釘死了，我們也向世界釘死了」，這就是我們效法祂的死。
二、使徒將心放在天堂，視天堂為他的幸福：「或者我也得以從死裡復活」（第11節）。 １. 天堂的幸福在此被稱為「從死裡復活」，因為雖然忠信者的靈魂在離世時立刻與基督同在，但他們的幸福要等到末日死人總復活時才完全，那時靈魂和身體將一同得榮耀。「Anastasis」有時指未來的狀態。使徒的目光注視著這個目標；他要達到這個目標。不義的人也將復活，他們將「起來受羞辱，永遠被憎惡」；我們的職責是逃避那樣的復活：但聖徒喜樂榮耀的復活被稱為「復活」，「kat exochen」——「卓越的復活」，因為這是憑藉基督作為他們的元首和初熟果子的復活；而惡人只憑藉基督作為他們的審判官的能力而復活。對聖徒來說，這確實是復活，是回到福樂、生命和榮耀；而惡人的復活是從墳墓中起來，卻是回到第二次的死。這被稱為「義人的復活」和「生命的復活」（約翰福音5:29），他們「配得那世界，也配得從死裡復活」（路加福音20:35）。 ２. 使徒向著這喜樂的復活直跑。他願意做任何事，或受任何苦，以便達到那復活。對它的盼望和前景使他以如此大的勇氣和堅定，克服了他在工作中遇到的一切困難。他說話時，彷彿他們有錯失它、達不到它的危險。對達不到的聖潔恐懼是堅忍不拔的極好方法。 默想：他努力在基督裡被尋見，是為了達到從死裡復活。保羅自己並不希望通過自己的功勞和義來達到它，而是通過耶穌基督的功勞和義。「讓我被尋見在基督裡，以便我能達到從死裡復活，被尋見為一個信祂的人，並藉著信心與祂有份。」 默想： (1) 他認為自己處於不完全和試驗的狀態：「這不是說我已經得著了，已經完全了」（第12節）。 默想：世上最好的人也會欣然承認他們在現今狀態下的不完全。我們尚未得著，尚未完全；在我們所有的職責、恩惠和安慰中，仍然有許多不足。如果保羅（他已達到如此高的聖潔程度）尚未達到完全，我們就更不用說了。 再者，「弟兄們，我不是以為自己已經得著了」（第13節），「ou logizomai」。「我對這件事作此判斷；我這樣自省。」 默想：那些認為自己有足夠恩惠的人，證明他們恩惠不足，或者說他們根本沒有恩惠；因為凡有真恩惠的地方，就有渴望更多恩惠，並向著恩惠的完全竭力追求。 (2) 使徒在這種確信下的行動。考慮到他尚未得著，尚未領會，他便竭力向前：「我乃是竭力追求」（第12節），「dioko」——「我奮力追趕」，如同追逐獵物的人。我努力獲得更多恩惠，做更多善事，從不認為自己做得夠了：「或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」 默想： [1] 我們的恩惠從何而來——從我們被基督耶穌得著。不是我們首先抓住基督，而是祂抓住我們，這才是我們的幸福和救贖。我們愛祂，因為祂先愛我們（約翰一書4:19）。不是我們抓住基督，而是祂抓住我們，這才是我們的安全。我們「是藉著神的大能，因信蒙保守，以致得著所預備、到末世要顯現的救恩」（彼得前書1:5）。 [2] 天堂的幸福是什麼：是「得著基督耶穌所以得著我的」。當基督抓住我們時，是為了將我們帶到天堂；而得著祂抓住我們的目的，就是達到我們福樂的完全。 他進一步補充（第13節）：「我只有一件事」（這是他最大的關切和關注），「就是忘記背後，努力面前的。」對過去的罪和過去的恩典，有一種罪惡的遺忘，這些事應當被記住，以便不斷地悔改和感謝神。但保羅忘記了背後的事，以至於不滿足於現有的恩惠程度：他仍然渴望更多。因此他「努力面前的」，「epekteinomenos」——「向前伸展」，向著他的目標前進：這表達了一種強烈的關切。 (3) 使徒在這些行動中的目標：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（第14節）。他向著標竿直跑。如同賽跑者從不半途而廢，而是盡可能快地向前衝刺，同樣，那些以天堂為目標的人，必須在聖潔的渴望和盼望中，以及不斷的努力和預備中，向著它直跑。我們越是為天堂預備好，就越要快地向著它直跑。天堂在此被稱為「標竿」，因為它是每個好基督徒所注視的目標；如同射手將目光固定在他要射中的靶心上。 「要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。 默想：基督徒的呼召是「從上面召」：它的源頭是天堂；它的趨向也是天堂。天堂是「從上面召」的「獎賞」，「to brabeion」——我們為之爭戰、奔跑、摔跤的「獎賞」，是我們所做一切的目標，也是我們所有辛勞的報酬。在基督徒的道路上，將目光注視天堂是極其有益的。這有助於衡量我們所有的事奉，並激勵我們每一步；而且這獎賞是從神而來的，我們應當從祂那裡期待它。永生是神的恩賜（羅馬書6:23），但它是在基督耶穌裡；它必須通過祂的手來到我們這裡，因為它是祂為我們所預備的。除了基督作為我們的道路，沒有其他方法可以到達天堂作為我們的家。
警告與勸勉 （主後62年）
15 所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在甚麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。16 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。
使徒既以自己為榜樣，就勸勉腓立比人效法他。願我們心中存著與蒙福的保羅一樣的心。我們在此看到他的心意如何；願我們也存同樣的心意，將我們的心放在基督和天堂上，如同他所做的。 １. 他表明這是所有好基督徒所同意的事，就是以基督為一切的一切，並將他們的心放在另一個世界。這就是我們都已達到的地步。無論好基督徒在其他事情上的看法可能有所不同，他們在這件事上是同意的，就是基督是基督徒的一切，得著基督並在祂裡面，包含著我們今生和來世的幸福。因此，讓我們「照著同樣的規矩行，存同樣的心」。既然我們以基督為我們的一切，「對我們來說，活著就是基督」。讓我們同意向著標竿直跑，並以天堂為我們的終點。 ２. 這是一個很好的理由，說明為什麼在小事上意見相左的基督徒，仍然應該彼此包容，因為他們在主要的事情上是一致的：「若在甚麼事上存別樣的心」——如果你們彼此意見不同，在飲食、節期和猶太律法的其他事情上沒有相同的判斷——然而你們不應彼此論斷，因為你們現在都以基督為中心，並盼望不久在天堂相會，以天堂為你們的家。至於其他分歧的事，不要過於強調它們，「神也必以此指示你們」。無論你們在哪方面有分歧，你們都必須等待神給你們更好的理解，祂會在適當的時候這樣做。同時，「我們到了什麼地步」，你們必須在神的道路上同行，在你們所同意的一切大事上聯合，並在你們有分歧的小事上等待進一步的光照。
使徒以自身為榜樣勸勉 （主後62年）
17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意那些照我們榜樣行的人。18 因為有許多人行事為人是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：19 他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹；他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。
他以警告和勸勉結束本章。
一、他警告他們不要效法誘惑者和惡師的榜樣（第18、19節）：「因為有許多人行事為人是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們。」 默想： １. 有許多人被稱為基督的名，卻是基督十字架的仇敵，以及其目的和意圖的仇敵。他們的行為比他們的宣稱更能證明他們是誰。「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音7:20）。使徒警告人們提防這樣的人： (1) 頻繁地：「我屢次告訴你們」。我們對所給予的警告如此不加留意，以至於需要重複。寫同樣的事是妥當的（第1節）。 (2) 帶著感情和愛心：「現在又流淚地告訴你們」。保羅在適當的場合是一位流淚的傳道者，如同耶利米是一位流淚的先知。 默想：一篇舊的講道可以帶著新的感情傳講；我們常常說的話，如果我們帶著感情說，並且我們自己也受其影響，就可以再說一遍。 ２. 他給我們描述了那些基督十字架的仇敵的特徵。 (1) 「他們的神就是自己的肚腹」。他們只顧自己的肉體慾望。這是一個可悲的偶像，對任何人來說都是一種恥辱，尤其是對基督徒來說，為了它而犧牲神的恩惠、良心的平安和永恆的幸福。貪食者和醉酒者以自己的肚腹為神，他們所有的關心就是取悅它並為它預備。好人對神所給予的順服，享樂主義者卻給予他們的慾望。關於這樣的人，他說：「他們不是服事我們的主基督，乃是服事自己的肚腹」（羅馬書16:18）。 (2) 「他們以自己的羞辱為榮耀」。他們不僅犯罪，而且還誇耀罪，並以他們本應感到羞恥的事為榮耀。罪是罪人的羞恥，尤其是當罪被誇耀時。「他們為自己的污點和羞辱而自豪。」 (3) 「專以地上的事為念」。基督藉著祂的十字架來「將世界釘死在我們身上，也將我們釘死在世界身上」；那些專以地上的事為念的人，其行為與基督的十字架及其偉大目的直接相反。他們喜歡地上的事，對屬靈和天上的事毫無興趣。他們將心和情感放在地上的事上；他們愛它們，甚至迷戀它們，並對它們有信心和滿足感。他給予他們這個特徵，是為了表明基督徒效法這樣的人或被他們引誘是多麼荒謬；為了阻止我們這樣做，他宣讀了他們的結局。 (4) 「他們的結局就是沉淪」。他們的道路看似愉快，但終點卻是死亡和地獄。「你們在那些事上，現今有甚麼果子呢？那些事的結局就是死」（羅馬書6:21）。跟隨他們是危險的，儘管這是順流而下；因為如果我們選擇他們的道路，我們就有理由害怕他們的結局。或許他暗示了猶太民族的徹底毀滅。
二、他以自己和他的弟兄們為榜樣，以對抗這些惡劣的榜樣：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意那些照我們榜樣行的人」（第17節）。將他們標記為你們的榜樣。他解釋自己（第20節），是藉著他們對基督和天堂的重視：「因為我們卻是天上的國民」。 默想：好基督徒，即使他們仍在地上，他們的「國民身份」也在天上。「politeuma」。彷彿他說，我們與那個世界有關係，是新耶路撒冷的公民。這個世界不是我們的家，但那裡是。我們最大的特權和關切都在那裡。而且，因為我們的公民身份在那裡，我們的生活也在那裡；與那個世界有關係，我們就與它保持聯繫。基督徒的生命在天上，那裡是他的元首，是他的家，也是他盼望不久將去的地方；他「將心志放在上面的事」；他的心在哪裡，他的生活就在哪裡。使徒曾勸他們效法他和基督的其他僕人：「為什麼？」他們可能會說，「你們是一群貧窮、受鄙視、受逼迫的人，在世上沒有地位，也沒有任何優勢；誰會跟隨你們呢？」他說：「不，我們的國民身份在天上。我們與另一個世界有著密切的關係和偉大的主張，我們不像人們所說的那樣卑微和可鄙。」與那些與基督有交通的人，以及與那些國民身份在天上的人有交通，是好的。 １. 因為我們等候救主從天上降臨（第20節）：「並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」。祂不在這裡，祂已經升天，祂已經為我們進入幔內；我們期待祂從那裡第二次降臨，將新耶路撒冷的所有公民聚集到祂自己那裡。 ２. 因為在基督第二次降臨時，我們盼望在那裡得享幸福和榮耀。有充分的理由將我們的國民身份放在天上，不僅因為基督現在在那裡，而且因為我們盼望不久將在那裡：「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（第21節）。聖徒的身體有榮耀為他們存留，他們將在復活時得著。身體現在即使在最好的情況下，也是「卑賤的身體」，「to soma tes tapeinoseos hemon」——「我們降卑的身體」：它源於塵土，由塵土供養，並受許多疾病和最終死亡的支配。此外，它常常是許多罪惡的起因和工具，這被稱為「這取死的身體」（羅馬書7:24）。或者可以理解為它在墳墓中的卑賤；在復活時，它將被發現是一個卑賤的身體，化為腐朽和塵土；「塵土仍歸於地，與從前一樣」（傳道書12:7）。
第3章_2
然而，這身體將被造成一個榮耀的身體；不僅復活得生，更是以極大的優勢復活。請注意：
１. 這改變的範例，就是基督榮耀的身體。當祂在山上變像時，「祂的臉發光如同太陽，衣服潔白如光」（Matt. xvii. 2）。祂帶著身體升天，為要在我們的本性中承受產業，不僅是「從死裡首先復活的」，更是「復活兒女中首先的」。我們將「效法祂兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子」（Rom. viii. 29）。
２. 施行這改變的能力：「照著祂能叫萬有歸服自己的大能。」這是一種能力的效力，一種「極大的能力」，以及「運行的大能大力」（Eph. i. 19）。這對我們而言是安慰的源頭，因為祂能使萬有歸服自己，並且遲早會使一切都歸入祂的利益。復活也將藉著這能力成就。「在末日我要叫他復活」（John vi. 44）。願這能堅固我們對復活的信心，因為我們不僅有聖經向我們保證復活必將發生，我們也「知道神的能力」，祂能成就這事（Matt. xxii. 29）。基督的復活是神聖能力的一個榮耀例證，因此「祂因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（Rom. i. 4）。我們的復活也將如此：祂的復活是我們復活的常存證據，也是我們的榜樣。屆時，救贖主國度的一切仇敵都將被徹底征服。不僅是「那掌死權的，就是魔鬼」（Heb. ii. 14），連「盡末了的仇敵，就是死」（1 Cor. xv. 26），也將「被吞滅歸於勝利」（v. 54）。