使徒繼續勸勉信徒履行多項職責：要同心合意，謙卑自抑，他以基督的榜樣來強調這些勸勉（第1-11節）；要殷勤認真地走基督徒的道路（第12-13節）；並藉著多種合宜的恩惠來妝飾他們的基督徒信仰（第14-18節）。然後，他以特別提及和稱讚兩位優秀的傳道人提摩太和以巴弗提來結束本章，他打算將他們差派到腓立比（第19-30節）。勸勉弟兄之愛；基督的榮耀與謙卑。（主後62年）
1 所以，在基督裡若有甚麼勸慰，若有甚麼愛的安慰，若有甚麼聖靈的交通，若有甚麼慈悲憐憫， 2 你們就要使我的喜樂滿足，就是要意念相同，有相同的愛心，有一致的心志，存謙卑的心。 3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。 4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。 5 你們當以基督耶穌的心為心： 6 他本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的； 7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 9 所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝， 11 無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。
使徒在本章繼續他上一章的勸勉，進一步鼓勵信徒履行基督徒的職責。他詳細地勸勉他們要同心合意和謙卑自抑，效法主耶穌的榜樣，祂是謙卑與愛心的偉大典範。在此我們可以觀察到：
一、 傳給我們的偉大福音誡命；那就是要彼此相愛。這是基督國度的律法，祂學校的功課，祂家庭的制服。他在第2節中以「意念相同，有相同的愛心，有一致的心志，存謙卑的心」來表達這點。當我們有相同的愛心時，我們就是意念相同。基督徒在情感上應該合一，無論他們在理解上能否合一。這始終在他們的能力範圍內，也始終是他們的職責，並且是最有可能使他們在判斷上更接近的方式。有相同的愛心。默想：我們被要求向他人表達的愛心，他人也必須向我們表達。基督徒的愛應該是相互的愛。愛人，你也會被愛。有一致的心志，存謙卑的心；不是互相牴觸、阻撓，或追求各自的利益，而是在神的偉大事務上一致同意，並在其他分歧中保守聖靈的合一。在此默想：
1. 對這職責的懇切強調。他非常懇切地勸勉他們，深知這對我們的真誠是何等重要的證據，也是保守和造就基督身體的何等重要的途徑。勸勉弟兄之愛的動機如下： (1) 「若在基督裡有甚麼勸慰。你們是否經歷過在基督裡的勸慰？藉著彼此相愛來證明這經歷。」我們在基督的教義中所發現的甘甜，應該使我們的靈性甘甜。我們是否期待在基督裡的勸慰？如果我們不想失望，我們就必須彼此相愛。如果我們在基督裡沒有勸慰，我們還能在哪裡期待呢？那些在基督裡有份的人，在祂裡面有勸慰，堅固而永遠的勸慰（希伯來書6:18；帖撒羅尼迦後書2:16），因此應該彼此相愛。 (2) 「愛的安慰。如果基督徒的愛中有任何安慰，在神對你們的愛中，在你們對神的愛中，或在你們弟兄對我們的愛中，考慮到這一切，你們就要意念相同。如果你們曾發現那安慰，如果你們想發現它，如果你們確實相信愛的恩惠是一種帶來安慰的恩惠，就要在其中豐盛。」 (3) 「聖靈的交通。如果藉著聖靈與神和基督有交通，藉著被同一位聖靈感動和驅動而有聖徒的交通，你們就要意念相同；因為基督徒的愛和同心合意將保守我們與神和彼此的交通。」 (4) 「在神和基督裡，對你們有甚麼慈悲憐憫。如果你們期待神對你們的憐憫所帶來的好處，你們就要彼此憐憫。如果基督的跟隨者中能找到憐憫，如果所有成聖的人都有聖潔憐憫的性情，就要以這種方式顯明出來。」這些論證是何等有力！人們會認為它們足以馴服最兇猛的心，軟化最堅硬的心。 (5) 他暗示的另一個論證是這會帶給他的安慰：「你們就要使我的喜樂滿足。」看到信徒同心合意、彼此相愛，是傳道人的喜樂。他曾是引導他們歸向基督的恩惠和神的愛心的工具。「現在，」他說，「如果你們從參與基督的福音中獲得任何益處，如果你們在其中有任何安慰或好處，就要使你們那向你們傳福音的貧窮傳道人的喜樂滿足。」
2. 他提出了一些促進這職責的方法。 (1) 「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀」（第3節）。對基督徒的愛而言，沒有比驕傲和激情更大的敵人了。如果我們做事情是為了與弟兄作對，這就是結黨；如果我們做事情是為了炫耀自己，這就是貪圖虛浮的榮耀：兩者都破壞基督徒的愛，並點燃不合乎基督徒精神的熱情。基督來是為了消除一切仇恨；因此，基督徒之間不應有對立的精神。基督來是為了使我們謙卑，因此，我們之間不應有驕傲的精神。 (2) 我們必須「存心謙卑，各人看別人比自己強」，對自己的過錯要嚴格，對他人的判斷要寬容，要敏於察覺自己的缺點和軟弱，但要樂於忽略並寬容他人的缺點。我們必須看重他人身上的良善，勝過自己身上的良善；因為我們最了解自己的不配和不完全。 (3) 我們必須關心他人的事務，不是出於好奇和吹毛求疵，也不是「多管閒事」，而是出於基督徒的愛和同情：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（第4節）。自私的精神會破壞基督徒的愛。我們不僅要關心自己的名譽、安逸和安全，也要關心他人的名譽、安逸和安全；並要像為自己的興盛一樣，真誠地為他人的興盛而歡喜。我們必須愛鄰舍如同自己，並將他的情況視為自己的情況。
二、 這裡提出了一個福音的榜樣供我們效法，那就是我們主耶穌基督的榜樣：「你們當以基督耶穌的心為心」（第5節）。默想：基督徒必須有基督的心。如果我們想從祂的死中受益，我們就必須效法祂的生命。如果我們沒有基督的靈，我們就不是祂的人（羅馬書8:9）。那麼，基督的心是怎樣的呢？祂是極其謙卑的，這正是我們特別要向祂學習的。「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」（馬太福音11:29）。如果我們謙卑自抑，我們就會同心合意；如果我們像基督，我們就會謙卑自抑。我們必須與主耶穌走同樣的靈和同樣的腳步，祂為我們謙卑自己，忍受苦難和死亡；這不僅是為了滿足神的公義，支付我們救贖的代價，也是為了給我們樹立榜樣，使我們「跟隨祂的腳蹤」。現在，我們這裡有主耶穌的兩種本性和兩種狀態。值得注意的是，使徒在提及主耶穌和祂的心時，藉此機會詳細闡述祂的位格，並對祂進行了詳細的描述。這是一個令人愉悅的主題，福音傳道人不必認為自己離題了；任何合適的機會都應該欣然把握。
1. 這裡有基督的兩種本性：祂的神性與祂的人性。 (1) 這裡有祂的神性：「祂本有神的形像」（第6節），作為神永恆的獨生子，分享神性。這與約翰福音1:1「太初有道，道與神同在」相符；其含義與「是那不能看見之神的像」（歌羅西書1:15）和「是神榮耀的光輝，是神本體的真像」（希伯來書1:3）相同。祂「不以自己與神同等為強奪的」；祂不認為自己犯了侵犯不屬於祂的事物，或僭取他人權利的罪。祂說：「我與父原為一」（約翰福音10:30）。任何凡人或受造物假裝與神同等，或自稱與父原為一，都是最高程度的強奪。這是一個人搶奪神，不是在什一奉獻和供物上，而是在祂神性的權利上（瑪拉基書3:8）。有些人將「本有神的形像」（en morphe Theou hyparchon）理解為祂在舊約時代向列祖和猶太人顯現的榮耀神聖形像，這常被稱為「榮耀」和「舍吉拿」。這個詞在七十士譯本和新約中都有此用法。祂向兩個門徒顯現，「en hetera morphe」（以另一種形像）（馬可福音16:12）。「Metemorphothe」（祂在他們面前變了形像）（馬太福音17:2）。祂「不以自己與神同等為強奪的」；祂沒有貪婪地「抓住」，也沒有渴望和刻意顯現那榮耀；祂在地上時，放下了祂先前顯現的威嚴，這被認為是「ouk harpagmon hegesato」這個特殊表達的含義。參見布爾主教的《辯護論》第二章第四節及其他地方，以及惠特比對此處的解釋。 (2) 祂的人性：祂「成為人的樣式」，「既有人的樣子」。祂是真實而真正的人，取了我們的血肉之軀，以人的本性和樣式顯現。祂是自願取了人性；這是祂自己的行動，也是祂自己的同意。我們不能說我們對人性的參與也是如此。在此，祂「虛己」，脫去了上界世界的榮耀和祂先前的顯現，穿上了人性的破爛衣裳。祂在凡事上都與我們相似（希伯來書2:17）。
2. 這裡有祂的兩種狀態，即降卑與升高。 (1) 祂的降卑狀態。祂不僅取了人的樣式和形像，而且取了「奴僕的形像」，也就是一個卑微的人。祂不僅是神所揀選的僕人，而且祂來是為了服事人類，在他們中間如同一個卑微的僕人。人們會認為，如果主耶穌要成為人，祂應該是一位王子，並以輝煌的姿態出現。但恰恰相反：「祂取了奴僕的形像。」祂在卑微的環境中長大，可能與祂名義上的父親一起從事他的行業。祂的一生是降卑、卑微、貧困和恥辱的一生；祂沒有枕頭的地方，靠施捨生活，是「多受痛苦，常經憂患的人」，沒有以外在的排場或任何與其他人不同的標誌出現。這是祂生命的降卑。但祂降卑的最低一步是死在十字架上。祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上」。祂不僅受苦，而且是實際且自願地順服；祂順服了祂作為中保所承受的律法，並因此必須受死。「我有權柄捨去，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令」（約翰福音10:18）。祂「生在律法以下」（加拉太書4:4）。這裡強調了祂死亡的方式，其中包含了所有可能的降卑情境：「且死在十字架上」，這是一種被咒詛、痛苦和羞辱的死亡——一種被律法咒詛的死亡（「凡掛在木頭上都是被咒詛的」）——充滿痛苦，身體被釘在神經豐富的部位（手和腳），並以全身的重量懸掛在十字架上——而且是罪犯和奴隸的死亡，而不是自由人的死亡——被公開示眾。這就是蒙福的耶穌的謙卑。 (2) 祂的升高：「所以神將他升為至高。」祂的升高是祂降卑的獎賞。因為祂謙卑自己，神就升高祂；而且祂「將他升為至高」（hyperypsose），將祂提升到極高的境界。祂升高了祂的整個位格，包括人性也包括神性；因為祂被描述為既有神的形像，也有人的樣式。就神性而言，這只能是承認祂的權利，或顯現和彰顯祂「在創世以前與父同有的榮耀」（約翰福音17:5），而不是任何新的榮耀獲得；因此父神自己也被說成是被升高。但真正的升高是祂的人性，這似乎是唯一能夠被升高的，儘管是與神性結合。祂在這裡的升高被認為包含榮耀和權柄。在榮耀方面；因此祂「有一個超乎萬名之上的名」，一個超越所有受造物（人與天使）的尊貴稱號。在權柄方面：「一切膝蓋都必須向祂屈膝。」整個受造界都必須順服祂：「在天上的、地上的和地底下的」，即天上和地上的居民，活人和死人。因耶穌的名；不是因為這個詞的聲音，而是因為耶穌的權柄；所有人都應該獻上莊嚴的敬意。並且「無不口稱耶穌基督為主」——每個國家和語言都應該公開承認被升高之救贖主的普世統治，並且「天上地下所有的權柄都賜給祂了」（馬太福音28:18）。默想基督國度的廣闊範圍；它延伸到天上和地上，以及其中所有的受造物，包括天使和人類，以及死人和活人。——「使榮耀歸與父神。」默想：承認耶穌基督是主，是為了榮耀父神；因為祂的旨意是「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（約翰福音5:23）。任何對基督的尊敬都歸於父神的榮耀。「接待我的，就是接待那差我來的」（馬太福音10:40）。
實踐信仰。（主後62年） 12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。 13 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。
一、 他勸勉他們在基督徒的道路上要殷勤認真：「作成你們得救的工夫。」這是我們靈魂的救恩（彼得前書1:9），也是我們永遠的救恩（希伯來書5:9），它包含從罪帶給我們並使我們暴露於的一切邪惡中得蒙拯救，以及擁有所有良善和我們完全最終幸福所需的一切。默想：我們最重要的是要確保我們靈魂的福祉：無論其他事情如何，讓我們關心我們最大的利益。這是我們自己的救恩，我們自己靈魂的救恩。我們不應判斷他人；我們有足夠的事情要關心自己；儘管我們必須盡力促進共同的救恩（猶大書3），但我們絕不能忽視自己的救恩。我們被要求「作成我們的救恩」（katergazesthe）。這個詞的意思是「徹底地做一件事」，並「真正地付出努力」。默想：我們必須殷勤使用所有有助於我們救恩的方法。我們不僅要為我們的救恩「工作」，偶爾做一些事情；我們必須「作成」我們的救恩，藉著做所有該做的事情，並堅持到底。救恩是我們應該最關心和專注的偉大事情；沒有最大的謹慎和殷勤，我們就無法獲得救恩。他補充說：「恐懼戰兢」，也就是說，要非常謹慎和小心：「戰兢是害怕你們會失敗和達不到目標。要小心在宗教的每一件事上都以最好的方式去做，並害怕在你們所有的優勢下，你們甚至『似乎達不到』」（希伯來書4:1）。恐懼是抵禦邪惡的巨大防衛和保護。
二、 他從他們一直樂意順服福音的考慮來強調這一點：「你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的」（第12節）。你們一直樂意順從神旨意的每一個啟示；而且無論我在不在，都是如此。你們表明，對基督的敬畏和對靈魂的關懷，比任何表達敬意的方式都更能影響你們。他們不僅僅是被使徒的存在所震懾，甚至「在他不在時更是如此」。「而且因為『是神在你們心裡運行』，所以你們要作成你們的救恩。工作吧，因為祂在運行。」這應該鼓勵我們盡力而為，因為我們的「勞苦不會徒然」。神樂意以祂的恩惠與我們同工，並幫助我們忠心的努力。默想：儘管我們必須盡最大努力作成我們的救恩，但我們仍然必須依靠神的恩惠前行。祂的恩惠以適合我們本性的方式在我們裡面運行，並與我們的努力協同；神在我們裡面的運行非但不能成為藉口，反而旨在激勵和促使我們努力。「並且要『恐懼戰兢』地作成我們的救恩，因為『祂在你們心裡運行』。」我們所有的工作都依賴於祂在我們裡面的運行。「不要因疏忽和拖延而輕慢神，免得激怒祂撤回幫助，使你們所有的努力都歸於徒然。要『恐懼』地工作，因為祂是出於祂的『美意』而運行。」——「立志行事」：祂賜予全部的能力。是神的恩惠使意志傾向於良善：然後使我們能夠執行它，並按照我們的原則行事。「你為我們成就了我們一切的工作」（以賽亞書26:12）。「出於祂的美意。」正如我們裡面沒有力量，我們裡面也沒有功德。正如我們沒有神的恩惠就無法行動，我們也無法要求它，也無法聲稱配得它。神對我們的好意是祂在我們裡面行善的原因；祂對祂的受造物沒有任何義務，除了祂恩惠的應許。
實踐信仰。（主後62年） 14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論； 15 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀， 16 將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，因你們沒有空跑，也沒有徒勞，就可以歡喜。 17 我以你們的信心為祭物，自己被澆奠，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。 18 你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。
使徒在這些經文中勸勉他們，藉著合宜的性情和行為，在多方面妝飾他們的基督徒信仰。
1. 藉著樂意順服神的命令（第14節）：「凡所行的，都不要發怨言。要履行你們的職責，在各方面都不要抱怨。專心工作，不要抱怨。」神的命令是為了被順服，而不是為了被爭論。這極大地妝飾了我們的信仰，並表明我們服事一位好主人，祂的服事是自由，祂的工作本身就是獎賞。
2. 藉著彼此和睦相愛。「凡所行的，都不要起爭論，不要爭吵，不要彼此辯論；因為真理的光和信仰的生命常常在爭論的熱情和迷霧中失落。」
3. 藉著對所有人的無可指摘的行為（第15節）：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女；使你們在言語或行為上都不傷害任何人，也不給人任何正當的冒犯理由。」我們應該努力不僅無害，而且無可指摘；不僅不做壞事，而且不讓人有正當的懷疑。無可指摘和誠實無偽；有些人這樣讀。在人面前無可指摘，在神面前誠實無偽。神的兒女。那些與神有這種關係，並蒙受這種特權的人，理應無可指摘，誠實無偽。神的兒女應該與世人不同。無可指摘（amometa）。莫莫斯是希臘神話中一個吹毛求疵的神祇，赫西俄德和路西安都曾提及他，他自己什麼都不做，卻對每個人和每件事都吹毛求疵。因此，所有對他人吹毛求疵、嚴厲批評他們作品的人都被稱為莫莫斯。這句話的意思是：「你們要如此謹慎行事，以至於莫莫斯本人也無從挑剔你們，即使是最嚴厲的批評者也找不出你們的錯。」我們應該立志並努力，不僅要上天堂，而且要毫無瑕疵地到達那裡；並且像底米丟一樣，「眾人為他作見證，真理也為他作見證」（約翰三書12）。「在這彎曲悖謬的世代」；也就是說，在異教徒和那些不信的人中間。默想：哪裡沒有真正的信仰，哪裡就很少能期待除了彎曲和悖謬之外的東西；我們所居住的世代越彎曲悖謬，越容易吹毛求疵，我們就越應該小心謹慎，使自己無可指摘，誠實無偽。亞伯拉罕和羅得不可「相爭，因為迦南人和比利洗人在那地居住」（創世記13:7）。「你們顯在這世代中，好像明光照耀。」基督是世界的光，好的基督徒是世界的光。當神在任何地方興起一個好人時，祂就在那個地方設立了一盞明燈。或者可以讀作命令式：「你們要在他們中間發光，如同明光照耀」：比較馬太福音5:16，「你們的光也當這樣照在人前。」基督徒不僅應該努力蒙神悅納，也應該努力向他人推薦自己，使他們也能榮耀神。他們必須發光，也要誠實無偽。——「將生命的道表明出來」（第16節）。福音被稱為生命的道，因為它藉著耶穌基督向我們啟示並提出永生。生命和不朽藉著福音顯明出來（提摩太後書1:10）。我們的職責不僅要持守，而且要表明生命的道；不僅要為自己的益處持守它，而且要為他人的益處表明它，如同燭台持守蠟燭，使它在周圍顯得光彩奪目，又如同天上的光體，將其影響力廣泛傳播。保羅告訴他們這將是他的喜樂：「叫我在基督的日子，因你們沒有空跑，也沒有徒勞，就可以歡喜。」他會認為他的辛勞是值得的，而且「他沒有空跑，也沒有徒勞」。默想： (1) 傳道的事工需要投入整個人：我們裡面的一切都嫌不夠用；如同奔跑和勞苦。奔跑表示熱情和活力，以及不斷向前推進；勞苦表示恆心和專心致志。 (2) 當傳道人看到他們「沒有空跑，也沒有徒勞」時，這是他們極大的喜樂；這將是他們在基督的日子裡的喜樂，那時他們的歸信者將是他們的冠冕。「我們的盼望、喜樂，或所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是你們在我們主耶穌基督降臨的時候，在他面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂」（帖撒羅尼迦前書2:19-20）。使徒不僅滿意地為他們奔跑和勞苦，而且表明他樂意為他們的益處受苦（第17節）：「我以你們的信心為祭物，自己被澆奠，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。」如果他能促進基督的榮耀、教會的造就和人類靈魂的福祉，他就會認為自己是幸福的；即使這不僅是冒險，而且是獻上自己的生命：他樂意在他們的祭壇上作祭物，為神選民的信心服務。保羅能認為為教會服務而流血是值得的，難道我們還會認為付出一些辛勞是太多的嗎？他認為值得付出生命的事，難道不值得我們付出勞力嗎？「我被澆奠」（spendomai），或「被傾倒，如同奠祭的酒」（提摩太後書4:6），「我現在已經被澆奠。」他樂意用自己的血來印證他的教義（第18節）：「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」神的旨意是好的基督徒應該多多喜樂；那些有好的傳道人的人，有充分的理由與他們一同喜樂。如果傳道人愛信徒，並樂意為他們的福祉付出和耗盡自己，信徒就有理由愛傳道人，並「與他一同喜樂」。
稱讚提摩太和以巴弗提。（主後62年） 19 我靠主耶穌指望快打發提摩太到你們那裡去，叫我得知你們的事，心裡就得著安慰。 20 因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。 21 因為眾人都求自己的事，不求耶穌基督的事。 22 但你們知道提摩太的明證，他待我如同兒子待父親，為福音與我一同勞苦。 23 所以我一看出我的事要怎樣了結，就指望立刻打發他去。 24 但我靠主自信我也必快去。 25 然而，我認為必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的弟兄，一同作工，一同當兵，又是你們所差遣的，供給我需用的。 26 因為他很想念你們眾人，並且因你們聽見他病了，就甚是憂愁。 27 他確實病了，幾乎要死；然而神憐憫了他，不但憐憫了他，也憐憫了我，免得我憂上加憂。 28 所以我更急著打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。 29 故此，你們要在主裡歡歡喜喜地接待他，而且要尊重這樣的人； 30 因為他為基督的工作，幾乎至死，不顧自己的性命，為要補足你們供給我不足之處。
保羅特別提到兩位優秀的傳道人；因為儘管他自己是一位偉大的使徒，並且「比他們眾人更勞苦」，但他仍然抓住一切機會尊敬那些遠不如他的人。
一、 他談到提摩太，他打算派提摩太去腓立比，以便了解他們的狀況。看保羅對教會的關懷，以及他在他們做得好時所得到的安慰。當他有一段時間沒有聽到他們的消息時，他感到焦慮，因此會派提摩太去詢問，並帶回消息：「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」提摩太是獨一無二的。無疑有許多優秀的傳道人關心他們所傳講之人的靈魂；但沒有人能與提摩太相比，他是一個品格卓越、心地溫柔的人。「實在掛念你們的事。」默想：當我們的職責在某種程度上成為我們的天性時，我們的情況是最好的。提摩太是蒙福保羅的真兒子，與他同心同道。實在地，也就是說，真誠地，而不僅僅是表面上：懷著樂意的心和正直的意圖，與他的心性非常契合。注： 1. 傳道人的職責是關心他們信徒的狀況，並關心他們的福祉：「我所求的不是你們的財物，乃是你們自己」（哥林多後書12:14）。 2. 找到一個自然而然這樣做的人是罕見的：這樣的人在他的弟兄中是顯著和傑出的。「因為眾人都求自己的事，不求耶穌基督的事」（第21節）。保羅是匆忙說這話的嗎，就像大衛說：「人都是說謊的」（詩篇116:11）一樣？難道傳道人中這麼早就普遍腐敗，以至於沒有一個人關心他們信徒的狀況嗎？我們不能這樣理解：他指的是大多數人；「眾人」，也就是說，要麼是大多數人，要麼是與提摩太相比的所有人。注：尋求自己的利益而忽略耶穌基督，是一種非常大的罪，在基督徒和傳道人中非常普遍。許多人將自己的名譽、安逸和安全置於真理、聖潔和職責之上，將自己的享樂和聲譽置於基督國度、祂的榮耀和在世上的利益之上：但提摩太不是這樣的人。——「你們知道提摩太的明證」（第22節）。提摩太是一個經過考驗的人，他「盡了傳道的職分」（提摩太後書4:5），並在所遭遇的一切事上忠心。所有與他有往來的教會都知道他的明證。他表裡如一；並且「服事基督，為神所喜悅，又為人所稱讚」（羅馬書14:18）。「你們不僅知道他的名字和面貌，而且知道他的明證，並經歷過他對你們的愛心和忠誠。」「他待我如同兒子待父親，為福音與我一同勞苦。」他在保羅傳道的多處地方擔任助手，以孩子對父親的孝順，以及孩子對父親的愛心和樂意，與他一同為福音勞苦。他們一同的事奉，一方是極大的尊敬，另一方是極大的溫柔和仁慈——這是年長和年輕傳道人聯合在同一事奉中的絕佳榜樣。保羅打算很快派他去：「所以我一看出我的事要怎樣了結，就指望立刻打發他去」（第23節）。他現在是囚犯，不知道結果會如何；但他會根據結果來安排提摩太。不，他希望自己也能來（第24節）：「但我靠主自信我也必快去。」他希望自己很快就能獲釋，並能拜訪他們。保羅渴望自由，不是為了享樂，而是為了行善。——「我靠主自信。」他表達了他對見到他們的希望和信心，並謙卑地順服神的旨意。參見使徒行傳18:21；哥林多前書4:19；雅各書4:15；希伯來書6:3。
二、
第2章_2
關於以巴弗提，保羅稱他為「我的弟兄，一同作工的，一同當兵的」。
他是一位基督裡的弟兄，保羅對他懷有深厚的感情；他是福音事工和苦難中的同伴，與保羅一同承擔勞苦和艱難；他也是腓立比教會的使者，由他們差派到保羅這裡，很可能是為了諮詢一些與教會相關的事務，或是為保羅帶來一份禮物以供應他的需要，因為保羅補充說：「又是你們的使者，並且供應我的缺乏。」他似乎就是歌羅西書四章12節所提到的「以巴弗」。他熱切渴望回到腓立比教會，而保羅也樂意讓他回去。
看來， １. 以巴弗提曾患病： 「你們聽見他病了」（v. 26）。 「他確實病了，幾乎要死」（v. 27）。 疾病是人類，包括好人和傳道人，共同的苦難。但為何使徒保羅沒有醫治他呢？保羅明明擁有醫治疾病的能力，甚至能使死人復活（徒二十10）。這可能是因為醫病的能力旨在作為給他人的記號，並證實福音的真理，因此不需要在彼此之間運用。這些神蹟將隨著信的人：他們要手按病人，病人就必好了（可十六17-18）。或許他們並非在任何時候、憑自己的意願都能擁有這種能力，而只有當有重大目的需要達成，且上帝認為合適時，才能運用。這能力是基督所獨有的，祂擁有「無限量的聖靈」。
２. 腓立比人聽到他生病的消息時，極其憂傷。他們與以巴弗提一樣，因這消息而充滿憂愁；因為他似乎是他們特別敬重和愛戴的人，並認為適合選派他去見使徒。
３. 上帝樂意使他康復並存留他的性命： 「然而上帝憐憫了他」（v. 27）。 使徒保羅承認，這對他自己、對以巴弗提以及對其他人來說，都是極大的恩惠。儘管當時教會蒙受了非凡的恩賜，他們仍然難以承受失去一位好傳道人的損失。保羅深切感受到如此巨大損失的念頭：「免得我憂上加憂」；也就是說，「免得除了我被囚禁的憂愁之外，還要承受他死亡的憂愁。」或者，可能最近有其他好傳道人去世，這對保羅來說是極大的痛苦；如果以巴弗提現在也去世了，那將是他的新悲傷，是「憂上加憂」。
４. 以巴弗提願意探望腓立比人，好讓那些在他生病時為他憂傷的人，能因他而得安慰：「使你們再見他，就可以喜樂」（v. 28），「使你們親眼看見他康復得如何，並知道你們有理由為他感恩和喜樂。」他藉著讓他們看見這位親愛的朋友，給予他們安慰的喜悅。
５. 保羅將他推薦給腓立比人，請他們敬重和愛戴他：「所以，你們要在主裡歡歡喜喜地接待他，而且要尊重這樣的人。」「要看重那些熱心忠誠的人，並讓他們受到高度的愛戴和尊重。要用一切衷心的愛戴和良好評價來表達你們的喜樂和敬意。」看來他是在基督的事工中染病的： 「他為基督的緣故，幾乎要死，為要補足你們服事我的不足。」 使徒保羅並沒有責備他冒生命危險的不謹慎，反而認為他們應當因此更加愛他。
請注意： (1) 那些真正愛基督，並真心投入祂國度利益的人，會認為冒著健康和生命的危險來服事祂，促進教會的造就，是非常值得的。 (2) 他們要歡歡喜喜地接待他，因為他剛從疾病中康復。在經歷了失去的危險之後，我們的恩典得以恢復，這是一個令人感動的考量，應當使我們更加珍惜和善用這些恩典。凡是藉著禱告蒙應允而得的，都應當懷著極大的感恩和喜樂來領受。
第3章_1