本卷書信包含： 一、序言（1-7節） 二、書信主體（8-21節） 三、結語（22節至末）
使徒的問安；為腓利門感恩。（主後62年）
1 基督耶穌的囚犯保羅，和兄弟提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門， 2 以及我們所親愛的亞腓亞，和我們的戰友亞基布，並你家裡的教會。 3 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們！ 4 我感謝我的神，在禱告中常常提到你， 5 因我聽說你向主耶穌和眾聖徒所存的愛心和信心。 6 願你因認識基督耶穌裡一切的美善，使你信心的交通變得有效。 7 兄弟啊，我們因你的愛心，得了極大的喜樂和安慰，因為眾聖徒的心腸因你得了暢快。
一、在序言的前兩節中，我們看到這封信的發信人和收信人，以及一些附加的稱謂或頭銜，這些都暗示了信件主旨的論據。
１. 發信人：保羅是主要發信人，他稱自己為「基督耶穌的囚犯」，即為了基督耶穌的緣故而受囚。單純的囚犯沒有什麼安慰或榮譽；但像保羅這樣「為著福音的信仰和傳講」而受囚，這才是真正的榮耀，也正是能感動腓利門，使他應允這樣一位囚犯所提出請求的理由。一個為基督和祂的福音受苦之人的請求，肯定會被一位信徒和基督的僕人溫柔地看待，特別是當這請求又得到教會中傑出人物提摩太的贊同時。提摩太曾被保羅稱為「他在信仰上的兒子」，但現在可能年紀較長，保羅稱他為「兄弟」。這樣兩位請求者，有什麼會被拒絕呢？保羅在服事一位貧窮的歸信者時並不輕忽；他盡其所能地尋求一切額外的幫助。
２. 收信人是腓利門和亞腓亞，以及與他們同在的亞基布和腓利門家裡的教會。腓利門是阿尼西母的主人，是這封信的主要收信人，也是這家庭的家長，擁有接納或拒絕的權柄，阿尼西母是他的財產：因此，這件事主要由他處理。「我們所親愛的同工腓利門」；他是一個好人，很可能也是一位傳道人，基於這兩點，保羅深愛他。愛好人是好傳道人的一個特質（多1:8），特別是那些與他們一同在福音事工上勞苦，並且忠心的人，更是如此。作為基督徒的普遍呼召，將所有基督徒連結在一起；但當作為傳道人的特殊呼召也結合在一起時，這會使關係更加親密。保羅，在最高層次的傳道職分上，不僅稱傳福音的提摩太為他的兄弟，也稱腓利門這位普通的牧師為他「所親愛的同工」——這是謙卑和屈尊的榜樣，也是教會中最高層次的人對其他在同一特殊屬天呼召中勞苦的人所展現的一切深情關懷的榜樣。與腓利門一同被提及的是亞腓亞，很可能是他的配偶；由於她也關心家務事，使徒也向她致意。她是阿尼西母所冒犯和傷害的一方，因此在和解與饒恕的信中，適當地提及她。公義和審慎會引導保羅特別提及她，她可能在促進他寫信的良好目的上有所幫助。她被置於亞基布之前，因為她更為關心且擁有更多權益。在家庭事務中，夫妻之間存在著一種親密的結合，他們的利益是一致的，他們的感情和行動也必須相互配合。這些是主要的收信人。次要的收信人是亞基布和腓利門家裡的教會。亞基布是歌羅西教會的傳道人，腓利門的朋友，很可能也是他的同工牧師；保羅可能認為他是腓利門會諮詢的人，並且能夠促進和睦與饒恕的善工，因此認為將他列在信的開頭是合適的，並加上「戰友」的稱謂。他曾稱腓利門為他的「同工」。傳道人必須將自己視為勞工和士兵，因此必須辛勞工作，忍受艱難；他們必須堅守崗位，守住陣地；必須將彼此視為同工和戰友，必須站在一起，在他們聖職和呼召的任何工作中，彼此堅固手和心：他們需要確保自己配備屬靈的武器，並有使用它們的技巧；作為勞工，他們必須傳講聖道、施行聖禮和執行紀律，並看顧靈魂，「因為他們是將來要交帳的人」；作為士兵，他們必須為主的爭戰，不被今生的事務纏累，而是專心討那揀選他們作兵的人的喜悅（提後2:4）。除了這些人，還加上「並你家裡的教會」，即他的整個家庭，其中維持著對神的敬拜，因此他家裡可說是一個教會。請注意： (1) 即使是最虔誠和有秩序的家庭，也可能有一兩個不敬虔和邪惡的人。這是阿尼西母罪行的加重之處，因為他本可以在那裡學到更好的東西；他很可能在行為不端上是隱密的，直到他逃跑才被發現。人心除了神以外，無人知曉，直到外在行為將其顯露。 (2) 這一個邪惡的僕人並沒有妨礙腓利門的家被稱為和算作一個教會，因為其中維持著宗教敬拜和秩序；所有家庭都應該如此——成為信仰的搖籃，是呼求神、閱讀祂的話語、遵守祂的安息日、成員被教導認識祂和他們對祂的責任的社會，忽視這些將導致無知和一切腐敗。邪惡的家庭是地獄的搖籃，正如好的家庭是天堂的搖籃一樣。 (3) 主人和其他家庭成員可能認為，單獨地、個別地在個人層面上做好人是不夠的，他們必須在社會層面上也如此；正如這裡腓利門的家是一個教會；保羅為了所有人在阿尼西母這件事上可能有的關切，向他們所有人致意，以便他們以及腓利門的愛心都能回到阿尼西母身上，並且他們能在自己的方式和位置上促進，而不是阻礙，所期望和尋求的和解。期望家庭中的所有成員彼此和睦相處，以促進他們個人的福祉和所有人的共同利益，這是值得的。基於這些原因，保羅可能在此如此普遍地寫信，以便所有人都更樂意接納這位貧窮的歸信者，並以親切的態度對待他。
接下來是： 二、使徒向他所提及的人致意（3節）：願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們！這是每封書信的標誌；使徒如此寫道。他衷心祝願他所有的朋友，並為他們祈求最好的事物；不是金銀，也不是任何世俗的財富，不是首先或主要地，而是「從基督裡的父神而來的恩惠與平安」；他自己無法賜予這些，但他為他們向那能賜予這些的神祈求。恩惠，即神白白的恩寵和美意，是所有祝福的源頭和泉源；平安，即一切美善，是那恩惠的果實和結果。「歸與你們」，即賜給你們，並持續給你們，使你們在自己裡面有舒適的感受和體會。從我們的父神和主耶穌基督。聖靈也包含在內，雖然沒有被提及；因為所有對受造物的行動都來自三位一體：從父，祂是我們在基督裡的父，在行動和存在上都是首位的；從基督，祂作為神的恩惠和美意，以及祂作為中保、神人所帶來的果實。我們是在蒙愛者裡面被接納的，並藉著祂我們得享平安和一切美善，祂與父和聖靈一同，應當為一切被仰望、被稱頌和被讚美，並且不僅被承認為耶穌和基督，也被承認為主。在林後13:14中，使徒的祝福是完整的：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！阿們。」請注意：屬靈的祝福首先且特別是為自己和他人所尋求的。神的恩惠和與祂的平安，本身就是最好和最值得嚮往的善，也是所有其他善的根源，它能使每一份恩典充滿甘甜，甚至在缺乏一切世俗之物時也能帶來幸福。雖然圈中沒有羊群，橄欖樹也無所出，但這樣的人仍能「因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（哈3:17-18）。有許多人說：「誰能指示我們什麼是好的呢？」但如果神「使祂的臉光照我們」，這將比所有世俗的增長更能使人心充滿喜樂和歡樂（詩4:6-7）。民數記6:26說：「願耶和華向你仰臉，賜你平安。」這其中概括了所有的美善，並且所有的一切都來自這一個源頭——父、子和聖靈。
在使徒向腓利門及其朋友和家人致意之後，為了更好地為他的請求鋪路， 三、他表達了對腓利門的獨特情感，藉著為他向神獻上感恩和禱告，以及因他身上所知所聞的許多美善而有的極大喜樂（4-7節）。使徒為腓利門的感恩和禱告，在此藉著其對象、情況和內容，以及他得知腓利門美善的途徑來闡述。
１. 這是保羅為腓利門讚美和禱告的對象：「我感謝我的神，在禱告中常常提到你」（4節）。請注意： (1) 神是任何人身上所有美善的作者，也是他們所行一切美善的源頭。「你的果子是從我而來」（何14:8）。因此，一切讚美都歸於祂。歷代志上29:13-14：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」（或作：因為萬物都從你而來，無論是奉獻的，還是樂意奉獻的心，都從你而來。）因此他說：「我們的神啊，我們感謝你，讚美你榮耀的名。」 (2) 義人的特權是他們的讚美和禱告來到神面前，是來到他們的「神」面前：「我們的神啊，我們感謝你」，大衛說；「我感謝我的神」，保羅說。 (3) 我們的禱告和讚美不應只為自己獻給神，也應為他人獻上。個人的禱告不應完全帶著自私的心，只顧自己的事，而必須記念他人。我們必須因他們身上任何的美善、他們所行的善事、或他們所蒙的恩惠而感到喜樂和感恩，只要我們知道，並為他們所需要的祈求。這在聖徒相通中佔有不小的部分。保羅在私下的感恩和禱告中，常常特別記念他的朋友：「我感謝我的神，在禱告中常常提到你」；有時可能是點名，或至少在心中特別想到他們；神知道所指的是誰，即使沒有點名。這是操練愛心，並為他人獲得美善的一種方式。使徒說：「你們要為我向神禱告，與我一同竭力。」他為自己所求的，肯定也為他人實踐；所有人都應該如此。雅各說：「你們要彼此代禱」（雅5:16）。
２. 這是情況：「在禱告中常常提到你」。常常——通常，不只一次兩次，而是頻繁地。我們也必須常常記念基督徒朋友，根據他們的情況需要，將他們放在我們的思想中，放在我們神面前的心上。
３. 這是他對腓利門的讚美和禱告的內容。 (1) 他的讚美。 [1] 他感謝神，因為他聽說腓利門對主耶穌所存的愛心。主耶穌應當被愛，如同神一樣，是至高無上的，正如祂的神性完美所要求的那樣；也應當被愛，因為祂與我們有關係，是主，是我們的主，是我們的創造者、救贖者和救主，祂愛我們，為我們捨己。保羅為他所聽到的腓利門身上這愛心的顯著標誌和表達而感謝神。 [2] 也為他對基督的信心。對基督的愛和對祂的信心是首要的基督徒恩典，為此，若神賜予任何人這些恩典，就有極大的理由讚美神，如羅馬書1:8：「我感謝我的神，因為你們的信心傳遍了天下」；以及關於歌羅西人（西1:3-4）：「我們感謝神，因為聽見你們在基督耶穌裡的信心。」這是救贖的恩典，也是基督徒生命和一切善行的根本原則。 [3] 他也為腓利門對眾聖徒的愛心讚美神。這兩者必須並行；因為「愛生他之神的人，也必愛從神生的」。使徒在歌羅西書1:3-4中將這兩者結合：「我們感謝神，因為聽見你們在基督耶穌裡的信心，並你們向眾聖徒所存的愛心。」聖徒們都帶有基督的形象，這形象會被每個基督徒所愛。在非本質的事物上，不同的觀點和方式不會造成情感上的差異，儘管愛心的程度會因基督形象的顯現多寡而有所不同。純粹的外在差異在此毫無意義。保羅稱一個貧窮的歸信奴隸為「我的心肝」。我們必須像神一樣，愛所有的聖徒。保羅感謝神，不僅為教會中的美善，也為他寫信的個別人物身上的美善，儘管這也是他僅憑報導得知的：「聽說你向主耶穌和眾聖徒所存的愛心和信心。」這是他向朋友詢問的，是他們恩典的真實性、成長和豐盛，他們對基督的信心，以及對祂和所有聖徒的愛。對聖徒的愛，如果真誠，將是普世性的，對所有聖徒的愛；但信心和愛，雖然在心中是隱藏的，卻藉著它們的果效而為人所知。因此， (2) 使徒將禱告與他的讚美結合，願腓利門信心和愛心的果子能越來越顯著，以致於它們的交通能促使他人承認他和他家裡對基督耶穌所存的一切美善；願他們的「光照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。善行必須行出來，不是為了虛榮被人看見，但卻是能被人看見，以榮耀神和造福世人。
４. 他補充了禱告和讚美的原因（7節）：「兄弟啊，我們因你的愛心，得了極大的喜樂和安慰，因為眾聖徒的心腸因你得了暢快。」你所行和仍在行的善事，對我和其他人來說，是極大的喜樂和安慰的源頭，因此我們希望你能在這些善果上繼續增長，以榮耀神和提升信仰的聲譽。「因為辦理這供給的事，不但補足了聖徒的缺乏，而且也使許多人越發感謝神」（林後9:12）。
使徒為阿尼西母的懇求；問安。（主後62年）
8 所以，我雖然在基督裡大有膽量，可以吩咐你做合宜的事， 9 然而為愛心的緣故，我寧願懇求你，我這保羅，一個年老的，現在又是基督耶穌的囚犯。 10 我為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母懇求你。 11 他從前於你沒有益處，但如今於你我都有益處。 12 我現在打發他回到你那裡去，他就是我的心肝。 13 我本想把他留在我這裡，替你服事我，使我在福音的捆鎖中得著幫助。 14 但沒有你的同意，我什麼也不願做，好叫你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。 15 或許他暫時離開你，是為了讓你永遠得著他， 16 不再是奴僕，而是高過奴僕，是親愛的兄弟，特別於我為然，何況於你，無論是肉身方面，還是在主裡面呢？ 17 所以，你若以我為同伴，就接納他如同接納我一樣。 18 他若虧負你，或欠你什麼，都算在我帳上。 19 我保羅親手寫下：我必償還。我也不對你說，你還欠我你自己的性命呢。 20 兄弟啊，願我在主裡因你得著喜樂；願你在主裡使我的心腸暢快。 21 我深信你必順服，知道你所行的必超過我所說的。 22 此外，也請你為我預備住處，因為我指望藉著你們的禱告，我必會被賜給你們。 23 在基督耶穌裡與我一同坐監的以巴弗問你安。 24 我的同工馬可、亞里達古、底馬、路加也問你安。 25 願主耶穌基督的恩惠常與你們的心靈同在。阿們。
我們在此看到： 一、書信的主要內容，即為阿尼西母向腓利門懇求，請他接納並與他和好。保羅為此提出了許多論據（8-21節）。
第一個論據取自前面所提，並以推論詞「所以」帶出：「既然有這麼多關於你的美善被傳揚並在你身上發現，特別是你對眾聖徒的愛心，那麼現在就讓我在一個新的、更進一步的場合看到它吧；饒恕並接納阿尼西母，他現在是一個歸信者，因此確實是一個聖徒，配得你的恩惠和愛心，這樣你就能使他和我心裡都得到暢快。」請注意：行善的意願，加上過去行善的例子和表達，是促使人繼續行善的好藉口。「不要因行善而灰心，要盡你所能，並在新的對象和機會出現時，繼續行善。」
第二個論據來自提出請求者的權柄：「我雖然在基督裡大有膽量，可以吩咐你做合宜的事」（8節）。使徒們在基督之下，對教會中的普通傳道人以及成員，都擁有極大的權柄，為的是造就他們；他們可以要求他們做合宜的事，而他們也應當順服，腓利門應當考慮這一點。這件事是在使徒權柄範圍內可以要求的，儘管他在這個例子中不願行使這權柄。請注意：傳道人，無論他們在教會中擁有什麼權柄，都應當審慎地運用它；他們不可不合時宜地，也不可超出所需地行使權柄；在一切事上，他們都必須運用敬虔的智慧和判斷力。
因此，這可能是第三個論據，他放棄了本來可以要求的權柄，選擇懇求他（9節）：「然而為愛心的緣故，我寧願懇求你。」請注意：對於有權柄的人來說，謙卑和有時甚至懇求，在嚴格的權利上他們本可以命令的地方，這並不是一種貶低；保羅作為使徒就是如此：他懇求而不是命令，他從愛而不是權柄來論證，這無疑會帶來吸引人的影響力。
特別是，這可能是第四個論據，當請求者的某些情況為他的請求增添了額外的力量時，就像這裡：「我這保羅，一個年老的，現在又是基督耶穌的囚犯。」年齡要求尊重；這樣的人在合法和合宜的事情上的動議，應當受到重視。一位年老的使徒，現在又為基督和祂的福音受苦，他的請求應當被溫柔地考慮。「如果你願意為一個貧窮年老的囚犯做些什麼，來安慰我在捆鎖中，使我的鎖鏈輕省，那麼就答應我這個請求吧：這樣你就是以一種方式在一位年老的、為基督受苦的僕人身上尊榮基督，這無疑祂會視為是為祂所做的。」
他也提出了第五個論據，來自阿尼西母與他之間現在的屬靈關係：「我為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母懇求你」（10節）。「雖然在權利上和世俗方面他是你的僕人，但在屬靈意義上，他現在是我的兒子，神使我成為他歸信的工具，甚至在這裡，我為基督的緣故成為囚犯。」因此，神有時會尊榮和安慰祂受苦的僕人，不僅藉著他們的苦難在他們自己裡面工作美善，藉此操練和提升他們自己的恩典，而且使他們成為對他人許多屬靈美善的媒介，無論是他們的歸信，如這裡的阿尼西母，還是他們的堅固和加強，如腓立比書1:14：「許多弟兄因我的捆鎖，越發靠主壯膽，放膽傳神的道，毫不懼怕。」當神的僕人被捆綁時，祂的話語和聖靈卻不受捆綁；屬靈的兒女那時可能為他們而生。使徒在此強調：「我的兒子，我在捆鎖中所生的。」他對阿尼西母很親愛，他希望腓利門在考慮到這一點時也會如此。監獄中的恩典是甜美且備受珍視的。保羅從阿尼西母與他之間現在的親密關係，即他在捆鎖中所生的兒子，向腓利門提出論據。
第六個論據來自腓利門自己的利益：「他從前於你沒有益處，但如今於你我都有益處」（11節）。請注意： (1) 未經聖化的人是無益的人；他們未能達到他們存在和關係的偉大目的。恩典使人變得有用：「從前無益，但如今有益」，傾向並適合如此，如果你接納他，他將對你這位主人有益，正如他歸信後在這裡對我一樣，在我的監禁中服事我。這裡似乎暗示了阿尼西母這個名字，其意為「有益」。現在他將名符其實。也可以注意到使徒在這件事上的說法，並非如阿尼西母過去的情況和行為所能證明的那樣；他曾虧負主人，從他那裡逃走，過著好像自己是自己的主人而不是主人的生活；然而，正如神遮蓋悔改者的罪，饒恕而不責備，人也應當如此。保羅在這裡說得多麼溫柔啊！並非阿尼西母的罪小，也不是他會讓任何人，更不用說他自己，如此看待；但既然他已為此謙卑，無疑也為此感到羞愧，使徒現在不願藉著繼續加重他的負擔來使他沮喪，而是在懇求腓利門不要嚴厲反思他僕人的不當行為，而是饒恕時，如此溫柔地說話。 (2) 歸信帶來多麼幸福的改變——從惡變善！從無益變有用！敬虔的僕人是家庭中的寶藏。這樣的人會對他們的時間和信任負責，促進他們所服事之人的利益，並盡力管理一切。因此，這裡提出的論據是：「現在接納他對你有利：他既然已經改變，你可以期望他成為一個順從和忠心的僕人，儘管他過去不是這樣。」
於是，第七個論據，他從自己對阿尼西母的深厚情感來敦促腓利門。他之前提到了屬靈關係，「我在捆鎖中所生的兒子」；現在他表明阿尼西母對他來說是多麼親愛：「你因此接納他，他就是我的心肝」（12節）。「我愛他如同愛我自己，我把他送回你那裡，目的就是讓你接納他；所以，為了我的緣故，接納他，如同接納一個對我如此親愛的人。」請注意：即使是好人，有時也需要極大的熱切和懇求，才能放下他們的激情，放下他們的怨恨，饒恕那些傷害和冒犯他們的人。有些人認為，當保羅如此熱情和懇切，列舉這麼多懇求和論據來達到他的請求時，這似乎暗示了這一點。腓利門，一個弗呂家人，可能天生性情粗獷難以相處，因此需要不少努力來觸動所有可能促使他饒恕與和解的泉源；但我們更應努力效法神，祂「不輕易發怒，樂意饒恕，並有豐盛的赦免」。
再者，第八個論據來自使徒在送回阿尼西母時的自我犧牲：儘管他本可以假定腓利門會允許他多留阿尼西母一段時間，但他卻不願如此（13-14節）。保羅當時在監獄裡，需要一個朋友或僕人為他辦事，協助他，他發現阿尼西母既合適又樂意，因此本想留他下來服事他，代替腓利門本人。如果他請求腓利門親自來服事他，他可能會認為腓利門不會拒絕；更不用說他會認為腓利門不願讓他的僕人代替他做這件事；然而他不願擅自做主，儘管他的處境需要如此：「我把他送回你那裡去，好叫你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」請注意：善行在神和人面前，當以最自由的心去做時，最蒙悅納。保羅在此，儘管擁有使徒的權柄，卻表明他對公民權利的尊重，而基督教絕不廢除或削弱這些權利，反而加以確認和強化。他知道阿尼西母是腓利門的僕人，因此未經腓利門同意，不應將他扣留。在他未歸信的狀態下，他曾侵犯了這項權利，擅自離去，損害了主人的利益；但現在他已看見自己的罪並悔改，他願意並渴望回到自己的職責，保羅不願阻礙，反而促進此事。他確實可以假定腓利門會樂意；但儘管他有需要，他寧願犧牲自己，也不願採取那種方式。
他進一步提出第九個論據，即阿尼西母身上現在已發生了這樣的改變，腓利門無需擔心他會再次逃跑或傷害他：「或許他暫時離開你，是為了讓你永遠得著他」（15節）。所羅門說：「你若救他，就必再救他」（箴19:19）；但阿尼西母身上所發生的改變是如此之大，他將永遠不再需要有人為他如此代求。愛心會如此希望和判斷，是的，事情會如此；然而使徒說話謹慎，以免有人大膽地再做一次這樣的實驗，期望得到同樣的恩典結果。請注意： (1) 在可能被誤解為惡的事情上，傳道人必須謹慎言辭，以免神對罪人的仁慈護理被濫用，成為鼓勵犯罪或減輕對罪惡應有厭惡的藉口：「或許他暫時離開你，是為了讓你永遠得著他」等等。 (2) 悔改者的罪仍然被多麼溫柔地提及；他稱之為「暫時離開」，而不是給予它應得的稱呼。從神的掌管和安排來看，這是一次「離開」；但就其本身而言，以及就其行為的意圖和方式而言，這是一次「犯罪的離去」。當我們談論任何罪或冒犯神的本質時，其邪惡不應被減輕；但在一個悔改的罪人身上，正如神遮蓋它，我們也必須如此：「他暫時離開你，是為了讓你永遠得著他」，即在歸信後他可以回來，並在你活著的時候，成為你忠心有用的僕人。 「你雖用杵將愚昧人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚昧還是離不了他。」但真正的悔改者並非如此：他們不會再回到愚昧。 (3) 請注意神的智慧、良善和能力，祂使一個開始和持續了一段時間的邪惡之事，最終如此幸福地結束，祂如此眷顧一個貧窮的奴隸，一個地位如此低下、不為人所重視的人，在一個如此深陷邪惡之道的人身上，行了如此美好而巨大的改變，他曾虧負一位如此良善的主人，從一個如此敬虔的家庭、從恩典的途徑、從他家裡的教會逃離，他本已逃離救恩之道，卻在羅馬找到了有效的途徑，而他在歌羅西卻對這些途徑心硬。這裡蘊含著何等豐富的神聖恩典！沒有人是如此卑微、低賤或邪惡，以至於完全絕望。神可以在他們逃離祂時遇見他們；可以在一個時間和地點使途徑有效，而在另一個時間和地點卻無效。阿尼西母的例子就是如此；他歸向神後，現在回到他的主人那裡，主人將比以往任何時候都更能得到他的服事和忠誠——藉著他對職責的良心和對職責的忠誠，直到他生命的盡頭；因此，現在接納他將符合他的利益。所以神常常使祂的子民從他們的損失中獲得益處。
除了利益之外，第十個論據是從阿尼西母現在將以何種身份回來，以及腓利門必須如何接納他而來（16節）：「不再是奴僕（即不再僅僅是或主要地），而是高過奴僕（在屬靈方面），是親愛的兄弟，一個因他身上所發生的聖潔改變，應當被承認為基督裡的兄弟，並因此被愛的人，因此他將以更好的原則和更好的方式對你有益，他將愛並促進你家庭中最好的事物，成為家庭的祝福，並幫助維持你家裡的教會。」請注意： (1) 所有真正的信徒之間都存在著屬靈的兄弟情誼，無論他們在世俗和外在方面有何區別；他們都是同一位天父的兒女，有權享有相同的屬靈特權和益處，必須彼此相愛並為彼此行一切善事，如同兄弟，儘管他們仍然處於他們蒙召時的相同等級、程度和地位。基督教並不廢除或混淆各自的公民職責，反而加強了對它們的義務，並指導如何正確履行它們。 (2) 敬虔的僕人不僅僅是普通的僕人；他們心中有恩典，並在神眼中蒙恩，因此在敬虔的主人眼中也會蒙恩。詩篇101:6：「我的眼目要看顧國中的忠信人，使他們與我同住。行為完全的，他要服事我。」
第1章_2
阿尼西謀如今既已成為這樣的人，就當接納並看重他，視他為同享同一普遍恩惠之人，因此，他是一位蒙愛的弟兄，特別對我而言，因我曾是他歸信的器皿。好的傳道人愛人，並非根據他們所領受的外在益處，而是根據他們所施予的屬靈益處。保羅稱阿尼西謀為「我心上的人」（own bowels），稱其他歸信者為「我的喜樂和冠冕」（joy and crown）。「一位蒙愛的弟兄，特別對我而言，但對你而言，無論在肉身或在主裡，他更是如此。」因此，這是一種雙重連結（既有民事關係，也有宗教關係），他是你的僕人：你的財產，你家中的一員，如今在屬靈層面，他更是你在基督裡的弟兄，這更增添了你的責任。他是神的僕人，也是你的僕人；他對你的連結比對我的更多。因此，你當何等樂意地接納並愛他，視他為你家中的一員，一位真信徒，你家中的一員，也是你家中教會的一員！
這個論點由另一個論點加強，即第十一項論點： 從聖徒相通的角度： 「你若以我為同伴，就接納他如同接納我一樣」（v. 17）。聖徒之間有團契相交；他們彼此關心，也必須照此去愛和行事。「現在，請你藉著愛和接納這位與我如此親近和寶貴的人，如同接納我自己一樣，來表達你對我的愛以及我在你心中的地位；請你像對待我一樣地認可並對待他，以同樣樂意和真誠的愛，儘管可能程度不同。」但為何要如此關心和懇切地為一個僕人、一個奴隸，而且是一個行為不端的人呢？答案是： 阿尼西謀如今既已悔改，這無疑是為了鼓勵他，並支持他，使他免於因回到一個他曾如此虧待和傷害的主人那裡而產生的恐懼，防止他陷入絕望和沮喪，並鼓勵他履行職責。智慧良善的傳道人會對初信者給予極大的溫柔關懷，盡其所能地鼓勵和激勵他們履行職責。
異議： 但阿尼西謀不僅得罪了他的主人，也虧欠了他。對此的回答構成了第十二項論點： 向腓利門承諾賠償： 「他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上」（v. 18, 19）。這裡有三點： １. 承認阿尼西謀對腓利門的虧欠：「他若虧負你，或欠你什麼。」這裡的「若」並非表示懷疑，而是推論和讓步；「既然他虧負了你，因此他已欠了你。」這種「若」如同歌羅西書 3:1 和彼得後書 2:4 等處。請注意，真正的悔改者會真誠地承認自己的過錯，正如阿尼西謀在被喚醒並悔改後，無疑已向保羅承認；尤其是在傷害他人的情況下，更應如此。阿尼西謀藉著保羅承認了錯誤。 ２. 保羅在此承諾賠償：「都歸在我的帳上；我保羅親手寫明，我必償還。」請注意： [1] 聖徒相通並不會消除財產的區別：阿尼西謀如今雖已歸信，成為蒙愛的弟兄，但他仍是腓利門的僕人，並因他所犯的錯誤而虧欠腓利門，除非腓利門自由自願地赦免，或由他自己或他人代為賠償，否則不能免除。使徒寧願自己承擔這部分，也不願事情失敗。 [2] 作保並非在所有情況下都是不合法的，但在某些情況下，卻是一種良善和仁慈的承諾。只需了解當事人與情況，不要「為陌生人作保」（箴言 11:15），也不要超出自己的能力；在符合公義和審慎的範圍內，你可以幫助你的朋友。我們何等有福，基督願意成為更美聖約的保證（希伯來書 7:22），祂「為我們成為罪，祂不知罪，使我們在祂裡面成為神的義！」 [3] 正式的書面擔保，以及口頭承諾，都可以被要求和給予。人會死亡，言語可能被遺忘或誤解；書面記錄更能維護權利與和平，歷代以來，無論是良善之人還是其他人，都曾使用過（耶利米書 32:9 等；路加福音 16:5-7）。保羅自己靠捐獻維生，卻願意承擔僕人對主人造成的一切損失，這實在令人驚訝；但藉此他表達了對阿尼西謀真實而深厚的感情，以及對他歸信真誠的完全確信：他可能也希望，儘管他提出了這個慷慨的提議，腓利門不會堅持要求，而是會完全赦免，考慮到： ３. 他與腓利門之間的事理：「雖然，我不用說你還欠我你自己的性命；你無需我提醒，也會記得你在其他方面對我的虧欠遠不止於此。」謙遜的自讚才是真正的讚美。使徒暗示了他曾賜予腓利門的益處：「你在恩惠中，在神面前蒙悅納，或以正確和舒適的方式享受任何事物，這在神之下，都歸功於我的事奉。我曾是神手中的器皿，將所有屬靈的益處帶給你；你因此對我的義務有多大，我留給你自己去思考。你為我、應我的請求，赦免一個貧窮悔改者的金錢債務，而這筆債務我現在已承諾償還，你赦免他，或赦免我這個他的保證人，你會承認這並非一件大事；這裡有更多的『反向』：你還欠我你自己的性命。」請注意，傳道人與那些因他們的事奉蒙神賜福而歸信或在靈性上得造就的人之間，情感是何等深厚！「如果可能的話」（保羅對加拉太人說），「你們會把自己的眼睛挖出來給我」（加拉太書 4:15）。另一方面，他稱他們為「我的孩子，我為他們再次經歷生產之苦，直到基督成形在他們心裡」，也就是說，基督的樣式更完全地成形。因此，帖撒羅尼迦前書 2:8 說：「我們不但願意把神的福音傳給你們，連自己的性命也願意給你們，因為你們是我們所愛的。」藉著類比，這可以闡明基督為我們所作的承諾。我們曾背叛神，因罪虧欠了祂，但基督承諾要償還，「義的代替不義的，為要領我們到神面前。」「如果罪人虧欠你什麼，都歸在我的帳上，我會償還這筆債；讓他的罪孽歸在我身上，我會承擔刑罰。」
此外，第十三項論點是： 從使徒因此將因腓利門的緣故，以及因阿尼西謀的緣故，在腓利門的信心和順服所結出的這份合時宜且蒙悅納的果實中，所得到的喜樂和安慰：「是的，弟兄，願我在主裡因你得著喜樂：願你在主裡使我的心暢快」（v. 20）。腓利門是保羅在信心上的兒子，但他卻像對待弟兄一樣懇求他；阿尼西謀是一個貧窮的奴隸，但他卻為他懇求，彷彿在為自己尋求什麼大事。他是何等動情！「是的，弟兄，」或「哦，我的弟兄」（這是一個表示願望或渴望的副詞），「願我在主裡因你得著喜樂。你知道我現在是主的囚犯，為祂的緣故和事業，我需要所有在基督裡的弟兄能給我的安慰和支持：現在這將是我的喜樂，我將『在主裡因你得著喜樂』，因為看見你基督徒信心和愛心的證據和果實，也為阿尼西謀的緣故，他因此將得到幫助和鼓勵。」請注意： １. 基督徒應當做那些能使彼此心裡歡喜的事，無論是信徒與傳道人之間，還是傳道人與他們的弟兄之間，都應如此。他們從世界期望苦難；除了彼此之間，他們還能在哪裡尋求安慰和喜樂呢？ ２. 信徒信心和順服的果實是傳道人最大的喜樂，特別是當他們對基督和祂的肢體表現出更多的愛時，例如饒恕傷害，表現憐憫，像他們的天父一樣有憐憫。 「願你在主裡使我的心暢快。」我並非受任何肉體自私的動機驅使，而是為了討基督喜悅，使祂因此得榮耀。請注意： [1] 主的榮耀和事奉是基督徒在一切事上的主要目標。 [2] 對於一位好的傳道人來說，看到信徒在善事上樂意且熱心，特別是在慈善和施恩的行為上，例如饒恕傷害，放棄一些權利等等，這就是他們的飲食。
最後，他的第十四項論點： 在於他對腓利門所表達的良好希望和看法：「我深信你必順服，所以寫信給你，知道你所行的必過於我所說的」（v. 21）。我們對他人的良好想法和期望，更能有力地激勵和促使我們去做那些被期望的事。使徒知道腓利門是個好人，因此深信他樂意行善，而且不是以吝嗇小氣的方式，而是以慷慨大方的手。請注意，良善的人會樂意行善，而且不是狹隘吝嗇，而是豐盛地行善。以賽亞書 32:8 說：「慷慨的人籌劃慷慨的事。」馬其頓人首先將自己獻給主，然後按神的旨意將自己獻給使徒，盡其所能地用他們所有的行善，按著機會而行。
以上是書信的實質和主體。我們有： 二、結語，其中： １. 他表示他有被釋放的良好希望，藉著他們的禱告，他很快就能見到他們，並請腓利門為他預備住處：「此外，也請你為我預備住處；因為我指望藉著你們的禱告，我必蒙恩被賜給你們」（v. 22）。「此外」，或「再者」。他轉到另一件事，但似乎並非沒有考慮到他剛才所談論的事，這可能因他希望自己很快就能跟隨而來，並知道他書信的效果，腓利門因此會更受激勵，確保這事能令他滿意。現在這裡有： (1) 所請求的事：「也請你為我預備住處」；這包括了陌生人所需的一切必需品。他希望腓利門這樣做，打算成為他的客人，這最符合他的目的。請注意，款待是基督徒的一項重要職責，特別是對傳道人，以及對像使徒這樣為基督和祂的福音經歷危險和苦難而來的人。誰不願對這樣的人表達最深切的關懷呢？他給該猶一個榮譽的稱號（羅馬書 16:23）：「我的東道主，也是全教會的東道主。」阿尼西弗也因此被使徒深情地紀念（提摩太後書 1:16, 18）：「願主憐憫阿尼西弗一家的人；因為他屢次使我暢快，也不以我的鎖鏈為恥；他在以弗所怎樣多多地服事我，你是知道的。」 (2) 這是使徒請求的根據：「因為我指望藉著你們的禱告，我必蒙恩被賜給你們。」他不知道神會如何對待他，但他曾多次經歷禱告的益處，並希望再次藉著禱告得蒙釋放，獲得自由來到他們那裡。請注意： [1] 我們在生命、自由和事奉的機會上都依賴神；一切都由神的護理決定。 [2] 當我們被剝奪這些或任何其他恩惠時，我們的信靠和希望必須在神裡面，不可灰心或屈服，只要我們的案件仍在等待中。然而， [3] 信靠必須伴隨著使用方法，特別是禱告，即使沒有其他方法在手；這曾開啟天堂，打開監獄的門。「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」 [4] 信徒為傳道人禱告，特別是當他們處於困境和危險之中時，是他們重大的職責；傳道人需要並請求這樣的禱告。保羅雖然是使徒，也曾懇切地這樣做（羅馬書 15:30；哥林多後書 1:11；以弗所書 6:18, 19；帖撒羅尼迦前書 5:25）。最小的人也能以這種方式幫助最大的人。然而， [5] 雖然禱告能獲得，但它並不配得所獲得的事物：它們是神的恩賜，是基督的代贖。我指望藉著你們的禱告，「charisthesomai hymin」——我必蒙恩被賜給你們。神所賜的，仍需人去祈求，好使恩惠更受珍視，知道其來源，並使神得著讚美。傳道人的生命和勞苦是為了信徒的益處；這職分是為他們設立的；「祂賜恩給人，有使徒等」（以弗所書 4:8, 11, 12）。他們的恩賜、勞苦和生命，都是為了他們的益處（哥林多前書 3:21, 22）：「萬有都是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，等等。」 [6] 為忠心的傳道人禱告，信徒實際上是在為自己禱告：「我指望我必蒙恩被賜給你們，為你們的事奉、安慰和在基督裡的造就。」參哥林多後書 4:15。 [7] 請注意使徒的謙卑；他的自由，如果他能得到，他會承認是藉著他們的禱告，如同或甚至多於他自己的禱告；他只提及他們，是因他對許多人的禱告有高度的看法，以及神會顧念祂禱告的子民。這是使徒結語中的第一件事。
２. 他從一位與他同作囚犯的人，以及另外四位與他同工的人那裡，向他們問安（v. 23, 24）。問安是祝願健康與平安。基督教並不敵視禮貌，反而要求禮貌（彼得前書 3:8）。這純粹是表達愛與尊重，也是維護和培養它們的手段。「與我一同坐監的以巴弗在基督耶穌裡問你安。」他來自歌羅西，因此是腓利門的同鄉和同城人；按職分他似乎是一位傳福音者，在歌羅西人中間勞苦（如果他不是他們的最初歸信者），他對他們有特別的感情。「我們親愛的同僕」（保羅說），「為你們作了基督忠心的執事」（歌羅西書 1:7），以及（歌羅西書 4:12, 13）：「基督的僕人，常常在禱告中為你們竭力。我為他作見證，他為你們大有熱心，等等。」因此，這是一位非常傑出的人物，他在羅馬，或許是陪伴保羅，並從事傳講和傳播福音的同一工作，被關在同一監獄，為同一緣故；兩人都被稱為「在基督耶穌裡的囚犯」，暗示他們被囚禁的原因，不是任何罪行或邪惡，而是為了基督的信仰和對祂的事奉。為基督的名受羞辱是一種榮耀。「與我一同坐監的以巴弗在基督耶穌裡」被提及，是他的榮耀和使徒的安慰；並非因為他被囚禁而阻礙了他的工作（這是苦難），而是因為，既然神如此允許並呼召他受苦，祂的護理如此安排，使他們一同受苦，因此他們能從彼此的禱告中得到益處和安慰，或許在某些事上也能互相幫助；這是一種恩惠。因此，神有時藉著聖徒相通，藉著他們在捆鎖中彼此甜美的團契，減輕祂僕人的苦難。他們從未在為神一同受苦時，比其他時候更多地享受神。保羅和西拉就是如此，當他們的腳被牢牢地鎖在木狗裡時，他們的舌頭卻得了自由，他們的心也為讚美神而調和。——「馬可、亞里達古、底馬、路加，我的同工。」提及這些人，似乎在某種程度上使他們也參與到書信的內容中。如果拒絕書信的請求，輕視這麼多值得尊敬的名字（至少其中大多數是如此），那將是多麼糟糕！馬可，巴拿巴的表弟，也是馬利亞的兒子，馬利亞對耶路撒冷的聖徒非常熱情好客（歌羅西書 4:10；使徒行傳 12:12），她的家是禱告和敬拜神的聚會場所。雖然保羅與他分開時，他似乎有些過失，但他與巴拿巴一同繼續工作，我們看到保羅與他在此和解，分歧已被遺忘（提摩太後書 4:11）。保羅吩咐人帶馬可來見他，「因為他在傳道的事上於我有益」，也就是說，他是一位傳福音者。亞里達古與馬可一同被提及（歌羅西書 4:10），保羅在那裡稱他為「我的同伴」，並談到巴拿巴的表弟馬可時，他補充說：「關於他，你們已經領受了命令；他若到你們那裡，你們要接待他。」這證明保羅自己已經接納了他，並與他和解。接下來是底馬，他到目前為止似乎沒有過失，儘管他在提摩太後書 4:10 中被指責為「因貪愛現今的世界」而離棄保羅。但他的離棄程度如何，是完全放棄他的工作和信仰，還是部分放棄，以及他是否悔改並回到他的職責，聖經沒有記載，我們也應如此：這裡沒有對他施加任何羞辱的標記，他與其他忠心的人一同被提及，正如他在歌羅西書 4:14 中一樣。路加是最後一位，那位「親愛的醫生」和傳福音者，他與保羅一同來到羅馬（歌羅西書 4:14；提摩太後書 4:11）。他是保羅在最大危險中的同伴，也是他的同工。事奉並非肉體的安逸或享樂之事，而是勞苦之事；如果有人在其中懶惰，他們就沒有回應他們的呼召。基督吩咐祂的門徒「祈求莊稼的主打發工人，而不是閒人，出去收祂的莊稼」（馬太福音 9:38）。信徒也被勸勉「要敬重那些在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的人；又因他們的工作，要格外地敬愛他們」（帖撒羅尼迦前書 5:12, 13）。「我的同工」，使徒說：傳道人必須是真理的同工；他們事奉同一位主，從事同一項神聖的工作和職分，並期望同一份榮耀的賞賜；因此，他們必須彼此協助，以促進他們偉大而共同的主的利益。以上是問安，然後：
３. 這是使徒的結束禱告和祝福（v. 25）。請注意： (1) 所祝願和禱告的是什麼：「恩惠」，即神白白的恩寵和愛，以及它在所有美善事物中的果實和影響，無論是靈魂或身體，無論是今生或永恆。請注意，恩惠是我們為自己和他人最好的祝願；使徒以此開始和結束。 (2) 從何而來：「我們主耶穌基督」，神的兒子，三位一體中的第二位，按自然權利為「主」，「萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的」（歌羅西書 1:16；約翰福音 1:1-3），「祂是萬有的承受者」，並且作為神人中保，祂代贖了我們，我們也由父賜給了祂。「耶穌」，即「救主」（馬太福音 1:21）。我們曾失喪和毀滅；祂恢復我們，修復毀壞。祂藉著功勞拯救，為我們獲得赦免和生命；並藉著能力，將我們從罪、撒旦和地獄中拯救出來，使我們更新，恢復神的形象，並使我們享受神：祂就是耶穌；而「基督」，即彌賽亞或受膏者，被分別為聖並裝備成為祂教會的君王、祭司和先知。在律法之下，所有這些職分都有用油膏抹，而救主則被聖靈屬靈地膏抹，擔任這些職分（使徒行傳 10:38）。除了祂，沒有人能同時擁有這些職分，並達到如此卓越的程度。祂「用喜樂油膏抹，勝過膏抹祂的同伴」（詩篇 45:7）。這位主耶穌基督是我們的，藉著祂對我們原有的權利，藉著福音的提供和恩賜，祂對我們的代贖，以及我們自己對祂的接受、歸順和與祂的奧秘聯合：「我們主耶穌基督」。請注意，我們所有的恩惠都來自基督；祂代贖，祂也賜予。我們都從祂的豐盛裡領受了，而且恩上加恩（約翰福音 1:16）。祂在萬有中充滿萬有（以弗所書 1:23）。 (3) 賜給誰：「你們的靈」，「meta tou pneumatos hymon」，不僅是腓利門的靈，而是所有在開頭被提及的人的靈。「與你們的靈同在」，也就是說，與你們同在，因為靈魂或靈是恩惠的直接居所，從那裡它影響整個人，並以恩惠和聖潔的行為流露出來。所有被問安的家人都在這裡一同接受結束的祝福，以更提醒和激勵所有人促進書信的目的。「阿們」的添加，不僅是為了有力而深情地總結禱告和祝願，「願如此成就」；也是表達信心，相信它會被垂聽，「必如此成就」。我們還需要什麼才能使我們幸福，除了「我們主耶穌基督的恩惠與我們的靈同在」呢？這是通常的祝福，但這裡也可以認為它對此場合有特別的意義；基督的恩惠與他們的靈同在，特別是腓利門的靈，會使他們甜美和柔和，消除對傷害過於深刻和尖銳的怨恨，並使他們願意饒恕他人，正如神為基督的緣故饒恕了我們一樣。
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