民數記 第二十四章
本章繼續並總結了巴勒和巴蘭對以色列的計謀如何被挫敗的歷史，這不是藉著勢力，也不是藉著能力，而是藉著萬軍之耶和華的靈；這也是上帝對世人權能的偉大例證，以及祂對自己兒女的恩惠，正如《耶和華爭戰記》中所記載的任何勝利一樣。關於第三次預備咒詛以色列的內容，我們在前一章的結尾已經讀到。在本章中，我們將讀到：一、那原意要發出的咒詛如何轉變為祝福（第1-9節）。二、巴勒因此如何解雇巴蘭（第10-13節）。三、巴蘭留下關於以色列和一些鄰近國家的預言（第14節及以後）。
巴蘭第三次祝福以色列（主前1452年）
1 巴蘭看見耶和華喜悅賜福給以色列，就不像前兩次那樣去求法術，卻面向曠野。2 巴蘭舉目觀看，看見以色列人按著支派住在帳棚裡；上帝的靈就臨到他身上。3 他就說出他的預言，說：「比珥的兒子巴蘭說，眼目睜開的人說：4 那聽見上帝言語，看見全能者異象，仆倒在地，眼目卻是睜開的人說：5 雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的居所何等美好！6 如同鋪開的谷，如同河邊的園子，如同耶和華所栽種的沉香樹，如同水邊的香柏樹。7 他要從水桶裡倒出水來，他的後裔必在多水之處；他的君王必高過亞甲，他的國度必被高舉。8 上帝領他出埃及；他好像野牛的力量。他要吞吃他的仇敵列國，打碎他們的骨頭，用箭射穿他們。9 他蹲伏，他躺臥，像獅子，又像母獅，誰敢惹他？凡賜福給你的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」
巴蘭在此對以色列所發的祝福，與我們在前一章所讀到的兩個祝福大同小異；但其引言卻有所不同。
一、這次的行事方式在幾個方面有很大的變化。１. 巴蘭放棄了他一直以來所依賴的法術，不再使用符咒、魔術或巫術，因為他發現這些都毫無用處；當上帝堅定不移地決定賜福時，向魔鬼求咒詛是徒勞的（第1節）。上帝遲早會使人確信他們尋求虛妄之事的愚蠢，這些事毫無益處。他何必去求法術呢？他知道上帝是法術無法觸及的。２. 他這次沒有像以前那樣退到僻靜之處，而是直接面向以色列人安營的曠野；既然沒有辦法，他們必須蒙福，他就不再設計其他，而是被迫順服。３. 現在，「上帝的靈臨到他身上」，也就是預言的靈，就像臨到掃羅身上，阻止他捉拿大衛一樣（撒母耳記上19:23）。他所說的不是自己的意思，而是臨到他身上的靈的言語。４. 他現在使用的序言與之前不同（第3、4節），很像大衛的序言（撒母耳記下23:1-3），但（有人認為）卻帶有很強的驕傲和虛榮，將這預言的一切榮耀歸於自己，並自誇為天庭的內閣成員之一。他誇耀兩件事：(1) 上帝向他顯明自己所施的恩惠。他「聽見上帝的言語，看見全能者的異象」。上帝親自遇見他並對他說話（民數記23:16），他因此而大大自滿。保羅謙卑地談論他的異象和啟示（哥林多後書12:1），但巴蘭卻驕傲地談論他的。 (2) 他自己接受和承受這些啟示的能力。他確實像其他先知一樣仆倒在地，但他的眼睛卻是睜開的。他提了兩次；但原文的詞語並不相同。有人認為「眼目閉著的人」可以這樣讀（第3-9節），但現在是「眼目卻是睜開的」（第4節）。當他試圖咒詛以色列時，他承認自己犯了錯誤，但現在他開始看清自己的錯誤，然而他仍然被貪婪和野心這些愚蠢有害的私慾所蒙蔽。注：[1] 那些抵擋上帝和祂子民的人，遲早會發現自己被嚴重欺騙了。[2] 許多人眼睛是睜開的，但心卻沒有敞開，他們被光照，卻沒有被成聖；那使人驕傲自大的知識，只會引導他們下地獄，許多人就是這樣睜著眼睛下地獄的。
二、然而，這祝福的實質與之前的祝福相同。他對以色列的幾件事感到驚嘆：
１. 他們的美麗（第5節）：「雅各啊，你的帳棚何等華美！」雖然他們不住在華麗的宮殿裡，而是住在粗陋簡樸的帳棚裡，而且這些帳棚無疑飽經風霜，但巴蘭卻在這些帳棚中看見美麗，因為它們按著支派排列得井然有序（第2節）。沒有什麼比信徒的合一與和諧更能讓遠觀者對信仰產生好感了（詩篇133:1）。這民族的可愛之處，以及他們將在鄰邦中獲得的巨大聲譽，被比作（第6節）肥沃山谷和美麗園子的美麗與芬芳，以及繁茂樹木和芬芳香料的甜美。注：那些眼目睜開的人，看見地上的聖徒是卓越的，他們也因此喜悅他們。「義人」無疑「比他的鄰舍更美」。他們是「耶和華所栽種的樹」；這就是他們的卓越之處。公義的枝子是耶和華所栽種的。參見何西阿書14:5-7。
２. 他們的豐盛與增長。這可能就是那些比喻（第6節）中谷、園子和樹木所要表達的，以及那些詞語（第7節）：「他要從水桶裡倒出水來」；也就是說，上帝要用祂的祝福像從天而降的雨水一樣澆灌他們，然後他的「後裔必在多水之處」。比較何西阿書2:23，「我必將她種植在地上歸我。」而水在聖經中代表「人民、眾多和列國」。這已經應驗在這個民族奇妙的增長和他們即使在分散中也龐大的人數上。
３. 他們的尊榮與提升。正如人民的眾多是君王的榮耀，君王的威嚴是人民的榮耀；因此巴蘭預言他們的「君王必高過亞甲」。亞甲很可能是當時最有權勢的君王；巴蘭不知道有誰比他更顯赫；他超越了周圍的鄰居。但巴蘭預言以色列的最高統帥，在摩西之後是約書亞，將比亞甲更偉大、更尊榮，並在歷史上留下更輝煌的篇章。掃羅，他們的第一位君王，戰勝了亞甲，儘管經文說「他卻是輕慢地來」。
４. 他們的權能與勝利（第8節）。(1) 他回顧他們所做的，或者說為他們所做的：「上帝領他們出埃及」；這他之前已經提過（民數記23:22）。伴隨他們出埃及的奇蹟，比任何其他事物都更能增添他們的榮耀和敵人的恐懼（約書亞記2:10）。那領他們出埃及的，也必將他們領進迦南，因為「至於上帝，他的作為是完全的」。(2) 他審視他們目前的實力。以色列「好像野牛的力量」，關於這種生物，約伯記39:9-10說：「野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？你豈能用繩索將牠繫在犁溝裡？」不，以色列太強大了，我的咒詛或你的軍隊都無法阻擋或束縛他們。(3) 他展望他們未來的征服：「他要吞吃他的仇敵列國」；也就是說，「他不僅要像獅子吞食獵物一樣輕易而不可阻擋地毀滅和吞噬他們，而且他自己也將因他們的戰利品而變得強壯、肥沃和富裕。」
５. 他們的勇氣與安全：「他蹲伏，他躺臥，像獅子，又像母獅」（第9節）。現在他在摩押平原這樣做，不徵求摩押王的許可，也不懼怕他；不久他將在迦南這樣做。當他撕裂獵物後，他將安然休息，「不怕災禍」，並蔑視所有鄰居；因為誰敢惹睡著的獅子呢？（正如博學的帕特里克主教在此指出的）獅子不會退到庇護所睡覺，而是隨處躺臥，因為牠們知道沒有人敢惹牠們：以色列人在迦南地，尤其是在大衛和所羅門時代，就是如此安全；「義人膽壯如獅子」（箴言28:1），不是為了攻擊他人，而是為了安息自己，因為「耶和華使他們安然居住」（詩篇4:8）。
６. 他們的影響力，以及對鄰居的影響。他們的朋友和盟友是幸福的：「凡賜福給你的，願他蒙福」；那些對他們施以任何善意的人，必將因此蒙福。但他們的敵人，以及那些與他們為敵的人，必將悲慘：「凡咒詛你的，願他受咒詛」；那些對他們施以任何傷害的人，必將自擔風險；因為上帝將對他們所做的一切，無論是善是惡，都視為對自己所做的。因此，他證實了亞伯拉罕的祝福（創世記12:3），並說他「因此」此時賜福以色列，而不是咒詛他們，因為他渴望分享以色列朋友的祝福，並懼怕以色列敵人的咒詛。
巴勒的抗議（主前1452年）
10 於是巴勒向巴蘭發怒，就拍手說：「我召你來咒詛我的仇敵，不料，你竟三次為他們祝福。11 現在你快回你的地方去吧！我原說要使你大得尊榮，不料，耶和華卻阻止你得尊榮。」12 巴蘭對巴勒說：「我豈不是對你所差遣到我這裡來的使者說過：13 『巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不能越過耶和華的命令，憑自己的心意行好行歹，耶和華說什麼，我就說什麼』嗎？14 現在我回我本族去。來吧，我告訴你這民日後要向你的民做什麼。」
我們在此看到這次咒詛以色列的徒勞嘗試的結束，以及徹底的放棄。１. 巴勒對此感到極度不滿。他對巴蘭勃然大怒（第10節），無論是言語還是姿態都表達了因失望而產生的極度惱怒；他拍手，表示憤慨，看到他所有的計謀都被打破，他的計劃被挫敗。他指責巴蘭對他施加了最卑鄙的侮辱和欺騙：「我召你來咒詛我的仇敵，而你卻表現得與他們結盟，並為他們的利益著想，因為你『三次為他們祝福』，儘管你藉著吩咐建造祭壇和獻祭，讓我相信你一定會咒詛他們。」於是，他禁止巴蘭見他，將他逐出國境，並以他原打算賜予他的尊榮來責備他，但現在卻不給了（第11節）：「耶和華阻止你得尊榮。」看哪，你因取悅耶和華而不是取悅我而得到了什麼；你因此阻礙了你的晉升。因此，那些因盡職而蒙受損失的人，通常會因此被嘲笑為傻瓜，因為他們將盡職置於世俗利益之上。然而，如果巴蘭是自願且真誠地遵守耶和華的話，即使他因此失去了巴勒為他設計的尊榮，上帝也會豐豐富富地補償他，使他大大得益。２. 巴蘭對此盡力解釋。(1) 他試圖為這次失望辯解。他有一個很好的藉口，就是上帝阻止他說他想說的話，並強迫他說他不想說的話；而且巴勒不應該為此不高興，不僅因為他無能為力，而且因為他之前已經告訴巴勒他必須依賴什麼（第12、13節）。巴勒不能說他欺騙了他，因為他已經明確告知他所受到的限制。(2) 他試圖彌補（第14節）。雖然他不能做巴勒想讓他做的事，但[1] 他會用一些關於他周圍國家的預言來滿足他的好奇心。我們天生就喜歡預言，他希望藉此平息這位憤怒的君王。[2] 他會向他保證，無論這個可怕的民族對他的民族做什麼，都不會發生在「日後」；所以他自己不必害怕他們會造成任何傷害或騷擾；「異象是為著將來很長一段時間」，但在他有生之年將有平安。[3] 他會告訴他一種在沒有法術和咒詛儀式的情況下傷害以色列的方法。這似乎暗示在「我告訴你」這句話中；因為它恰當地表示「我勸告你」。這個勸告是什麼，這裡沒有寫下來，因為它是私下給出的，但我們後來被告知是什麼（民數記31:16）。他勸告他引誘以色列人拜偶像（啟示錄2:14）。既然他不能得到上帝的允許來咒詛他們，他就告訴他一種從魔鬼那裡獲得幫助來誘惑他們的方法。 *Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo*—如果我不能感動上天，我就會攪動地獄。
巴蘭的預言（主前1452年）
15 他就說出他的預言，說：「比珥的兒子巴蘭說，眼目睜開的人說：16 那聽見上帝言語，知道至高者知識，看見全能者異象，仆倒在地，眼目卻是睜開的人說：17 我要看他，卻不是現在；我要望他，卻不是臨近。有星要從雅各出來，有杖要從以色列興起，必打碎摩押的四角，毀滅所有塞特的子孫。18 以東必成為產業，西珥也必成為他仇敵的產業；以色列必大顯身手。19 有一位必從雅各出來，他必掌權，並毀滅城中所有餘民。」20 巴蘭觀看亞瑪力，就說出他的預言，說：「亞瑪力是列國之首；但他終必滅亡，直到永遠。」21 巴蘭觀看基尼人，就說出他的預言，說：「你的居所堅固，你把你的巢穴築在磐石上。22 然而基尼人必被毀滅，直到亞述將你擄去。」23 他就說出他的預言，說：「唉，上帝行這事的時候，誰能存活呢？」24 必有船隻從基提海邊而來，他們必苦害亞述，也必苦害希伯；他自己也必永遠滅亡。25 於是巴蘭起來，回他自己的地方去；巴勒也走了。
先知的職責是奉主的名祝福和預言。巴蘭作為一個被迫的先知，已經祝福了以色列；在這裡他預言了未來的事。
一、他的序言與第3、4節的序言大同小異。他完美地扮演了一個真先知的角色，上帝允許並引導他這樣做，因為無論他是誰，預言本身都是一個真實的預言。他誇耀：１. 他的「眼睛是睜開的」（第15節），因為先知「古時稱為先見」（撒母耳記上9:9），因為他們必須說出他們所看見的，因此，在他們開口之前，他們必須睜開眼睛。２. 他「聽見上帝的言語」，許多人聽見了卻不留意，也不在其中聽見上帝。３. 他「知道至高者的知識」；這裡補充了這一點。一個人可能充滿了上帝的知識，卻完全缺乏上帝的恩典，可能在真理的光中接受真理，卻對真理的愛一無所知。４. 他「看見全能者的異象」，但卻沒有「變成同一形像」。他稱上帝為「至高者」和「全能者」；沒有人能比他更尊榮地談論上帝，也沒有人能比他更看重他與上帝的相識，然而他卻沒有真正敬畏他、愛他或信靠他，一個人可以如此接近天堂，卻仍然達不到。
二、這裡是他關於將成為以色列民的冠冕和榮耀的那一位的預言，他就是：１. 預表中的大衛，他「不是現在」，不是很快，而是在一段時間之後，將「打碎摩押的四角」（第17節），並佔領西珥山，在他的領導下，以色列的軍隊將「大顯身手」（第18節）。這應驗在大衛擊敗摩押，並「用繩子量他們」，以致「摩押人就作了大衛的僕人」（撒母耳記下8:2）。同時，以東人也歸順了以色列（第14節）。但是，２. 我們的救主耶穌，所應許的彌賽亞，才是反預表中所主要指向的，這是一個輝煌的預言；這是上帝的旨意，要這樣預先告知他的降臨，不僅告知猶太人，也告知其他國家，因為他的福音和國度將遠遠超出以色列地的邊界。這裡預言了：(1) 時間：「我要看他，卻不是現在」；我在異象中看見他，但距離非常遙遠，至少隔著1500年的時空。或者這樣理解：巴蘭，一個惡人，將看見基督，但不會看見他臨近，也不會像約伯那樣看見他「是我的救贖主」，並「為自己看見他」（約伯記19:25, 27）。當他駕雲降臨的時候，「各眼都要看見他」，但許多人將「遠遠地」看見他（就像地獄裡的財主看見亞伯拉罕一樣）。(2) 他將從雅各和以色列出來，像一顆星和一根杖，前者表示他的榮耀和光輝，以及「明亮的晨星」，後者表示他的權能和權柄；「他必掌權」。也許巴蘭（東方人之一）關於一顆星將從雅各出來，作為以色列興起權杖的預言，被該地區的傳統保存下來，促使東方的智者在猶太地看見一顆不尋常的星時，詢問「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」（馬太福音2:2）。(3) 他的國度將是普世的，並戰勝一切反對，這由大衛戰勝摩押和以東所預表。但彌賽亞將毀滅，或者，有些人讀作「將統治所有塞特的子孫」（第17節），也就是所有亞當的兒子塞特的後裔，亞當其他兒子的後裔被洪水滅絕了。基督將不僅是雅各和以色列的王，也是全世界的王；因此所有塞特的子孫都將被他的金杖統治，或者被他的鐵杖擊碎。他將建立自己的普世統治、權柄和能力，並廢除一切對抗的統治（哥林多前書15:24）。他將「拆毀所有塞特的子孫的城牆」；有些人這樣讀。他將拆除他們所有的防禦和肉體的自信，使他們要麼接受他的統治，要麼暴露在他的審判之下。(4) 他的以色列將大顯身手；基督的子民，被他的能力所激勵，將與黑暗的權勢進行屬靈的戰爭，並得勝有餘。「認識上帝的子民必剛強行事」（但以理書11:32）。
三、這裡是他關於亞瑪力人和基尼人的預言，他可能現在正看著他們國家的一部分。１. 亞瑪力人當時是「列國之首」（第20節），因此亞甲被稱為（第7節）一位傑出的君王，他們是當以色列人出埃及時第一個與以色列交戰的民族；但時候將到，那個民族，無論現在看起來多麼強大，都將徹底毀滅和根除：「他終必滅亡，直到永遠。」這裡巴蘭證實了摩西所讀到的亞瑪力的厄運（出埃及記15:14, 16），上帝在那裡起誓要「世世代代與亞瑪力人爭戰」。注：那些與上帝為敵的人，必將永遠滅亡；因為當上帝審判時，他必得勝。２. 基尼人當時是列國中最安全的；他們的地理位置使得大自然成為他們的工程師，並堅固地設防：「你把你的巢穴（像鷹一樣）築在磐石上」（第21節）。你自以為安全，然而「基尼人必被毀滅」（第22節），並逐漸衰敗，直到他們被亞述人擄去，這發生在十個支派被擄的時候。注：政治實體，就像自然身體一樣，即使是最強壯的體質，也會逐漸衰敗，最終走向毀滅；即使是磐石上的巢穴也無法永久安全。
四、這裡有一個預言，遠及希臘和羅馬，因為「基提海邊」被認為是指他們（第24節）。
１. 這預言的引言非常值得注意（第23節）：「唉，上帝行這事的時候，誰能存活呢？」這裡他承認所有國家和王國的變革都是耶和華所行的：「上帝行這事」；無論工具是誰，他都是至高的指導者。但他悲傷地談論這些事，對這些事件有著非常憂鬱的展望：「誰能存活呢？」要麼，(1) 這些事件如此遙遠，如此久遠才發生，以至於很難說「誰能活到它們發生」；但無論誰能活著看到它們，都將是驚人的轉變。要麼，(2) 它們將如此悲慘，造成如此大的破壞，以至於幾乎沒有人能倖免或存活；當死亡凱旋而來時，誰能存活呢？（啟示錄6:8）。那些活著的人將像從火中抽出來的柴，他們的生命將作為掠物賜給他們。願上帝使我們適應最糟糕的時代！
２. 預言本身值得注意。希臘和義大利都瀕臨大海，因此他們的軍隊大多是乘船出征。現在他似乎在這裡預言：(1) 希臘人的軍隊將使與波斯人聯合的亞述人謙卑並降服，這應驗在亞歷山大征服或不如說橫掃東方國家的時候。(2) 他們和羅馬的軍隊將苦害希伯來人或猶太人，他們被稱為「希伯的子孫」；這部分應驗在希臘帝國壓迫猶太民族的時候，但主要應驗在羅馬帝國毀滅猶太民族並終結它的時候。(3) 基提，也就是羅馬帝國，最終吞併了希臘帝國，它自己也將永遠滅亡，當那非人手鑿出來的石頭將這些王國，特別是「鐵和泥的腳」（但以理書2:34），都毀滅的時候。因此（正如萊特富特博士所說），巴蘭沒有咒詛教會，反而咒詛了教會的第一個敵人亞瑪力，和最後一個敵人羅馬。願「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！」
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