民數記 第二十三章
本章記載巴勒和巴蘭忙於圖謀加害以色列人。從表面看來，摩西和以色列的長老們對此一無所知，也無力打破這個陷阱；然而，那看顧以色列、不打盹也不睡覺的上帝，卻在他們毫無代求或籌劃的情況下，挫敗了這次企圖。本章內容如下：
一、 第一次企圖咒詛以色列。 1. 透過獻祭預備咒詛（第1-3節）。 2. 上帝給巴蘭相反的指示（第4-5節）。 3. 巴蘭被迫對以色列人發出祝福而非咒詛（第7-10節）。 4. 巴勒大失所望（第11-12節）。 二、 第二次企圖，以同樣的方式進行，也以同樣的方式受挫（第13-26節）。 三、 為第三次企圖所做的預備（第27-30節），其結果記載於下一章。
巴蘭被迫祝福以色列；對以色列的祝福。（主前1452年）
1 巴蘭對巴勒說：「你在這裡給我築七座壇，又在這裡給我預備七隻公牛和七隻公羊。」 2 巴勒就照巴蘭的話行了。巴勒和巴蘭在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。 3 巴蘭對巴勒說：「你站在你的燔祭旁邊，我且去；或者耶和華會來與我相遇。凡他指示我的，我必告訴你。」他就往高處去了。 4 上帝遇見巴蘭；巴蘭對他說：「我已經預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。」 5 耶和華把話傳給巴蘭，說：「你回到巴勒那裡，要如此說。」 6 他就回到巴勒那裡，看哪，巴勒和摩押的眾首領都站在他的燔祭旁邊。 7 巴蘭就舉起他的比喻說：「巴勒從亞蘭，從東方的山嶺帶我來，說：『來啊，為我咒詛雅各！來啊，向以色列發怒！』」 8 「上帝沒有咒詛的，我怎能咒詛？耶和華沒有發怒的，我怎能發怒？」 9 「我從巖石頂上觀看他，從山嶺上遙望他。看哪，這百姓獨居，不列在萬民之中。」 10 「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？願我死得像義人一樣，願我的結局像他們一樣！」 11 巴勒對巴蘭說：「你向我做的是什麼事呢？我帶你來咒詛我的仇敵，看哪，你竟為他們全然祝福！」 12 巴蘭回答說：「耶和華傳給我的話，我豈不謹慎說出來嗎？」
一、 為咒詛以色列所做的盛大預備。其目的是要使以色列的上帝離棄他們，或者站在摩押一邊，或者保持中立。哦，迷信何等愚昧，竟以為上帝會聽從人的吩咐！巴蘭和巴勒以為可以用祭壇和祭物來賄賂上帝，這些祭物是未經上帝授權或設立的，彷彿上帝會「吃公牛的肉，喝公羊的血」一般。這真是荒謬絕倫，以為這些祭物能取悅上帝，贏得祂的恩惠，因為其中既沒有信心也沒有順服的實踐！然而，看來他們是將這些祭物獻給天上的上帝，即至高的神性（*Numen—Divinity*），而非獻給他們任何地方性的神祇。但祭壇的增多，卻是他們背離祖先信仰、轉向偶像崇拜的例證；因為那些增多祭壇的人，也增多了神祇。以法蓮「為罪孽增多祭壇」（何8:11）。他們不喜歡在知識上持守上帝，反倒在思想上變得虛妄；然而，他們卻僭妄地期望藉此使上帝從以色列那裡轉向他們，儘管上帝的聖所和受膏的祭壇都在以色列人中間。
在此請注意： １. 巴蘭何等專橫，他以能指揮君王、向首領發號施令為傲。那自高自大、超過一切稱為神和受人敬拜的惡者，其靈性亦是如此。巴蘭何等權威地發出命令：「你在這裡（我所選定的地方）給我築七座壇」，無論是石壇還是土壇。他如此以虔誠的外表掩蓋他對以色列的惡意，但他的祭物卻是可憎的，因為是帶著「邪惡的心」獻上的（箴21:27）。他所圖謀的不是以公義的祭物榮耀上帝，而是以不義的工價使自己富足。 ２. 巴勒何等順從。祭壇立刻築好，祭物也預備妥當，都是上好的，七隻公牛和七隻公羊。巴勒對費用沒有異議，也沒有輕視，也不覺得「站在他的燔祭旁邊」（如巴蘭所吩咐的）是勞苦或屈辱。
二、 藉著上帝對以色列的愛，以祂至高的護理權能，將咒詛轉變為祝福，這正是摩西對此事的記載（申23:5）。 １. 上帝將祝福的話語放在巴蘭口中。當祭物焚燒時，巴蘭退到一旁；他「獨自」走到高處某個黑暗的樹林中（第3節，旁註）。他知道獨處是與上帝交通的好機會；那些想遇見上帝的人，必須從世界及其事務和交談中退隱，喜愛獨處，認為自己獨處時從不孤單，因為父與他們同在。因此，進入你的內室，關上門，確信如果你「按著正當的次序尋求」上帝，祂必會遇見你。但巴蘭退隱時只帶著「或者」的想法，他有些念頭認為上帝可能會遇見他；但他自知有罪，也知道上帝最近曾發怒遇見他，所以他有理由說得含糊：「或者耶和華會來與我相遇」（第3節）。但這樣的人不要以為他會從上帝那裡得到任何恩惠。不，看來他雖然假裝去遇見上帝，實際上卻打算使用邪術；參（民24:1）。然而，無論他意圖如何，上帝都打算藉著他來成就自己的榮耀，因此「上帝遇見巴蘭」（第4節）。光明與黑暗有何相通呢？我們確信沒有友好的相通。巴蘭的道路依然悖逆，上帝依然是他的對頭；但巴勒既然選擇他為神諭，上帝就要強迫他發出這樣的告白，以榮耀上帝和以色列，使那些將來與他們為敵的人永遠無可推諉。當巴蘭意識到上帝遇見他時，可能是藉著一位天使，他便誇耀自己的作為：「我已經預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。」他是怎麼做的呢？這並沒有花費他什麼；這是巴勒出錢的；然而， (1) 他誇耀此事，彷彿他做了什麼了不起的事。那些假冒為善的虔誠行為，通常會被驕傲和虛榮所反思。法利賽人上聖殿去誇耀他的宗教（路18:11-12）。 (2) 他堅持以此為理由，要求上帝滿足他咒詛以色列的願望，彷彿他現在已使上帝欠了他債，可以隨意向祂支取。他認為上帝因這些祭物而對他感激不盡，所以作為回報，上帝至少應該將祂的以色列人犧牲給摩押王的惡意。注意：這是惡人常對自己施行的欺騙，以為藉著虔誠的外表，他們可以說服上帝認可他們，並縱容他們最嚴重的道德敗壞，尤其是在逼迫方面（賽66:5）。然而，儘管祭物是可憎的，上帝卻藉著巴蘭的期望，將「話傳給他」（第5節）；因為「舌頭的應對是由耶和華而來」，如此祂要顯明那些說「我們必用舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的」（詩12:4）的人是何等錯誤。那造人嘴巴的，知道如何運用它，並藉著它成就自己的目的。這對那些「口出狂言攻擊上天」的大膽罪人來說，是個恐懼的警告。上帝能使他們「自己的舌頭」落在他們身上（詩64:8）。這也給上帝的見證人帶來安慰，無論何時上帝呼召他們為祂作見證；如果上帝將話語放在巴蘭口中，而巴蘭本來是要藐視上帝和以色列的，那麼祂肯定不會虧待那些渴望藉著他們的見證榮耀上帝、造就祂子民的人，反倒「在那時候必賜給他們當說的話」。
２. 巴蘭在巴勒耳中宣告祝福。他發現巴勒「站在他的燔祭旁邊」（第6節），專心致志地等候，熱切地期待結果。那些想從上帝那裡得到平安回應的人，必須堅守祭物，並「專心事奉主，不分心」，「行善不倦」。巴蘭在指定地點準備咒詛以色列，或許他已擬好咒詛詞準備發出，但他卻舉起他的比喻，結果卻是祝福（第7節）。他宣告以色列是安全和蒙福的，因此祝福了他們。 (1) 他宣告他們安全，脫離了他惡毒的箭矢。 [1] 他承認其目的是要咒詛他們，巴勒從他本國召他來，他也是帶著這個意圖來的（第7節）。傳給他的信息是：「來啊，為我咒詛雅各！來啊，向以色列發怒！」巴勒打算與他們爭戰，他希望巴蘭能祝福他的軍隊，並預言和祈求以色列的毀滅。 [2] 他承認這個意圖失敗了，他自己也無力完成。他甚至不能給他們一句惡言或一個惡願：「上帝沒有咒詛的，我怎能咒詛呢？」（第8節）。這不是說他因此就不會去做，而是說他因此不能去做。這是一個坦誠的告白： 首先，關於他自己魔法技能的軟弱和無能，儘管別人對他評價很高，他自己也無疑不亞於此。他是那個行業中最著名的人，卻承認自己失敗了。上帝曾警告以色列人不可行占卜（利19:31），而這次護理事件給了他們這條律法一個理由，向他們顯示了占卜的軟弱和愚蠢。正如他們曾見過埃及術士的愚蠢，現在又見到東方大術士的失敗。參（賽47:12-14）。 其次，這是對神聖權能的至高主權和統治的告白。他承認他所能做的，不能超過上帝所允許他做的，因為上帝能掌管他所有的意圖，並使他的計謀歸於無有。 第三，這是對上帝子民不可侵犯之安全的告白。注意：1. 上帝的以色列人蒙祂認可和祝福。祂沒有咒詛他們，因為他們已從律法的咒詛中被救贖；祂沒有藐視他們，也沒有拒絕或拋棄他們，儘管他們卑微。2. 那些蒙天恩的人，必受地獄的惡意；蛇和牠的後裔對他們懷有敵意。3. 儘管上帝子民的仇敵可能在很大程度上勝過他們，但他們不能咒詛他們；也就是說，他們不能對他們造成任何實際的傷害，更不用說毀滅性的傷害，因為他們不能「使他們與上帝的愛隔絕」（羅8:39）。
(2) 他在三件事上宣告他們蒙福： [1] 他們的獨特性和與列國的區別使他們蒙福：「我從巖石頂上觀看他」（第9節）。這似乎讓他大為驚訝，因為很可能他們被描繪成一群粗野無序的烏合之眾，以漫無目的的隊伍騷擾周圍國家，但他卻看到他們是一個有規律、有組織的營地，其中顯露出紀律和秩序的一切標誌；他看到他們是一個獨居的民族，並預見他們將繼續如此，他們的獨特性將是他們無可言喻的榮耀。我們稱有品格的人為「與眾不同」的人；這就是以色列的讚美，儘管他們的仇敵將其轉為他們的羞辱，他們不僅在宗教和神聖禮儀上，而且在飲食、服裝和日常習俗上，都與周圍所有國家不同，因為他們是被從世界中呼召出來的民族，不應與世界同化。他們從未失去聲譽，直到他們「與外邦人混雜」（詩106:35）。注意：那些獻身於上帝的人，其職責和榮耀就是與世界分離，不隨從世界的潮流和習俗。那些謹守特殊職責的人，可以享受特殊特權的安慰，巴蘭在此很可能就是指這些。上帝的以色列人不會與其他國家平起平坐，而是被尊崇在他們之上，作為一個親近上帝、為祂分別出來的民族。 [2] 他們的數量使他們蒙福，不像他們所描繪的那樣稀少和卑微，而是一個無數的群體，這使他們既尊貴又可畏（第10節）：「誰能數點雅各的塵土？」巴勒惱怒的是百姓的數量（民22:3）：「摩押因他們人數眾多而懼怕」；上帝在此藉著巴蘭助長了這種懼怕和惱怒，預言他們將進一步增長。巴勒希望他看到「百姓的盡頭」（民22:41），希望他看到的人越多，就越會對他們感到憤怒，並以更尖銳和狂暴的方式發出咒詛；但結果卻恰恰相反：他非但沒有因他們的數量而生氣，反而讚嘆不已。我們越了解上帝的子民，對他們的評價就越高。他注意到： 首先，雅各的「塵土」的數量；也就是雅各的百姓，關於他們曾預言他們將多如塵土（創28:14）。他如此承認對列祖所作應許的實現，並期望它將進一步成就。或許大衛數點百姓的過錯之一，就是他試圖數點雅各的塵土，而上帝曾說這塵土是不可數的。 其次，以色列「四分之一」的數量，暗指他們營地的形式，分為四個營隊，在四面旗幟之下。注意：上帝的以色列人是一個非常龐大的群體，祂屬靈的以色列人也是如此，當他們在大日都被聚集到祂那裡時，他們將顯明是如此（啟7:9）。 [3] 他們的結局使他們蒙福：「願我死得像義人一樣」，就是那些與上帝立約的以色列人，願我的「結局」，或說「來世」，像他們一樣，或說我的「報償」，即在另一個世界。在此： 首先，假設死亡是所有人的結局；義人自己也必死：我們應當帶著應用來思考這件事，就像巴蘭在此談到他自己的死亡一樣。 其次，他基於靈魂不朽的假設，以及死亡之後不同的狀態，這是一個崇高的見證，也是其古老已知和被相信的證據。因為義人的死，除了它包含著另一個世界的幸福之外，怎能比惡人的死更值得嚮往呢？因為在死亡的方式和情況上，我們看到「萬事臨到眾人都是一樣」。 第三，他宣告義人真正蒙福，不僅在他們活著的時候，而且在他們死的時候，這使得他們的死不僅比別人的死更值得嚮往，甚至比生命本身更值得嚮往；因為他的願望可以從這個意義上理解。不僅是「當我死時，願我死得像義人一樣」；而是「我現在甚至願意死，條件是我能死得像義人一樣，並在這一刻達到我的結局，只要它像他一樣。」在巴蘭現在所在的地方附近，摩押的一座山上，不久之後，摩西去世了，或許上帝將這句話放在他口中，就是為了讓摩西受到鼓勵，去死一個巴蘭自己也希望死的死。 第四，他表明他對宗教的看法比他的決心更好；有許多人渴望死得像義人一樣，卻不努力活得像義人一樣。他們樂意他們的結局像義人一樣，卻不樂意他們的道路像義人一樣。他們想在天堂成為聖徒，卻不想在地上成為聖徒。這是「懶惰人的願望，這願望殺死他，因為他的手不肯勞動」。巴蘭的這句話只是一個願望，不是禱告，而且是一個徒勞的願望，因為它只願望結局，卻不關心手段。這個祝福延伸到死亡，甚至超越死亡，直到最終的結局。
三、 我們被告知： １. 巴勒對此何等惱怒（第11節）。他假裝以祭物尊榮耶和華，並等候上帝給他的回應；然而，當結果不如他所願時，他便忘記上帝，對巴蘭大發雷霆，彷彿這完全是巴蘭的作為：「你向我做的是什麼事呢！你怎能讓我如此失望！」有時上帝使祂教會的仇敵彼此惱怒，而那坐在天上的卻嗤笑他們，以及他們無能惡意的努力。 ２. 巴蘭被迫默許。他順從，因為他別無選擇，但他卻以不小的技巧來應對此事，彷彿他特別有良心，以先知的莊重回答巴勒：「耶和華傳給我的話，我豈不謹慎說出來嗎？」（第12節）。如此，一個邪惡的先知被迫承認上帝至高的護理權能，進一步使一個邪惡的君王蒙羞。
巴蘭再次祝福以色列。（主前1452年）
13 巴勒對巴蘭說：「請你跟我到另一個地方去，從那裡你可以看見他們；你只能看見他們的一部分，不能看見他們全部。你從那裡為我咒詛他們。」 14 巴勒就帶他到瑣腓田，上了毘斯迦山頂，築了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。 15 巴蘭對巴勒說：「你站在你的燔祭旁邊，我到那邊去會見耶和華。」 16 耶和華遇見巴蘭，把話傳給他，說：「你回到巴勒那裡，要如此說。」 17 他回到巴勒那裡，看哪，巴勒和摩押的眾首領都站在他的燔祭旁邊。巴勒問他說：「耶和華說了什麼？」 18 巴蘭就舉起他的比喻說：「巴勒啊，起來聽！西撥的兒子啊，側耳聽我說！」 19 「上帝不是人，必不致說謊；也不是人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不成就呢？」 20 「看哪，我奉命祝福；他已祝福，我不能收回。」 21 「他未曾看見雅各中有罪孽，也未曾看見以色列中有乖僻。耶和華他的上帝與他同在，有君王的歡呼聲在他們中間。」 22 「上帝領他們出埃及；他有如野牛之力。」 23 「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論雅各和以色列說：『上帝行了何等大的事！』」 24 「看哪，這百姓必像母獅起來，又像公獅昂首；牠不躺臥，直到吞吃獵物，喝被殺者的血。」 25 巴勒對巴蘭說：「你既不要咒詛他們，也不要祝福他們。」 26 巴蘭回答巴勒說：「我豈不是告訴過你，凡耶和華所說的，我必須照著行嗎？」 27 巴勒對巴蘭說：「來吧，我請你跟我到另一個地方去；或者上帝會喜歡，你從那裡為我咒詛他們。」 28 巴勒就帶巴蘭到毘珥山頂，這山面對著曠野。 29 巴蘭對巴勒說：「你在這裡給我築七座壇，又在這裡給我預備七隻公牛和七隻公羊。」 30 巴勒就照巴蘭所說的行了，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。
一、 第二次預備，如同前次一樣，為咒詛以色列。 １. 地點改變了（第13節）。巴勒幻想巴蘭從「巖石頂上」（第9節）完全俯瞰以色列全營，要麼是被其美麗所吸引而不願咒詛他們，要麼是被其威嚴所嚇倒而不敢咒詛；因此他要帶巴蘭到另一個地方，從那裡只能看到他們的一部分，這樣看起來會更卑微，他希望至少能獲准咒詛那一部分可見的，如此他就能逐步對他們取得優勢，他無疑打算，如果他達成了這一點，就攻擊巴蘭現在所注視的以色列營地的那一部分，並向其投擲咒詛的火球。看哪，教會的仇敵在惡意圖謀毀滅教會上是何等不倦不休；他們不遺餘力，不放過任何一個計畫，以達成目的。哦，願我們在為上帝榮耀而推動美好計畫上，也能有同樣的巧思和決心！ ２. 祭物再次獻上，新的祭壇築起，每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊，巴勒像以前一樣專心致志地守候他的祭物（第14-15節）。如果我們像巴勒那樣熱切地尋求祝福（他本意是咒詛以色列，實則咒詛自己和他的百姓），我們就不會吝惜宗教操練的費用和勞力。 ３. 巴蘭再次親近上帝，上帝第二次遇見他，並將另一句話放在他口中，不是要推翻前言，而是要證實它（第16-17節）。如果上帝沒有對巴蘭說「徒然尋求」，那麼祂更不會對「雅各的任何後裔」說這話，他們必會尋見祂，不僅像巴蘭一樣，是他們的導師和神諭，更是他們豐厚的賞賜者。當巴蘭回來時，巴勒急切地想知道他帶來了什麼信息：「耶和華說了什麼？還有沒有更好的消息？有沒有成功的希望？」這應該是我們來聽上帝話語時的探詢。參（耶23:35）。
二、 上帝以其至高的護理權能，第二次將咒詛轉變為祝福；這次的祝福比前一次更廣泛、更堅定，徹底斷絕了改變的希望。巴勒既然如此急切地問耶和華說了什麼（第17節），巴蘭現在就特別對他說（第18節）：「巴勒啊，起來聽！西撥的兒子啊，側耳聽我說！」他要傳達的是上帝的信息，巴勒雖然是君王，卻被要求專心聆聽（「聽」和「側耳聽」，要專心致志，不漏掉一個字），並且要恭敬地聆聽：「起來聽」。他的繼任者伊磯倫，當他要領受上帝的信息時，「就從座位上起來」（士3:20）。
１. 巴蘭在此次談話中，向巴勒透露了兩件事，令他極其悲傷和失望： (1) 他沒有理由希望他能毀滅以色列。 [1] 試圖毀滅他們是徒勞無功的，如果他期望如此，他將自欺欺人，原因有三： 首先，因為上帝是不改變的：「上帝不是人，必不致說謊」（第19節）。人會改變心意，因此會食言；他們說謊，因為他們後悔。但上帝兩者都不會。祂從不改變心意，因此從不收回祂的應許。巴蘭曾承認（第8節）他不能改變上帝的旨意，他在此推論說上帝自己也不會改變；這就是人的不完全，也是上帝的完全。上帝不可能說謊（來6:18）。當聖經說祂「後悔」時，並非指祂心意有任何改變（因為「祂心意已定，誰能使祂轉意呢？」），而只是指祂行事方式的改變。這是一個偉大的真理，就是上帝「沒有轉動的影兒」。現在，在此：1. 他向巴勒自己提出質疑：「他說話豈不照著行呢？祂在自己的旨意中說了，豈不在祂的護理中，按照祂旨意的籌算來成就嗎？祂在祂的話語中，在祂的應許中說了，豈不成就嗎？我們怎能不認為上帝是永不改變的，對自己和祂的話語都是真實的呢？祂所有的預旨都是不可更改的，祂所有的應許都是不可侵犯的。」2. 他將這個普遍真理應用到當前的情況（第20節）：「我奉命祝福；他已祝福，我不能收回」，也就是說，「我不能說服祂收回。」以色列自古以來就是蒙福的百姓，是耶和華所祝福的後裔；亞伯拉罕的祝福臨到他們；他們生在聖約的祝福之下，生來就蒙迦南的祝福，因此他們不能被咒詛，除非你假設永恆真理的上帝會違背祂的話語，對自己和祂的百姓不忠。 其次，因為以色列目前是無可指責的：「他未曾看見雅各中有罪孽」（第21節）。這並非說雅各中沒有罪孽，上帝也沒有看見；而是：1. 沒有達到足以激怒上帝離棄他們、任憑他們毀滅的罪孽程度。儘管他們很糟糕，但還沒有糟糕到這種地步。2. 他們中間沒有偶像崇拜，這特別被稱為罪孽和乖僻；自從金牛犢事件以來，我們在以色列中沒有發現任何此類事情，因此，儘管他們在其他方面非常惹人惱怒，但上帝不會拋棄他們。巴蘭知道，除了罪之外，沒有什麼能使他們與上帝分離。只要上帝沒有在他們中間看見掌權的罪，祂就不會將毀滅性的咒詛降在他們中間；因此，只要他們與上帝保持關係，他就絕望於能對他們造成任何傷害。注意：只要我們遠離罪，我們就遠離傷害。有些人對這些話有另一種解釋；他們這樣讀：「他未曾看見雅各受冤屈，也未曾看見以色列受苦害」，也就是說，「祂未曾也不會允許或容忍；祂不會看見以色列受傷害，但祂會為他們伸冤，為他們報仇。」注意：上帝不會容忍祂的教會和子民受到任何傷害；因為凡是針對他們的，祂都視為針對自己，並會照此追究。 第三，因為兩者的力量都是不可抗拒的。他向巴勒表明，與他們爭戰是徒勞無功的，試圖這樣做是沒有意義的；因為：1. 他們有上帝的同在：「耶和華他的上帝與他同在」，以一種特殊的方式，沒有被激怒而離開他們。2. 他們因這種同在而歡樂，並總是在其中得勝：「有君王的歡呼聲」或警報聲「在他們中間」。他們向仇敵歡呼，確信勝利和成功，不斷地以上帝為他們的君王和為他們爭戰的征服者而誇耀。3. 他們曾經歷過上帝同在和祂為他們爭戰的能力所帶來的好處；因為上帝「領他們出埃及」（第22節）。那成就這事的權能，永遠無法被抑制，永遠無法被抵抗；既然如此榮耀地開始，祂無疑也會榮耀地完成。4. 只要他們有上帝的同在，他們就有野牛之力，能夠抵擋所有反對他們的人。參（民24:8）。這就是以色列的上帝賜給祂子民的力量。 [2] 從這一切，他推斷他想藉著他所能使用的所有技藝來傷害他們是徒勞無功的（第23節）。 首先，他承認自己失敗了。斷沒有法術可以害雅各，以致得勝。地獄的咒詛永遠無法勝過天堂的祝福。這並非說不會有這類嘗試，而是說它們必然是徒勞無效的。有些人觀察到，「雅各」指教會低微受苦，「以色列」指教會興盛高升；但無論教會高低，朋友多寡，次要原因順逆，結果都一樣：凡為攻擊它造成的器械，必不成功。注意：上帝輕易就能，也必會挫敗和破壞黑暗權勢對祂教會的一切計謀和設計，使它們無法毀滅教會。 其次，他預見這將在未來被記念。「現在」，也就是說，關於我們現在所做的事，必有人論雅各和以色列說，並由他們自己說：「上帝行了何等大的事！」上帝為祂的子民行了何等大的事！這將帶著驚奇、喜樂和感恩說出，並向周圍列國挑戰，看他們的神是否能為他們提供任何類似的關懷事例。注意：挫敗教會仇敵的計謀，應當永遠被記念，以榮耀上帝。沒有人能像耶書崙的上帝。巴蘭在此所說的關於以色列的上帝超越所有外邦神祇的卓越性，或許摩西在說（申32:31）「他們的磐石不如我們的磐石，連我們的仇敵自己也承認」時，就是指巴蘭特別說的。因此，巴勒沒有毀滅以色列的希望。
(2) 巴蘭向他表明，他更有理由害怕被他們毀滅，因為他們很可能在他的鄰居中造成血腥的殺戮；如果他和他的國家得以倖免，並非因為他太強大，他們不敢招惹，而是因為他不在他們的使命範圍內（第24節）。看哪，並顫抖吧；這百姓現在已安營一段時間，只是像臥著的獅子一樣暫時休息，但不久他們「必像母獅起來」，像昂首的公獅，牠「不躺臥，直到吞吃獵物，喝被殺者的血」。這似乎指向他預見他們將戰勝迦南人，他們絕不會放下武器，直到完全征服他們現在所注視的土地；當鄰居的房子著火時，他有理由認為自己的房子也處於危險之中。
２. 那麼，這次失望的結果是什麼呢？ (1) 巴勒和巴蘭都對這件事感到厭倦。 [1] 巴勒現在願意讓他的術士閉嘴。既然他不能說他想說的，他希望他什麼都不要說：「你既不要咒詛他們，也不要祝福他們」（第25節）。「如果你不能咒詛他們，我懇求你不要祝福他們。如果你不能幫助和鼓勵我的軍隊，至少不要反對和使他們士氣低落。」注意：上帝能使那些偏離祂的人厭倦「他們眾多的計謀」（賽47:13；57:10）。 [2] 巴蘭仍然願意承認自己被上帝掌管，並引用他在這次行動開始時所說的話（民22:38）：「凡耶和華所說的，我必須照著行嗎？」（第26節）。
第23章_2
這段經文首先普遍地指出，人的道路不在自己手中；人心中有許多籌劃，但唯有神的預旨才能堅立。其次，特別地指出，正如任何為攻擊教會而造成的武器都必不成功，同樣，任何在審判中起來攻擊教會的舌頭，神都必加以控制和定罪（Isa. liv. 17）。
然而，他們決心再次嘗試。他們認為受挫是恥辱，因此繼續執行他們的計畫，儘管這只會導致他們進一步的混亂。現在，第三次：
一、他們改變了地點。巴勒最終確信這不是巴蘭的錯，他之前曾將責任歸咎於巴蘭，但現在他明白巴蘭確實受到神的攔阻。因此，他現在希望將巴蘭帶到一個地方，神或許至少會允許他在那裡咒詛以色列人（v. 27）。巴勒和巴蘭可能因此更受鼓勵，重複他們的嘗試，因為神第二次允許巴蘭前往，儘管第一次曾禁止他。既然他們透過重複的嘗試已經達成了這一點，他們希望以同樣的方式達成這次的目標。因此，因為罪人受到寬容，對他們惡行的審判沒有迅速執行，他們的心就更堅定地去作惡。巴勒現在帶巴蘭去的地方是毗珥山頂，這是他全國最顯著的高地，很可能在那裡敬拜巴力，因此被稱為巴力毗珥。他選擇這個地方，希望：
１. 既然這是巴力（他所想像的摩押神）的居所，以色列的神耶和華就不會或不能來到這裡阻礙他們的行動；或者， ２. 既然這是他神所悅納的地方，對耶和華來說也會如此，在那裡祂會心情愉快。愚昧人對神有如此空洞的觀念，他們對祂的想像如此虛妄。正如敘利亞人曾幻想耶和華是山神，而不是谷神（1 Kings xx. 28），彷彿祂在一個地方比在每個地方都更有能力。
二、他們重複他們的獻祭，七隻公牛和七隻公羊，獻在七座祭壇上（v. 29, 30）。他們如此堅持不懈地進行昂貴的獻祭，儘管他們沒有任何應許可以建立他們成功的希望。因此，我們這些有應許說「這異象到了末期必然應驗，毫不虛假」的人，不應因延遲而氣餒，而應恆切禱告，不可灰心（Luke xviii. 1）。