在前兩章關於彌賽亞國度的寶貴應許之後，先知在此受指示，將以色列的罪惡擺在他們面前，以期他們能被定罪並謙卑，這對於為福音恩典的安慰鋪路是必要的。基督的先鋒是一位責備者，傳講悔改，從而預備了祂的道路。在此，
一、上帝對祂的百姓提出訴訟，控告他們忘恩負義，對祂的恩惠回報惡行（第1-5節）。 二、祂指出他們本應採取的正確道路（第6-8節）。 三、祂呼籲他們聆聽祂審判的聲音，並將祂繼續與他們爭辯的罪惡擺在他們面前（第9節），包括他們的不義（第10-15節）和他們的偶像崇拜（第16節），這兩者都將導致毀滅臨到他們。
上帝與祂百姓的辯論 （主前710年）
1 你們當聽耶和華說甚麼：起來，在眾山前爭辯，讓群山聽見你的聲音。 2 眾山哪，你們當聽耶和華的爭辯，地的堅固根基啊，你們也要聽！因為耶和華與祂的百姓爭辯，祂要與以色列理論。 3 我的百姓啊，我向你做了甚麼？我在何事上使你厭煩？你只管對我作證。 4 因為我曾將你從埃及地領上來，從為奴之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 5 我的百姓啊，你們當記念摩押王巴勒所籌劃的，和比珥的兒子巴蘭從什亭到吉甲所回答他的話，好使你們知道耶和華的公義。
在此，
一、這信息的序言非常莊嚴，足以引起我們最嚴肅的注意。 １. 百姓被命令要聆聽：「你們當聽耶和華說甚麼。」先知所說的，是從上帝而來，奉祂的名說的；因此，他們有義務聆聽，不是聽一個有罪必死之人的話，而是聽聖潔永活上帝的話。現在就聽祂說甚麼，因為無論如何，祂終將被聽見。
２. 先知被命令要認真說話，並強調他所說的：「起來，在眾山前爭辯，或與眾山爭辯，讓群山聽見你的聲音，如果可能的話。」與猶大的眾山和群山爭辯，也就是與那些山上的居民爭辯；有些人認為，這指的是他們在上面敬拜偶像並因此被玷污的山丘。但這更應被廣泛理解，正如他不僅呼喚眾山，也呼喚「地的堅固根基」所顯示的，這是根據給他的指示。這旨在： (1) 激發先知的熱切；他必須像要讓山丘和眾山都聽見他一樣熱切地說話，必須「大聲呼喊，不要保留」；他奉上帝的名所要說的，必須在眾山前公開宣告，表明他不羞於也不懼怕承認他的信息；他必須像一個關心的人一樣說話，像一個渴望說到人心裡的人一樣，因此顯得是發自內心地說話。 (2) 揭露百姓的愚鈍；「讓群山聽見你的聲音，因為這無知、粗心大意的百姓不聽，也不理會。讓沒有耳朵的磐石，地的根基，聽見，因為有耳朵的以色列卻不聽。」這是向眾山和群山發出的呼籲；讓它們作證，以色列已經得到了充分的警告和良好的勸告，如果他們願意接受的話。以賽亞書也是這樣開頭的：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！」讓它們在上帝和祂的葡萄園之間作判斷。
二、信息本身非常感人。他要讓全世界知道，上帝與祂的百姓有爭執，有充分的理由對他們採取行動。他們的罪行是公開的，因此對他們提出的控訴條款也是公開的。請注意，「耶和華與祂的百姓爭辯，祂要與以色列理論」，祂將藉著祂的先知，藉著祂的護理來理論，以證實祂的指控。
默想： １. 罪惡在上帝與人之間產生爭執。公義的上帝對每個罪人都有訴訟權，包括債務訴訟、侵權訴訟和誹謗訴訟。 ２. 如果以色列，上帝自己的選民，因罪惡激怒祂，祂會讓他們知道祂與他們有爭執；祂在他們身上看見罪惡，並對此不悅，甚至他們的罪惡比其他人的罪惡更令祂不悅，因為這對祂的靈是更大的悲傷，對祂的名是更大的羞辱。 ３. 上帝會與那些祂有爭執的人理論，會與祂的百姓以色列理論，使他們被定罪，使祂自己得稱義。在上一章的結尾，祂憤怒地與外邦人理論，使他們毀滅；但在此，祂以憐憫和溫柔與以色列理論，使他們悔改，「來吧，讓我們彼此理論。」上帝與我們理論，是為了教導我們與自己理論。看上帝事業的公義，它經得起理論，罪人自己也將被迫承認判決，並承認「上帝的道路是公平的」，而他們的「道路是不公平的」（以西結書18:25）。
現在， (1) 上帝在此挑戰他們，要他們指出祂對他們做了甚麼，以致他們有理由離棄祂。他們背離了上帝，反叛了祂；但他們有任何理由這樣做嗎？（第3節）：「我的百姓啊，我向你做了甚麼？我在何事上使你厭煩？」如果臣民背棄對君王的效忠，他們會假裝（就像十個支派背叛羅波安時所做的），說他的軛對他們來說太重了；但你們能假裝這樣的事嗎？我對你們做了甚麼不義或不仁的事？我在何事上使你們因服役的強加或貢品的徵收而厭煩？我曾使你因獻祭而服役嗎？（以賽亞書43:23）你們的列祖在我身上發現了甚麼不義？（耶利米書2:5）祂從未欺騙我們，也從未讓我們對祂的期望落空，從未冤枉我們，也從未羞辱我們；那麼我們為何要冤枉和羞辱祂，並使祂對我們的期望落空呢？這是一個挑戰，要所有曾經在上帝事奉中的人作證，如果他們發現祂在任何事上是個嚴厲的主人，或者如果他們發現祂的要求不合理。
(2) 既然他們無法指出祂對他們做了甚麼，祂就會向他們展示祂為他們做了很多事，這些事本應永遠使他們忠於祂的事奉（第4、5節）。他們在此受指示，我們也一樣，在回顧神聖恩惠時要追溯很久；讓他們記念他們從前的日子，他們最初的日子，當他們被塑造成一個民族時，以及上帝為他們所做的偉大事工。 [1] 當祂將他們從埃及，他們為奴之地領出來時（第4節）。他們滿足於他們的奴役，幾乎愛上了他們的鎖鏈，因為他們有充足的大蒜和洋蔥；但上帝「將他們領上來」，激發他們對自由的渴望，並以堅定的決心鼓勵他們，藉著大膽的努力擺脫他們的束縛。埃及人緊緊抓住他們，不讓百姓離開；但上帝「救贖他們」，不是藉著代價，而是藉著力量，「從為奴之家」，或者更確切地說，「從為奴之家」，因為這與十誡序言中使用的詞是相同的，這暗示著那些作為職責論據的考量，如果我們不加以善用，就會被用來對付我們，作為罪惡的加重。當祂將他們從埃及帶到廣闊荒涼的曠野時，祂沒有讓自己沒有見證，也沒有讓他們沒有引導者，因為祂差遣「摩西、亞倫和米利暗」在他們前面行。迦勒底譯本說，這是三位先知：摩西是舊約的偉大先知，亞倫是他的先知（出埃及記7:1），米利暗是女先知（出埃及記15:20）。
默想： 當我們回想上帝過去對我們的憐憫時，我們絕不能忘記我們年輕時有好的教師和治理者的憐憫；應當提及那些在我們前面行，說「這是道路，你們要行在其間」的人，以歸榮耀給上帝；是上帝差遣他們在我們前面行，為耶和華預備道路，並為祂預備百姓。
[2] 當祂將他們帶入迦南時。上帝在將他們帶入安息之地時所做的，與祂將他們從為奴之地帶出來時所做的，同樣榮耀了祂自己，也尊榮了他們。當摩西、亞倫和米利暗去世後，他們仍然發現上帝是相同的。讓他們現在記念上帝為他們所做的： 首先， 在挫敗和擊敗巴勒和巴蘭對他們的陰謀方面，祂藉著祂對人心和人舌的權能做到了這一點（第5節）。讓他們記念「摩押王巴勒所籌劃的」，當他們在摩押平原安營時，他策劃並意圖對以色列造成的禍害；他所籌劃的是「咒詛以色列」，在他們與他們的上帝之間製造分裂，並使上帝不再保護他們。在外邦人中，當他們對任何民族發動戰爭時，他們會試圖藉著魔法咒語或其他方式，從他們那裡奪走他們的守護神，就像從特洛伊奪走帕拉底翁一樣。馬克羅比烏斯有一章《論召喚諸神的儀式》。巴勒會試圖對以色列這樣做；但要記念「比珥的兒子巴蘭所回答他的話」，他是如何違背自己的意圖和傾向的；他非但沒有咒詛以色列，反而祝福了他們，這讓巴勒極度困惑和惱怒。讓他們記念外邦人對他們的惡意，因此絕不要「學習外邦人的道路」，也不要與他們為伍。讓他們記念他們的上帝對他們的仁慈，祂如何「將咒詛變為祝福」（因為耶和華你的上帝愛你，如申命記23:5所說），因此絕不要離棄祂。
默想： 挫敗教會敵人的陰謀，應當永遠被記念，以歸榮耀給教會的保護者，祂能使「口中的回答」直接與心中的預備和籌劃相矛盾（箴言16:1）。
其次， 在將他們從什亭（他們在迦南之外的最後一個駐紮地）帶到吉甲（他們在迦南的第一個駐紮地）。正是在什亭和吉甲之間，摩西去世後，約書亞（基督的預表）被興起，使以色列佔有應許之地並為他們爭戰；正是在那裡，他們渡過約旦河，穿過分開的水域，並更新了割禮之約；他們現在必須記念上帝對他們列祖的這些憐憫，好使他們「知道耶和華的公義」，祂的公義（原文如此），祂在毀滅迦南人方面的公義，祂在賜予祂的百姓以色列安息方面的良善，以及祂對列祖所作應許的信實。記念上帝對他們所做的，可以使他們確信這一切，並永遠使他們忠於祂的事奉。或者，這可能指的是上帝與以色列之間正在辯論的爭執；讓他們記念上帝對他們和他們列祖的許多恩惠，並將這些與他們對祂不配、忘恩負義的行為進行比較，「好使他們知道耶和華的公義」在與他們爭辯時，並且在這爭執中，祂有理在祂那邊；祂的道路是公平的，因為祂「說話的時候，就顯為義」，「判斷的時候，就顯為清白」。
對神聖恩惠的焦慮 （主前710年）
6 我當拿甚麼朝見耶和華，向至高上帝跪拜呢？我當拿燔祭朝見祂嗎？拿一歲的牛犢朝見祂嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為我的過犯獻我的長子嗎？為我靈魂的罪獻我身所生的嗎？ 8 世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。
這是上帝與以色列之間和解的建議，他們是本章開頭的爭執雙方。在審判中，以色列被判有罪；他們被定罪為對上帝不義和忘恩負義，這是他們被指控的罪行。他們的罪行太明顯，無法否認；太嚴重，無法開脫；因此，
一、他們表示渴望在任何條件下與上帝和好（第6、7節）：「我當拿甚麼朝見耶和華？」他們意識到上帝與他們爭辯的公義，並懼怕其後果，因此他們急切地詢問，他們可以做甚麼來與上帝和好，並使祂成為他們的朋友。他們向一個合適的人提出這個問題，就是先知，耶和華的使者，藉著他的事奉他們已被定罪。誰比使他們意識到自己走錯路的人更適合指引他們道路呢？值得注意的是，每個人都為自己說話：「我當拿甚麼朝見？」每個人都知道自己內心的瘟疫，他們問的不是「這個人該怎麼辦？」，而是「我該怎麼辦？」
默想： 對罪惡和忿怒的深刻定罪會促使人們仔細探求平安和赦免，那時，也只有那時，才開始有希望。他們詢問「我當拿甚麼朝見耶和華，向至高上帝跪拜呢？」他們相信有一位上帝，祂是耶和華，祂是「至高上帝」，「至高者」。那些良心被定罪的人學會了非常尊榮地談論上帝，而在此之前他們對祂輕描淡寫。現在， １. 我們知道我們必須「朝見上帝」；祂是我們「必須與之打交道」的上帝；我們必須像臣民一樣，向祂致敬；像乞丐一樣，向祂求施捨；甚至我們必須「朝見祂」，像罪犯一樣，從祂那裡接受我們的判決；必須朝見祂，作為我們的審判者。 ２. 當我們朝見祂時，我們必須「向祂跪拜」；在我們親近祂時，我們有責任非常謙卑和恭敬；當我們朝見祂時，別無他法，我們必須順服；與祂爭辯是沒有用的。 ３. 當我們朝見祂並向祂跪拜時，我們最大的關切是尋求祂的恩惠，並蒙祂悅納；他們的詢問是：「耶和華會喜悅甚麼？」
默想： 所有正確理解自己利益的人，都不能不關心自己必須做甚麼才能討上帝喜悅，避免祂的不悅，並獲得祂的善意。
４. 為了討上帝喜悅，我們的關切必須是，我們因之得罪祂的罪惡必須被除去，並為此作出代贖。這裡的詢問是：「我當拿甚麼為我的過犯，為我靈魂的罪獻上呢？」
默想： 我們所犯的過犯是我們靈魂的罪，因為靈魂實行它（沒有靈魂的行為就不是罪），靈魂也因此受苦；它是靈魂的混亂、疾病和污穢，並威脅要致其於死地：「我當拿甚麼為我的過犯獻上呢？」甚麼會被接受作為對祂公義的滿足，對祂因罪惡而受損的榮耀的彌補？甚麼能使我免受祂的忿怒？
５. 因此我們必須問：「我當拿甚麼朝見祂呢？」我們不可空手來到耶和華面前。我們該帶甚麼來呢？我們該以甚麼方式來呢？我們該奉誰的名來呢？我們自己沒有甚麼能使我們蒙祂悅納，而必須從別人那裡得到。那麼我們該以甚麼義來到祂面前呢？
二、他們為此提出了建議，儘管這些建議顯示出他們的無知，但也顯示出他們的熱心；讓我們來檢視它們： １. 他們出價很高。他們獻上： (1) 非常豐富和昂貴的東西——「千千的公羊」。上帝要求一隻公羊作為贖罪祭；他們獻上成群的公羊，他們所有的牲畜，甘願使自己成為乞丐，只要能與上帝和好。他們會獻上他們最好的，公羊，而且數量最多，直到數千隻。 (2) 對他們來說非常珍貴，他們最不願割捨的東西。他們可以甘願為他們的過犯獻上「他們的長子」，如果這能被接受作為代贖，並為他們靈魂的罪獻上「他們身所生的」。對於那些「思想變為虛妄」的人來說，這似乎是為罪惡作出滿足的可能方法，因為我們的兒女是我們自己的一部分；因此外邦人獻祭他們的兒女，以平息他們所冒犯的神祇。
默想： 那些徹底被罪惡、罪惡的惡毒以及因罪惡而來的痛苦和危險所定罪的人，如果他們擁有全世界，他們會為平安和赦免付出一切。
２. 然而，他們出價不對。的確，其中一些東西是儀式律法所規定的，例如將燔祭帶到上帝的祭壇，以及一歲的牛犢、公羊作為贖罪祭，以及油作為素祭；但這些單獨並不能使他們蒙上帝悅納。上帝曾多次宣告「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪」，「祭物和供物祂不喜悅」；律法上的祭物其功效和價值來自於其設立，以及它們對基督這位偉大挽回祭的指向；否則，就其本身而言，「公牛和山羊的血斷不能除罪」。至於這裡提到的其他事情： (1) 其中一些是不可行的事，例如「萬萬的油河」，大自然沒有提供這些來滿足人的奢華，而是提供水河來滿足人的必需。除了符合福音的和平建議之外，所有其他的都是荒謬的。基督寶血的一滴勝過萬萬的油河。 (2) 其中一些是邪惡的事，例如將我們的「長子」和「我們身所生的」置於死地，這只會增加過犯和「靈魂的罪」。祂恨惡為燔祭而來的搶奪，更恨惡謀殺，這樣的謀殺。我們對我們的「長子」和「我們身所生的」有甚麼權利呢？他們不屬於上帝嗎？他們不是已經屬於祂，為祂而生嗎？他們不是本性有罪，他們的生命因自己的緣故而被沒收嗎？那麼他們怎能成為我們生命的贖價呢？ (3) 它們都是外在的事物，是那「益處甚少」的身體操練的一部分，不能「使親近的人得以完全」。 (4) 它們都微不足道，不足以達到所提出的目的；它們不能滿足神聖公義的要求，也不能彌補因罪惡而對上帝榮耀造成的損害，也不能代替內心的成聖和生命的改革。人們寧願放棄任何東西，也不願放棄他們的罪惡，但除非他們放棄罪惡，否則他們所放棄的任何東西都不能蒙上帝悅納。
三、上帝清楚地告訴他們祂要求甚麼，並堅持甚麼，對於那些想蒙祂悅納的人（第8節）。讓那些認為罪的赦免和上帝的恩惠可以這樣買到的人，他們的錢與他們一同滅亡吧；不，「世人哪，耶和華已指示你何為善。」在此我們被告知： １. 上帝已經向我們啟示了祂的心意和旨意，以糾正我們的錯誤並指導我們的行為。 (1) 是上帝自己向我們指示了我們必須做甚麼。我們無需費心提出建議，條件已經確定並制定好了。我們所冒犯的，我們必須向之負責的，已經告訴我們祂將在甚麼條件下與我們和好。 (2) 是向人啟示的，不僅是向你，「以色列啊！」，而且是向「你，世人哪！」——外邦人以及猶太人——向人，他們是理性受造物，能夠接受啟示，而不是向野獸——向人，為他們預備了補救之道，而不是向魔鬼，他們的情況是絕望的。凡對「各地所有的人」普遍說的，我們必須藉著信心特別應用到我們自己身上，就好像它是「向你，世人哪！」指名道姓說的，而不是向其他人說的。 (3) 這是對「何為善」的啟示，也是「耶和華向我們所要的」。祂向我們指示何為善，其中包含我們真正的幸福，從而向我們指示了我們應當追求的目標；祂向我們指示祂向我們所要的，從而向我們指示了我們必須走向那個目標的道路。上帝要求我們為祂做一些事，並獻給祂；這是好的。它本身是好的；道德義務具有內在的良善，先於命令；它們不像儀式性禮儀，因被命令而好，而是因其良善而被命令，符合善惡的永恆法則和理性，這是不可改變的。它也直接傾向於我們的益處；我們對它的順從不僅是我們未來幸福的條件，也是我們現在幸福的極大便利；「遵守」上帝的「誡命有大賞賜」，以及在遵守之後。 (4) 它被「指示」給我們。上帝不僅使它為人所知，而且使它清晰明瞭；祂以令人信服的證據向我們啟示它，其程度足以證明。看哪，我們已經查考了，就是這樣。
２. 那啟示是甚麼。上帝向我們所要的善，不是為罪的赦免和蒙上帝悅納而付出的代價，而是履行作為我們在所購得的赦免中得益的條件的職責。 (1) 我們必須「行公義」，必須「將各人的應得歸給各人」，根據我們與他們的關係和義務；我們不可冤枉任何人，而要對所有人在他們的身體、財物和名譽上行公義。 (2) 我們必須「愛憐憫」；我們必須喜愛它，就像我們的上帝一樣，必須樂於有機會行善，並樂意去做。公義放在憐憫之前，因為我們不可將不義所得或應用於償還債務的錢財施捨。上帝恨惡為燔祭而來的搶奪。 (3) 我們必須「存謙卑的心與我們的上帝同行」。這包括第一條誡命的所有職責，就像前兩條包括第二條誡命的所有職責一樣。我們必須將耶和華視為我們聖約中的上帝，必須作為我們的上帝來事奉祂並忠於祂，並將討祂喜悅作為我們持續的關切和事業。以諾與上帝同行（希伯來書11:5）被解釋為「討上帝喜悅」。在我們整個生活過程中，我們必須使自己符合上帝的旨意，保持與上帝的交通，並努力以我們的正直來蒙祂悅納；我們必須「謙卑自己與上帝同行」（邊註如此讀）；我們內心的一切思想都必須被降服，以順服上帝，如果我們想與祂舒適地同行。這就是上帝所要求的，沒有它，最昂貴的事奉也是「虛空的供物」；這比「一切燔祭和祭物」都更重要。
指控與威脅 （主前710年）
9 耶和華的聲音向城呼喊，智慧人必看見你的名：你們當聽杖責，和誰設立了它。 10 惡人家中豈仍有不義之財，和可憎的短少量器嗎？ 11 我豈可算那用不公道天平的為潔淨，和那袋中裝著詭詐砝碼的為潔淨呢？ 12 城裡的富戶滿了強暴，其中的居民說謊話，他們的舌頭在口中是詭詐的。 13 所以，我也要擊打你，使你生病，因你的罪使你荒涼。 14 你吃，卻不得飽足；你的羞辱必在你中間；你抓住，卻不能救出；你所救出的，我必交給刀劍。 15 你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得用油抹身；你踹甜酒，卻不得喝酒。 16 因為暗利的律例被遵守，亞哈家的一切作為也被遵行，你們也隨從他們的計謀；因此我必使你荒涼，使其中的居民受人嗤笑：所以你們必擔當我百姓的羞辱。
上帝已經向他們指出，他們行公義是多麼必要，現在又向他們指出，他們行不義是多麼明顯；既然他們不順服祂的爭辯，也沒有走正確的道路來解決它，祂在此繼續進行。請注意：
一、訴訟是如何對他們提出的（第9節）。上帝對「城」說話，對耶路撒冷，對撒馬利亞說話。祂的「聲音向它呼喊」，藉著祂的僕人先知，他們要「大聲呼喊，不要保留」。
默想： 先知的聲音是「耶和華的聲音」，那聲音「向城呼喊」，向鄉村呼喊。智慧豈不發聲嗎？（箴言8:1）當一個城市的罪惡向上帝呼喊時，祂的聲音就向那個城市呼喊；當上帝的審判臨到一個城市時，祂的聲音首先「向它呼喊」。祂在傷害之前先警告，因為祂「不願有一人沉淪」。現在請注意： １. 上帝的聲音如何被一些人辨識：「智慧人必看見你的名。」當上帝的聲音向我們呼喊時，我們可以藉著它看見祂的名，可以辨識和感知祂藉以顯明自己的方式。然而許多人看不見，沒有意識到，因為他們不理會。上帝「說一次，兩次，人卻不理會」（約伯記33:14）；但那些「智慧人」會看見，會感知，並善加利用。
默想： 真正的智慧在於從上帝的聲音中發現上帝的名，並從祂所說的話中學習祂是誰。「智慧必看見你的名」，因為「認識至聖者便是聰明」。
２. 上帝的聲音對所有人說甚麼：「你們當聽杖責，和誰設立了它。當杖責臨近時就聽；在你看見和感覺到它之前，遠遠地就聽；並被喚醒，在祂審判的道路上出去迎接耶和華。當杖責已經臨到，實際在你身上，你感覺到它的痛苦時，就聽；聽它對你說甚麼，它對你說甚麼定罪、甚麼勸告、甚麼警告。」
默想： 每根杖責都有聲音，在上帝的杖責中要聽到上帝的聲音，那些理解其語言的人是有福的，如果我們想這樣做，我們就必須仰望「設立它」的那位。
默想： 每根杖責都是被設立的，它將是甚麼樣的，它將落在何處，以及它將持續多久。上帝在每一次苦難中「為我們成就所定的事」（約伯記23:14），因此我們必須仰望祂，我們必須聆聽祂；我們必須聽祂藉著苦難對我們說甚麼。聽它，並為你的益處而認識它（約伯記5:6）。傳道人的工作是解釋上帝的護理，並激勵和引導人們學習它們所教導的功課。
二、訴訟的依據是甚麼，以及他們被指控的罪行是甚麼。 １. 他們被指控不義，這是違反第二條誡命的罪。在上帝採取一切方法教導他們行公義之後，他們中間豈仍有欺詐行為的標誌和手段嗎？甚麼！在上帝採取一切方法教導他們行公義之後，他們仍然行不義嗎？看來他們會這樣（第10節）。「我豈可算他們為潔淨呢？」(第11節) 不；這是一種罪，絕不能與純潔的信仰相符。那些在交易中不誠實的人，沒有上帝兒女的斑點，無論他們表現出多麼虔誠，都絕不會被算為潔淨。不要自欺，上帝是不可輕慢的。當一個人被懷疑偷竊或欺詐時，治安官會發出搜查令搜查他的房子。上帝在此，可以說，搜查了這些公民的房子，在那裡祂發現： (1) 「不義之財」，大量的財富，但都是不義之財，不可能興旺；因為「不義之財毫無益處」。 (2) 「短少量器」，他們用它賣給窮人，從而剝削和欺騙他們。 (3) 他們有「不公道天平」和「一袋詭詐砝碼」，藉此，他們假裝稱量所賣的東西，給買方正確的份量，卻對他造成最大的傷害（第11節）。 (4) 那些手握財富和權力的人濫用它來壓迫和勒索；「城裡的富戶滿了強暴」；因為那些擁有許多的人想要更多，並且有能力藉著他們豐富的財富所賦予的權力來增加它。他們「滿了強暴」，也就是說，他們的房子裡充滿了藉著強暴所得的東西。 (5) 那些沒有藉著財富行不義之便的人，仍然找到欺詐與他們交易的人的方法：「其中的居民說謊話，他們的舌頭在口中是詭詐的。」他們不惜說謊，以達成一筆好交易。有些人將此理解為他們對上帝說謊，說：「耶和華看不見；祂已離棄這地」（以西結書8:12）。
２. 他們被指控偶像崇拜（第16節）：「暗利的律例被遵守，亞哈家的一切作為也被遵行。」這兩位君王都是邪惡的，在「耶和華眼中行惡」；但他們藉著律法所建立的，他們為之制定律例的，以及那家特有的作為，是偶像崇拜。暗利行耶羅波安的道，並「行他的罪，以他們的虛妄惹耶和華發怒」（列王紀上16:26, 31）。亞哈引進了巴力崇拜。這些統治時期比這位先知生活的時代早了幾個世紀，然而他們藉著律法和榜樣所建立的邪惡至今仍然存在；那些律例仍然被遵守，那些作為仍然被實行；王子和百姓仍然「隨從他們的計謀」，採取相同的措施，並以相同的政治原則治理自己和百姓。
默想： (1) 同樣的邪惡從一代傳到另一代。罪惡是「苦毒的根」，很快種下，卻不容易拔除。前幾代的罪惡常常傳給並遺留給後代。那些制定腐敗法律，引入腐敗習俗的人，所做的可能最終會毀滅尚未出生的孩子。 (2) 即使它已被君王的法律、偉人的榜樣和長期的慣例所確立和證實，它本身也並非因此而減少邪惡，減少對上帝的激怒，或減少對罪人的危險。
第6章_2
儘管偶像崇拜是暗利（Omri）的律例所制定，亞哈（Ahab）家的行徑所推崇，並聲稱已沿襲多代，但它仍然令上帝不悅，並對以色列造成毀滅；因為任何律法或習俗都不能凌駕於神聖的誡命之上。
三、對此所作的判決。他們既被判犯有這些罪行，判決便是上帝曾警告他們的事（v. 9）將會臨到他們身上（v. 13）：
「因此，我也必擊打你，使你生病。」正如他們曾用壓迫之杖擊打窮人，上帝也必照樣擊打他們，使他們生病，對他們不義所得的財富感到厭惡，以致他們雖然「吞下財富」，卻要「再吐出來」（Job xx. 15）。他們的厄運是：
１. 他們所擁有的，將無法舒適地享受；對他們毫無益處。他們貪圖過多的財富，但當他們擁有時，卻不足以使他們安逸和快樂。透過欺詐和壓迫所得的，無法保有或享受任何滿足感。(1) 他們的食物將無法滋養他們：「你必吃，卻不得飽足。」這可能是因為食物缺乏上帝的祝福而無法消化，或是因為疾病使食慾變得永不滿足、不斷渴求，這是對那些貪婪圖利、慾望如陰間般擴張之人的公正懲罰。世人可能因世上的美物而飽足，卻仍不滿足（Eccl. v. 10; Isa. lv. 2）。(2) 他們的國家將無法庇護和保護他們：「你的傾覆必在你中間。」這意味著你將因內部的動亂而破碎和毀滅，國內的禍患足以使你傾覆，即使沒有外敵入侵。上帝可以藉著在他們中間的事物使一個國家傾覆，可以用他們自己內部的火來吞噬他們。(3) 他們將無法保護自己所擁有的免受外敵侵犯，也無法收復失地：「你必抓住」那即將被奪走的，但你「必抓不住」，必徒勞地抓住，卻「不能救回」，無法挽回。這指的是他們所珍愛的妻子和兒女，他們緊緊抓住，決心不與他們分離，但卻無可挽回，他們必須被擄。注：我們抓得最緊的，通常失去得最快，而最珍愛的，反而最不安全。(4) 他們暫時保全的，將被保留下來，以應對未來更嚴重的打擊：「你從一個敵人手中救出的，我必交給另一個敵人的刀劍。」因為上帝的箭袋裡有許多箭；如果一支箭射不中罪人，下一支箭必會射中。(5) 他們勞苦所得的，將無法享受（v. 15）：「你必撒種，卻不得收割。」它將被枯萎，無物可收割，或者敵人會來為自己收割，或者你將被擄，留下它給不知名的人收割。你必「踹橄欖」，卻「不得用油抹身」，因為當一切都走向毀滅時，你將無心使用裝飾品和提神之物。你必「踹出甜酒」，卻「不得喝酒」，因為杯子和嘴唇之間可能發生許多事。注：期望落空，無法享受為之辛勞的成果，這是非常令人痛苦的；這將是對那些辜負上帝期望、不回應上帝在他們身上所付代價之人的公正懲罰。參見律法中對此的威脅（Lev. xxvi. 16; Deut. xxviii. 30, 38等；並比較 Isa. lxii. 8, 9）。
２. 他們所擁有的一切最終都將被奪走（v. 13）：「你必因你的罪孽而荒涼。」以及 v. 16，「荒涼和嗤笑。」罪孽使一個國家荒涼；當一個曾經著名和繁榮的民族變得荒涼時，這會令一些人震驚，令另一些人歡呼；一些人哀悼，另一些人則嗤笑。因此，「你們必擔當我百姓的羞辱。」他們在名義上和信仰上作為上帝的百姓，當他們忠於職守並保守自己在上帝的愛中時，對他們來說是一種榮耀，他們的鄰居也都這樣認為；但現在他們已經敗壞和毀滅了自己，現在他們的罪孽和上帝的審判使他們的土地荒涼，他們曾經是上帝的百姓，反而會帶來更大的羞辱；他們的敵人會說：「這些是耶和華的百姓」（Ezek. xxxvi. 20）。注：如果宗教信徒毀滅了自己，他們的毀滅將是最受羞辱的；他們將在末日特別地起來，承受永遠的羞恥和藐視。
第7章_1