彌迦書 第四章
將本章與前一章的結尾，即此處的安慰應許與彼處的可怕威脅作比較，我們便能與使徒一同「看見神的恩慈和嚴厲」（羅馬書 11:22）。對於衰落的猶太教會，當錫安被耕作如田地時，神顯出嚴厲；但對於建立在其廢墟上的基督教會，神則顯出恩慈，極大的恩慈。因為此處應許：一、教會將因列國的歸入而得以提升和擴展（第1、2節）。二、教會將在平靜與和平中蒙受保護（第3、4節）。三、教會將緊密、恆久、忠實於神（第5節）。四、在基督的治理下，教會的一切苦難都將得到解決（第6、7節）。五、教會將擁有廣闊而繁榮的統治權（第8節）。六、教會的困境最終將迎來幸福的結局（第9、10節）。七、教會的敵人將被攪擾，甚至因其對教會的攻擊而滅亡（第11-13節）。
預言教會的繁榮（主前726年）
1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，到雅各神的殿；他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。 3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人使他們驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行；我們卻要奉耶和華我們神的名而行，直到永永遠遠。 6 耶和華說：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，以及我所苦待的。 7 我必使瘸腿的為餘民，使那被趕到遠方的為強盛的國。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。
本章以一個極其安慰人心的「然而」（but）開頭，對於那些將神的教會利益放在心上並關心其福祉的人來說，這是一個極大的復興。當我們有時看見教會的腐敗，特別是教會領袖、君王、祭司和先知，他們只顧自己的事，不顧神的事；當我們隨後看見教會的荒涼，錫安因他們而被耕作如田地時，我們不禁會擔心教會有一天會在這兩者之間滅亡，以色列的名將不再被記念；我們幾乎要放棄一切，斷定教會在地上將無根無枝。然而，在這件事上，我們的信心不可動搖；從教會的灰燼中，將有另一隻鳳凰升起。在前一章的末尾，我們將「殿的山」描述為荒涼如「森林的高處」；這樣一片曠野有可能再次成為肥沃的田地嗎？是的，本章的第一句話就將「耶和華殿的山」描繪為因人潮湧動而備受尊崇，正如它曾因被遺棄而蒙羞一樣。儘管錫安被耕作如田地，但神並未「棄絕他的百姓」，反而是因猶太人的跌倒，救恩臨到外邦人，以致這成了世界的富足（羅馬書 11:11-12）。這就是神藉著先知在此向我們顯明的奧秘，他在此章前三節所說的，與另一位先知在同一時期藉著耶和華的話所說的完全相同（以賽亞書 2:2-4），為要使這些應許「出於這兩個見證人的口」得以堅立；這些應許是極其寶貴的，關乎福音教會，它們已部分應驗，並將越來越多地應驗，因為那應許的是信實的。
一、在猶太教會背道和毀滅之後，將有一個神的教會在世上建立起來，這將發生在「末後的日子」；正如一些拉比自己承認的，這是在「彌賽亞的日子」。神的百姓將藉著新的聖約被組織起來，新的屬靈敬拜方式將被制定，新的職事制度將隨之設立；這新的聖約將賦予更好的特權，並為擴展和堅固神在人中間的國度提供比舊約憲章更好的預備：「耶和華殿的山」將再次顯現為堅固的根基，供神忠心的敬拜者在事奉他時站立、行走和建造（第1節）。它將成為他們的合一中心；一個教會將在世上建立起來，主將每天「將得救的人加給他們」。
二、這個教會將根基穩固，建造良好：「它必堅立在諸山之頂」；基督自己將把它建造在磐石上；它將是建立在不可動搖根基上的堅不可摧的堡壘，以致地獄的權勢既不能推翻前者，也不能破壞後者（馬太福音 16:18）；它的根基仍在「聖山之上」（詩篇 87:1），是「永恆的山」，不能，也不會被挪動。它將被建立，不像聖殿只在一座山上，而是建立在許多山上；因為教會的根基，既是穩固的，也是廣闊的。
三、它將被高舉，變得顯赫而引人注目：「它必高舉過於萬嶺」，因其從微小開始不斷增長而令人驚嘆。基督的國度將比地上任何國度都更加輝煌。它將像「山上的城，是不能隱藏的」（馬太福音 5:14）。這後來的殿的榮耀將大於先前的殿（哈該書 2:9）。參哥林多後書 3:7-8等。
四、將有大量的歸信者加入教會，並有歸信者不斷接續。萬民將「流歸這山」，如同河水不斷流動；將有信徒不斷從各地湧入教會，如同猶太人在聖殿存在時湧入聖殿敬拜一樣。那時，許多支派來到殿的山，求問神的聖殿；但在福音時代，許多國家將湧入教會，將「如雲彩飛來，又如鴿子飛回窗戶」。傳道人將被差遣去「使萬民作門徒」，他們將不會「徒勞無功」；因為，眾多的人被感動相信福音並接受基督教，他們將彼此激勵和鼓勵，並說：「來吧，我們登耶和華的山，就是現在在我們中間興起的山，到雅各神的殿，這屬靈的聖殿我們無需遠行，因為它已來到我們門前，建立在我們中間。」這樣，百姓將「在他能力的日子甘心樂意」（詩篇 110:3），並將盡其所能使他人甘心樂意，正如安得烈邀請彼得，腓力邀請拿但業認識基督一樣。他們將「召聚百姓到山上」（申命記 33:19），因為在基督裡有足夠的一切，足夠每一個人。現在請注意，這些歸信者期望在「雅各神的殿」中找到什麼。1. 他們來此是為了受教：「他必將他的道教訓我們」，教導我們他要我們如何與他同行，以及我們如何能信靠他以恩慈待我們。注：我們來敬拜神的地方，就是來受他教導的地方。2. 他們在受神教導後承諾要做什麼：「我們也要行他的路。」注：那些堅定決心靠著神的恩惠遵行所受教導的人，可以滿懷信心地期望神會教導他們。
五、為此，將有一項新的啟示向世界發布，教會將建立在其上，並藉此使眾多的人歸入其中：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」福音在此被稱為「耶和華的言語」，因為「主發命令，傳好信息的婦女成了大群」（詩篇 68:11）。它源於神聖，具有神聖的權威；它首先由主基督自己宣講（希伯來書 2:3）。它也是「律法」，是信心的律法；我們「在基督的律法之下」。這訓誨要「從耶路撒冷，從錫安」發出，錫安是舊約時代的首都，聖殿、祭壇和神諭都在那裡，猶太人從各地前往那裡敬拜；福音必須從那裡興起，以顯示舊約與新約之間的聯繫，表明福音並非與律法對立，而是對律法的解釋和闡明，是「從其根部生長出來的枝條」。基督在耶路撒冷傳道並行神蹟；他在那裡受死、復活、升天；聖靈在那裡澆灌；那些奉命向萬國傳悔改和赦罪的人，被吩咐「從耶路撒冷開始」，因此，從那裡流出的溪流將滋潤荒漠的世界。
六、基督的福音無論傳到何處，都將伴隨著一種令人信服的能力（第3節）：「他必在多國的民中施行審判。」彌賽亞，這位立法者（第2節），在此是「審判者」，因為父已「將一切審判的事交給他」，他「為審判來到這世界」；他的話語，即「他福音的話語」，將從耶路撒冷發出，是他在「錫安聖山作王」時施行統治和審判的金杖（詩篇 2:6）。藉著它，他將「為遠方強盛的國斷定是非」；因為聖靈與話語同工，將「叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約翰福音 16:8）。大衛的子孫被應許「在列國中施行審判」（詩篇 110:6），當他駕著他永恆福音的戰車，「出去，並且得勝，又要再得勝」時，他就是這樣做的。
七、對相互和平與愛的傾向，將是彌賽亞國度建立的幸福結果：「他們要將刀打成犁頭」；這意味著那些曾經暴躁、兇猛、狂怒的人，將奇妙地變得溫和、謙遜（提多書 3:2-3）。那些在歸信前傷害他人、不願忍受傷害的人，在歸信後能夠忍受傷害，卻不傷害他人。福音所到之處，使人和平，因為「從上頭來的智慧」是「溫良柔順，充滿憐憫」的；如果各國都被福音所感化，就會有普世的和平。基督降生時，羅馬帝國普世太平；最初歸入福音教會的人都「一心一意」（使徒行傳 4:32）；早期基督徒彼此相愛，這是眾所周知的。在天堂，這將完全實現。應許有：1. 無人好鬥。戰爭的藝術，非但不會被改進（有些人認為這是王國的榮耀），反而會被遺忘和擱置，視為無用。他們「不再學習戰事」，因為他們無需自衛，也無意冒犯鄰居。「這國不再舉刀攻擊那國」；這並非說福音會使人懦弱，而是會使人和平。2. 所有人將安靜，免於邪惡，也免於對邪惡的恐懼（第4節）：「他們將安然居住」，無人攪擾他們；他們將安穩居住，不自擾，人人「坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下」，享受其果實，無需其他遮蔽，只需其葉子。「無人使他們驚嚇」；不僅不會有任何可能嚇到他們的事物，他們也不會傾向於恐懼。在基督的統治下，如同所羅門的統治一樣，將有「豐盛的平安」。儘管他的追隨者在世上有苦難，但在他裡面，他們享有極大的寧靜。如果這看起來不太可能，我們仍然可以信賴它，因為「耶和華親口說的」，他口中的話沒有一句會落空；他藉著話語所說的，他將藉著護理和恩惠成就。那「萬軍之耶和華」將是「和平的神」；那些蒙「萬軍之耶和華」，即所有軍隊之主，承諾保護的人，理應安然無懼。
八、教會將恆久忠於職守，善用其平靜，不激怒主使其失去平靜（第5節）。當「教會得享平安」時，將被建立、堅固和安慰，並決心像其他國家忠於其神（儘管那些並非真神）一樣，堅定忠於他們的神。我們在以賽亞書 2:2等處找到上述應許時，接著是第5節：「雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光中行走。」而這裡說：「我們卻要奉耶和華我們神的名而行。」注：當平安堅固我們歸向主的決心時，這才是真正的福氣。請注意：1. 其他國家對他們的神是何等忠誠：「萬民各奉己神的名而行」，他們將承認他們的神並歸向他，將敬拜他們的神並事奉他，將倚靠他並信賴他。無論人以何為神，他們都會使用它，並在他們的一切行動和事務中帶上它的名。水手在暴風雨中「各人哀求自己的神」（約拿書 1:5）。而且找不到一個國家改變其神的例子（耶利米書 2:11）：如果天上的萬象是他們的神，他們就愛它們，事奉它們，並「隨從它們」（耶利米書 8:2）。2. 神的百姓現在決心對他何等忠誠：「我們卻要奉耶和華我們神的名而行」，我們將在我們的一切道路上承認他，並藉著不斷地仰望他來管理自己，除了他所允許的，我們什麼也不做，並公開承認我們與他的關係。請注意：他們的決心是堅定的；這不是一個需要爭論的問題：「我們卻要奉耶和華我們神的名而行。」這是公正合理的：他是「我們的神」。這是一個永久的決心：「我們將『直到永永遠遠』這樣做，永不離開他。他將永遠是我們的，因此我們也將永遠是他的，永不後悔我們的選擇。」
九、儘管教會分散、困苦、軟弱，它仍將被建立、堅固，並變得極其重要（第6、7節）。1. 在舊約後期，教會的狀況曾是低微、軟弱、無助的，部分原因是猶太民族的腐敗，部分原因是他們所承受的壓迫。他們就像一群「瘸腿的、受傷的、分散的」羊（以西結書 34:16；耶利米書 50:6, 17）。他們中間以及其他地方那些心存善意的好人，都分散了，非常軟弱，幾乎迷失並被趕到遠方。2. 應許所有這些苦難都將得到解決，疾病將被治癒。基督自己將來（馬太福音 15:24），並差遣他的使徒到「以色列家迷失的羊那裡」（馬太福音 10:6）。從那些瘸腿的，或因缺乏力量而無法站立的猶太人中，神聚集了「餘民」（第7節），就是羅馬書 11:7所說「照著恩典的揀選」的餘民，他們接受了基督的福音。從那些「被趕到遠方」的外邦人中（以弗所書 2:13；使徒行傳 2:39如此描述外邦人），他興起了一個「強盛的國」；歸入教會的外邦人比猶太人更多（加拉太書 4:27）。福音教會是如此強盛的國，以致地獄的權勢永遠不能勝過它。基督的教會比任何其他國家都更為眾多，並且「在主裡，靠著他的大能大力」而強盛。
十、彌賽亞將是這個國度的君王，他將保護和治理它，並以最有利的方式處理其一切事務，直到末時。主耶穌「要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠」，因為「他的政權與平安必加增無窮」。
審判與憐憫（主前726年）
8 你這羊群的樓，錫安城的保障啊，從前初次的權柄必歸與你；耶路撒冷民的國權必歸與你。 9 現在你為何大聲哀號呢？你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？痛苦抓住你，好像產難的婦人。 10 錫安的民哪，你要疼痛生產，好像產難的婦人；因為你必從城裡出來，住在田野，又要到巴比倫去。在那裡你必蒙解救；在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：願錫安被玷污，願我們親眼看見錫安。 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃；他只把他們聚集，好像禾捆到禾場。 13 錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民；我必將他們的財物獻給耶和華，將他們的貨財獻給全地的主。
這些經文與錫安和耶路撒冷有關，這裡被稱為「羊群的樓」或「以得樓」；我們在創世記 35:21讀到伯利恆附近有這樣一個地方；有些人推測這就是天使向牧羊人報喜基督誕生的地方，有些人則認為這裡指的是伯利恆本身，如彌迦書 5:2。有些人認為這是耶路撒冷羊門（尼希米記 3:32）附近的一座樓，並推測基督是從那門凱旋進入耶路撒冷的。然而，它似乎代表耶路撒冷本身，或是大衛的保障錫安。以色列所有的羊群每年三次湧向那裡；它是「錫安民的保障」（Ophel，這也是耶路撒冷的一個地名，尼希米記 3:27），或城堡。現在這裡，
一、我們有一個關於屬靈耶路撒冷，即福音教會榮耀的應許，它就是羊群的樓，是基督所有羊群在一位牧者保護下的唯一羊圈：「從前初次的權柄必歸與你」；你長期以來所缺乏和渴望的，即與大衛和所羅門（他們最初建立了耶路撒冷）同等的尊嚴和權力，那「國權必歸與耶路撒冷民」，這國權在被擄時曾被剝奪。它將在列國中展現出與以往任何時候一樣的輝煌和光彩，並對它們產生同樣大的影響力；這是「初次」或「主要」的權柄。現在，這絕不是在所羅巴伯身上實現的；他的權柄無論是在國內的輝煌和主權方面，還是在國外的權力範圍方面，都與初次的權柄相去甚遠；因此，它必然是指「彌賽亞」的國度（迦勒底譯本也如此解釋），並在神將「他祖大衛的位」賜給我們主耶穌（路加福音 1:32），立他為王「在錫安聖山」，並「將列國賜他為基業」（詩篇 2:6），「立他為長子，高於地上的君王」（詩篇 89:27；但以理書 7:14）時得以實現。大衛在靈裡稱他為主，並且（正如波科克博士所觀察的）他為自己作見證，他的見證是真的，他比所羅門更大，他們的權柄沒有一個能與他的廣度和持久性相比。普通百姓以「和散那歸於大衛的子孫」歡迎基督進入耶路撒冷，以表明這是「初次的權柄」歸於「錫安民」；福音書作者將其應用於錫安的君王來臨的應許（馬太福音 21:5；撒迦利亞書 9:9）。有些人對這些話的解釋是：對錫安和耶路撒冷，那羊群的樓，對猶太民族而言，「初次的權柄」來了；也就是說，基督的國度首先在那裡建立，「天國的福音」首先在那裡「傳開」（路加福音 24:47），基督首先在那裡被稱為「猶太人的王」。
二、這藉著對字面意義上的耶路撒冷所遭受災難的預言來闡明，這些災難將得到一些恩惠和解救，作為神在末後的日子為福音耶路撒冷所行之事的預表和象徵，儘管它處於困境之中。我們在此看到：
1. 耶路撒冷因神的護理而受苦。「她大聲哀號」，讓所有鄰居都注意到她的悲傷，因為「她中間沒有君王」，沒有她過去常有的尊榮和權力。她不再像過去「坐著為王」時那樣統治列國，而是被列國統治，成了俘虜。她的「謀士」都「滅亡了」；她不再能自主，而是任由仇敵擺佈，受他們的謀士管轄。「痛苦抓住她。」(1) 她被擄到巴比倫，在那裡經歷悲痛的痛苦。「她從城裡出來」，被迫「住在田野」，遭受各種不便；她「又要到巴比倫去」，在那裡度過「七十年漫長」的悲慘被擄生活，一直「疼痛，好像產難的婦人」，等待被解救，覺得時間非常漫長。(2) 當她從巴比倫被解救出來，從仇敵手中蒙贖之後，她仍然處於恐懼的痛苦中；一個苦難的結束只是另一個苦難的開始；因為「現在也有」，當耶路撒冷重建時，「許多國的民聚集攻擊她」（第11節）。在以斯拉和尼希米時代就是如此，他們竭盡所能阻撓聖殿和城牆的建造。在馬加比時代也是如此；他們說：「願錫安被玷污」；願她被視為被罪玷污的地方，被神和人遺棄；願她的聖地被褻瀆，她的一切榮耀被踐踏在塵土中；「願我們親眼看見錫安」，並以看到她的廢墟為樂，正如俄巴底亞書 12節所說：「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。」願我們的眼睛看見我們對錫安的願望，我們長期以來所盼望的日子。當他們聽到仇敵如此聯合攻擊他們，並侮辱他們時，他們疼痛哀號也就不足為奇了。「外有爭戰，內有懼怕。」
2. 耶路撒冷因神的應許而得安慰：「你為何大聲哀號呢？」讓你的悲傷和恐懼平息下來；不要沉溺其中，因為儘管你的處境不佳，但最終會好轉；你的痛苦雖大，但就像「產難的婦人」（第9節）那樣，「疼痛生產」（第10節），最終的結果將是好的。耶路撒冷的痛苦不像臨終的掙扎，而是像分娩的陣痛，過一會兒就會被遺忘，因為一個孩子降生到世上的喜悅。讓字面意義上的耶路撒冷以此安慰自己：無論她被逼到何種困境，她都將存留直到彌賽亞降臨，因為他的國度必須首先在那裡建立，只要那份祝福在她裡面，她就不會被毀滅；即使最終她被耕作如田地，變成廢墟（如彌迦書 3:12所威脅的），她的特權也將轉讓給屬靈的耶路撒冷，在其中，對她的應許將得以實現。那麼，讓耶路撒冷安心吧，因為：(1) 她在巴比倫的被擄將會結束，一個幸福的結局（第10節）：「在那裡你必蒙解救；在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」這由古列王完成，他在此事上作為神的僕人；那次解救預表了我們藉著耶穌基督得到的救贖，以及在永恆福音中宣告的從我們屬靈捆綁中得釋放，那「耶和華悅納的禧年」，基督自己在那裡向「被擄的宣告自由，向被囚的宣告開釋」（路加福音 4:18-19）。(2) 她的仇敵後來對她的圖謀將被挫敗，甚至反噬自身（第12、13節）。他們自以為得勝，但那將證明是「神的日子」。他們「聚集攻擊錫安」，意圖毀滅它，但這將證明是他們自己的毀滅，以色列和以色列的神將因此得榮耀。[1] 他們聚集攻擊錫安將成為他們毀滅的原因。他們「聯合起來，束腰」，為要將耶路撒冷打碎，但結果卻是他們自己被打碎（以賽亞書 8:9）。「他們卻不知道耶和華的意念。」當他們聚集時，護理之工也助長他們，他們卻不知道神藉此有何意圖，也不明白他的籌劃；他們知道自己聚集的目的，卻不知道神使他們聚集的目的；他們意圖毀滅錫安，但神意圖毀滅他們。注：當人被用作護理之工的工具來成就其目的時，他們常常意圖一件事，而神卻意圖完全相反的事。亞述王將成為神手中的杖，用來管教他的百姓，以期他們悔改；「然而他不是這樣的意思，心也不這樣想」（以賽亞書 10:7）。這裡也是如此；列國聚集攻擊錫安，如同士兵進入戰場，但神將他們聚集「好像禾捆到禾場」，要將他們打碎；如果他們沒有「聚集攻擊錫安」，他們就不可能如此輕易、如此有效地被毀滅。注：仇敵毀滅教會的圖謀，常常反過來毀滅他們自己；藉此他們為自己預備了毀滅，並將自己置於毀滅的道路上；他們「被自己手所作的纏住了」。[2] 錫安將享有戰勝他們的榮耀（第13節）。當他們「聚集好像禾捆到禾場」，要像穀物被牛踐踏一樣被踐踏時，那時，「錫安的民哪，起來踹穀吧！」不要懼怕他們，也不要逃離他們，要勇敢地攻擊他們，抓住護理之工所賜的機會踐踏他們。不要以自己的軟弱為藉口，說你無法與這麼多聯合的仇敵匹敵；神必使「你的角成為鐵」，將他們推倒，使「你的蹄成為銅」，在他們倒下時踐踏他們；這樣你必「打碎多國的民」，這些國家曾長期打碎你。因此，當神喜悅時，「巴比倫的民」就成了「打穀場」（「是踹穀的時候了」，耶利米書 51:33），而「蟲雅各」就成了「打穀的器具」，神將用它「打碎山嶺，使它們如糠秕」（以賽亞書 41:14-15）。自從雅各是打穀場，巴比倫是打穀器具以來，情況發生了何等奇妙、何等幸福的逆轉啊！（以賽亞書 21:10）。注：當神有征服的工作要他的百姓去做時，他必賜予他們力量和能力，使角成為鐵，蹄成為銅；當他這樣做時，他們必須運用他所賜的力量，執行使命；即使是錫安的民也必須起來踹穀。[3] 勝利的榮耀將歸於神。錫安將在禾場上踹穀這些禾捆，但打出來的穀物將成為神祭壇上的素祭：「我必將他們的財物獻給耶和華」（也就是說，我必使它們被獻上），「將他們的貨財獻給全地的主」。錫安勝利所獲的戰利品將被帶入聖所，奉獻給神，或部分奉獻，如米甸的戰利品（民數記 31:28），或全部奉獻，如耶利哥的戰利品（約書亞記 6:17）。神是耶和華，是存在的源頭；他是「全地的主」，是權力的源頭；因此他不需要我們任何的財物或貨財，但他若願意，可以挑戰並要求所有的一切；我們必須將我們所有的一切，連同我們自己，奉獻給他的榮耀，按照他的指示使用。到目前為止，我們所有的一切都必須寫上「歸耶和華為聖」，我們所有的財物和貨財都必須「獻給全地的主」（以賽亞書 23:18）。而超乎尋常的成功需要超乎尋常的感恩，無論是戰爭中的戰利品還是貿易中的收益。是神「賜給我們得財富的能力」，無論以何種誠實的方式獲得，因此我們必須以我們所獲得的來榮耀他。有些人認為這一切都指向西拿基立圍攻耶路撒冷時的失敗，另一些人則指向巴比倫的毀滅，還有一些人指向馬加比家族的成功；但博學的波科克博士和其他人認為，這在基督福音戰勝與之作戰的黑暗權勢的屬靈勝利中得到了完全的實現。列國曾想在基督教的萌芽期毀滅它，但它戰勝了他們；那些堅持敵意的人「被打碎了」（馬太福音 21:44），特別是猶太民族；但藉著神的恩典，眾多的人歸入教會，他們和他們的財物都獻給了主耶穌，「全地的之主」。