彌迦書|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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彌迦書 第三章|聖經經文(和合本)
第三章

彌迦書 第三章

使徒論及另一位先知的話,也適用於這位與他同時代的先知:「以賽亞放膽說」(羅馬書10:20)。同樣,在本章中,彌迦也極其放膽地責備和威脅那些在罪惡中為首的顯要人物;他給出了如此放膽的原因(第8節),因為他從上帝那裡領受了使命和指示,要說他所說的話,並且是藉著比他自己更高的靈和能力來完成的。官長制度和聖職是上帝為教會的益處所設立的兩大護理,但這兩者都被腐化,其宗旨也被扭曲;對於那些濫用它們,並因此濫用教會的人,先知嚴厲地加以譴責,這是理所當然的。一、他分別給予他們教訓,責備和威脅君王(第1-4節)以及虛假諂媚的先知(第5-7節)。二、他將他們一併教訓,將他們視為共同行動,導致國家的毀滅,他們將親眼目睹這毀滅(第9-12節)。

君王與先知的罪行(主前726年) 1 我說:雅各的首領,以色列家的君王啊,你們要聽!你們不是應當曉得公平嗎? 2 你們惡善好惡,從人身上剝皮,從人骨頭上剔肉。 3 你們吃我百姓的肉,剝他們的皮,打斷他們的骨頭,分成塊子,像下鍋的肉,像釜中的肉。 4 那時,他們必向耶和華哀求,他卻不應允他們。那時,他必向他們掩面,因為他們行惡。 5 耶和華論到使我百姓走迷路的先知,他們牙齒咬人,卻喊著說:平安了!有人不把食物送入他們口中,他們就預備攻擊他。 6 所以,你們必遭遇黑夜,以致沒有異象;又必遭遇幽暗,以致不能占卜。日頭必向這些先知下落,白晝必在他們身上變為黑暗。 7 先見的必抱愧,占卜的必蒙羞。他們都必摀著嘴唇,因為上帝不應允他們。

君王和先知若忠實履行職責,應當受到比常人更高的尊崇;但當他們背叛職責,行為與之相悖時,他們也應當像其他人一樣聽到自己的過犯,並被告知在他們之上有一位上帝,他們必須向祂交帳;先知在此奉上帝的名,在祂的審判台前控告他們。

一、讓君王們聽他們的控告和判決。雅各的首領和以色列家的君王被呼召要聽先知對他們說的話(第1節)。上帝的話語對最偉大的人也有責備,傳講這話語的僕人應當按需要加以應用。先知在此回顧此事,心中得到安慰,無論結果如何,他都忠實地履行了職責:「我說:君王啊,你們要聽!」他的良心為他作證,他沒有因懼怕人而退縮。他告訴他們:

1. 上帝對他們的期望是什麼:「你們不是應當曉得公平嗎?」他指的是要「行」公平,否則,對公平的認識毫無益處。「你們的職責不是公正地施行公義,而不是『看人的情面』(希伯來文指偏袒和徇私),而是『曉得公平』,並了解每個案件的實情嗎?」或者可以假定,首領和統治者對公義的法則非常熟悉,無論其他人如何;因為他們擁有這些知識的途徑,並且不像某些貧窮愚昧的人那樣有藉口無知(耶利米書5:4);如果真是這樣,他們違背公義法則的行為就更令上帝憤怒,因為他們是明知故犯。「你們不是應當曉得公平嗎?是的,你們應當曉得;所以,停下來,聽你們自己的判決,判斷它是否公正,是否有任何異議。」

2. 他們如何可悲地違背了公平的法則,儘管他們知道這些法則。他們的原則和性情是惡劣的:他們「惡善好惡」;他們恨惡別人身上的良善,也恨惡良善對自己產生任何影響;他們恨惡行善,恨惡有任何善事被成就,也恨惡那些良善和行善的人;他們「愛惡」,喜愛作惡。既然這是他們的原則,他們的行為也與之相符;他們對那些在他們權力之下的人極其殘忍和嚴苛,凡落在他們手中求饒的人,都會發現他們毫無憐憫。他們殘忍地吞噬那些他們應當保護的人,像不忠的牧人一樣,剝削他們應當餵養的羊群;不,他們非但不餵養,反而以羊群為食(以西結書34:2)。牧養羊群的人「吃羊群的奶」固然合宜(哥林多前書9:7),但這並不能滿足他們:他們「吃我百姓的肉」。他們穿羊毛固然合宜,但這也不夠:他們「從人身上剝皮」(第3節)。他們對百姓施加重稅,使其無法承受,並嚴酷徵收;藉著罰款、罰金和對虛假罪行的身體懲罰,他們毀壞了臣民的財產和家庭,奪去了一些人的生命,奪去了另一些人的生計,他們對待臣民如同猛獸,而非牧人。「他們『打斷他們的骨頭』以取得骨髓,並『分成塊子,像下鍋的肉』。」這暗示他們:(1) 對自己極其貪婪和饕餮,沉溺於奢華和肉慾。(2) 對那些在他們之下的人極其殘忍和無情,不顧誰會因此貧困,只要自己能致富;金錢的愛就是萬惡之根。

3. 既然他們對上帝的子民如此殘忍,他們可以預期上帝將如何對待他們。法則已定:那些沒有憐憫的人將受到沒有憐憫的審判(第4節):「他們必向耶和華哀求,他卻不應允他們,在他們困苦的日子,正如窮人在他們昌盛的日子向他們哀求,他們卻不應允一樣。」時候將到,最驕傲和輕蔑的罪人也將「向耶和華哀求」,懇求他們曾經既不看重也不效法的憐憫。但那時將是徒勞;上帝必在那時向他們掩面,那時他們需要祂的恩惠,並看見自己若無祂的恩惠就必滅亡。在其他時候,他們會轉身背棄祂;但在那時,祂將轉身背棄他們,「因為他們行惡」。注:人不能期望作惡卻得善報,反而可以預期像亞多尼比色一樣,自己所行的事也臨到自己身上;因為「施行報應的是公義的」。對待乖僻的人,上帝也必顯出乖僻;祂常常將殘忍無情的人交給那些對他們殘忍無情的人,正如他們自己以前對待他人一樣。這與箴言21:13相符:「塞耳不聽窮人哀求的,他將來呼籲也不蒙應允」;但有憐憫的人有理由希望他們將蒙憐憫。

二、讓先知們也聽他們的控告和判決;他們是說假預言的,而君王藉著他們施行統治。請注意:

1. 他們的罪是什麼。(1) 他們的職責是諂媚和欺騙百姓:「他們使我百姓走迷路」,使他們在應當做什麼和上帝將如何對待他們這兩方面都產生錯誤。當百姓的領袖使他們走迷路,那些應當引導他們並走在他們前面的人卻將他們引離正道時,百姓的景況就惡劣了。「他們藉著喊『平安』使他們走迷路,告訴他們一切都好,一切都會順利;然而他們卻在罪惡的道路上,離毀滅只有一步之遙。他們『喊平安』,但他們『牙齒咬人』」,這或許是指他們咬自己的嘴唇,就像我們想要壓抑即將說出的話時常做的那樣。當他們喊「平安」時,他們自己的心卻在說謊,他們幾乎要收回自己的話並自相矛盾,但他們咬著牙,忍住了。他們不是盲人領盲人,因為他們看見了前面的坑,卻仍然將追隨者帶入其中。(2) 他們的目標是滿足自己,服事自己的肚腹,就像保羅時代的誘惑者一樣(羅馬書16:18),因為「他們的上帝就是自己的肚腹」(腓立比書3:19)。他們「牙齒咬人,卻喊平安」;也就是說,他們會諂媚和奉承那些會給他們好東西吃的人,會給他們食物的人;但對於那些「不把食物送入他們口中」的人,那些不持續塞滿他們的人,他們就視他們為敵人;對這些人,他們不「喊平安」,不像他們對待那些他們視為恩人的人那樣,反而「預備攻擊他」;對他們,他們宣告上帝的審判,但這取決於他們對待他們的方式,就像羅馬教會中一些狡猾的祭司,根據獻祭者的供品多少,讓他們的偶像或微笑或皺眉。提摩太前書3:3和提多書1:7都強調,作為傳道人,不可「貪愛不義之財」,這是必要的資格,這是理所當然的。

2. 因這罪對他們宣判的刑罰(第6、7節)。威脅是:(1) 他們將與那些他們曾喊「平安」的人一同陷入困境和苦難:「黑夜必臨到他們」,一個黑暗寒冷的災難之夜,是他們在諂媚中引導百姓希望永不會來到的。對你們來說,「必遭遇幽暗」,比對其他人更黑暗;「日頭必向這些先知下落」,日頭必在正午下落;一切安慰都將離他們而去,他們將被剝奪一切希望。他們曾應許自己有光的「白晝必在他們身上變為黑暗」。他們不僅會被外在的困境包圍,他們的心靈也將充滿混亂,他們將束手無策;他們的頭腦將被烏雲籠罩,他們自己的思想將困擾他們;這就夠麻煩了。他們使別人處於黑暗中,現在上帝將把他們帶入黑暗。(2) 因此他們將被噤聲,他們所有預言的聲稱將永遠蒙羞。他們從未有過任何真實的異象;現在,事件證明他們關於平安的預言是謊言,這將顯明他們從未有過任何異象,上帝從未應允他們,這一切都是騙局,他們是騙子和冒名頂替者。他們的聲譽既然完全喪失,他們的自信心自然也會消失。而且,他們的精神被擾亂和混淆,他們的創造力也會枯竭;由於這種內外皆有的黑暗,「他們必不能占卜」,他們甚至無法產生一個虛假的異象,他們將「抱愧」、「蒙羞」,並「摀著嘴唇」,如同那些完全被擊敗,無話可說的人。注:那些欺騙別人的人,不過是在為自己的臉預備羞辱。

君王與先知的罪行(主前726年) 8 但我藉耶和華的靈,滿有能力、公平、才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列說明他的罪惡。 9 雅各家的首領,以色列家的君王啊,你們要聽!你們厭惡公平,顛倒一切正直。 10 以流人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。 11 首領為賄賂行審判,祭司為工價施教訓,先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴耶和華,說:耶和華不是在我們中間嗎?災禍必不臨到我們。 12 所以,因你們的緣故,錫安必被耕種像一塊田,耶路撒冷必變為亂堆,這殿的山必像叢林的高處。

在此,一、先知經歷到一種神聖的能力伴隨著他完成工作,他莊嚴地宣告並聲明這一點,以此證明他在直言不諱地對待君王和統治者時是正當的,並支持他。他不敢如此大膽地對待這些顯要人物,除非他是被一種先知性的衝動和感動所驅使。不是他自己說的,而是上帝藉著他,他不能不說上帝放在他口中的話。這也與假先知形成對比,假先知在看到自己被證明是說謊者時滿面羞愧,他們從未有勇氣忠實地對待百姓,反而諂媚他們犯罪;他們是「屬肉體的,沒有聖靈」(猶大書1:19),但彌迦說:「我藉耶和華的靈,滿有能力」(第8節)。他對自己所說的話有內在的確信,所以他帶著確信說出來。將他與那些假先知比較,你會說,他們之間沒有可比性。「糠秕怎能與麥子比較呢?」(耶利米書23:28)。繪製的火怎能與真火相比?在此請注意:1. 這位先知所具備的資格是什麼:他「滿有能力、公平、才能」;他對上帝和人的靈魂有熾熱的愛,對上帝的榮耀和他們的救恩有深切的關懷,對罪惡有燃燒的熱情。他也有勇氣責備罪惡並為之作證,不懼怕顯要人物或廣大群眾的憤怒;無論他遇到什麼困難或挫折,都不能嚇倒他或使他偏離工作;「這些事都沒有動搖他」。所有這一切都由判斷力和謹慎引導;他是一個有智慧也有勇氣的人;在他所有的講道中,既有光也有熱,既有智慧的靈也有熱情的靈。這位上帝的僕人因此「裝備齊全」,可以說出每一句好話,做每一件好事。那些聽他講道的人不能不覺得他充滿了「能力」和「判斷力」,因為他們發現他們的「悟性被開啟」,他們的心「在他們裡面火熱」,話語從他口中出來,帶著如此的證據和證明,帶著如此的能力。2. 他從何處獲得這些資格,不是來自他自己,而是他「藉耶和華的靈,滿有能力」。知道在他裡面並藉著他說話的確實是「耶和華的靈」,他所傳達的是神聖的啟示,他便大膽地說,並像有權柄的人一樣,「定臉如堅石」,知道他所說的必蒙稱義和支持(以賽亞書50:7-8)。注:那些誠實行事的人可以大膽行事;那些確信自己有上帝委任的人,不必懼怕人的反對。不,他不僅有預言的靈,這是他大膽的基礎,而且聖化的靈也賦予他所需的膽量和智慧。他並非憑自己的力量剛強;「誰能擔當這些事呢?」(哥林多後書2:16)而是在「主裡,靠著祂的大能大力」(以弗所書6:10);因為「我們一切的豐盛」都「從祂而來」。我們在任何時候若充滿能力行善,那完全是「藉耶和華的靈」,因為我們自己軟弱如水;是以色列的上帝賜力量和能力給祂的百姓和祂的僕人。3. 他如何運用這些資格——這判斷力和這能力;他「向雅各說明他的過犯,向以色列說明他的罪惡」。如果雅各和以色列身上發現過犯,就必須告訴他們,而上帝的先知的工作就是告訴他們,要「大聲喊叫,不可留情」(以賽亞書58:1)。那些來聽上帝話語的人必須願意被告知他們的過錯,不僅要允許他們的傳道人坦率忠實地對待他們,還要欣然接受,並心存感激;但是,由於很少有人有足夠的溫柔來接受責備,那些要給予責備的人需要極大的膽量,並且必須祈求智慧和能力之靈。

二、先知運用這能力來對付「雅各家的首領」,包括君王和先知,他在本章前半部分對他們提出了嚴厲的指控。他重複召喚他們出席和注意(第9節),與第1節相同,對象是「以色列家的君王」,但他指的是猶大;因為(耶利米書26:18-19,其中引用了第12節)這話是在希西家王國時期說的;但十個支派已被擄,猶大是雅各和以色列僅存的。先知恭敬地對他們說(「我說,你們要聽」),並給予他們「首領」和「君王」的稱謂。傳道人必須忠實地責備顯要人物的罪,但他們不能對他們粗魯無禮。現在請注意:

1. 雅各家這些首領所犯的極大罪惡,包括君王、祭司和先知;簡而言之,他們貪婪,並為了愛錢而玷污了他們的職位。(1) 君王「厭惡一切公平」;他們不願受任何法律的約束,無論是在他們自己的行為中,還是在對他們提出的上訴作出判決時;他們「顛倒一切正直」,當公義不能順從他們的世俗利益時,他們就輕蔑地不願受其指導或糾正。當他們假借行義之名,卻行最明顯的錯誤時,他們就顛倒了公平,使其服務於與官長制度創立者和權力源頭的意圖相反的目的。他們被指控(第10節)「以流人血建立錫安」。他們假裝為自己的勒索和壓迫辯護,說他們「建立錫安和耶路撒冷」;他們為聖城增添新的街道和廣場,並裝飾它們;他們在教會和國家中建立和推進公共利益,並認為他們這樣做是為上帝和以色列立下功勞。但這是「以流人血」和「以罪孽」建立的,因此不能昌盛;他們對上帝之城的好意不能證明他們與上帝律法的矛盾。那些認為為聖教會和傳播信仰的熾熱熱情可以使搶劫、謀殺、屠殺和掠奪聖化的人是錯誤的;不,錫安的城牆不感謝那些以流人血和罪孽建造它們的人。人的罪惡不能成就上帝的公義。「君王的職責是審判上訴;但他們『為賄賂行審判』(第11節);他們為那些行賄的人作出判決;最公正的案件若無費用就無法勝訴,而為了一筆費用,最不公正的案件也能勝訴。」當法官對案件的詢問不是「該怎麼辦?」而是「能從中得到什麼?」時,百姓的處境就悲慘了。(2) 祭司的工作是教導百姓,為此律法為他們提供了非常尊貴舒適的供養;但這並不能滿足他們,他們「為工價施教訓」,而且會被僱用去教導任何他們知道會取悅並為他們贏得利益的東西,如同上帝的啟示。(3) 先知似乎會得到榮譽性的酬金作為謝禮(撒母耳記上9:7-8);但這些先知在他們的預言中受制於對世俗利益的期望,那是他們主要關注的:「他們為銀錢行占卜」。他們的舌頭是僱傭的;他們會根據是否對他們最有利來預言或不預言;如果一個人願意付錢,他就可以從他們那裡得到任何他想要的啟示。因此,他們是巴蘭的合適繼承者,巴蘭「貪愛不義之財」。注:雖然邪惡的事永遠不能被對教會的熱情所聖化,但神聖的事卻可能,而且常常被世俗之愛所褻瀆。當人們做本身是好的事,卻是為了不義之財時,它就失去了其卓越性,成為上帝和人都憎惡的事。

2. 他們的虛妄自負和肉體自信,儘管如此:他們「倚賴耶和華」,因為他們在名義上是祂的百姓,他們認為這些邪惡的行為既無害也無危險。信心是建立在耶和華之上,安息在祂裡面,並依靠祂作為靈魂的根基;自負只是「倚賴耶和華」作為支撐,利用祂來應付一時之需,而世界仍然是建立的根基。他們帶著極大的自信說話:(1) 關於他們的榮耀:「耶和華不是在我們中間嗎?我們不是有祂同在的憑據嗎,祂的聖殿、祂的約櫃、祂活潑的啟示?」他們「因聖山和其尊榮而驕傲」(西番雅書3:11),彷彿他們的教會特權可以掩蓋最惡劣的行為,或者彷彿上帝與他們同在是為了使祭司和百姓藉著出售他們的服務而致富。耶和華藉著祂的典章確實與他們同在,這使他們驕傲自大;但如果他們想像祂藉著祂的恩惠和愛與他們同在,那他們就錯了:但這是世人常常欺騙自己的伎倆,以為上帝與他們同在,而他們卻因自己的罪激怒了祂,使祂離開了他們。(2) 他們對自己的安全充滿信心:「災禍必不臨到我們。」許多人因教會特權而陷入致命的安逸中,彷彿這些特權會保護他們犯罪,並使他們免受懲罰,而這些特權實際上將成為他們罪惡和懲罰的最大加重因素。如果人們有耶和華與他們同在卻不能阻止他們作惡,那麼這也絕不能保證他們不會因作惡而受苦;罪人認為他們的厚顏無恥會使他們免受懲罰,這是非常荒謬的。

3. 儘管他們有虛假的保護,但因他們真實的邪惡而對他們宣判的刑罰(第12節):「所以,因你們的緣故,錫安必被耕種像一塊田。」這段話被引用為彌迦所說的大膽之言(耶利米書26:18),然而希西家和他的君王卻欣然接受,儘管在另一個朝代,這可能幾乎要了他的命;不,他們悔改並改革,因此這威脅的執行被阻止了,沒有在那些日子發生。(1) 這裡預言的是聖地的毀滅,這些地方曾因上帝同在的憑據和祂敬拜的舉行而備受尊崇;錫安將被耕種像一塊田,建築物被燒毀夷為平地。有些人指出,這在羅馬人毀滅耶路撒冷時得到了字面上的應驗,當時城市所立的土地被耕種,作為其徹底荒涼的標誌,並且未經皇帝許可,不得在那塊土地上建造任何城市。甚至聖城耶路撒冷也將「變為亂堆」,而聖殿所在的山「必像叢林的高處」,長滿荊棘。如果聖地因罪惡而被玷污,它們就必須預期會被上帝的審判所摧毀和荒廢。(2) 導致毀滅的是那些在其中掌權者的邪惡:「因你們的緣故,錫安必被耕種像一塊田;你們假裝建立錫安,但藉著流人血和罪孽來做,你們卻是在拆毀它。」注:祭司和君王的罪惡常常是國家和教會毀滅的原因。 國王行事愚蠢,人民為此受苦。

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