在前面的章節中，我們看到我們救恩的元帥與黑暗權勢交戰，祂受到攻擊，也奮力反擊；勝利似乎在交戰雙方之間徘徊；不，最終，勝利傾向了敵方，我們的勇士在他們面前倒下；看哪，上帝將祂的力量交給了俘虜，將祂的榮耀交給了敵人手中。基督在墳墓裡，就像約櫃在大袞的廟裡；黑暗權勢似乎佔了上風，但那時耶和華像睡醒的人，又像因酒而歡呼的勇士醒來（詩篇七十八篇61、65節）。和平的君王在本章中再次集結，從墳墓中出來，成為征服者，甚至超越征服者，擄掠了那些擄掠人的；雖然約櫃被囚，大袞卻在它面前倒下，證明沒有人能站在聖潔的耶和華上帝面前。現在，基督的復活是我們信仰的主要基礎之一，因此我們必須有確鑿的證據；本章提供了其中四個證據，這只是眾多證據中的一小部分，因為路加和約翰對基督復活的證據記載比馬太和馬可更為詳盡。本章內容包括：一、天使對基督復活的見證（1-8節）。二、基督親自向婦女顯現（9-10節）。三、看守的仇敵的供認（11-15節）。四、基督在加利利向門徒顯現，並賜予他們大使命（16-20節）。
復活
１ 安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞來看墳墓。 ２ 忽然，地大震動；因為有主的使者從天降下，把石頭輥開，坐在上面。 ３ 他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。 ４ 看守的人就因他嚇得渾身亂顫，甚至和死人一樣。 ５ 天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那被釘十字架的耶穌。 ６ 他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。 ７ 快去告訴他的門徒，說他已經從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」 ８ 婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去報給他的門徒。 ９ 忽然，耶穌遇見她們，說：「願你們平安！」她們就上前抱住他的腳拜他。 １０ 耶穌對她們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」
為了證明基督的復活，我們在此有天使和基督自己關於祂復活的見證。我們可能會認為，如果事情安排得更好，讓足夠數量的見證人在場，看到天使將石頭輥開，死去的身體復活，就像人們看到拉撒路從墳墓裡出來一樣，那麼這件事就無可爭議了；但我們不要對至高智慧發號施令，祂安排了祂復活的見證人看到祂已經復活，而不是看到祂復活的過程。祂的道成肉身是一個奧秘；這次「第二次道成肉身」（如果我們可以這樣稱呼的話），即基督身體的「重新創造」，以適應祂被高舉的狀態，也是一個奧秘；因此，它是在隱密中完成的。那些沒有看見卻相信的人是有福的。基督提供了祂復活的證據，這些證據得到了聖經和祂所說的話的證實（路加福音二十四章6-7、44節；馬可福音十六章7節）；因為在此我們必須憑信心行事，而不是憑眼見。我們在此有：
一、好婦女們來到墳墓。 １. 她們何時來到？「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候」（1節）。這確定了基督復活的時間。 (1) 祂在死後第三天復活；這是祂多次預定的時間，祂也遵守了。祂在週五傍晚被埋葬，在下週日早晨復活，因此祂在墳墓裡約三十六到三十八小時。祂躺臥這麼久，是為了表明祂確實死了；但沒有更久，是為了不見朽壞。祂在第三天復活，以應驗先知約拿的預表（馬太福音十二章40節），並成就那預言（何西阿書六章2節），「第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前活著。」 (2) 祂在猶太安息日之後復活，而且那是逾越節的安息日；祂整天躺臥在墳墓裡，象徵著廢除猶太節期和儀式律法的其他部分，以及祂的子民必須對這些禮儀死心，不再像祂躺臥在墳墓裡時那樣關注它們。基督在第六天完成了祂的工作；祂說：「成了。」在第七天祂安息了，然後在下週的第一天，祂彷彿開始了一個新世界，並著手進行新的工作。因此，現在沒有人可以因新月或猶太安息日而論斷我們，這些確實是將來美事的影兒，但實體卻是基督。我們還可以進一步默想，聖徒躺臥在墳墓裡的時間，對他們來說是一個安息日（就像猶太安息日一樣，主要在於身體的安息），因為他們在那裡「歇了自己的勞苦」（約伯記三章17節）；這都是由於基督。 (3) 祂在七日的頭一日復活；在第一個星期的第一天，上帝「吩咐光從黑暗中照出來」；因此，在這一天，那將成為世界之光者，從墳墓的黑暗中照耀出來；第七日的安息日與基督一同埋葬，又在第一日的安息日中復活，稱為「主日」（啟示錄一章10節），從此以後，新約聖經中除了這一天之外，沒有提到其他任何一天，而這一天卻經常被提及，作為基督徒在莊嚴聚會中虔誠遵守的日子，以尊崇基督（約翰福音二十章19、26節；使徒行傳二十章7節；哥林多前書十六章2節）。如果以色列從北方之地得蒙拯救，取代了對埃及之事的記念（耶利米書二十三章7-8節），那麼我們藉著基督得蒙救贖，更是使上帝以前工作的榮耀黯然失色。安息日的設立是為了記念創造工作的完成（創世記二章1節）。人因悖逆而破壞了那完美的工作，直到基督從死裡復活，天地才再次「完成」，混亂的「萬象」重新被塑造，而這一天被公正地「賜福和聖化」，並從那時起成為第七日。那一天從死裡復活的，就是起初藉著祂、為著祂創造萬物，現在又重新創造萬物的那一位。 (4) 祂在天快亮的時候復活；一旦可以說「第三天」來臨，即祂復活的預定時間，祂就復活了；在祂從祂的子民中隱退之後，祂以一切便利的速度返回，並以公義盡可能地「縮短工作」。祂曾對門徒說，雖然「過不多時，你們就看不見我」，但「再過不多時，你們又要看見我」，因此祂盡可能地縮短了時間（以賽亞書五十四章7-8節）。基督在天開始「破曉」時復活，因為那時「清晨的日光」再次眷顧我們（路加福音一章78節）。祂的受難始於夜晚；當祂被釘在十字架上時，太陽變黑了；祂在黃昏時被安放在墳墓裡；但祂在太陽快升起時從墳墓裡復活，因為祂是「明亮的晨星」（啟示錄二十二章16節），是「真光」。那些在基督徒安息日清晨早早投入宗教服事的人，以便充分利用這一天，他們效法了基督的榜樣，也效法了大衛的榜樣：「我必切切尋求你。」
２. 誰來到墳墓？「抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞」（1節），就是那些參加葬禮，並「坐在墳墓對面」的人，就像她們之前「坐在十字架對面」一樣；她們仍然努力表達對基督的愛；她們仍然在尋找祂。如果我們這樣「竭力追求認識」，我們就必「認識」。沒有提到馬利亞與她們同在；很可能那「蒙愛的門徒」已經把她接到自己家裡，阻止她「去墳墓哭泣」。她們不僅「到」墳墓，而且「在」墳墓裡服事基督，這代表了祂對屬祂之人的同樣關懷，當他們「在黑暗中鋪床」時。正如基督在墳墓裡被聖徒所愛，聖徒在墳墓裡也被基督所愛；因為死亡和墳墓不能鬆弛他們之間的愛之連結。
３. 她們來做什麼？其他福音書作者說她們來膏抹身體；馬太說她們來「看墳墓」，看它是否像她們離開時那樣；也許她們聽說了，但不確定，祭司長是否派了衛兵看守。她們去，是為了表達她們的善意，再次探望她們所愛之主的寶貴遺骸，也許並非沒有想到祂的復活，因為她們不可能完全忘記祂所說的一切。注：探訪墳墓對基督徒大有益處，有助於使他們熟悉墳墓，並消除其恐怖，特別是探訪我們主耶穌的墳墓，在那裡我們可以看見罪被埋葬，看不見了，看見我們成聖的榜樣，以及救贖之愛在那個「黑暗之地」也光輝燦爛的偉大證明。
二、主的使者向她們顯現（2-4節）。我們在此有基督復活方式的記載，就我們所應當知道的而言。 １. 「忽然，地大震動。」當祂死時，那「接納祂」的地因懼怕而震動；現在祂復活了，那「交出祂」的地因祂的升高而歡樂跳躍。這次地震彷彿「鬆開」了死亡的束縛，「抖落」了墳墓的枷鎖，並引進了「萬國所羨慕的」（哈該書二章6-7節）。這是基督勝利的「信號」；藉此發出通知，好讓「諸天歡喜」時，「地」也能「快樂」。這是將來總復活時，地將受到的「震動」的「預示」，那時山嶺和海島都將挪移，好讓地不再「遮蓋她的被殺者」。當「骨頭與骨頭互相聯絡」時，山谷中發出「響聲和震動」（以西結書三十七章7節）。基督的國度，現在要建立起來，使地顫抖，並「大大震動」。那些被聖化，從而提升到屬靈生命的人，在過程中會發現自己內心有地震，就像保羅一樣，「戰兢」而「驚訝」。
２. 「主的使者從天降下。」天使經常服事我們主耶穌，在祂出生時，在祂受試探時，在祂客西馬尼園的痛苦中；但在十字架上，我們沒有看到天使服事祂：當祂的父「離棄祂」時，天使也離開了祂；但現在祂正在恢復祂創世以前所擁有的榮耀，看哪，「上帝的眾使者都敬拜祂」。
３. 「他來，把石頭輥開，坐在上面。」我們主耶穌本可以憑自己的能力輥開石頭，但祂選擇讓天使來做，以表明祂既然承擔了為歸算給祂的罪作挽回祭，並因這歸算而被拘捕，祂就沒有「越獄」，而是從天上獲得了公正合法的釋放；祂沒有越獄，而是特意派了一位官員來「輥開石頭」，從而打開監獄的門，如果祂沒有「完全滿足」公義的要求，這門就永遠不會打開。但祂「為我們的過犯被交給人」，為了完成這拯救，祂「為我們的稱義復活了」；祂死了是為了償還我們的債務，又復活是為了領取我們的免債書。我們罪惡的「石頭」被「輥」到我們主耶穌墳墓的門口（我們發現輥動大石頭象徵著「積累罪孽」，撒母耳記上十四章33節）；但為了證明神聖的公義已得滿足，一位天使受命輥開石頭；這並不是說天使「使祂從死裡復活」，就像那些「挪開」拉撒路墳墓石頭的人沒有使他復活一樣，而是藉此暗示了天庭對祂釋放的同意，以及天庭為此而歡樂。基督的仇敵封住了石頭，決心像巴比倫一樣，不「打開祂囚犯的家」；「獵物豈能從勇士手中奪回？」因為這是「他們的時刻」；但死亡和黑暗的一切權勢都在光明和生命之神的掌控之下。一位從天而降的天使有能力「打破封印」，即使那是「以色列的大印」，也有能力「輥開石頭」，無論它多麼巨大。因此，「被擄的從勇士手中奪回」。天使在「輥開」石頭後「坐在」上面，這非常值得注意，它表明對基督復活的一切障礙都取得了穩固的勝利。祂坐在那裡，挑戰地獄的一切權勢，讓他們把石頭再輥回墳墓。基督將祂的安息之座和審判之座建立在祂仇敵的反對之上；「耶和華坐在洪水之上」。天使坐在那裡看守墳墓，已經嚇跑了仇敵的「黑」衛兵；祂坐在那裡，等候婦女們，準備向她們報告祂復活的消息。
４. 「他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪」（3節）。這是一個可見的表徵，藉著我們稱之為「輝煌」和「光彩奪目」的事物，來呈現那不可見世界的「榮耀」，那裡沒有「顏色」的區別。祂看守衛的眼神如同「閃電」；祂「發出閃電，使他們四散」（詩篇一百四十四篇6節）。祂衣服的「潔白」不僅象徵純潔，也象徵喜樂和勝利。當基督死時，天庭「進入哀悼」，以「太陽變黑」為象徵；但當祂復活時，他們再次穿上「讚美之衣」。這位天使的榮耀代表了基督現在所升到的榮耀，因為這與祂變像時的描述相同（馬太福音十七章2節）；但當祂復活後與門徒交談時，祂卻蒙上了一層面紗，這也預示了聖徒在復活時的榮耀，那時他們將「像上帝在天上的使者」。
５. 「看守的人就因他嚇得渾身亂顫，甚至和死人一樣」（4節）。他們是「士兵」，自以為對恐懼已經麻木，但僅僅看到一位天使就使他們驚恐萬分。因此，當「上帝的兒子起來審判」時，「心中勇敢的都被搶奪」（詩篇七十六篇5、9節）。注：基督的復活，對祂的朋友來說是喜樂，對祂的敵人來說卻是恐懼和混亂。他們「渾身亂顫」；「eseisthesan」這個詞與2節中用於地震的詞「seismos」相同。當「地」震動時，這些「屬地的人」，那些在地上有份的人，也「震動」了；然而，那些在天上尋得幸福的人，即使「地被挪移」，也「毫無懼怕」。看守的人「和死人一樣」，而他們所看守的那位卻活了，他們所防備的那些人也與祂一同復活了。這使他們感到恐懼，因為他們看到自己在此的任務失敗了。他們被派到這裡，「看守一個死人躺在墳墓裡」——這無疑是他們所曾被指派的最輕鬆的任務，然而卻證明對他們來說太難了。他們被告知，他們必須預期會受到一群軟弱膽怯的門徒的攻擊，這些門徒因懼怕他們很快就會「顫抖」，變得像「死人一樣」，但當他們發現自己受到一位「大能的天使」的攻擊時，他們驚訝不已，不敢直視。上帝就是這樣藉著「驚嚇」敵人來「挫敗」他們（詩篇九篇20節）。
三、這位天使向婦女們傳達的信息（5-7節）。 １. 他鼓勵她們不要害怕（5節）。靠近墳墓和墓碑，尤其是在寂靜和孤獨中，總有些「令人害怕」之處，對這些婦女來說更是如此，她們在墳墓旁發現一位天使；但他很快用一句話讓她們安心：「不要害怕！」看守的人渾身亂顫，甚至和死人一樣，但「你們不要害怕！」讓錫安的罪人害怕吧，因為他們有理由害怕；但「亞伯拉罕，不要害怕」，亞伯拉罕的任何忠信後裔也不要害怕；撒拉的女兒們「行善」，為何要「因任何驚嚇而害怕」呢？（彼得前書三章6節）。「你們不要害怕。我將要告訴你們的消息，不要讓你們感到驚訝，因為你們之前已經被告知你們的主會復活；不要讓它嚇到你們，因為祂的復活將是你們的安慰；不要害怕我會傷害你們，也不要害怕我會告訴你們任何壞消息。你們不要害怕，因為我知道你們是尋找耶穌的。我知道你們是這事業的朋友。我來不是要嚇唬你們，而是要鼓勵你們。」注：那些「尋找耶穌」的人，沒有理由「害怕」；因為，如果他們殷勤尋找祂，他們就必「尋見祂」，並發現祂是他們「豐厚的賞賜者」。我們所有對主耶穌的信實探詢，在天上都被觀察和注意到；「我知道你們是尋找耶穌的」；並且必會得到回應，就像這些婦女一樣，得到「好話和安慰的話」。你們尋找那被釘十字架的耶穌。他提到祂被釘十字架，更是為了稱讚她們對祂的愛；「你們仍然尋找祂，儘管祂被釘十字架；儘管如此，你們仍然保持對祂的愛。」注：真正的信徒愛和尋找基督，不僅「儘管」祂被釘十字架，而且「因為」祂被釘十字架。
２. 他向她們保證基督的復活；這足以平息她們的恐懼（6節）；「他不在這裡，因為他已經復活了。」如果沒有加上「他已經復活了」，對那些尋找祂卻找不到祂的人來說，「他不在這裡」就不會是受歡迎的消息。注：對那些尋找基督，卻在預期的地方找不到祂的人來說，得知「他已經復活了」是安慰的事：如果我們在可感知的安慰中找不到祂，但「他已經復活了」。我們不可聽從那些說「看哪，基督在這裡，或看哪，他在那裡」的人，因為他「不在這裡」，他「不在那裡」，他「已經復活了」。在我們所有對基督的探詢中，我們必須記住他「已經復活了」；我們必須將他視為「已經復活」的來尋找。 (1) 不要對祂有任何粗俗肉體的想法。有些人「憑著肉體認識基督」；但現在我們不再這樣認識祂了（哥林多後書五章16節）。的確，祂有一個身體；但現在是一個「榮耀的身體」。那些製作基督畫像和雕像的人，忘記了「他不在這裡，他已經復活了」；我們與祂的交通必須是屬靈的，藉著對祂話語的信心（羅馬書十章6-9節）。 (2) 我們必須以極大的敬畏和謙卑，以及對祂榮耀的敬畏來尋找祂，因為「他已經復活了」。上帝「將祂高舉」，並「賜給祂超乎萬名之上的名」，因此每個膝蓋和每個靈魂都必須「在祂面前屈膝」。 (3) 我們必須以屬天的心來尋找祂；當我們準備把這個世界當作家，並說「在這裡真好」時，讓我們記住我們的主耶穌「不在這裡，他已經復活了」，因此不要讓我們的「心」也「在這裡」，而要讓它們「也升起來」，「尋求上面的事」（歌羅西書三章1-3節；腓立比書三章20節）。天使將這些婦女引導到兩件事上，以堅固她們對基督復活的信心。 [1] 祂現在已經「成就」的話語，她們可以「記住」；「他已經復活了，正如他所說的。」天使將此視為信心的適當對象；「他說過他會復活，你們知道祂就是真理本身，因此有理由期待祂會復活；為什麼你們不願意相信祂告訴你們會發生的事呢？」讓我們永遠不要認為基督的話語所激發的期望是奇怪的，無論是「現今的苦難」，還是「將要顯現的榮耀」。如果我們記住基督對我們說過什麼，我們對祂對我們所做的事就會少一些驚訝。這位天使說：「他不在這裡，他已經復活了」，這表明他所傳的福音與她們已經領受的別無二致，因為他引用基督的話語作為足夠的依據；「他已經復活了，正如他所說的。」 [2] 祂現在「空著」的墳墓，她們可以「看」；「來，看安放主的地方。將你們所聽到的，與你們所看到的比較，兩者結合起來，你們就會相信。你們看到他不在這裡，記住他所說的，你們就可以確信他已經復活了；來，看這個地方，你們就會看到他不在那裡，你們會看到他不可能從那裡被偷走，因此必須得出結論，他已經復活了。」注：這對我們產生影響，並對我們產生良好影響，就是來，用信心的眼睛「看安放主的地方」。看祂在那裡留下的愛的印記，祂為我們如此謙卑；看祂為我們使那「床」變得多麼「舒適」，多麼「光明」，因為祂自己躺臥其中；當我們看著我們預期將要躺臥的墳墓時，為了消除它的恐怖，讓我們看看主躺臥的墳墓；「我們的主」躺臥的地方，敘利亞譯本如此說。天使承認祂是「他們」的主，就像我們一樣；因為「天上地上的全家」都「從祂得名」。
３. 他指示她們去將這消息告訴祂的門徒（7節）；「快去，告訴他的門徒。」很可能她們想沉浸在觀看墳墓和與天使交談的樂趣中。待在這裡很好，但她們有其他工作被指派；這是「好消息的日子」，雖然她們首先「領受」了這安慰，首先「品嚐」了它，但她們不能「壟斷」它，不能保持沉默，就像那些麻風病人一樣（列王紀下七章9節）。她們必須去「告訴門徒」。注：對他人的公共益處必須優先於我們自己與上帝秘密交通的樂趣；因為「施比受更為有福」。默想： (1) 基督的門徒必須首先被告知這消息；不是：「去，告訴祭司長和法利賽人，讓他們蒙羞；」而是：「告訴門徒，讓他們得安慰。」上帝更早地預備祂朋友的喜樂，而不是祂敵人的羞恥，儘管兩者的完全都保留到將來。告訴祂的門徒；也許他們會相信你們的報告，無論如何都要告訴他們，[1] 讓他們在目前的悲傷和分散中得到鼓勵。那對他們來說是一段悲慘的時期，介於悲傷和恐懼之間；現在聽到「他們的主復活了！」對他們來說是多麼大的安慰！[2] 讓他們自己進一步探究。這個警報是發給他們的，以喚醒他們從那種奇怪的麻木中醒來，並提高他們的期望。這是為了讓他們尋找祂，並為祂向他們顯現做準備。一般的提示會激發更深入的探究。他們現在將聽到祂的消息，但很快就會看見祂。基督「逐漸」顯現自己。 (2) 婦女們被差遣去告訴他們，因此她們彷彿成了「使徒的使徒」。這是對她們的榮譽，也是對她們在十字架旁和墳墓裡對祂持續深情依附的報償，也是對那些離棄祂的門徒的責備。上帝仍然選擇世上軟弱的，來羞辱強壯的，並將寶藏不僅放在「瓦器」裡，而且在這裡放在「較弱」的器皿裡；正如「女人被惡天使的引誘所欺騙，首先犯了罪」（提摩太前書二章14節），所以這些婦女，被好天使的指示適當地告知，首先相信了藉著基督復活而來的罪的救贖，這樣她們性別的羞辱就可以被除去，藉著將這件事與之平衡，這將是她們永遠的讚美。 (3) 她們被吩咐「快去」執行這任務。為什麼要這麼急呢？這消息難道不會放涼，隨時都會受到歡迎嗎？是的，但她們現在正被悲傷淹沒，基督希望這安慰能盡快送到她們那裡；當但以理為罪在上帝面前謙卑自己時，天使加百列被差遣「迅速」飛來傳達安慰的信息（但以理書九章21節）。我們必須時刻準備好，並樂意：[1] 順服上帝的命令（詩篇一百一十九篇60節）。[2] 善待我們的弟兄，並將安慰帶給他們，如同那些感受到他們苦難的人；「不要說：去吧，再來，明天我會給你；」而是現在就快去。 (4) 她們被指示安排門徒在加利利與祂相見。基督在加利利之前還有其他突然而令人驚訝的顯現；但祂希望有一次是莊嚴而公開的，並事先通知他們。現在這個總集合點被安排在加利利，距離耶路撒冷八十或一百英里；[1] 出於對那些留在加利利，沒有（也許他們不能）上耶路撒冷的門徒的「仁慈」；因此祂會去那個地方，向那裡的朋友顯現自己。我知道你的行為，也知道你住在哪裡。基督知道祂的門徒住在哪裡，並會去探訪。注：基督的升高並沒有使祂忘記祂門徒中較卑微和貧窮的人，即使對那些遠離恩典豐盛之處的人，祂也會恩慈地「顯現自己」。[2] 考慮到當時在耶路撒冷的門徒的軟弱，他們仍然「害怕猶太人」，不敢公開露面，因此這次會面被推遲到加利利。基督知道我們的恐懼，並考慮我們的體質，祂將會面地點安排在最不容易受到干擾的地方。最後，天使鄭重地以他的話語肯定了他所告訴她們的真相；「看哪，我已經告訴你們了，你們可以確信，並依賴它；我已經告訴你們了，我不敢說謊。」「天使所傳的話是確定的」（希伯來書二章2節）。上帝以前常用天使的服事向祂的子民顯明祂的心意，就像頒布律法時一樣；但由於祂打算在福音時代廢棄這種溝通方式（因為「祂並沒有叫將來的世界服在天使的權下」，也沒有指派他們作福音的傳道者），這位天使現在被差遣來向門徒證實基督的復活，然後將這任務交給他們，讓他們向世界傳揚（哥林多後書四章7節）。他說：「看哪，我已經告訴你們了」，他彷彿是在免除自己因她們不信而受到的責備，如果她們不接受這記錄，並將責任歸咎於她們；「我已經完成了我的使命，我忠實地傳達了我的信息，現在你們自己看著辦吧，不信就自負其責；無論你們聽或不聽，我已經告訴你們了。」注：那些忠實履行職責的上帝使者，無論結果如何，都可以從中得到安慰（使徒行傳二十章26-27節）。
四、婦女們離開墳墓，去將消息報給門徒（8節）。並默想： １. 她們當時的心境和情緒如何？她們「又害怕，又大大地歡喜」；一種奇特的混合，恐懼和喜樂同時存在於同一個靈魂中。聽到基督復活是喜樂的事；但被引導進入祂的墳墓，看見天使，並與他談論此事，不能不引起恐懼。這是好消息，但她們「害怕」這消息「太好」而不真實。但請注意，論到她們的「歡喜」，說那是「大大地歡喜」；論到她們的恐懼，卻沒有這樣說。注： (1) 聖潔的敬畏伴隨著喜樂。那些「存敬畏的心事奉主」的人，也「歡歡喜喜地事奉祂」。 (2) 屬靈的喜樂與戰兢混合在一起（詩篇二篇11節）。只有完全的愛和喜樂才能驅除一切恐懼。
２. 她們跑得多快？「她們就急忙跑去。」恐懼和喜樂共同加速了她們的步伐，為她們的行動增添了翅膀；天使吩咐她們「快去」，她們就「跑去」。那些奉上帝差遣的人不可怠慢，也不可浪費時間；當「心」因福音的喜訊而「開廣」時，腳就會「奔跑上帝的命令」。
３. 她們去執行什麼任務？她們跑去「報給他的門徒」。她們毫不懷疑這對門徒來說將是歡樂的消息，她們跑去用自己從上帝那裡得到的安慰來安慰他們。注：基督的門徒應該樂於彼此分享他們與天國甜蜜交通的經歷；應該告訴別人上帝為他們的靈魂「做了什麼」，並對他們說了什麼。在基督耶穌裡的喜樂，就像右手上的膏油，會顯露出來，並以其芬芳充滿其傳播範圍內的一切地方。當參孫找到蜂蜜時，他把它帶給他的父母。
五、基督向婦女們顯現，以證實天使的見證（9-10節）。這些熱心的好婦女不僅首先聽到祂的消息，而且在祂復活後首先看見祂。天使指示那些想見祂的人去加利利，但在那之前，即使「在這裡」，她們也「尋找」那活著的，並看見她們。注：耶穌基督常常比祂的話語更好，但從不更糟；祂常常預先滿足，但從不挫敗祂子民信心的期望。在此有： １. 基督出人意料地向婦女們顯現；「她們去告訴他的門徒的時候，忽然，耶穌遇見她們。」注：上帝恩慈的探訪通常在我們盡職的路上與我們相遇，對那些為他人利益使用自己所有的人，將會得到更多。這次與基督的相遇是出乎意料的，「她們還沒有察覺」（雅歌六章12節）。注：基督比祂的子民想像的更靠近他們。她們不需要「下到深淵」，從那裡把基督找出來；祂「不在那裡，祂已經復活了」；也不需要「升到天上」，因為祂「還沒有升天」：但基督「就在她們身邊」，而且「道仍然離我們很近」。
２. 祂向她們問安；「願你們平安！」——「chairete」。我們使用古老的「英語問候語」，祝願我們遇到的人「一切安康」；因為「All hail」就是這個意思，它表達了這裡使用的希臘問候語形式，與希伯來語的「願你們平安」相應。
第28章_2
這也表明：
一、基督對我們和我們的幸福懷有善意，即使祂已進入被高舉的狀態。儘管祂已升天，祂對我們的福祉仍一如既往地關切，對我們的安慰也同樣掛心。
二、祂在與門徒的團契中，所使用的自由和聖潔的親密感；因為祂稱他們為「朋友」。但希臘原文的意思是「你們要歡喜」。他們當時既有懼怕也有喜樂；祂對他們說的話旨在鼓勵他們的喜樂（v. 9），「你們要歡喜」，並平息他們的懼怕（v. 10），「不要害怕」。注：基督的旨意是祂的子民應當是喜樂歡欣的子民，而祂的復活為他們提供了豐富的喜樂泉源。
三、他們對祂所表達的深情敬意：「他們上前，抱住祂的腳拜祂。」他們藉此表達： １. 他們對祂的敬畏和尊崇；他們俯伏在祂腳前，擺出敬拜的姿勢，以謙卑和敬虔的懼怕敬拜祂，視祂為神的兒子，如今已被高舉。 ２. 他們對祂的愛和深情；他們「抱住祂，不肯放祂走」（Cant. iii. 4）。主的腳對他們來說是何等「佳美」啊！（Isa. lii. 7）。 ３. 他們因再次確信祂的復活而陷入的狂喜；他們張開雙臂歡迎這消息。我們也當如此，以敬畏的心俯伏在祂腳前，以信心「抓住」祂，以愛和喜樂將祂珍藏在我們心中，擁抱福音中向我們顯現的耶穌基督。
四、基督對他們說的鼓勵話語（v. 10）。我們沒有發現他們對祂說了什麼，他們深情的擁抱和敬拜已足以表達一切；而祂對他們說的，不過是天使先前所說的（v. 5, 7）；因為祂要「堅定祂使者的話」（Isa. xliv. 26）；祂安慰祂子民的方式，就是藉著祂的聖靈，將他們先前從「祂的天使」（即傳道人）那裡聽到的話，再次對他們的心說一遍。現在請注意： １. 祂如何斥責他們的懼怕：「不要害怕。」他們不應懼怕這些重複的復活消息是欺騙，也不應懼怕從死裡顯現者會帶來任何傷害；因為這消息雖然奇特，卻既「真實」又「美好」。注：基督從死裡復活，是為了平息祂子民的懼怕，而這足以平息他們的一切懼怕。 ２. 祂如何重複他們的使命：「去，告訴我的弟兄，他們必須準備前往加利利，在那裡他們將看見我。」如果我們的靈魂與基督之間有任何交通，那是由祂「指定會面地點」的，而且祂會遵守約定。耶路撒冷已喪失了基督同在的榮耀，那是一個「騷亂」的城市，因此祂將會面地點改到加利利。「來吧，我的良人，我們可以往田間去」（Cant. vii. 11）。但這裡特別值得注意的是，祂稱祂的門徒為「祂的弟兄」。「去，告訴我的弟兄」，不僅指那些與祂有血緣關係的門徒，也指所有其他的門徒，因為他們都是祂的弟兄（ch. xii. 50），但祂從未在復活前如此稱呼他們，只在此處和John xx. 17。藉著復活，祂自己被「大能顯明為神的兒子」，所有神的兒女也因此被宣告為「祂的弟兄」。作為「從死裡首先復活的」，祂已成為「許多弟兄中的長子」，甚至是所有與祂一同栽種在祂復活樣式中的人。基督現在不像祂死前那樣經常和親密地與門徒交談；但為了避免他們認為祂對他們變得陌生，祂給了他們這個親愛的稱呼：「去告訴我的弟兄」，好應驗經文所說的，論到祂進入被高舉的狀態時說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」他們在祂受難時曾可恥地「離棄」祂；但為了表明祂能饒恕和忘記，並教導我們也當如此，祂不僅繼續祂與他們「會面」的計畫，還稱他們為「弟兄」。既然他們都是「祂的弟兄」，他們彼此之間也是「弟兄」，必須彼此相愛。祂承認他們為祂的弟兄，給了他們極大的榮耀，同時也給了他們在榮耀中保持謙卑的榜樣。
復活。 11 婦女們去的時候，看哪，有些守衛進城去，將所發生的一切事都告訴了祭司長。 12 祭司長和長老們聚集商議，就拿許多錢給兵丁， 13 說：「你們要說：『祂的門徒夜間來，趁我們睡著的時候，把祂偷走了。』 14 倘若這話傳到巡撫耳裡，我們會說服他，並保證你們平安無事。」 15 兵丁就收了錢，照他們所教導的去行。這話就流傳在猶太人中間，直到今日。
為了進一步證明基督的復活，我們在此看到守衛的敵人的供詞；有兩件事加強了這見證：他們是「目擊者」，親眼看見了復活的榮耀，這是其他人所沒有的；而且他們是「敵人」，被安置在那裡是為了反對和阻礙祂的復活。現在請注意：
一、這見證是如何「呈報」給祭司長的（v. 11）；當婦女們「去」將那會「使門徒心中充滿喜樂」的消息帶給門徒時，兵丁們卻去將同樣的消息帶給祭司長，這會「使他們滿面羞愧」。有些守衛，可能是他們的指揮官，進城去，將他們所遭遇的挫敗報告給僱用他們的人。他們「將所發生的一切事都告訴了祭司長」；告訴他們地震、天使降臨、石頭被輥開，以及耶穌的身體活著從墳墓裡出來。這樣，先知約拿的「神蹟」以最清晰、無可爭辯的證據呈現在祭司長面前；因此，他們獲得了最大的說服機會；我們可以想像這對他們來說是何等的羞辱，他們就像猶太人的敵人一樣，「在自己眼中甚是沮喪」（Neh. vi. 16）。本來可以合理地預期他們現在會相信基督，並為將祂處死而悔改；但他們頑固地不信，因此被封閉在不信之中。
二、這見證如何被他們挫敗和壓制。他們召開會議，商議該怎麼辦。就他們自己而言，他們決心不相信耶穌已經復活；但他們的關切是，阻止其他人相信，並避免自己因不信而完全蒙羞。他們已經將祂處死，除了對抗祂復活的證據之外，沒有其他方法可以堅持他們所做的事。因此，那些賣身作惡的人發現，一個罪會引發另一個罪，他們已陷入一種可悲的必然性，必須「罪上加罪」，這是基督迫害者咒詛的一部分（Ps. lxix. 27）。他們辯論的結果是，那些兵丁必須不惜一切代價被收買，並被僱用不洩露秘密。 １. 他們「把錢塞到他們手裡」；有什麼邪惡是人不會因貪愛錢財而為之的呢？他們「拿許多錢」，可能比給猶大的錢多得多，給了「兵丁」。這些祭司長像大多數人一樣愛錢，也同樣不願捨棄；然而，為了推行一個惡意反對基督福音的計畫，他們卻非常揮霍；他們可能給了兵丁他們所要求的一切，而兵丁們也知道如何利用他們的優勢。這裡有「許多錢」被用來推動他們明知是謊言的事，然而許多人卻吝惜一點錢來推動他們明知是真理的事，儘管他們有在義人復活中得到償還的應許。當我們看到一個壞的事業得到如此慷慨的支持時，我們絕不能讓一個好的事業挨餓。 ２. 他們「把謊言塞到他們嘴裡」（v. 13）；「你們要說：『祂的門徒夜間來，趁我們睡著的時候，把祂偷走了。』」一個糟糕的藉口總比沒有好，但這確實是一個非常糟糕的藉口。 (1) 這騙局是「荒謬的」，它本身就帶有駁斥。如果「他們睡著了」，他們怎麼會知道任何事情，或者說誰來了呢？如果他們中「任何一個人」醒著「觀察到」，毫無疑問，他會叫醒所有人來「阻止」；因為那是他們唯一的職責。一群貧窮、軟弱、膽怯、沮喪的人，為了偷走一具屍體這樣微不足道的成就而冒險，這完全是不可能的。為什麼不仔細搜查他們住宿的房屋，並採取其他方法來發現屍體呢？但這是一個如此拙劣的謊言，人們很容易就能看穿。但即使它再怎麼合理， (2) 這些祭司和長老僱用這些兵丁說一個蓄意的謊言（即使是在一件微不足道的事情上），違背他們的良心，這是一件邪惡的事。那些引誘他人犯下一個故意的罪的人，不知道他們在做什麼；因為那可能會敗壞良心，並成為許多罪的入口。但， (3) 考慮到這旨在推翻基督復活的偉大教義，這是對最後補救措施的罪，實際上是「褻瀆聖靈」，將「那」歸咎於門徒的詭計，而「那」是藉著「聖靈的大能」完成的。但為了避免兵丁們提出羅馬法律對「執勤時睡覺」所規定的嚴厲懲罰（Acts xii. 19），他們承諾會向巡撫求情；「我們會說服他，並保證你們平安無事。我們會利用我們自己的影響力，讓他不要注意這件事」；他們最近發現他們很容易就能控制他。如果這些兵丁真的睡著了，因此讓門徒偷走了祂，正如他們想讓世人相信的那樣，祭司和長老們肯定會最積極地請求巡撫懲罰他們的不忠；所以「他們」對兵丁安全的關心，清楚地證明了這個故事是謊言。他們承諾保護他們免受彼拉多公義之劍的傷害，但無法保護他們免受神公義之劍的傷害，這劍懸在那些喜愛並製造謊言的人頭上。那些承諾在犯下故意罪行時保證一個人無害的人，承諾了他們無法履行的事。
好了，陰謀就這樣佈置好了；現在它成功了嗎？ [1] 那些「願意欺騙」的人，收了錢，照他們所教導的去行。他們對基督和祂的宗教的關心，與祭司長和長老們一樣少；而那些根本沒有宗教信仰的人，會很高興看到基督教衰落，並在必要時伸出援手，以達到目的。他們「收了錢」；那就是他們的目的，別無他求。注：金錢是最大誘惑的誘餌；唯利是圖的舌頭會為錢出賣真理。證明基督是神兒子的最大論據是祂的復活，沒有人能比這些兵丁有更具說服力的證據來證明其真實性；他們看見天使從天降下，看見石頭被輥開，看見基督的身體從墳墓裡出來，除非他們感受到的驚恐阻礙了他們；然而他們自己非但沒有被說服，反而被僱用來誹謗祂，並阻礙他人相信祂。注：最明顯的證據，若沒有聖靈的協同工作，也無法說服人。 [2] 那些「願意被欺騙」的人，不僅相信，而且傳播這個故事；「這話就流傳在猶太人中間，直到今日。」這個騙局很成功，達到了目的。那些堅持不信的猶太人，當他們被基督復活的論據所壓迫時，仍然會這樣回答：「祂的門徒來，把祂偷走了。」根據殉道者游斯丁（Justin Martyr）在他與猶太人特里豐（Typho）的對話中所述，大公會就此事向所有散居的猶太人發出了一份莊嚴的敘述，激勵他們積極抵抗基督教——「當他們將祂釘死並埋葬後，門徒夜間來，將祂從墳墓裡偷走了」，其目的不僅是推翻基督復活的真理，而且要使祂的門徒在世人眼中成為最邪惡的惡棍。一旦謊言被散佈，沒有人知道它會傳播多遠，會持續多久，會造成什麼傷害。有些人對這段經文有另一種解釋：「這話就流傳」，也就是說，「儘管祭司長們用詭計欺騙百姓，但他們與兵丁之間的串通，以及為支持這個騙局而給予的錢財，卻在猶太人中間被『傳播』和私下耳語」；因為無論如何，「真理終將顯明」。
使徒的使命。 16 十一個門徒往加利利去，到了耶穌所約定的山上。 17 他們看見祂，就拜祂；然而還有人疑惑。 18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗， 20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。阿們。」
這位福音書作者省略了路加和約翰所記載的基督的其他幾次顯現，而直接轉向這次，這是所有顯現中最莊嚴的一次，因為在祂死前和復活後都曾一再應許和指定。請注意：
一、門徒如何按照約定出席祂的顯現（v. 16）；「他們往加利利去」，為了一睹基督而長途跋涉，但這是值得的。他們在耶路撒冷已經見過祂好幾次，但他們仍然去了加利利，在那裡見祂。 １. 因為祂吩咐他們這樣做。雖然去加利利見祂，而他們在耶路撒冷就可以見到祂，似乎是多餘的，特別是他們很快就必須在祂升天前回到耶路撒冷，但他們已經學會了順從基督的命令，不反對它們。注：那些想要與基督保持交通的人，必須在祂所指定的地方等候祂。那些在一個聖禮中遇見祂的人，必須在另一個聖禮中等候祂；那些在耶路撒冷見過祂的人，必須去加利利。 ２. 因為那將是一次公開而普遍的聚會。他們自己已經見過祂，並私下與祂交談過，但這不應成為他們不參加莊嚴聚會的藉口，在那裡將有許多人聚集在一起見祂。注：我們與神在隱密處的交通，不應取代我們在有機會時參加公開敬拜；因為「神愛錫安的門」，我們也當如此。地點是「加利利的一座山」，可能就是祂變像的那座山。他們在那裡聚會，是為了隱密，或許也為了表明祂已進入被高舉的狀態，以及祂向更高世界的進展。
二、他們看見基督向他們顯現時的感受（v. 17）。這時祂「一次顯給五百多弟兄看」（1 Cor. xv. 6）。有些人認為，他們起初是在遠處，在空中看見祂，「ephthe epano」——「祂顯現在五百多弟兄之上」（他們這樣讀）；這使得有些人產生疑惑，直到祂「走近」（v. 18），然後他們才確信。我們被告知： １. 他們「拜祂」；他們中的許多人這樣做了，不，似乎他們所有人都這樣做了，他們向祂獻上神聖的尊榮，這藉著一些外在的敬拜表達出來。注：所有以信心之眼看見主耶穌的人，都有義務「敬拜祂」。 ２. 但「還有人疑惑」，當時在場的一些人。注：即使在那些「敬拜」的人中，也有一些人「疑惑」。那些真誠之人的信心，可能仍然非常軟弱和動搖。他們「疑惑」，edistasan——「他們懸而未決」，就像天平的兩端，很難說哪一邊更重。這些疑惑後來被消除，他們的信心成長為完全的確信，這極大地榮耀了基督，因為門徒在「相信」之前「疑惑」；因此不能說他們輕信，願意被欺騙；因為他們首先「質疑」，並「凡事察驗」，然後「持守」那「真實」的，以及他們發現是真實的。
三、耶穌基督對他們說的話（v. 18-20）；「耶穌進前來，對他們說。」雖然有人疑惑，但祂並沒有因此拒絕他們；因為祂不會「折斷壓傷的蘆葦」。祂沒有站在遠處，而是「走近」，並給了他們如此有說服力的復活證據，以至於扭轉了搖擺不定的天平，使他們的信心戰勝了他們的疑惑。祂走近，並「親切地」對他們說話，像朋友對朋友說話一樣，使他們對祂即將賦予他們的使命完全確信。那位「親近」神，為我們向祂說話的，也「親近」我們，從祂那裡向我們說話。基督現在向祂的使徒們頒布了祂在世上國度的偉大憲章，差遣他們作為祂的使者，並在此給予他們憑證。在闡明這份偉大憲章時，我們可以觀察到兩件事。 １. 主耶穌自己從父那裡領受的使命。既然祂要「授權」祂的使徒，如果有人問祂憑什麼權柄這樣做，以及誰給了祂那權柄，祂在這裡告訴我們：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；這是一句非常偉大的話，除了祂之外，沒有人能說。藉此，祂宣稱祂作為中保的普世主權，這是基督教的偉大基礎。祂擁有「所有權柄」。請注意： (1) 祂從「何處」獲得這權柄。祂沒有僭取或篡奪，而是「被賜予」的，祂藉著那萬有之源、萬權之源的賜予，合法地擁有並被賦予這權柄。神「立祂為王」（Ps. ii. 6），為祂舉行加冕禮並使祂登基（Luke i. 32）。作為與父同等的上帝，所有權柄原本和本質上都是「祂的」；但作為中保，作為神人，所有權柄都「賜給祂」；部分是作為祂工作的「報償」（因為祂謙卑自己，所以神如此「高舉祂」），部分是為了「實現」祂的旨意；祂被賜予這「權柄」管理「所有肉體」，以便祂能「將永生賜給所有賜給祂的人」（John xvii. 2），以更有效地推動和完成我們的救恩。這權柄在祂復活後，祂被更顯著地賦予（Acts xiii. 3）。祂以前就有權柄，「赦罪的權柄」（ch. ix. 6）；但現在「所有權柄」都賜給祂了。祂現在要去「為自己領受一個國度」（Luke xix. 12），「坐在右邊」（Ps. cx. 1）。既然祂已經買贖了，剩下的就是佔有；它永遠是「祂自己的」。 (2) 祂在「何處」擁有這權柄；在「天上地下」，涵蓋了宇宙。基督是唯一的普世君王，祂是「萬有的主」（Acts x. 36）。祂在「天上有所有權柄」。祂對天使擁有統治權，他們都是祂謙卑的僕人（Eph. i. 20, 21）。祂憑藉祂的滿足和代贖，對祂的父擁有代求的權柄；祂代求，不是作為懇求者，而是作為要求者；「父啊，我願」。祂在「地上也有所有權柄」；藉著代贖的犧牲，祂已勝過神，祂藉著和好的職事，以有權柄者的身份與人打交道。祂確實是所有事宜和所有人的最高仲裁者和統治者。君王藉著祂而統治。所有靈魂都是祂的，並且「每個」心和「膝」都必須向祂「跪拜」，「每個舌頭」都必須「承認」祂是「主」。我們的主耶穌告訴他們這些，不僅是為了讓他們確信祂有權柄委任他們，並在執行他們的使命時支持他們，也是為了消除十字架的冒犯；當他們看見祂「如此榮耀」時，他們沒有理由為「被釘十字架的基督」感到羞恥。
２. 祂給予祂所差遣之人的使命：「所以，你們要去。」這使命是給予： (1) 首先是「使徒」，基督國度中主要的國務大臣，建立教會的建築師。現在那些在重生中跟隨基督的人，「坐在寶座上」（Luke xxii. 30）；「你們要去。」這不僅是一個命令詞，像「兒子，你去工作」，更是一個鼓勵詞，「去吧，不要害怕，我不是差遣你嗎？去吧，把這工作當作一回事。」他們不應「擺架子」，向列國發出召喚，要求他們來服侍他們；而是他們必須去，把福音帶到他們家門口，「你們要去」。他們曾迷戀基督的「肉身同在」，並依賴「那」，將他們所有的喜樂和希望都建立在「那」之上；但現在基督解除了他們對祂個人的進一步服侍，差遣他們到各地去從事其他工作。正如老鷹攪動巢穴，在雛鳥上盤旋，以激勵牠們飛翔（Deut. xxxii. 11），基督也攪動祂的門徒，使他們分散到全世界。 (2) 這是給予他們的繼承者，即福音的傳道人，他們的職責是將福音從一個時代傳到另一個時代，直到世界的末了，正如使徒們的職責是將福音從一個國家傳到另一個國家，直到世界的盡頭，同樣不可或缺。舊約關於福音事工的應許是給予一個繼承的（Isa. lix. 21）；這必須這樣理解，否則基督如何能「常與他們同在，直到世界的末了」呢？基督升天時，不僅賜下使徒和先知，也賜下「牧師和教師」（Eph. iv. 11）。現在請注意：
[1] 祂的使命延伸到多遠；到「萬民」。Matheteusate——「使他們作門徒；盡你們最大的努力使萬民成為基督徒國家」；而不是「去列國，向他們宣告神的審判，像約拿對尼尼微一樣，像其他舊約先知一樣」（儘管他們有足夠的理由因他們的邪惡而預期），「而是去，使他們作門徒」。中保基督正在世上建立一個國度，使萬民成為祂的子民；建立一所學校，使萬民成為祂的學生；為對抗黑暗勢力而組建一支軍隊，將地上的萬民招募到祂的旗幟下。使徒們要做的工作，是在所有地方建立基督教，這是一項光榮的工作；世上偉大英雄的成就與之相比微不足道。他們為自己征服了列國，使他們痛苦；使徒們為基督征服了列國，使他們幸福。
[2] 這使命的主要意圖是什麼；「使萬民作門徒」。Matheteusate——「接納他們作門徒；盡你們最大的努力使萬民成為基督徒國家」；不是「去列國，向他們宣告神的審判，像約拿對尼尼微一樣，像其他舊約先知一樣」（儘管他們有足夠的理由因他們的邪惡而預期），「而是去，使他們作門徒」。中保基督正在世上建立一個國度，使萬民成為祂的子民；建立一所學校，使萬民成為祂的學生；為對抗黑暗勢力而組建一支軍隊，將地上的萬民招募到祂的旗幟下。使徒們要做的工作，是在所有地方建立基督教，這是一項光榮的工作；世上偉大英雄的成就與之相比微不足道。他們為自己征服了列國，使他們痛苦；使徒們為基督征服了列國，使他們幸福。
[3] 他們執行這使命的指示。 首先，他們必須藉著「神聖的洗禮儀式」來「接納門徒」；「你們要去萬民，向他們傳福音，在他們中間行神蹟，並說服他們自己來，並帶著他們的孩子進入基督的教會，然後藉著用水洗他們，接納他們和他們的家人進入教會」；無論是將他們浸入水中，還是將水倒在或灑在他們身上，這似乎更為恰當，因為這件事最常被如此表達，如Isa. xliv. 3，「我要將我的靈澆灌你的後裔。」以及Tit. iii. 5, 6，「祂豐豐富富地澆灌在我們身上。」以及Ezek. xxxvi. 25，「我要用清水灑在你們身上。」以及Isa. lii. 15，「祂必這樣灑許多國民」；這似乎是預言這「給萬民施洗」的使命。
其次，這洗禮必須「奉父、子、聖靈的名」施行。也就是說： １. 憑藉從天上來的權柄，而「非」從人來的；因為祂的僕人是憑藉神格中三位一體的權柄行事，他們都共同參與我們的「創造」，也參與我們的「救贖」；他們從天上領受了他們的使命，這賦予了這聖禮榮耀，儘管在肉眼看來，就像設立它的人一樣，它「沒有形狀和威儀」。 ２. 「呼求父、子、聖靈的名」。萬事都藉著禱告成聖，特別是洗禮的水。信心的禱告使神與聖禮同在，這是它的光輝和美麗，它的生命和功效。 ３. 但，它是「歸入父、子、聖靈的『名』」（eis to onoma）；這旨在作為基督教基本原則和新聖約的「總結」，並據此制定了古代信經。藉著我們的受洗，我們莊嚴地宣告： (1) 我們「同意」聖經關於「神、父、子、聖靈」的啟示。我們承認我們相信有一位神，只有「一位神」，在神格中有「生」的「父」，有「被生」的「子」，以及兩者的「聖靈」。我們受洗，不是歸入父、子、聖靈的「名」（names），而是歸入「名」（name），這清楚地暗示「這三位是一體」，「他們的名也是一」。三位一體中「三位格」的明確提及，無論是在這裡的「基督徒洗禮」中，還是在「基督徒祝福」中（2 Cor. xiii. 14），都充分證明了三位一體教義，也為在教會所有時代中保持其純潔和完整做出了巨大貢獻；因為在「基督徒聚會」中，沒有什麼比這兩者更偉大和令人敬畏的了。 (2) 我們「同意」與「神、父、子、聖靈」建立聖約關係。洗禮是一種「聖禮」，也就是說，它是一種「誓言」；super sacramentum dicere，就是「憑誓言說」。它是一種「棄絕」的誓言，藉此我們棄絕世界和肉體，作為與神爭奪我們心中寶座的對手；它也是一種「效忠」的誓言，藉此我們將「自己」獻給神，成為「祂的」，我們自己的全部，我們的「身體、靈魂和精神」，受祂的旨意管理，並在祂的恩惠中得享幸福；「我們成為祂的人」，我們的法律中的效忠形式就是這樣說的。因此，「洗禮」適用於「個人」，就像「交付」和「佔有」房產一樣，因為是個人被「獻給」神。 [1] 它是歸入「父」的名，相信祂是「我們主耶穌基督的父」（這主要是這裡的意圖），藉著「永恆的生發」，以及「我們的父」，作為我們的創造者、保守者和施恩者，因此我們將自己獻給祂，作為我們絕對的「擁有者」和「所有者」，來驅動我們，並支配我們；作為我們至高的「統治者」和「管理者」，藉著祂的律法來管理我們這些自由的行動者；以及作為我們的「至善」和「最高」目的。 [2] 它是歸入「子」的名，即「主耶穌基督」，「神的兒子」，與父「相關」。洗禮特別是「奉主耶穌的名」施行（Acts viii. 16; xix. 5）。在洗禮中，我們「同意」，像彼得一樣，「你是基督，是永生神的兒子」（ch. xvi. 16），並「同意」，像多馬一樣，「我的主，我的神」（John xx. 28）。我們接受基督為我們的先知、祭司和君王，並將自己獻給祂，受祂教導、拯救和統治。 [3] 它是歸入「聖靈」的名。相信聖靈的神性，以及祂在完成我們救贖中的作用，我們將自己獻給祂的引導和運行，作為我們的聖化者、教師、引導者和安慰者。
第三，那些這樣受洗並被列入基督門徒的人必須受教（v. 20）；「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這表示兩件事： １. 「門徒」，即所有「受洗的基督徒」的職責；他們必須遵守基督所吩咐的一切事，為此，他們必須順服祂所差遣之人的教導。我們進入有形教會是為了更進一步的事；當基督「使我們作門徒」後，祂並沒有「完成對我們的工作」；祂「招募」士兵是為了「訓練他們」為祂服務。所有受洗的人，都因此有義務： (1) 以基督的命令為他們的準則。有一條「信心的律法」，我們被稱為「在基督的律法之下」；我們藉著洗禮被「約束」，必須「順服」。 (2) 「遵守」基督所吩咐的。對基督命令的適當「順服」需要勤奮的遵守；如果我們不「小心謹慎」，我們就有可能錯失：在我們所有的順服中，我們必須著眼於命令，並將我們所做的一切視為獻給主。 (3) 遵守祂所吩咐的「一切事」，無一例外；所有「道德」義務，以及所有「設立」的聖禮。我們對基督律法的順服，如果不是普遍的，就不是「真誠的」；我們必須「在祂一切的旨意上站立得穩」。 (4) 將自己限制在基督的命令上，既不「減少」它們，也不「增加」它們。 (5) 根據基督的律法，從祂所指定為祂學校教師的人那裡學習他們的職責，因為「因此」我們才進入祂的學校。 ２.
第28章_3
基督的使徒和祂的僕人的職責，就是：
宣講基督的命令，向祂的門徒闡釋這些命令，強調順服的必要性，並協助他們將基督的普遍命令應用於具體情況。他們必須教導門徒，不是他們自己的發明，而是基督的制度；他們必須虔誠地遵守這些制度，基督徒也必須在對這些制度的認識中受訓。教會中因此設立了常設的聖職，為要造就基督的身體，直到我們眾人達到基督豐滿的成熟身量（Eph. iv. 11-13）。天國的繼承人，在他們成年之前，必須在導師和監護人之下。
３. 這裡是他向他們保證，在執行這項使命時，他將以屬靈的同在與他們同在：
「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。」這極其偉大而寶貴的應許，以「看哪」開頭，旨在堅固他們的信心，並促使他們留意。 「請注意這一點；這是你們可以確信並依賴的。」請留意：
(1) 應許給他們的恩惠：「我常與你們同在。」不是「我將與你們同在」，而是「我常與你們同在」——ego eimi。正如上帝差遣摩西一樣，基督也以這個名字「我是」差遣他的使徒；因為他是上帝，對他而言，過去、現在和未來都是一樣的。參閱 Rev. i. 8。他現在即將離開他們；他的肉身同在即將從他們中間被挪去，這使他們憂傷；但他向他們保證他的屬靈同在，這對他們而言比他的肉身同在更為有利：「我常與你們同在」；也就是說，「我的靈與你們同在，保惠師將永遠與你們同在（John xvi. 7）。我與你們同在，而不是與你們為敵：與你們同在，為你們辯護，站在你們一邊，並支持你們，正如我們的君王米迦勒被說成那樣（Dan. x. 21）。我與你們同在，而不是缺席，不是遙遠；我是一個隨時的幫助（Ps. xlvi. 1）。」基督現在差遣他們在世上建立他的國度，這是一項偉大的事業。然後，他適時地應許他們與他們同在，[1.] 帶領他們度過他們可能遇到的困難。「我與你們同在，扶持你們，為你們辯護；與你們同在，在你們所有的事奉中，在你們所有的苦難中，帶領你們帶著安慰和榮耀度過。當你們經過水火時，我必與你們同在。在講壇上，在監獄裡，看哪，我與你們同在。」[2.] 使這項偉大的事業成功。「看哪，我與你們同在，使你們的事奉有效，使萬民作門徒，拆毀撒旦的堅固營壘，並為主耶穌建立更堅固的營壘。」他們要動搖國家宗教制度，扭轉長期以來的習俗潮流，這似乎是不可能的事；他們要建立一種與時代精神直接相反的教義，並說服人們成為被釘十字架的耶穌的門徒；但是，看哪，我與你們同在，因此你們必能成功。
(2) 這恩惠的持續性：「常與你們同在，直到世界的末了。」[1.] 他們將擁有他持續的同在：「常與你們同在」，pasas tas hemeras——「所有日子」，每一天。「我將在安息日和工作日，晴天和陰天，冬天和夏天與你們同在。」沒有一天，沒有一小時，我們的主耶穌不與他的教會和他的僕人同在；如果有的話，那一天，那一小時，他們就完了。自他復活以來，他偶爾向他們顯現，可能一週一次，甚至更少。但他向他們保證，他的屬靈同在將不間斷地持續與他們同在。無論我們在哪裡，基督的話語都離我們很近，甚至在我們口中；基督的靈也離我們很近，甚至在我們心中。以色列的上帝，救主，有時是「一位隱藏自己的上帝」（Isa. xlv. 15），但從來不是一位缺席的上帝；有時在黑暗中，但從來不在遠處。[2.] 他們將擁有他永久的同在，甚至直到世界的末了。我們面前有一個永無止境的世界，但這個世界正在走向它的終結；即使到那時，基督教信仰在世界的某個地方仍將被維持，基督的同在也將持續與他的僕人同在。我與你們同在，直到世界的末了，不是與你們的個人同在，他們很快就死了，而是：
首先，與你們和你們的著作同在。新約聖經帶有一種神聖的能力，不僅使其存在，而且藉著它們產生奇妙的果效，這將持續到時間的終結。
其次，與你們和你們的繼承者同在；與你們和教會各時代所有福音的僕人同在；與所有被這項使命所涵蓋的人同在，與所有被適當呼召和差遣，並如此施洗和教導的人同在。當世界的末了來臨，國度交給上帝，就是父的時候，就不再需要僕人和他們的事奉了；但在此之前，他們將繼續存在，並且這項制度的偉大目的將會實現。這對所有忠心的基督僕人來說都是一個鼓勵的話語，因為對使徒所說的話，也對他們所有人說了：「我總不撇下你，也不丟棄你。」我們發現我們的主耶穌兩次莊嚴地向他的教會告別，而他兩次的告別詞都非常令人鼓舞；一次是在這裡，當他結束與他們的個人交談時，他的告別詞是：「看哪，我常與你們同在；我離開你們，但我仍然與你們同在」；另一次是當他藉著他所愛的門徒的筆結束聖經正典時，他的告別詞是：「是的，我必快來。我暫時離開你們，但我很快就會再次與你們同在」（Rev. xxii. 20）。由此可見，他不是帶著憤怒，而是帶著愛離開的，而且他希望我們既要與他保持交通，又要期待他的再來。
還有一個詞語不能被忽略，那就是「阿們」；它不是一個符號，僅僅作為一個結尾詞，就像書末的「完」一樣，而是有其意義的。
１. 它表明基督對這個應許的確認：「看哪，我常與你們同在。」這是他的「阿們」，在他裡面，所有的應許都是「是」和「阿們」：「我確實與你們同在，也將與你們同在；我這阿們，這忠實的見證人，向你們保證。」
２. 或者，它表明教會在他們的願望、禱告和期待中與之呼應。這是傳道者的「阿們」——願主如此成就。我們對基督應許的「阿們」將它們變成了禱告。基督是否應許與他的僕人同在，在他的話語中同在，在他的子民的聚會中同在，即使只有兩三個人奉他的名聚集，並且「常與你們同在，直到世界的末了」？讓我們衷心地說「阿們」；相信它「必將如此」，並禱告它「願如此」：主啊，「求你記念向你僕人所說的話，你使我指望這話。」
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