本章所記載的，是關於我們主耶穌受苦與受死的一個極其感人的故事。就事件本身而言，沒有比這更悲慘的故事了；單憑普通的人性，也會為一個無辜而卓越的人遭受如此虐待而心碎。然而，若考慮基督受苦的目的與果效，這就是福音，是好消息，因為耶穌基督為我們的過犯被交出；我們沒有什麼比基督的十字架更值得誇耀的了。在本章中，請留意：
一、祂如何被控告。 １. 祂被交給彼拉多（第1-2節）。 ２. 猶大的絕望（第3-10節）。 ３. 基督在彼拉多面前受審與受訊（第11-14節）。 ４. 眾人對祂的喧囂（第15-25節）。 ５. 判決下達，並簽署執行死刑的命令（第26節）。
二、祂如何被處決。 １. 祂遭受殘酷對待（第27-30節）。 ２. 被帶到行刑地點（第31-33節）。 ３. 在那裡祂遭受了所有可能的侮辱與嘲諷（第34-44節）。 ４. 天空對祂顯出不悅（第45-49節）。 ５. 許多顯著的事件伴隨著祂的死亡（第50-56節）。 祂被埋葬，並有衛兵看守祂的墳墓（第57-66節）。
猶大的悔改；猶大的認罪；猶大的死亡；三十塊銀錢的處理。
１ 到了早晨，眾祭司長和民間的長老商議，要治死耶穌； ２ 於是把祂捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。 ３ 這時，那賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老， ４ 說：「我犯了罪了，因為我出賣了無辜人的血。」他們說：「那與我們何干？你自己承當吧！」 ５ 猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。 ６ 祭司長拾起銀錢來，說：「這是血價，不可放在庫裡。」 ７ 他們商議，就用那錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。 ８ 所以那田直到今日還叫做「血田」。 ９ 這就應驗了先知耶利米的話，說：「他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的， １０ 買了窯戶的一塊田；這正如主所吩咐我的。」
我們離開基督時，祂正被祭司長和長老們掌握，被判死刑，但他們只能露出牙齒；大約在此兩年前，羅馬人已從猶太人手中奪去了執行死刑的權力；他們不能處死任何人，因此，清晨時分，又召開了一次會議，商議該怎麼辦。在此，我們被告知那個清晨會議所做的事，在他們經過兩三個小時的枕邊密謀之後。
一、基督被交給彼拉多，好讓彼拉多執行他們對祂所下的判決。猶太地在此之前約一百年被龐培征服，從那時起一直向羅馬進貢，最近成為敘利亞省的一部分，受敘利亞總督的管轄，總督手下有幾位巡撫，他們主要負責稅收事務，但有時，像彼拉多特別地，擁有總督的全部權力。這清楚證明「權杖已離開猶大」，因此「示羅必來」，正如雅各的預言（創四十九10）。當時的羅馬作家將彼拉多描述為一個粗暴傲慢、固執不屈、極其貪婪和壓迫的人；猶太人對他個人懷有極大的敵意，厭倦他的統治，然而他們卻利用他作為他們惡意對付基督的工具。
１. 他們捆綁了耶穌。祂在初次被捕時就被捆綁了；但要麼他們在祂受審於公會時解開了這些捆綁，要麼現在又增加了捆綁。他們認定祂有罪後，就將祂的雙手反綁在背後，如同他們通常對待被定罪的犯人一樣。祂早已被對人的愛和祂自己的承諾所捆綁，否則祂早就掙斷了這些捆綁，如同參孫一樣。我們曾被「罪孽的繩索」所纏繞，被我們的罪所捆綁（箴五22）；但上帝已將「我們過犯的軛」加在主耶穌的頸項上（賽五十14），好使我們藉著祂的捆綁得釋放，正如我們「因祂的鞭傷得醫治」一樣。
２. 他們以一種勝利的姿態將祂帶走，將祂「如同羊羔被牽到宰殺之地」；祂「從監牢和審判中被帶走」（賽五十三7-8）。從該亞法的家到彼拉多的官邸大約有一英里。他們清晨時分，當耶路撒冷街道開始熱鬧起來時，將祂一路帶過，使祂成為世人的奇觀。
３. 他們將祂交給本丟彼拉多；這應驗了基督屢次所說的，祂將「被交給外邦人」。猶太人和外邦人都應受上帝的審判，並「都被圈在罪裡」，而基督將是猶太人和外邦人的救主；因此，基督被帶到猶太人和外邦人的審判之下，兩者都參與了祂的死。看這些腐敗的教會領袖如何濫用民事官員，利用他來執行他們不義的預旨，並「施加他們所規定的苦難」（賽十1）。同樣地，地上的君王也曾被教皇權勢可悲地利用，被迫從事戰爭之劍和公義之劍的苦役，不論對錯地剷除那些被他們標記為異端的人，這對他們自身的利益造成了極大的損害。
二、猶大將他出賣基督所收的錢退還給他們，猶大在絕望中吊死了自己。祭司長和長老們在控告基督時，以此為依據：祂自己的門徒將祂出賣給他們；但現在，在控告過程中，這條線索斷了，甚至他也被立為基督無辜的見證，並成為上帝公義的紀念碑；這有助於：
１. 在基督受苦中彰顯祂的榮耀，並作為祂戰勝進入猶大體內的撒旦的例證。 ２. 警告祂的迫害者，使他們更加無可推諉。如果他們的心沒有完全定意行這惡事，猶大所說所做的，人們會認為應該阻止這場控告。
(1) 在此看猶大如何悔改：不像彼得，彼得悔改、相信並蒙赦免；不，他悔改、絕望並毀滅了。現在在此留意：
[1] 是什麼促使他悔改。那是「當他看見祂已經定了罪」的時候。猶大很可能預期基督要麼會從他們手中逃脫，要麼會在他們的審判庭上為自己辯護而脫身，這樣基督就會得到榮耀，猶太人會蒙羞，而他會得到錢，且沒有造成任何傷害。他沒有理由預期會這樣，因為他曾多次聽見他的主說他必須被「釘十字架」；然而他很可能確實預期會這樣，當結果沒有符合他虛妄的幻想時，他便陷入了這種恐懼，當他看見潮流強烈地反對基督，而基督卻順從時。注意，那些以行為的後果而非神聖律法來衡量行為的人，會發現他們的衡量是錯誤的。罪惡之路是下坡路；如果我們不能輕易地阻止自己，更不用說阻止那些我們已引導走上罪惡之路的人了。他「後悔」；也就是說，當他反思自己所做的事時，他充滿了悲傷、痛苦和對自己的憤怒。當他被誘惑出賣他的主時，那三十塊銀錢看起來非常精美閃亮，如同「酒發紅，在杯中閃爍」一樣。但當事情辦成，錢也付了之後，銀錢卻變成了渣滓，它「像蛇一樣咬人，像毒蛇一樣刺人」。現在他的良心譴責他：「我做了什麼！我真是個傻瓜，真是個惡棍，竟然為了這麼點小錢出賣我的主，以及我在祂裡面所有的安慰和幸福！所有這些對祂的虐待和侮辱都應歸咎於我；祂被捆綁、被定罪、被吐唾沫、被毆打，都是因為我。我做那邪惡交易時，萬萬沒想到會變成這樣；我真是愚蠢無知，像個畜生。」現在他咒罵他所攜帶的錢袋，他所貪戀的錢，他所交易的祭司，以及他出生的那一天。他對主恩待他的記憶，他卻如此卑鄙地報答，他所輕蔑的憐憫之心，以及他所輕視的公正警告，都使他的定罪更加堅定，更加刺痛。現在他發現他主的話是真的：「那人沒有生下來倒好。」注意，罪惡很快就會改變其味道。雖然它「在舌下藏匿」如同「甜美的食物」，但在腸子裡卻會變成「毒蛇的膽汁」（伯二十12-14），就像約翰的書一樣（啟十9）。
[2] 他悔改的表現是什麼。首先，他「作了賠償」；他把那三十塊銀錢拿回來給祭司長，當他們都在公開場合聚集時。現在這錢在他的良心裡燃燒，他對它的厭惡，就像他曾經對它的喜愛一樣。注意，不義之財，永遠不會給那些得到它的人帶來好處（耶十三10；伯二十15）。如果他早在他出賣基督之前就悔改並把錢還回來，他就可以帶著安慰去做，那時他還「在路上就和解了」；但現在為時已晚，現在他不能不帶著恐懼去做，萬分希望他從未碰過這錢。參看雅五3。他把它拿回來。注意，不義之財不可保留；因為那是持續在獲取它的罪中，並且如此公開承認它與悔改不符。他把它還給那些給他錢的人，讓他們知道他後悔這筆交易。注意，那些曾服事並在罪中使他人剛硬的人，當上帝賜予他們悔改時，應該讓那些與他們同罪的人知道，這可以成為引導他們悔改的手段。
其次，他「作了認罪」（第4節）；「我犯了罪了，因為我出賣了無辜人的血。」
１. 為「基督的榮耀」，他宣稱祂的血是「無辜的」。如果祂有任何罪惡的行為，猶大作為祂的門徒，肯定會知道，作為祂的出賣者，肯定會揭露；但他卻自由地、未受催促地，在那些已宣判祂「有罪」的人面前，宣稱祂是無辜的。
２. 為「他自己的羞恥」，他承認他犯了罪，出賣了這無辜的血。他沒有把責任推給任何人；沒有說：「你們有罪，因為你們僱我去做這事」；而是把一切都歸咎於自己：「我犯了罪，做了這事。」猶大走到這一步，卻「不是為了得救」。他認罪，但不是向上帝認罪，沒有到祂面前說：「父啊，我得罪了天。」他承認出賣了無辜的血，但沒有承認那邪惡的貪財之心，那是這罪惡的根源。有些人出賣基督，卻為自己辯護，因此比猶大還不如。
(2) 在此看祭司長和長老們如何對待猶大的悔罪告白；他們說：「那與我們何干？你自己承當吧！」他把他們當作他的告解師，而這就是他們給他的「赦免」；更像魔鬼的祭司，而不像聖潔永生上帝的祭司。
[1] 在此看他們如何漫不經心地談論出賣基督的事。猶大告訴他們基督的血是無辜的血；他們卻說：「那與我們何干？」他們曾渴望這血，僱用猶大出賣它，現在又不義地判它流血，這對他們來說難道無關緊要嗎？這對他們來說難道沒有任何阻礙他們暴力控告的作用嗎？沒有任何警告要小心他們對待這義人的事嗎？愚昧人就是這樣嘲笑罪惡，彷彿犯下最大的惡行也沒有任何傷害，沒有任何危險。許多人就是這樣輕視被釘十字架的基督；祂受了這些苦，與他們何干？
[2] 在此看他們如何漫不經心地談論猶大的罪；他說：「我犯了罪」，他們卻說：「那與我們何干？你告訴我們你的罪，與我們何干？」注意，我們若認為別人的罪與我們無關，那是愚蠢的，特別是那些我們以任何方式參與或分擔的罪。上帝受辱，靈魂受傷，撒旦得逞，牠的利益得益，而我們卻助紂為虐，這難道與我們無關嗎？如果耶斯列的長老為了取悅耶洗別而謀殺拿伯，這與亞哈無關嗎？不，他「殺了人」，因為他「佔有了」（王上二十一19）。罪的罪責不像有些人想像的那麼容易轉移。如果這件事有罪責，他們告訴猶大他必須「承當」，他必須「承擔」。
首先，因為他把祂出賣給他們。他的罪確實是「更大的罪」（約十九11）；但這並不意味著他們的罪就不是罪。這是我們內心詭詐的常見例子，藉著誇大別人的罪來減輕自己的罪。但上帝的審判是根據真理，而不是根據比較。
其次，因為他知道並相信祂是無辜的。「如果祂是無辜的，你自己承當吧，這比我們所知道的更多；我們已經判祂『有罪』，因此可以正當地控告祂。」邪惡的行為是由邪惡的原則支撐的，特別是這個原則：罪只對那些認為它是罪的人才是罪；迫害一個好人，如果我們認為他是壞人，就沒有害處；但那些這樣想嘲弄上帝的人，只會欺騙和毀滅自己。
[3] 看他們如何漫不經心地談論猶大所受的定罪、恐懼和懊悔。他們樂於在罪中利用他，那時對他非常喜歡；當他說：「你們願意給我什麼，我就把祂交給你們？」時，沒有人比猶大更受歡迎。他們沒有說：「那與我們何干？」但現在他的罪使他驚恐，現在他們卻輕視他，對他無話可說，只是把他交給他自己的恐懼；他為什麼要來用他憂鬱的幻想來煩擾他們？他們還有別的事要做，顧不上他。但為什麼如此害羞？
首先，也許他們有些害怕，怕他的定罪火花，靠得太近，會點燃他們自己良心裡的火，也怕他的呻吟，如果被聽到，會給他們自己的定罪敲響警鐘。注意，頑固的罪人對定罪嚴加防範；那些堅決不悔改的人，則輕蔑地看待悔改的人。
其次，然而，他們並不關心幫助猶大；當他們把他引入陷阱後，他們不僅拋棄他，還嘲笑他。注意，在定罪下的罪人會發現他們在罪中的老同伴只是可憐的安慰者。愛叛國卻恨叛徒，這是常有的事。
(3) 猶大因此陷入徹底的絕望。如果祭司長們曾答應他停止控告，那對他來說會是些許安慰；但眼見毫無希望，他變得絕望（第5節）。
[1] 他把那銀錢丟在殿裡。祭司長們不肯收那錢，唯恐因此把全部罪責歸到自己身上，他們樂意讓猶大承擔這重擔；猶大不肯留著，那錢對他來說太燙手了，他便把它丟在殿裡，無論他們願不願意，它都會落入祭司長們手中。看這錢是多麼「無用」，當「罪」的罪責附著其上，或被認為附著其上時。
[2] 他出去吊死了。首先，他退隱了——anechorese；他退到某個僻靜的地方，就像那個被魔鬼引到曠野的被附身之人（路八29）。絕望而孤獨的人有禍了。如果猶大去找基督，或找一些門徒，也許他能得到幫助，儘管情況很糟；但他在祭司長那裡沒有得到幫助，便任憑自己陷入絕望：那個藉著祭司的幫助引他犯罪的魔鬼，也藉著他們的幫助將他推向絕望。
其次，他成了自己的劊子手；他吊死了自己；他因悲傷而「窒息」，哈蒙德博士如此說：但惠特比博士清楚地認為我們的譯文是正確的。猶大「看見」並「感覺」到罪，卻沒有領會上帝在基督裡的憐憫，因此他「在自己的罪孽中消瘦而死」。我們可以假設，他的罪本質上並非不可饒恕：有些曾出賣和謀殺基督的人也得救了；但他像該隱一樣，斷定自己的罪孽大到無法赦免，寧願投靠魔鬼的憐憫，也不願投靠上帝的憐憫。有些人說，猶大在「絕望」於上帝的憐憫上，比在「出賣」他主的血上，犯了更大的罪。現在全能者的恐懼向他排兵佈陣。上帝書中所有寫下的咒詛，現在「像水進入他的臟腑，像油進入他的骨頭」（詩一零九18-19），正如預言所說的，驅使他採取這種絕望的辦法，為了逃避他內心的「地獄」，卻跳入他面前的「地獄」，那只是這種恐懼和絕望的完美和永恆。他投身於火中，以避免火焰；但當一個人必須下地獄才能得到安寧時，情況是多麼悲慘。
現在，在這個故事中：
１. 我們看到撒旦進入的人，特別是那些沉溺於貪財的人，其悲慘的結局。這是許多人因此而沉淪的毀滅（提前六9-10）。記住那些被魔鬼進入的豬和叛徒的下場；「不可給魔鬼留地步」。
２. 我們看到上帝從天上向人的不虔不義所顯明的忿怒（羅一18）。正如在彼得的故事中我們看到上帝的良善，以及基督恩典在一些罪人悔改中的勝利；同樣在猶大的故事中，我們看到上帝的嚴厲，以及基督權能和公義在其他罪人混亂中的勝利。當撒旦進入的猶大如此「被吊死」時，基督公開展示了祂所承諾「剝奪」的執政者和掌權者（西二15）。
３. 我們看到絕望的可怕後果；它常常以自殺告終。憂愁，即使是為罪的憂愁，如果「不合乎上帝的心意，就產生死亡」（林後七10），是最糟糕的死亡；因為「心靈憂傷，誰能承當呢？」讓我們盡可能地把罪想得壞，只要我們不認為它是不可饒恕的；讓我們對自己無助感到絕望，但不要對上帝的幫助感到絕望。那些想藉著毀滅生命來減輕良心的人，實際上是在挑戰全能的上帝盡其所能。而自殺，雖然被一些異教道德家所提倡，但它肯定是一種比疾病更糟糕的療法，無論疾病多麼嚴重。讓我們警惕憂鬱的開始，並禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探。」
(4) 猶大退還的錢的處理（第6-10節）。這錢被用來買了一塊田，叫做「窯戶的田」；因為某個窯戶曾擁有它，或使用它，或住在它附近，或者因為破碎的陶器被丟棄在那裡。這塊田將作為外鄉人的墓地，也就是那些歸信猶太教的外邦人，他們來自其他國家，來到耶路撒冷敬拜，卻不幸死在那裡。
[1] 這看起來是他們人道的一個例子，他們關心「埋葬外鄉人」；這暗示他們自己也承認（正如保羅所說，徒二十四15），「死人，無論義人惡人，都要復活」；因為我們「因此」關心死去的身體，不僅因為它曾是理性靈魂的居所，而且因為它將再次成為居所。
[2] 但這並非他們謙卑的表現，他們要將外鄉人埋葬在一個獨立的地方，彷彿他們不配被安葬在他們的墓地裡；外鄉人必須保持距離，無論生前死後，這種原則必須延續到墳墓裡：「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔」（賽六十五5）。塞特的子孫對亞伯拉罕，雖然是他們中間的陌生人，卻表現出更好的態度，他們將自己最好的墳墓提供給他（創二十三6）。但「與耶和華聯合的外邦人」，雖然被單獨埋葬，卻將與所有「在基督裡死了的人」一同復活。購買窯戶的田並非發生在基督受死的那一天（那時他們忙於追捕祂，無暇顧及其他）；但它發生在不久之後；因為彼得在基督升天後不久就提到了它；然而它在此被記錄下來。
首先，為了顯示祭司長和長老們的偽善。他們惡意迫害蒙福的耶穌，而現在，
１. 他們不願將那筆用來僱用叛徒的錢放入聖殿的庫房，或「各耳板」中。儘管他們可能曾從庫房中取出這筆錢，聲稱是為了公共利益，而且他們是「各耳板」的堅定支持者，努力將全國的財富都納入其中，但他們卻不願將這筆血價放入其中。他們認為叛徒的工價與妓女的工價相似，而罪犯（他們將基督視為罪犯）的價錢則等同於狗的價錢，兩者都不可「帶入耶和華的殿」（申二十三18）。他們藉此在百姓面前維護自己的聲譽，使百姓認為他們對聖殿極為敬畏。他們「吞下了駱駝，卻濾出了蠓蟲」。
２. 他們認為藉著這項為外鄉人提供墓地的公共善舉，可以「贖罪」他們所做的事，儘管這並非出自他們自己的費用。因此，在無知時代，人們被教導相信建造教堂和捐贈修道院可以彌補不道德行為。
其次，為了預示基督的血對「外鄉人」和外邦罪人所預備的恩惠。藉著祂血的代價，為他們在死後預備了一個安息之所。許多古人就是這樣應用這段經文的。「墳墓」是窯戶的田，身體被丟棄在那裡，如同被輕視的破碎器皿；但基督藉著祂的血「買贖」了它，為那些承認自己在世上是「客旅」而尋求更美家鄉的人；祂改變了它的所有權（如同買主所做），因此現在死亡是我們的，墳墓是我們的，是我們安息的床。德國人在他們的語言中稱墓地為「上帝的田地」；因為上帝在其中「撒種」祂的子民，如同「一粒麥子」（約十二24）。參看何二23；賽二十六19。
第三，為了使那些買賣基督寶血的人永遠蒙羞。這塊田俗稱「亞革大馬」——血田；這不是祭司長們所稱的，他們希望在這墓地裡埋葬自己罪行的記憶；而是百姓所稱的，他們注意到猶大承認他出賣了無辜的血，儘管祭司長們對此不以為意。他們將這個名字加在這塊田上，以「in perpetuam rei memoriam」——作為永久的紀念。注意，上帝的護理有許多方法可以使即使是偉人的邪惡行為蒙羞，他們雖然試圖遮蓋自己的羞恥，卻「永遠蒙羞」。
第四，為了讓我們看到聖經如何應驗（第9-10節）；「這就應驗了先知耶利米的話。」所引用的話語見於撒迦利亞書十一章12節。這些話語在此如何被說成是耶利米所說的，是一個難題；但基督教義的信譽並不依賴於此；因為它本身證明是完全神聖的，儘管在筆者的小細節上可能出現一些人為的痕跡。古老的敘利亞譯本只寫著：「這是先知所說的」，沒有指名道姓，因此有些人認為「耶利米」是某個抄寫員添加的；有些人認為先知書的整卷書都在一本書中，而耶利米書放在最前面，因此抄寫員「currente calamo」——隨手引用該卷書中的任何一段，冠以他的名字，可能並無不妥。猶太人常說：「耶利米的靈在撒迦利亞身上」，因此他們被視為同一位先知。有些人認為這是耶利米「說的」，但由撒迦利亞「寫的」；或者耶利米寫了撒迦利亞書的第九、第十和第十一章。現在先知書中的這段話，描繪了猶太人對上帝的極大輕蔑，以及他們對上帝豐富恩典的微薄回報。但在此，那裡只是比喻性表達的，卻真實地發生了。金額是相同的——「三十塊銀錢」；他們「稱了這價錢」，以這個價格估定祂；一個「好價錢」；而這被「丟給窯戶在耶和華的殿裡」；這在此得到了字面上的應驗。注意，如果我們更熟悉聖經的語言和表達方式，我們就能更好地理解護理的事件；因為即使這些也常常清楚地寫在護理的安排上，以至於「奔跑的人也能讀懂」。大衛比喻性地說（詩四十二7），約拿卻字面性地應用：「你的波浪和洪濤都漫過我」（拿三3）。將被估定之人的價錢，不是為他，而是為「窯戶的田」付出，這表明：
１. 基督應當被高度重視。這價錢不是為祂付出的；不，當它為祂付出時，很快就被輕蔑地退回，因為它遠遠低於祂的價值；祂不能「與俄斐的金子相比」，這「不可言喻的恩賜」也不能「用錢買到」。
２. 祂被低估了。以色列人「奇異地低估了祂」，當祂的價錢只能買一塊窯戶的田，一塊可憐的、不值一提的土地時。這更增加了祂被買賣的羞辱，因為價格如此低廉。撒迦利亞書中說：「丟給窯戶」；一個卑微的小販，而不是經營貴重物品的商人。並且留意，「以色列人」如此「低估了祂」；他們是祂自己的百姓，本應更清楚如何估價祂，他們是祂首先被差遣的對象，祂是他們的榮耀，而祂曾如此高度重視他們，並以如此高昂的代價買贖他們。祂為他們付出了君王的贖金，以及最富饒的國家（他們在祂眼中是如此「寶貴」，賽四十三3-4），埃及、衣索比亞和示巴；但他們卻為祂付出了奴隸的贖金（參看出二十一32），並只以窯戶的田的價格估價祂；因此那為我們買贖天國的血，被踐踏在腳下。但這一切都是「照著主所吩咐的」；預言性的異象是如此，預表了這事件，而事件本身，如同基督受苦的其他例子一樣，是「按著上帝的定旨和預知」。
基督在彼拉多審判台前。
１１ 耶穌站在巡撫面前；巡撫問祂說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」 １２ 祂被祭司長和長老控告的時候，什麼都不回答。 １３ 彼拉多就對祂說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」 １４ 耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。 １５ 巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人的意願，釋放一個囚犯給他們。 １６ 那時有一個出名的囚犯，名叫巴拉巴。 １７ 眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：「你們願意我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」 １８ 彼拉多原知道他們是因為嫉妒才把祂解了來。 １９ 彼拉多坐堂的時候，他的夫人打發人來說：「這義人的事你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦。」 ２０ 祭司長和長老卻說服眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。 ２１ 巡撫回答他們說：「這兩個人，你們願意我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」 ２２ 彼拉多說：「那麼，我該怎樣處置這稱為基督的耶穌呢？」他們都說：「把祂釘十字架！」 ２３ 巡撫說：「為什麼呢？祂做了什麼惡事呢？」他們卻越發大聲喊著說：「把祂釘十字架！」 ２４ 彼拉多看見說也無用，反倒越發喧嚷，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們自己承當吧！」 ２５ 眾人都回答說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上！」
在此我們記載了當蒙福的耶穌清晨被帶到彼拉多的審判廳時所發生的事。儘管那天不是開庭日，彼拉多卻立即審理了祂的案件。我們在此看到：
一、基督在彼拉多面前受審。
１. 祂的提審；「耶穌站在巡撫面前」，如同囚犯站在法官面前。我們因自己的罪無法站在上帝面前，也無法在祂面前抬頭，如果基督沒有這樣為我們成為罪。祂受提審，好使我們得釋放。有些人認為這表明祂的勇氣和膽量；祂「無畏地」站立，不為他們所有的憤怒所動。祂如此站在這審判中，好使我們能站在上帝的審判中。祂被立為「奇觀」，如同拿伯受審時「被安置在百姓中高處」。
２. 祂的控告；「你是猶太人的王嗎？」猶太人當時不僅受羅馬政權的管轄，而且受到羅馬政權極其嚴密的監視，他們自己對羅馬政權極度不滿，但現在卻假裝關心，以達到目的；控告耶穌是凱撒的敵人（路二十三）。
第27章_2
2），他們除了他自己剛承認他是基督之外，無法提出其他證據。他們認為，凡是基督，就必須是猶太人的王，必須將他們從羅馬的權勢下解救出來，恢復他們的世俗統治，並使他們能夠踐踏所有鄰邦。根據他們自己的這種幻想，他們控告我們的主耶穌自立為猶太人的王，以對抗羅馬的軛；然而，儘管他說他是基督，他所指的並非這樣的基督。注：許多人因誤解基督聖潔信仰的本質而反對它；他們將其塗抹上虛假的色彩，然後與之爭戰。他們向總督保證，如果他自稱基督，他就是自立為猶太人的王，總督便斷定他企圖迷惑國民，顛覆政府。「你是王嗎？」顯然他並非「事實上」的王；「但你是否聲稱擁有政府權力，或自稱有權統治猶太人？」注：基督聖潔的信仰常遭不幸，無辜地受到世俗政權的猜疑，彷彿它對君王和省份有害，然而它對兩者都有極大的益處。３. 他的辯護；耶穌對他說：「你說的是。正如你所說的，儘管你所指的並非如此；我是一個王，但不是你所懷疑的那種王。」因此，他在彼拉多面前作了美好的見證，不以自稱為王為恥，儘管這看起來很荒謬，也不懼怕，儘管當時這很危險。４. 證據（v. 12）；他被祭司長們控告。彼拉多在他身上「查不出有什麼罪來」；無論說了什麼，都沒有得到證實，因此他們在事實上不足之處，就以喧囂和暴力來彌補，並以重複的控告跟隨他，與他們之前提出的控告相同；但他們認為透過重複可以強迫總督相信。他們學會了不僅「誹謗」，而且「強烈誹謗」。最優秀的人也常被指控犯下最惡劣的罪行。５. 被告對控告者的沉默；他「什麼也不回答」，（１.）因為沒有必要；所指控的都帶有自相矛盾之處。（２.）他當時正專注於他與父之間的大事，他正將自己獻為祭物，以滿足父公義的要求，他如此專注於此，以至於不理會他們對他說什麼。（３.）他的時刻已到，他順服了父的旨意；「不要照我的意思，只要照你的意思。」他知道父的旨意是什麼，因此默默地「將自己交託給那按公義審判的」。我們不可如此因沉默而犧牲生命，因為我們不是自己生命的主宰，不像基督是自己生命的主宰；我們也無法像他那樣知道自己的時刻何時來到。但從中我們必須學習，「不以惡報惡」（1 Pet. ii. 23）。現在，[１.] 彼拉多催促他回答（v. 13）；「你聽不見他們作證控告你這麼多事嗎？」這些事是什麼，可以從Luke xxiii. 3, 5, 和 John xix. 7中推斷出來。彼拉多對他毫無惡意，渴望他能為自己辯護，催促他這樣做，並相信他能做到；「你聽不見嗎？」是的，他聽見了；他仍然聽見所有不公正地針對他的真理和道路的見證；但他保持沉默，因為這是他忍耐的日子，他沒有回答，正如他不久將要回答的（Ps. l. 3）。[２.] 他對他的沉默感到驚訝；這並非被解釋為對法庭的蔑視，而是對他自己的蔑視。因此，彼拉多並非因此而生氣，而是對此「大大地驚訝」，認為這很不尋常。他相信他是無辜的，或許聽說過「從來沒有人像他這樣說話」；因此他覺得他竟然一句話也說不出來為自己辯護，這很奇怪。我們有，
二、百姓強迫總督將基督釘十字架的暴行。祭司長在百姓中擁有極大的影響力，百姓稱他們為「拉比，拉比」，將他們奉為偶像，將他們所說的一切視為神諭；他們利用這一點來煽動百姓反對他，並藉著暴民的力量達成了他們原本無法實現的目的。現在這裡有兩個他們暴行的例子。１. 他們寧願選擇巴拉巴，而不願釋放耶穌。
(1) 羅馬總督似乎已形成一種習俗，為尊榮猶太人，在逾越節釋放一名囚犯，以增添節日的榮耀（v. 15）。他們認為這能榮耀節日，並符合紀念他們得蒙拯救的意義；但這是他們自己的發明，並非神聖的設立；儘管有些人認為這很古老，在他們成為帝國的一個省份之前，就由猶太王子們維持著。然而，這是一個惡習，阻礙了公義，並鼓勵了邪惡。但我們的福音逾越節是藉著那位「在地上有赦罪權柄」的，來釋放囚犯。
(2) 與我們主耶穌競爭的囚犯是巴拉巴；這裡稱他為一個「有名的」囚犯（v. 16）；要麼是因為他出身和教養有一定地位和品質，要麼是因為他在罪行中以某種顯著的方式標榜自己；他是否「有名」到足以更受百姓青睞，因此更有可能被求情，還是「有名」到更容易激起他們的憤怒，這尚不確定。有些人認為是後者，因此彼拉多提到他，認為他們會寧願釋放任何一個人，也不願釋放他。叛國、謀殺和重罪是司法之劍通常懲罰的三種最嚴重的罪行；而巴拉巴犯了這三種罪（Luke xxiii. 19; John xviii. 40）。確實是一個「有名的囚犯」，他的罪行如此複雜。
(3) 提案是由總督彼拉多提出的（v. 17）；「你們要我釋放哪一個給你們呢？」很可能法官提名兩個人，由百姓選擇其中一個。彼拉多提議釋放耶穌；他確信耶穌是無辜的，且控告是惡意的；但他沒有勇氣像他應該做的那樣，憑自己的權力宣告他無罪，而是希望藉著百姓的選擇來釋放他，這樣他希望既能滿足自己的「良心」，也能滿足「百姓」；然而，既然在他身上查不出有什麼罪，他就不應該「將他交給百姓」，或使他「生命危險」。但這種小伎倆和花招，為了敷衍了事，既想與良心和世界都保持良好關係，是那些更想取悅人而非取悅神的人的常見做法。「那麼，我該怎麼辦呢？」彼拉多說，「對待這稱為基督的耶穌呢？」他提醒百姓，這位他提議釋放的耶穌，被他們中的一些人視為彌賽亞，並已提供了充分的證據證明他是彌賽亞；「不要拒絕一個你們國家曾如此期待的人。」彼拉多如此「努力」要釋放耶穌的原因，是因為他知道「祭司長是因嫉妒才把他交給他的」（v. 18）；不是他的「罪過」，而是他的「良善」激怒了他們；因此他「希望」藉著百姓的行動來釋放他，並且百姓會支持釋放他。當大衛被掃羅「嫉妒」時，他是「百姓的寵兒」；任何聽到基督幾天前騎驢進耶路撒冷時的「和散那」歡呼聲的人，都會認為他也是如此，彼拉多可以安全地將這件事交給平民處理，特別是當一個臭名昭著的惡棍被立為他的競爭對手，以爭取他們的青睞時。但結果卻不然。
(4) 當彼拉多如此努力處理這件事時，他收到妻子送來的一條信息，作為警告，這使他更加不願判耶穌有罪（v. 19）；「你不要管那義人」（連同原因），「因為我今天在夢中為他受了許多苦。」很可能這條信息是公開傳達給彼拉多的，在所有在場的人都能聽見的情況下，因為這不僅是為了警告他，也是為了警告控告者。請注意：
[1] 神的特殊護理，將這個夢境賜給彼拉多的妻子；她不太可能之前聽過任何關於基督的事，至少不足以讓她夢見他，而是直接來自神：或許她是一位「虔誠而尊貴的婦女」，對信仰有些認識；然而神也曾藉著夢境向那些沒有信仰的人啟示自己，例如尼布甲尼撒。她在這個夢中「受了許多苦」；無論她夢見一個無辜的人受到殘酷對待，還是夢見那些參與他死亡的人將會遭受的審判，或兩者兼有，這似乎是一個可怕的夢，她的思緒「困擾著她」，如同Dan. ii. 1; iv. 5。注：萬靈之父有許多途徑進入人的心靈，並能在「夢中或夜間的異象中印證他們的教訓」（Job xxxiii. 15, 16）。然而，對於那些擁有成文聖言的人，神更常在清醒時藉著良心說話，而不是在「沉睡降臨於人」時藉著夢境。
[2] 彼拉多妻子因此發出警告的溫柔和關懷；「你不要管那義人。」首先，這是對我們主耶穌的榮耀見證，為他作證說他是一個「義人」，即使當時他被視為最惡劣的罪犯而受迫害：當他的朋友害怕為他辯護時，神甚至使那些陌生人和敵人為他說話；當彼得否認他時，猶大承認他；當祭司長宣判他死罪時，彼拉多聲稱在他身上「查不出有什麼罪」；當愛他的婦女遠遠站著時，彼拉多的妻子，一個對他知之甚少的人，卻表現出對他的關心。注：神不會讓自己沒有見證人來證明他事業的真理和公義，即使它似乎被敵人惡意地詆毀，並被朋友羞恥地拋棄。其次，這是對彼拉多的一個公正警告；「你不要管他。」注：神有許多方式阻止罪人在他們的罪惡追求中，而從護理、忠實的朋友和我們自己的良心得到這樣的阻止，是極大的恩惠；傾聽它們也是我們極大的責任。「哦，不要做這耶和華所恨惡的可憎之事」，這是我們在進入試探時可能會聽到的話，只要我們願意留意。彼拉多的夫人出於對他的愛，給他發出了這個警告；她不怕他責備她干涉不屬於她的事；但無論他如何看待，她都會給他這個警告。注：對我們的朋友和親人表現真愛的一個例子，就是盡我們所能阻止他們犯罪；而越是親近我們，我們對他們的情感越深，我們就越應該關心不讓罪惡臨到或停留在他們身上（Lev. xix. 17）。最好的友誼是靈魂的友誼。我們沒有被告知彼拉多如何敷衍了事，可能只是開個玩笑；但從他對待那義人的行為來看，他並沒有理會。因此，當忠實的勸告被視為對罪惡的警告時，它們被輕視了，但當它們被反思為罪惡的加重時，就不會那麼容易被輕視了。
(5) 祭司長和長老們在這段時間裡一直忙著影響百姓支持巴拉巴（v. 20）。他們「說服眾人」，無論是他們自己還是他們派出去的使者，都「要求釋放巴拉巴，並除滅耶穌」；他們暗示這個耶穌是個騙子，與撒旦勾結，是他們教會和聖殿的敵人；如果任由他，羅馬人就會來，奪走他們的地方和國家；巴拉巴雖然是個壞人，但由於沒有耶穌那樣的影響力，所以不會造成那麼大的危害。他們就是這樣操縱暴民的，否則暴民原本對耶穌有好感，如果不是那麼聽從祭司的擺佈，絕不會做出如此荒謬的事情，寧願選擇巴拉巴而不選擇耶穌。在這裡，[1] 我們不禁對這些邪惡的祭司感到憤慨；根據律法，在「血與血之間的爭議」中，百姓應當聽從祭司的引導，並照他們所指示的去做（Deut. xvii. 8, 9）。他們濫用了這巨大的權力，百姓的領袖使他們走錯了路。[2] 我們不禁憐憫那些受迷惑的百姓；「我憐憫這眾人」，看他們如此猛烈地被捲入如此大的邪惡中，看他們如此被祭司控制，與他們的「盲目領袖」一同跌入坑中。
(6) 由於受到祭司的擺佈，他們最終做出了選擇（v. 21）。「這兩個人中，你們要我釋放哪一個給你們呢？」彼拉多希望他已經達成了目的，讓耶穌被釋放。但令他大為驚訝的是，他們說「巴拉巴」；彷彿他的「罪行」較「輕」，因此他較不「該死」；或者彷彿他的「功勞」較「大」，因此他較「該活」。要求釋放巴拉巴的呼聲如此普遍，眾口一詞，以至於沒有理由要求在候選人之間進行投票。哦，諸天哪，為此驚訝吧！大地啊，為此極其懼怕吧！曾有自稱有理智或信仰的人，犯下如此驚人的瘋狂，如此可怕的邪惡嗎？這就是彼得如此嚴厲地指責他們的原因（Acts iii. 14）；「你們要求把一個殺人犯賜給你們」；然而，許多選擇世界而非神作為他們的統治者和產業的人，也如此「選擇自己的迷惑」。
２. 他們急切地要求將耶穌釘十字架（v. 22, 23）。彼拉多對他們選擇巴拉巴感到驚訝，願意希望這更多是出於對巴拉巴的偏愛，而非對耶穌的敵意；因此他問他們：「那麼，我該怎麼辦呢？對待這耶穌呢？我也釋放他，以增添你們節日的榮耀，還是你們將這事交給我處理？」不，他們都說：「把他釘十字架！」他們希望他死於這種死法，因為這被認為是最可恥和最屈辱的；他們希望藉此使他的追隨者羞於承認他，以及他們與他的關係。他們向法官規定他應該判什麼刑罰，這是荒謬的；但他們的惡意和憤怒使他們忘記了所有秩序和禮儀的規則，將一個法庭變成了一個「騷亂、喧囂和煽動的集會」。現在真理倒在街上，公義無法進入；人們「期望審判，卻看見壓迫」，是最惡劣的壓迫；「期望公義，卻看見呼喊」，是有史以來最惡劣的呼喊：「釘十字架，釘十字架」榮耀的主。儘管那些如此呼喊的人，或許不是前幾天呼喊「和散那」的同一批人，但看看在短時間內，民眾的心態發生了怎樣的變化：當他「凱旋」進入耶路撒冷時，讚美的「歡呼聲」如此「普遍」，以至於人們會認為他「沒有敵人」；但現在當他「凱旋」被帶到彼拉多的審判台前時，敵意的「叫喊聲」如此「普遍」，以至於人們會認為他「沒有朋友」。在這個多變的世界中，我們的天路歷程，正如我們的主一樣，是「藉著尊榮和羞辱，藉著惡名和美名」交替進行的（2 Cor. vi. 8）；這樣我們就不會因尊榮而驕傲，彷彿當我們受到讚揚和愛撫時，我們已經「在星辰中築巢」，並將「死在那個巢中」；也不會因羞辱而沮喪或氣餒，彷彿當我們被踐踏到最低的地獄，從那裡「沒有救贖」。Bides tu istos qui te laudant; omnes aut sunt hostes, aut (quod in æquo est) esse possunt—你觀察那些讚美你的人；他們要麼都是你的敵人，要麼（這是一樣的）他們可能會成為你的敵人。Seneca de Vita Beat. 現在，關於這個要求，我們進一步被告知：
(1) 彼拉多如何反對它；「為什麼？他做了什麼惡事呢？」這是一個在我們日常談話中批評任何人之前，更不用說法官在判處死刑之前，應該提出的恰當問題。注：這對主耶穌來說是極大的榮耀，儘管他作為一個作惡者受苦，但他的法官和控告者都無法發現他做了任何惡事。他做了任何「違背神」的惡事嗎？不，他「總是做那些討他喜悅的事」。他做了任何「違背民事政府」的惡事嗎？不，他自己如此行，也教導他人「將凱撒的物歸給凱撒」。他做了任何「違背公共和平」的惡事嗎？不，他沒有「爭競或喧嚷」，他的國度也沒有「帶著可見的現象而來」。他對特定的人做了任何惡事嗎？他奪了誰的牛，或欺詐了誰？不，非但沒有，他反而「周遊各地行善」。他無瑕疵的無辜被反覆斷言，清楚地暗示他受死是為了滿足他人的罪；因為如果不是為了我們的過犯他如此受傷，不是為了我們的罪孽他被交出，並且是他自願承擔為這些罪孽贖罪，我看不出一個從未思想、說話或做錯任何事的人，這些非凡的苦難，如何能與治理世界的護理的公義和公平相協調，至少「允許」這件事發生。
(2) 他們如何「堅持」；他們「越發大聲喊著說：把他釘十字架！」他們沒有試圖證明他做了什麼惡事，而是無論對錯，他都必須被「釘十字架」。他們放棄了證明前提的所有主張，決心堅持結論，並以喧囂彌補證據的不足；這位不義的法官因糾纏不休而被疲憊地判處不義的刑罰，就像比喻中的那個人因糾纏不休而被判處公義的刑罰一樣（Luke xviii. 4, 5），案件純粹是靠喧囂取勝。
三、基督寶血的罪責歸於百姓和祭司。
１. 彼拉多試圖將罪責從自己身上轉移（v. 24）。
(1) 他看到爭辯「毫無用處」。他所說的，[1] 毫無益處；「他毫無辦法」；他無法說服他們，他判處一個他認為無辜、而他們也無法證明有罪的人，是多麼不公正、不合理的事。看情慾和憤怒的洪流有時是多麼強大；權威和理性都無法阻止它。不，[2] 它更有可能「造成傷害」；他看到「反倒越發作亂」。這些粗魯野蠻的人開始說出激烈的話語，並開始威脅彼拉多，如果他不滿足他們，他們會怎麼做；這把火可能會點燃多大的事端，特別是當祭司們，那些煽動者，煽風點火時！現在，猶太人這種騷亂不安的性情，使彼拉多違背良心判處基督死刑，這比任何事都更能導致那個民族不久後的毀滅；因為他們頻繁的叛亂激怒了羅馬人去毀滅他們，儘管羅馬人已經征服了他們，而他們內部根深蒂固的爭吵使他們成為共同敵人的容易獵物。因此，他們的罪惡就是他們的毀滅。請注意，我們多麼容易誤解普通百姓的傾向；祭司們擔心他們「逮捕」基督的努力會引起騷亂，特別是「在節期」；但事實證明，彼拉多「拯救」基督的努力卻引起了騷亂，而且是在節期；可見群眾的情緒是多麼不確定。
(2) 這使他陷入「極大的困境」，介於他內心的平安和城市的平安之間；他不願判處一個無辜的人，卻又不願「得罪」百姓，並引發一個不易平息的惡魔。如果他堅定不移地遵守公義的神聖律法，像一個法官應該做的那樣，他就不會陷入任何困惑；事情是清楚明白、無可爭議的，一個「沒有過錯」的人，無論如何都不應該被釘十字架，也不應該為了取悅世界上任何一個人或一群人而做不公正的事；案件很快就能決定：「讓公義得以伸張，即使天崩地裂——Fiat justitia, ruat cœlum。」如果「邪惡出自惡人」，即使他們是祭司，然而「我的手也不會加在他身上」。
(3) 彼拉多認為可以敷衍了事，既安撫百姓，也安撫自己的良心，藉著「做」這件事，卻又「否認」這件事，同時「行」這件事，卻又「開脫」自己。那些信念「堅定」，但腐敗「更強」的人，就會陷入這種荒謬和自相矛盾之中。「那不論自己所行的事，就不定罪的，就有福了」（羅馬書十四22）；或者，這是一回事，那不「允許」自己做自己「譴責」的事。現在彼拉多試圖從罪責中開脫自己，
[1] 藉著一個「記號」；他「拿水在眾人面前洗手」；並非他認為藉此可以潔淨自己所犯的任何對神的罪，而是要在百姓面前開脫自己，不沾染任何罪責；彷彿他說：「如果這事成了，你們作證這不是我做的。」他「借用」了律法中規定的儀式，用於清除國家對未發現謀殺案的罪責（Deut. xxi. 6, 7）；他這樣做更是為了讓百姓感受到他對囚犯無辜的確信；而且，很可能暴民的喧囂如此之大，如果他沒有在眾人面前使用這種令人驚訝的記號，他可能無法被聽見。
[2] 藉著一句「話」；其中，首先，他「開脫」自己；「我對這義人的血是無辜的。」這是多麼荒謬的話，判他有罪，卻又聲稱自己對他的血是無辜的！人們抗議一件事，卻又實行它，這只是宣告他們是違背良心犯罪。儘管彼拉多聲稱自己無辜，神卻指控他有罪（Acts iv. 27）。有些人認為藉著辯稱他們的「手」沒有參與罪行來為自己辯護；但大衛藉著亞捫人的刀殺人，亞哈藉著耶斯列的長老殺人。彼拉多在這裡認為藉著辯稱他的「心」沒有參與行動來為自己辯護；但這是一個永遠不會被接受的聲明。Protestatio non valet contra factum—他徒勞地抗議他同時實施的行為。其次，他將罪責歸咎於祭司和百姓；「你們自己看著辦吧；如果這事必須做，我無能為力，你們在神和世人面前自己負責吧。」注：罪惡是一個沒有人願意承認的孽種；許多人藉著這個想法欺騙自己，只要他們能找到人來歸咎，他們就不會受到責備；但轉移罪惡的罪責並不像許多人想像的那麼容易。感染瘟疫的人的狀況，無論是從他人那裡感染，還是將感染傳染給他人，都不會因此而減少危險；我們可能會被「誘惑」犯罪，但不能被「強迫」。祭司們將罪責歸咎於猶大；「你自己看著辦吧」；現在彼拉多將罪責歸咎於他們；「你們自己看著辦吧；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」
２. 祭司和百姓「同意」將罪責「歸於自己」；他們都說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上；」我們如此確信處死他既無罪也無危險，以至於我們願意冒這個險；彷彿這罪責對他們或他們的子孫毫無害處。他們看到是罪責的恐懼使彼拉多猶豫不決，而他正藉著轉移罪責的幻想來克服這個困難；為了防止他再次猶豫，並鞏固他的幻想，他們在憤怒的熱潮中同意了，寧願不失去他們手中的獵物，並喊著：「他的血歸到我們身上。」現在，
(1) 藉此他們旨在使彼拉多免責，也就是說，使他認為自己已免責，藉著向神聖的公義承諾，使他免受傷害。但那些自己破產和貧窮的人，永遠不會被接納為他人的擔保人，也不會被視為他們的保釋人。除了那個沒有自己的罪需要負責的人之外，沒有人能承擔他人的罪；這是一個大膽的承諾，對任何受造物來說都太大了，無法為一個罪人向全能的神作保。
(2) 但他們確實將憤怒和報應歸咎於自己和他們的後代。這是多麼絕望的話語，他們多麼沒有想到這話語的可怕含義，或者它會給他們和他們的子孫帶來多麼深淵般的痛苦！基督最近告訴他們，所有「從義人亞伯以來，地上所流的義人的血」都將歸到他們身上；但彷彿這還不夠，他們在這裡將那比所有其他血更寶貴的血的罪責歸咎於自己，而這血的罪責將更為沉重。哦，故意犯罪者的膽大妄為，他們「向神奔跑，向他的頸項衝去」，並蔑視他的公義！（Job xv. 25, 26）。請注意：
[1] 他們在「咒詛」中是多麼「殘酷」。他們不僅將這罪的懲罰歸咎於自己，也歸咎於「他們的子孫」，甚至那些尚未出生的，甚至沒有像神自己所樂意限制的那樣，將咒詛的繼承限制在「第三代和第四代」。將它歸咎於自己是瘋狂的，但將它傳給後代則是極度的野蠻。他們確實像鴕鳥一樣；他們「對待自己的幼雛心硬」，彷彿牠們「不是自己的」。這是多麼可怕的罪責和憤怒的傳遞，歸於他們和他們的後代，直到永遠，而且這是「一致同意，無人反對」地傳遞的，作為他們自己的「行為和契約」；這無疑構成了對那古老盟約「我必作你和你後裔的神」的沒收和廢止。他們將彌賽亞寶血的咒詛傳給他們的民族，切斷了那寶血祝福從「他們的」家庭繼承的權利，這樣，根據對亞伯拉罕的另一個應許，在基督裡「地上萬族」都可能蒙福。看看惡人對自己的兒女和家庭是多麼的敵人；那些詛咒自己靈魂的人，不在乎他們帶多少人下地獄。
[2] 神在根據這咒詛的報應中是多麼「公義」；他們說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」；神也說「阿們」，你的命運將如此；正如他們「喜愛咒詛」，咒詛就臨到他們身上。那個被遺棄的民族的悲慘殘餘至今仍在感受它；從他們將這血歸咎於他們的那一刻起，他們就接連遭受一個又一個的審判，直到他們完全被毀滅，成為一個驚訝、嗤笑和笑柄；然而，這血臨到他們中的一些人，以及他們的一些子孫，不是為了「定罪」他們，而是為了「拯救」他們；神聖的憐憫，在他們悔改和相信之後，切斷了這個繼承，然後「應許」再次「歸於他們和他們的子孫」。神對我們和我們的子孫比我們對自己更好。
基督受鞭打和嘲弄；基督被兵丁戲弄。
26 於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，就交給人釘十字架。27 巡撫的兵丁把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。28 他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，29 又用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，把一根葦子放在他右手裡，跪在他面前戲弄他，說：「恭喜，猶太人的王啊！」30 又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。31 戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。32 他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背耶穌的十字架。
在這些經文中，我們看到主耶穌被釘十字架的「預備」和「前奏」。這裡有：
一、判決已下，執行死刑的命令已簽署；而且是「立即」執行，就在同一小時。
１. 巴拉巴被釋放了，那個臭名昭著的罪犯：如果他沒有與基督競爭百姓的青睞，他很可能已經因其罪行而死；但這卻成了他逃脫的手段；這暗示基督被定罪是為了這個目的，讓罪人，甚至是罪魁禍首，都能被「釋放」；他被「交出」，以便我們能被釋放；然而神護理的「普遍例子」是，「惡人作義人的贖價，奸詐人作正直人的代替」（箴言二十一18；十一18）。在這個「無與倫比」的神恩例子中，「正直人」是「罪犯的贖價」，義人為不義之人。
２. 耶穌被「鞭打」；這是一種屈辱而殘酷的懲罰，特別是羅馬人施加的，他們不受猶太律法限制鞭打不得超過四十下的約束；這種懲罰對一個被判死刑的人來說，是極不合理的：鞭子不是為了引導斧頭，而是為了取代斧頭。因此聖經應驗了：「耕地的在我背上耕地」（詩篇一二九3），「我任人鞭打我的背」（以賽亞書五十6），以及「因他受的鞭傷，我們得了醫治」（以賽亞書五十三5）。他被「鞭打」，是為了我們不至於永遠被「蠍子」鞭打。
３. 他隨後被「交給人釘十字架」；儘管他的懲罰是為了我們的平安，但沒有平安不是藉著「他十字架上的血」成就的（歌羅西書一20）；因此鞭打還不夠，他必須被「釘十字架」；這是一種只在羅馬人中使用的死刑；其方式似乎是智慧和殘酷結合的結果，兩者都竭盡所能，使死亡達到最高程度的可怕和悲慘。一個十字架被豎立在地上，手腳被釘在上面，身體的重量就懸掛在這些釘子上，直到因痛苦而死亡。
第27章_3
這是基督被定罪所受的死，為要應驗銅蛇被舉在杆上的預表。這是一種血腥的死，痛苦、羞恥、被咒詛的死；這是一種極其悲慘的死，以至於仁慈的君王會命令那些依法被判處此刑的人，先被勒死，然後才釘在十字架上；凱撒大帝就曾這樣對待一些海盜（Sueton. lib. 1）。第一位信奉基督教的皇帝君士坦丁，頒布詔書廢除了羅馬人使用這種刑罰（Sozomen, Hist. lib. 1. ch. 8），「以免救贖的記號淪為受害者的毀滅工具。」
二、當士兵們準備執行死刑時，他們對基督施以殘酷的對待。當他被定罪後，本應給他一些時間準備死亡。羅馬元老院在提比略皇帝時期曾頒布一項法律，或許是針對這種倉促行事（以及類似情況）的抱怨，規定罪犯的處決應至少在判決後延遲十天（Sueton in Tiber. cap. 25）。然而，我們的主耶穌幾乎連幾分鐘的時間都沒有，在這幾分鐘內，他也沒有任何喘息的機會；這是一個危機時刻，沒有任何清醒的間歇期；深淵與深淵響應，風暴持續不斷，沒有任何間斷。當他被交出來釘十字架時，這已經足夠了；那些殺身體的人，承認他們再也無能為力了，但基督的仇敵卻要做得更多，如果可能的話，要把千百種死亡都包裹在一次死亡之中。
儘管彼拉多宣稱他無罪，但他的士兵、他的衛兵卻開始虐待他，他們受群眾對他的憤怒影響，遠勝於受他們主人的證詞為他辯護的影響；猶太暴民感染了羅馬士兵，或許這並非出於對他的惡意，而更多是為了自娛自樂，才如此虐待他。他們知道他自稱是君王；以此嘲弄他，給他們帶來了一些樂趣，也讓他們有機會自娛娛人。注：侮辱身處苦難之人，並將他人的災難視為玩笑和娛樂，這是卑劣、奴性、庸俗心靈的表現。
請注意： １. 這件事發生在哪裡？在總督府的公會堂。總督的住所本應是受冤屈和被虐待者的庇護所，卻成了這場暴行的劇場。我驚訝於總督如此渴望洗清自己與這義人流血的關係，卻允許這事在他的家中發生。或許他並未下令如此行，但他卻默許了；那些掌權者不僅要為他們所做或所命令的惡行負責，也要為他們有能力卻不加以制止的惡行負責。一家之主不應允許他們的家成為虐待他人的場所，也不應允許他們的僕人以他人的罪惡、苦難或信仰為樂。
２. 誰參與了這件事？他們聚集了「全營」的士兵，那些負責執行死刑的士兵，希望整個軍團（至少五百人，有人認為是一千二百或一千三百人）都能分享這份「樂趣」。如果基督如此被當作「戲劇」，他的追隨者就不應覺得自己受到如此對待是奇怪的事（林前四9；來十33）。
３. 他遭受了哪些特別的侮辱？ (1) 他們剝去他的衣服（v. 28）。赤身露體的羞恥是隨著罪而來的（創三7）；因此，基督來為罪償還並除去罪時，他被剝去衣服，順服了那份羞恥，為要為我們預備「白衣」遮蓋我們（啟三18）。
(2) 他們給他穿上一件朱紅色袍子，那是一件舊的紅色斗篷，羅馬士兵穿的，模仿君王和皇帝所穿的朱紅色袍子；以此嘲諷他被稱為「君王」。他們在服裝上給他戴上這虛假的君王尊嚴，而他的臉上卻只有卑微和痛苦，只是為了讓旁觀者覺得他更加「可笑」；然而，其中卻帶有某種「奧秘」；這就是那位「衣服發紅」（賽六十三1-2），「用酒洗衣服」（創四十九11）的人；因此他穿上了朱紅色袍子。我們的罪惡如同「朱紅和深紅」。基督穿上朱紅色袍子，象徵他為我們的罪，在自己的身體上，在樹上，忍受羞辱；為要使我們能用羔羊的血洗淨我們的袍子，使它們潔白。
(3) 他們用荊棘編織了一個冠冕，戴在他的頭上（v. 29）。這是為了延續將他視為「戲弄之王」的戲謔；然而，如果他們只是為了「羞辱」，他們可以用稻草或燈心草編織一個冠冕，但他們的目的卻是要讓他痛苦，並要「字面上」實現冠冕在比喻上所說的，內襯荊棘；發明這種虐待的人，很可能為自己的機智而自豪；但其中卻有奧秘。 [1] 荊棘是隨著罪而來的，是罪所產生的咒詛的一部分（創三18）。因此，基督為我們成為「咒詛」，並為除去我們的咒詛而死，感受到了那些荊棘的痛苦和刺痛，甚至「將它們作為冠冕」戴在自己身上（伯三十一36）；因為他為我們所受的苦難是「他的榮耀」。 [2] 現在他應驗了亞伯拉罕的公羊被「困在密林中」，代替以撒獻上的預表（創二十二13）。 [3] 荊棘象徵苦難（代下三十三11）。基督將這些苦難戴成「冠冕」；他為屬他的人改變了苦難的性質，使他們有理由「在患難中誇口」，並使苦難為他們成就極重無比的榮耀。 [4] 基督戴上荊棘冠冕，表明「他的國不屬這世界」，其榮耀也不是世俗的榮耀，而是伴隨著捆綁和苦難，而其榮耀「將要顯現」。 [5] 某些異教民族的習俗是將祭物戴上花環帶到祭壇；這些荊棘就是這偉大祭物所戴的冠冕。 [6] 這些荊棘很可能從他蒙福的頭上流出血來，滴在他的臉上，如同「寶貴的膏油」（預表基督的血，他用此膏油聖化自己）「澆在頭上，流到鬍鬚，又流到亞倫的衣襟」（詩一三三2）。因此，當他來迎娶他的愛人、他的鴿子、他無瑕疵的教會時，他的「頭滿了露水」，他的「髮髻濕了夜露」（歌五2）。
(4) 他們把一根蘆葦放在他右手裡；這本來是作為「戲弄的權杖」，是他們用來嘲弄他君王尊嚴的另一個「標誌」；彷彿這樣的權杖足以配得上像「被風吹動的蘆葦」（太十一7）一樣的君王；權杖像國度一樣，都軟弱、搖擺、枯萎、毫無價值；但他們完全錯了，因為他的寶座是「永永遠遠」的，他「國度的權杖是正直的權杖」（詩四十五6）。
(5) 他們跪在他面前，嘲笑他說：「萬歲，猶太人的王！」他們把他當作一個假王，就這樣開玩笑地向他行禮，嘲笑他對主權的聲稱，就像約瑟的兄弟們一樣（創三十七8）：「難道你真要作我們的王嗎？」但正如他們後來被迫向他下拜，並使他的夢想成真一樣，這些人現在也嘲諷地跪拜他，而他不久之後就被高舉到神的右邊，使「萬膝因他的名屈膝」，否則就將在他面前破碎；開玩笑地對待遲早會認真實現的事，是極不明智的。
(6) 他們吐唾沫在他身上；他曾在大祭司的廳堂裡遭受過這樣的虐待（太二十六67）。在行臣服禮時，臣民會親吻君王，以示效忠；撒母耳就是這樣親吻掃羅，我們也被吩咐要「親吻子」：但他們在這種戲弄的臣服禮中，非但沒有親吻他，反而吐唾沫在他臉上；那張比太陽更耀眼、天使在他面前遮臉的蒙福的臉，就這樣被玷污了。奇怪的是，世人竟會做出如此「惡行」，而神的兒子竟會忍受如此「羞辱」。
(7) 他們拿起蘆葦，打他的頭。他們曾用來戲弄他王權的「假標誌」，現在卻成了他們殘酷和「他」痛苦的真實工具。他們打他，很可能打在「荊棘冠冕」上，這樣就把荊棘打入他的頭部，使傷口更深，這讓他們更開心，因為他的痛苦是他們最大的樂趣。他就這樣「被藐視，被人厭棄；他是多受痛苦，常經憂患的人」。他忍受這一切的痛苦和羞辱，為要為我們買贖永生、喜樂和榮耀。
三、將他押往刑場。他們嘲弄和虐待他，直到他們認為足夠了，然後「脫下他的袍子」；這表示他們剝奪了他因穿上袍子而獲得的所有君王權柄；他們給他穿上自己的衣服，因為那是屬於執行死刑的士兵的份。他們脫下了袍子，但沒有提到他們脫下「荊棘冠冕」，因此人們普遍認為（儘管沒有確切證據）他頭戴荊棘冠冕被釘十字架；因為他既是寶座上的祭司，也是十字架上的君王。基督穿著「自己的衣服」被帶去釘十字架，因為他自己要在「自己的身體上，在樹上，擔當我們的罪」。
在此， １. 他們「把他帶走」去「釘十字架」；他被帶走「如同羊羔被牽到宰殺之地」，如同祭物被帶到祭壇。我們可以想像他們如何催促他，拖著他，盡可能快地前進，以免任何事情介入，阻止他們用他寶貴的血來滿足他們殘酷的憤怒。很可能他們現在用嘲諷和辱罵來攻擊他，把他當作萬物的渣滓。他們把他帶到「城外」；因為基督為了用自己的血聖化百姓，「在城門外受苦」（來十三12），彷彿那位在耶路撒冷「等候救贖」之人的榮耀，不配在他們中間生活。他自己也曾留意到這一點，當他在比喻中談到他被「丟出葡萄園」時（太二十一39）。
２. 他們強迫古利奈人西門「背他的十字架」（v. 32）。看來，起初他自己「背著十字架」，就像以撒背著燒燔祭的木柴一樣，那木柴是要燒他的。這和其他事情一樣，都是為了讓他痛苦和羞辱。但過了一會兒，他們把「十字架」從他身上拿下來，原因可能是： (1) 出於對他的憐憫，因為他們看到這對他來說是太大的重擔。我們很難相信他們會考慮到這一點，但這教導我們，神「顧念他百姓的體質」，不會「讓他們受試探超過他們所能承受的」；他給他們一些喘息的時間，但他們必須預期十字架會回來，而清醒的間歇期只是給他們時間準備下一次發作。 (2) 也許是因為他背著十字架，無法像他們希望的那樣快走。 (3) 他們擔心他會在十字架的重壓下昏倒而死，從而阻止他們惡意進一步對他所做的事：因此，即使「惡人的憐憫」（看似如此）實際上也是「殘酷的」。他們把十字架從他身上拿下來，強迫一個名叫古利奈的西門背負，藉著總督或祭司的權柄強迫他服役。這是一種羞辱，除了強迫，沒有人會做。有些人認為這個西門是基督的門徒，至少是他的支持者，他們知道這一點，所以把這事加在他身上。注：所有真正證明自己是門徒的人，都必須跟隨基督，「背負他的十字架」（太十六24），「背負他的羞辱」（來十三13）。我們必須認識「他為我們受苦的團契」，並耐心順服所有為他所受的苦難，因為只有那些「與他一同受苦」的人，才能「與他一同作王」；只有那些喝「他的杯」，受「他的洗」的人，才能與他一同坐在他的國度裡。
釘十字架。 33 他們到了一個地方，名叫各各他，就是「髑髏地」的意思。 34 他們拿苦膽調和的酒給他喝；他嘗了，就不肯喝。 35 他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服。這要應驗先知的話說：「他們分了我的衣服，為我的裡衣拈鬮。」 36 他們坐在那裡看守他。 37 又在他頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀：「這是猶太人的王耶穌。」 38 當時，有兩個強盜和他一同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。 39 從那裡經過的人譏笑他，搖著頭， 40 說：「你這拆毀聖殿、三日內又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」 41 祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說： 42 「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。 43 他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他；因為他說：『我是神的兒子。』」 44 那和他同釘的強盜也是這樣譏誚他。 45 從午正到申初，遍地都黑暗了。 46 約在申初，耶穌大聲喊叫說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」 47 站在那裡的人，有的聽見就說：「這個人呼叫以利亞呢！」 48 內中有一個人趕緊跑去，拿海綿蘸滿了醋，綁在蘆葦上，送給他喝。 49 其餘的人說：「且等著，看以利亞來救他不來。」
我們在此看到我們主耶穌被釘十字架。
一、我們主耶穌被處死的地方。 １. 他們來到一個名叫「各各他」的地方，靠近耶路撒冷，很可能是常見的刑場。如果他在耶路撒冷有自己的房子，很可能為了更大的羞辱，他們會在他家門前釘他十字架。但現在，在罪犯被獻祭給政府公義的地方，我們的主耶穌被獻祭給神的公義。有些人認為它被稱為「髑髏地」，因為它是常見的骸骨堆放處，死人的骨頭和頭骨被堆放在那裡，以免人們觸摸而受玷污。這裡堆放著死亡戰勝無數世人的戰利品；當基督藉著死亡毀滅死亡時，他為自己的勝利增添了這份榮耀，他在死亡自己的垃圾堆上戰勝了死亡。
２. 他們在那裡「釘他十字架」（v. 35），將他的手腳釘在十字架上，然後豎起十字架，讓他掛在上面；因為羅馬人就是這樣釘十字架的。願我們的心被我們蒙福的救主此刻所忍受的極度痛苦所觸動，願我們仰望這位被刺透的，並為他哀傷。有什麼悲傷能比得上他的悲傷呢？當我們看到他所受的死，願我們從中看到他「愛我們是何等的愛」。
二、他們對他施以殘酷和侮辱性的對待，他們的機智和惡意競相超越。彷彿死亡，如此巨大的死亡，還不夠糟糕，他們還設法增加其苦澀和恐怖。
１. 他們在他被釘十字架之前為他準備的飲料（v. 34）。通常會為那些將被處死的人準備一杯加香料的酒，讓他們喝，正如所羅門的指示（箴三十一6-7）：「可以把濃酒給將亡的人喝」；但他們給基督喝的杯中，卻摻雜了「醋和苦膽」，使它又酸又苦。這象徵著： (1) 「人的罪」，這是「苦毒的根，結出苦膽和茵蔯」（申二十九18）。罪人或許把它含在舌下，當作甜美的食物，但對神來說，那是「苦膽的葡萄」（申三十二32）。對主耶穌來說，當他擔當我們的罪時，就是如此；遲早，對罪人自己來說，也會是如此，「結局是苦澀的，比死亡更苦」（傳七26）。 (2) 這象徵著「神的忿怒」，那是父「放在他手中的杯」，確實是苦杯，就像「使咒詛臨到的苦水」（民五18）。他們把這飲料給他喝，正如字面上的預言（詩六十九21）。而且， [1] 他「嘗了」，因此嘗到了「最壞的」部分，把苦味帶進口中；當他為我們所有罪惡地嘗禁果而贖罪時，他沒有讓任何苦杯未嘗就過去；現在他正在嘗盡死亡的全部苦澀。 [2] 他「不肯喝」，因為他不想得到「最好的」部分；他不想有任何像鴉片一樣的東西來減輕他的痛苦感，因為他要死，以便「感受自己死去」，因為他作為我們的大祭司，在他的受苦工作中，有那麼多「工作」要做。
２. 分他的衣服（v. 35）。當他們把他釘在十字架上時，他們「剝去」他的衣服，至少是他的「外衣」；因為我們因罪而赤身露體，蒙受羞辱，他因此為我們買贖了白衣來遮蓋我們。如果我們有時為了基督而被剝奪了安慰，讓我們耐心忍受；他為我們被剝奪。仇敵可以剝奪我們的「衣服」，但不能剝奪我們「最好的安慰」；不能奪走我們「讚美之衣」。被處決者的衣服是劊子手的酬勞：有四名士兵參與釘基督十字架，他們每個人都必須分得一份：他的外衣，如果分開，對他們任何人都沒有用處，因此他們同意「拈鬮」決定。 (1) 有些人認為那件衣服非常精美和昂貴，值得爭奪；但這與基督所顯現的貧窮不符。 (2) 也許他們聽說過有人因觸摸他衣服的繸子而痊癒，他們認為它因某種神奇的力量而有價值。 (3) 或者，他們希望從他的朋友那裡為這樣一件神聖的遺物賺錢。 (4) 或者，為了嘲弄，他們似乎要給它賦予價值，如同王室服裝。 (5) 或者，這是為了消遣；為了打發等待他死亡的時間，他們會玩骰子遊戲來爭奪衣服；但無論他們意圖如何，神的道在此都應驗了。在那首著名的「詩篇」中，基督在十字架上使用了其中的第一句話，說：「他們分了我的衣服，為我的裡衣拈鬮」（詩二十二18）。這從未在大衛身上應驗，而是「主要」指向基督，大衛在靈裡所說的就是他。這樣，十字架這部分的冒犯就止息了；因為它顯然是出於「神的定旨和預知」。基督剝去自己的榮耀，為要分給我們。
他們現在「坐下，在那裡看守他」（v. 36）。祭司長們無疑小心翼翼地設置了這支衛隊，以免他們仍然敬畏的百姓起來營救他。但「護理」如此安排，那些被指派「看守」他的人，因此成為他無可辯駁的見證人；他們有機會看到和聽到那使他們發出那高貴的告白（v. 54）：「這人真是神的兒子！」
３. 他頭上所立的「罪狀牌」（v. 37）。為了維護公共正義，並使被處決的罪犯蒙受更大的羞辱，通常不僅有傳令官在他們面前宣告，而且還在他們頭上寫上罪狀，以告知他們所犯的罪行；因此他們在基督頭上立了寫著他罪狀的牌子，公開告知對他的指控：「這是猶太人的王耶穌。」他們這樣做是為了羞辱他，但神卻如此掌管，以至於他的罪狀反而增添了他的榮耀。因為： (1) 這裡沒有指控他任何罪行。沒有說他是假冒的救主，或篡位的君王，儘管他們希望人們這樣認為（約十九21）；而是說：「這是耶穌，一位救主」；這當然不是罪行；而且，「這是猶太人的王」；這也不是罪行；因為他們期望彌賽亞就是如此：所以，連他的仇敵自己都判斷，他「沒有作惡」。 (2) 這裡斷言了一個關於他的極其榮耀的真理——他就是「猶太人的王耶穌」，就是猶太人所期望並應當順服的君王；所以，對他的指控歸結為：他是真正的彌賽亞和世界的救主；就像巴蘭被召來咒詛以色列，卻三次祝福他們一樣（民二十四10），彼拉多非但沒有指控基督是罪犯，反而三次用三種銘文宣告他為「君王」。神就是這樣使人服事「他」的目的，完全超越「他們自己」的目的。
４. 他受苦時的同伴（v. 38）。當時有「兩個強盜和他一同釘十字架」，在同一個地方，在同一個看守下；兩個攔路搶劫的強盜，這個詞的本義就是如此。很可能這一天被定為「處決日」；因此他們在早上匆忙審判基督，以便讓他準備好與其他罪犯一同處決。有些人認為彼拉多這樣安排，是為了讓處決這些強盜的必要正義，來彌補他定罪基督的不義；另一些人則認為是猶太人策劃的，為了增加我們主耶穌受苦的羞辱；無論如何，經文在此應驗了（賽五十三12）：「他也被列在罪犯之中。」 (1) 他與他們一同「釘十字架」，這對他是一種羞辱。雖然他活著的時候「與罪人分別」，但在「他們的死中，他們卻沒有分開」，他卻與最卑劣的罪犯一同受苦，彷彿他與他們一同犯罪；因為他為我們成為罪，並取了「罪身的樣式」。他在死時被列在罪犯之中，與惡人同得一份，為要使我們在死時「被列在聖徒之中」，並在「蒙揀選的人中」有我們的份。 (2) 另一個羞辱是，他被釘在「中間，在他們之間」，彷彿他是三者中最壞的，是主要的罪犯；因為在「三個人」中，「中間」是首要的位置。每一個細節都經過精心策劃，以羞辱他，彷彿這位偉大的救主是所有罪人中「最大的罪人」。這也意圖在他臨終前，用這些罪犯的尖叫、呻吟和褻瀆來擾亂和不安他，這些罪犯很可能在被釘十字架時發出可怕的叫喊；但基督就是這樣，當他為罪人的救贖受苦時，讓自己感受罪人的痛苦。基督的一些使徒後來也被釘十字架，如彼得和安得烈，但他們沒有一個是「與他一同」釘十字架的，以免看起來他們是與他一同承擔，為人的罪償還，並一同買贖生命和榮耀；因此他被釘在兩個罪犯之間，他們不可能對他死的功勞有任何貢獻；因為他自己「在自己的身體上」擔當了我們的罪。
５. 當他掛在十字架上時，他們用褻瀆和辱罵來攻擊他；儘管我們沒有讀到他們對與他一同釘十字架的強盜有任何指責。人們會以為，當他們把他釘在十字架上時，他們已經做盡了最壞的事，惡意也已耗盡：確實，如果一個罪犯被放在枷鎖上，或被車載遊街，因為這是一種比死刑輕的懲罰，通常會伴隨著這種辱罵；但一個垂死的人，即使是臭名昭著的人，也應該受到憐憫。這種永不滿足的報復，確實不會因死亡，如此巨大的死亡而滿足。但是，為了完成主耶穌的謙卑，並表明當他垂死時，他正在「擔當罪孽」，他當時「被羞辱所重壓」，而且，據所見，他那些前幾天還向他高喊「和散那」的朋友，沒有一個敢於公開向他表示任何敬意。
(1) 「從那裡經過的普通人譏笑他」。他極度的痛苦和在痛苦下表現出的模範耐心，並沒有軟化他們，也沒有使他們心軟；但那些用叫喊把他帶到這個地步的人，現在卻想用他們的辱罵來為自己辯護，彷彿他們「定罪」他是「做得對」。他們「譏笑」他：eblasphemoun——他們「褻瀆」他；這在最嚴格的意義上是「褻瀆」，說那「不以自己與神同等為強奪」之人的壞話。
在此請注意： [1] 譏笑他的人；「從那裡經過的」，就是沿著道路行走的旅客，那是一條「大路」，從耶路撒冷通往基遍；他們因祭司長手下人的報告和喧囂，對他懷有偏見。要對那些「到處」被貶低、被議論的人和事保持好感，是一件困難的事，需要比通常更多的專注和決心。每個人都傾向於隨大流，對那些被冠以惡名的事物投擲石頭。Turba Remi sequitur fortunam semper et odit damnatos—羅馬暴民總是隨人的浮沉而動，不遺餘力地打壓那些正在下沉的人。（Juvenal） [2] 他們用來輕蔑他的姿態——「搖著頭」；這表示他們為他的倒下而歡呼，並對他進行侮辱（賽三十七22；耶十八16；哀二15）。其語言是：「啊哈，我們就是這樣希望的」（詩三十五25）。他們就是這樣侮辱了他們國家的救主，就像非利士人侮辱他們國家的毀滅者參孫一樣。這個姿態正是預言過的（詩二十二7）：「他們向我搖頭。」以及（詩一零九25）。 [3] 他們所說的嘲諷和譏笑。這裡記錄了這些話。 首先，他們用他「拆毀聖殿」來責備他。儘管法官們自己也意識到他所說的這件事被誤傳了（如馬可福音十四59所示），但他們卻故意在百姓中散佈，以使他蒙受「惡名」，說他有拆毀聖殿的意圖；沒有什麼比這更能「激怒」百姓反對他了。這並非基督的仇敵第一次努力「使他人相信」關於宗教和神子民的「虛假」之事，而他們自己卻知道那是「不實」的，指控是「不公」的。「你這拆毀聖殿的」，那巨大而堅固的建築，現在試試你的力量，拔起那「十字架」，拔出那些「釘子」，這樣「救自己」吧；如果你有你所誇耀的能力，現在正是施展它並證明它的時候；因為人們認為每個人都會盡力「救自己」。這使得基督的十字架成為猶太人的「絆腳石」，他們認為這與彌賽亞的「能力」不符；他「在軟弱中被釘十字架」（林後十三4），在他們看來是這樣；但實際上，被釘十字架的基督就是「神的能力」。 其次，他們用他自稱是「神的兒子」來責備他；他們說：「如果你是，就從十字架上下來吧。」現在他們從魔鬼口中取出魔鬼在曠野試探他時所說的話（太四3, 6），並重新發動同樣的攻擊：「如果你是神的兒子。」他們認為現在，或永遠，他必須證明自己是「神的兒子」；卻忘記了他已經藉著他所行的神蹟，特別是他使死人復活，證明了這一點；而且不願等待他自己復活的完整證明，他曾多次提及自己和他們將會復活；如果他們留意到這一點，就會預先消除十字架的冒犯。這就是根據事物的現狀來判斷，而沒有適當地回憶「過去」，也沒有耐心期待「將來可能產生」的結果。
(2) 「祭司長和文士」，即教會的統治者，以及「長老」，即國家的統治者，他們「戲弄他」（v. 41）。他們不認為僅僅煽動暴民這樣做就夠了，而是親自羞辱基督，並以此自娛。他們本應在聖殿中敬拜，因為那是無酵節的第一天，應當有「聖會」（利二十三7）；但他們卻在這裡的刑場，向主耶穌吐出他們的毒液。這與他們身份的莊嚴和尊貴是多麼不符！有什麼能比這更能使他們在百姓面前「受人輕視和卑賤」呢？人們會以為，即使他們既不敬畏神也不顧惜人，但常識也應教導那些在基督之死中扮演如此重要角色的人，盡可能地隱藏在幕後，盡量不露面；但惡意是如此卑劣，以至於它不會止步於任何事。他們如此貶低自己，是為了羞辱基督，難道我們還會害怕貶低自己，與眾人一同「尊榮他」嗎？我們豈不更應說：「如果這就是卑賤，我還要更卑賤」嗎？
祭司和長老用兩件事來責備他。 [1] 他不能「救自己」（v. 42）。他之前在先知和君王的職分上受到虐待，現在又在祭司的職分上作為救主受到虐待。 首先，他們「理所當然地認為」他「不能」救自己，因此沒有他所聲稱的能力，而實際上他「不願」救自己，因為他要死來「救我們」。他們本應這樣推論：「他救了別人，所以他『能』救自己，如果他不救，必有好的理由。」 其次，他們暗示，因為他現在沒有救自己，所以他所有救別人的聲稱都只是虛假和欺騙，從未真正實現；儘管他神蹟的真實性已無可辯駁地證明。 第三，他們用他「是以色列的王」來責備他。他們夢想彌賽亞的外部榮華和權力，因此認為「十字架」與以色列的王完全不符，與那個身份不相容。
第27章_4
許多人若能不經歷苦難，便可進入祂的國度，他們便會樂意接受以色列的王，只要祂從十字架上下來。然而，這事已然定案：若無十字架，便無基督，亦無冠冕。那些願與祂一同作王的人，必須甘願與祂一同受苦，因為基督與祂的十字架在此世是緊密相連的。第四，他們挑戰祂從十字架上下來。若祂真如此行，我們又將如何？我們的救贖工作又將如何？若祂因這些嘲諷而從十字架上下來，從而使祂的使命未竟，我們便將永遠沉淪。然而，祂不變的愛與決心使祂超越並堅固祂抵擋這誘惑，因此祂沒有失敗，也沒有灰心。第五，他們承諾，若祂從十字架上下來，他們便會相信祂。讓祂給他們這個證明祂是彌賽亞的證據，他們便會承認祂。當他們先前要求一個神蹟時，祂告訴他們，祂將給他們的神蹟，不是祂從十字架上下來，而是祂從墳墓中復活，這是一個更大的能力彰顯，而他們卻沒有耐心等候兩三天。若祂從十字架上下來，他們或許會同樣合理地說，士兵們在將祂釘上十字架時耍了花招，就像他們在祂從死裡復活時所說的，門徒們夜間來把祂偷走了。然而，當我們不善用上帝所命定的方法時，卻承諾若我們能擁有我們自己所設定的某些信仰方法和動機，我們便會相信，這不僅是我們內心詭詐的一個明顯例子，更是頑固而毀滅性不信的拙劣避難所，或者說，是藉口。
２. 上帝，祂的父，不會拯救祂（v. 43）；「祂信靠上帝」，也就是說，祂假裝如此；因為祂說：「我是上帝的兒子。」那些稱上帝為父，並稱自己為祂兒女的人，藉此表明他們信靠祂（詩篇九篇１０節）。現在他們暗示，祂在自稱是「天國的寵兒」時，只是欺騙自己和他人；因為，若祂真是上帝的兒子（正如約伯的朋友們對約伯的論證），祂就不會被遺棄在所有這些苦難中，更不會在其中被遺棄。這對祂而言，如同刀刺骨髓，正如大衛抱怨類似的經歷（詩篇四十二篇１０節）；這是一把雙刃劍，其目的在於：
首先，貶低祂，使旁觀者認為祂是個騙子和冒名頂替者；彷彿祂說自己是上帝的兒子，現在已然被有效地駁斥。
其次，恐嚇祂，驅使祂對父的能力和愛產生不信和絕望；有些人認為，這正是祂所懼怕的，是祂敬虔地懼怕、禱告抵擋並蒙拯救脫離的（希伯來書五章７節）。大衛抱怨他的迫害者試圖動搖他的信心，使他對上帝的盼望動搖，遠甚於他們試圖動搖他的王位，使他失去國度；他們說：「他在上帝那裡沒有幫助」（詩篇三篇２節），又說：「上帝離棄了他」（詩篇七十一篇１１節）。在這方面，如同其他方面，他都是基督的預表。甚至，大衛在關於基督的著名預言中，也提到了這些話，是祂的仇敵所說的（詩篇二十二篇８節）：「他信靠耶和華，耶和華必拯救他。」這些祭司和文士肯定忘記了他們的詩篇，否則他們就不會使用同樣的話語，如此精確地應驗了預表和預言：然而，聖經必須應驗。
３. 為了使羞辱達到極點，與祂同釘十字架的強盜，不僅沒有像祂一樣被辱罵，彷彿與祂相比他們是聖徒，而且，儘管與祂同受苦難，卻與祂的迫害者一同，將同樣的話語譏諷祂；也就是說，其中一個強盜如此行，他說：「你若是基督，可以救自己和我們吧！」（路加福音二十三章３９節）。人們會認為，在所有的人中，這個強盜最沒有理由，也最不應該嘲弄基督。同受苦難的人，即使原因不同，通常也會彼此憐憫；而且很少有人，無論他們之前做了什麼，會在辱罵中嚥下最後一口氣。然而，看來，身體最大的苦難，以及護理最謙卑的責備，若沒有上帝的恩惠，本身並不能制服靈魂的敗壞，也不能壓制惡人的邪惡。
總之，我們的主耶穌既然承擔了為罪所玷污的榮耀，滿足上帝的公義，祂便藉著在祂的榮耀中受苦來完成這事；不僅是剝奪了祂作為上帝兒子所應得的榮耀，更是順服了對最惡劣之人所能施加的極大侮辱；因為祂為我們成為罪，祂也因此為我們成為咒詛，好使我們在任何時候，若為義的緣故受苦，並被惡意誣衊時，都能輕易承受羞辱。
三、我們在此看到，在主耶穌遭受人類所有這些傷害和侮辱之際，祂所承受的天上怒容。關於這點，請注意：
１. 這如何被預示——藉著太陽異常且奇蹟般的日蝕，持續了三小時（v. 45）。有黑暗「epi pasan ten gen」——遍及全地；大多數解經家都如此理解，儘管我們的譯本將其限定於「那地」。一些古代文獻援引國家編年史，證明基督受死時的這次異常日蝕，是一件眾所周知的事，並向世界各地預告當時正在發生的大事；正如希西家時代太陽倒退一樣。據報導，埃及赫利奧波利斯的丟尼修注意到了這次黑暗，並說：「Aut Deus naturæ patitur, aut mundi machina dissolvitur——要麼是自然之神正在受苦，要麼是世界的機器正在崩潰。」一道異常的光芒預告了基督的誕生（第二章２節），因此，一場異常的黑暗來宣告祂的死亡是恰當的，因為祂是「世界的光」。對主耶穌所施加的侮辱，使諸天驚訝，並極其懼怕，甚至使它們陷入混亂；太陽從未見過如此邪惡之事，因此退去，不願目睹這一切。這令人驚訝、震驚的黑暗，旨在堵住那些在基督被釘十字架時辱罵祂的褻瀆者的口；看來，當時這黑暗確實使他們感到恐懼，儘管他們的心沒有改變，但他們卻沉默了，疑惑這一切意味著什麼，直到三小時後黑暗散去，然後（如第４７節所示），他們就像法老在災難過後一樣，硬著心。
然而，這次黑暗主要的目的在於：
(1) 基督當時與黑暗權勢的爭戰。現在，這世界的君王和他的勢力，這世界黑暗的統治者，將被趕出，被剝奪並被擊敗；為了使祂的勝利更加輝煌，祂在他們的領土上與他們爭戰；藉著這黑暗，讓他們擁有所有對祂不利的優勢，讓他們佔據風勢和日照，然而祂卻挫敗了他們，因此成為超越得勝者。
(2) 祂當時缺乏天上的安慰。這黑暗象徵著主耶穌人性靈魂當時所處的黑暗烏雲。上帝使祂的太陽照耀義人與不義之人；然而，當我們的救主為我們成為罪時，連太陽的光芒也從祂身上收回了。「眼睛看見日光是可喜悅的」；然而，因為祂的靈魂現在極其憂傷，神聖憤怒的杯已為祂滿溢，毫無攙雜，連太陽的光芒也被暫停了。當地上不給祂一滴涼水時，天上也不給祂一束光；為了將我們從「極深的黑暗」中拯救出來，祂自己在受苦的深淵中行走在黑暗中，沒有光（以賽亞書五十章１０節）。在這三小時的黑暗中，我們沒有發現祂說過一句話，而是將這段時間默默地退入自己的靈魂深處，那時祂正處於痛苦之中，與黑暗權勢搏鬥，並承受著父上帝不悅的感受，不是針對祂自己，而是針對人類的罪，祂現在正為此「使自己的靈魂成為贖罪祭」。自上帝創造人類以來，從未有過這樣的三小時，從未有過如此黑暗而可畏的景象；這是人類救贖這件大事的關鍵時刻。
２. 祂如何抱怨這一切（v. 46）；「約在申初」，當天色開始放亮時，經過長時間的沉默掙扎。耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」這些話語以敘利亞語記載，因為它們值得雙重注意，也因為祂的仇敵對它們的曲解，將「以利亞」誤認為「以利」。現在請注意：
(1) 祂從何處借用這抱怨——詩篇二十二篇１節。這不太可能（如有些人所想）祂重複了整篇詩篇；然而，祂藉此暗示整篇詩篇都應應用於祂，並且大衛在靈裡在那裡論及祂的謙卑與高升。這句話，以及另一句話：「我將我的靈魂交在你手裡」，祂都是從大衛的詩篇中引用的（儘管祂可以用自己的話表達），以教導我們上帝的話語對我們有何用處，引導我們禱告，並向我們推薦在禱告中使用聖經的表達方式，這將「幫助我們的軟弱」。
(2) 祂如何發出這抱怨——「大聲喊著」；這表明祂極度的痛苦和煎熬，祂體內仍存的自然力量，以及祂在這次質問中靈魂的極大熱切。現在聖經應驗了（約珥書三章１５、１６節）：「日月昏暗，星宿無光。耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲。」大衛也常提到他在禱告中「大聲呼求」（詩篇五十五篇１７節）。
(3) 抱怨的內容是什麼——「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」這句話從我們主耶穌口中說出，真是令人驚訝，我們確信祂是「上帝所揀選的，祂的靈魂所喜悅的」（以賽亞書四十二章１節），並且是祂一直「所喜悅的」。父上帝現在愛祂，甚至祂知道「父愛祂，因為祂為羊捨命」；那麼，為何又被祂離棄，而且是在祂受苦之中！肯定沒有任何悲傷能比得上這種悲傷，它從一個完全無罪的人口中發出如此抱怨，祂絕不會成為自己的恐懼；然而，人心自知其苦。難怪這樣的抱怨使大地顫抖，磐石崩裂；因為這足以使「凡聽見的人耳鳴」，並且應當以極大的敬畏來談論。
注意：
[1] 我們的主耶穌在受苦中，有一段時間被祂的父離棄了。祂自己如此說，我們確信祂對自己的情況沒有任何誤解。這並非指神性與人性的結合有絲毫減弱或動搖；不，祂「現在藉著永恆的靈獻上自己」：也不是指祂父對祂的愛，或祂對祂父的愛有任何減損；我們確信祂心中沒有對上帝的恐懼，也沒有對祂恩惠的絕望，更沒有任何地獄的折磨；然而祂的父離棄了祂；也就是說：
首先，祂將祂交在仇敵手中，並沒有顯現出來將祂從他們手中拯救出來。祂任憑黑暗權勢攻擊祂，並容許他們盡其所能地施加最惡劣的對待，比對約伯更甚。現在聖經應驗了（約伯記十六章１１節）：「上帝把我交在惡人手中」；沒有天使從天上被差遣來拯救祂，也沒有地上的朋友被興起為祂出頭。
其次，祂收回了祂對祂的喜悅所帶來的當下安慰感。當祂的靈魂最初「憂愁」時，祂有「從天上來的聲音」安慰祂（約翰福音十二章２７、２８節）；當祂在客西馬尼園極度痛苦時，有天使從天上顯現加添祂力量；然而現在祂兩者皆無。上帝向祂掩面，並在黑暗的山谷中暫時收回祂的杖和竿。上帝「離棄」祂，並非像祂離棄掃羅那樣，使他陷入無盡的絕望，而是像有時祂離棄大衛那樣，使他陷入一時的沮喪。
第三，祂讓祂的靈魂感受到祂對人類罪惡的憤怒。基督為我們成為「罪」，為我們成為「咒詛」；因此，儘管上帝愛祂如同兒子，卻以保證人的身份對祂皺眉。祂樂意「接受」這些感受，並「放棄」祂「本可以」作出的「抵抗」；因為祂願意順應祂使命的這一部分，就像祂順應所有其他部分一樣，儘管祂本有能力避免。
[2] 基督被祂的父離棄是祂最嚴重的苦難，也是祂抱怨最多的。祂在此發出最悲痛的呼喊；祂沒有說：「我為何被鞭打？為何被吐唾沫？為何被釘在十字架上？」祂也沒有對那些背棄祂的門徒說：「你們為何離棄我？」然而，當祂的父遠離時，祂便如此呼喊；因為這正是「使苦難和悲慘充滿苦膽和茵陳」的原因。這使「水淹沒了靈魂」（詩篇六十九篇１－３節）。
[3] 我們的主耶穌，即使在被祂的父離棄時，仍然緊緊抓住祂作為祂的上帝；「我的上帝，我的上帝」；儘管離棄我，卻仍是「我的」。基督是上帝的「僕人」，在推動救贖工作，祂要向祂作出補償，並由祂帶領完成並加冕，因此祂稱祂為「祂的上帝」；因為祂現在正在「遵行祂的旨意」。參見以賽亞書四十九章５－９節。這支持著祂，使祂得以堅持，即使在祂受苦的深淵中，上帝仍是祂的上帝，祂決心緊緊抓住這點。
(4) 看看祂的仇敵如何褻瀆地嘲弄和譏諷這抱怨（v. 47）；「他們說：『這人呼叫以利亞呢！』」有些人認為這是羅馬士兵無知的誤解，他們聽說過以利亞，也聽說猶太人期待以利亞的到來，但不知道「以利！以利！」的含義，因此對基督的這些話作出了錯誤的解釋，或許是因為人群的喧囂，他們沒有聽到祂說話的後半部分。
注意：許多對上帝話語和上帝子民的指責，都源於嚴重的誤解。神聖的真理常常因對聖經語言和風格的無知而被扭曲。那些只聽一半的人，會曲解他們所聽到的。然而，另一些人認為這是某些猶太人故意的誤解，他們非常清楚祂說了什麼，但卻樂於侮辱祂，並使自己和同伴取樂，並將祂描繪成一個被上帝離棄，被迫信靠受造物的人；或許也暗示，這個自稱是彌賽亞的人，現在會很高興得到以利亞的幫助，而以利亞只被期望是彌賽亞的先鋒和開路者。
注意：最虔誠的敬拜，即使是最好的人，被褻瀆的嘲諷者嘲笑和辱罵，這並非新鮮事；我們也不應覺得奇怪，如果我們在禱告和講道中說得好的話，被誤解並轉化為對我們的羞辱；基督的話語也是如此，儘管祂說話從未像人說話那樣。
四、祂的仇敵在這次痛苦中給予祂的冷酷安慰，這與其他一切都相似。
１. 有些人「給祂醋喝」（v. 48）；他們沒有給祂一些提神的水來恢復和提振祂在重擔下的精神，反而用醋來戲弄祂，這不僅增加了他們加諸於祂的羞辱，也過於敏感地代表了祂父「放在祂手中的」那杯顫抖。其中一人跑去拿醋，看似殷勤，實則樂於有機會侮辱和冒犯祂，並擔心有人會從他手中奪走。
２. 另一些人，出於同樣的意圖，即擾亂和侮辱祂，將祂指向以利亞（v. 49）；「讓他去吧，我們看看以利亞會不會來救他。來吧，讓他獨自一人，他的情況已無可挽回，天上地下都幫不了他；我們什麼也不做，既不加速他的死亡，也不延遲他的死亡；他已經求助於以利亞，就讓他去求以利亞吧。」
釘十字架；基督的死。
５０耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。５１忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石崩裂，５２墳墓也開了，許多睡了的聖徒身體都復活了。５３到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進入聖城，向許多人顯現。５４百夫長和一同看守耶穌的人看見地震，並所經歷的事，就非常懼怕，說：「這真是上帝的兒子了！」５５有好些婦女在那裡遠遠地觀看；她們是從加利利跟隨耶穌，服事祂的。５６其中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並西庇太兒子的母親。
我們在此終於讀到基督的死，以及伴隨祂死亡的幾件顯著事件。
一、祂如何嚥下最後一口氣（v. 50）；在第三時和第六時之間，也就是我們所說的上午九點到中午十二點之間，祂被釘在十字架上，而在第九時之後不久，也就是下午三點到四點之間，祂死了。那是獻晚祭的時間，也是宰殺逾越節羊羔的時間；而基督我們的逾越節羊羔為我們被獻上，並在世界的末期將自己獻給上帝，作為馨香的祭物。正是在那一天，天使加百列向但以理傳達了彌賽亞的榮耀預言（但以理書九章２１、２４節等）。有些人認為，從天使說話的那一刻起，到基督死亡的這一刻，正好是七十個七，也就是四百九十年，分毫不差；正如以色列人出埃及是在四百三十年結束時，「正當那日」（出埃及記十二章４１節）。
關於基督死亡的方式，這裡有兩點值得注意：
１. 祂「又大聲喊叫」，如同之前（v. 46）。現在：
(1) 這是一個徵兆，表明在祂所有的痛苦和疲憊之後，祂的生命仍然完整，本性強健。垂死之人的聲音是最先衰竭的；氣喘吁吁，舌頭顫抖，幾句破碎的話語難以說出，更難以聽清。然而基督在嚥氣之前，卻像一個「精力充沛」的人說話，表明祂的生命並非被迫奪去，而是祂自願將其「交」在祂父手中，作為「祂自己的行為」。祂在死時有力量如此大聲喊叫，本可以掙脫祂所受的束縛，並蔑視死亡的權勢；然而為了表明「祂藉著永恆的靈獻上自己」，既是祭司也是祭物，祂「大聲喊叫」。
(2) 這是有意義的。這「大聲喊叫」表明祂以無畏的勇氣和堅定的決心攻擊我們的屬靈仇敵，這表明祂對這項事業全心投入，並在遭遇中勇往直前。祂現在正在「剝奪執政的、掌權的」，並在這大聲喊叫中，祂彷彿「為勝利而歡呼」，如同「大有能力拯救」的人（以賽亞書六十三章１節）。將此與以賽亞書七十二章１３、１４節比較。祂現在盡全力彎下身子，就像參孫說：「讓我與非利士人同死吧！」（士師記十六章３０節）。Animamque in vulnere ponit——並獻上自己的生命。祂在死時大聲喊叫，象徵著祂的死將被傳揚和宣告給全世界；全人類都與此有關，並有義務注意這件事。基督的大聲呼喊就像在祭物上吹響的號角。
２. 然後祂「氣就斷了」。這是死亡的常用委婉說法；表明上帝的兒子在十字架上確實且真正地因所受的劇烈痛苦而死。祂的靈魂與祂的身體分離，因此祂的身體確實且真正地死了。祂確實死了，因為祂必須死；「經上如此記載」，無論是在「神聖預旨」的「隱秘卷軸」中，還是在「神聖預言」的「公開文獻」中，因此「祂必須如此受苦」。死亡是違背第一聖約的懲罰（「你必定死」），新聖約的中保必須「藉著死亡」作出代贖，否則就沒有赦免（希伯來書九章１５節）。祂已承諾使自己的靈魂成為「贖罪祭」；當祂「氣就斷了」，自願獻上時，祂便完成了這事。
二、伴隨祂死亡的神蹟。祂在世時行了許多神蹟，我們理所當然地期待在祂死時也會發生一些關於祂的神蹟，因為祂的名被稱為「奇妙」。若祂像以利亞一樣被「火車」接走，那本身就已是足夠的神蹟；然而，祂卻被以羞辱的十字架召走，因此祂的謙卑必須伴隨著一些神聖榮耀的顯著流露。
１. 「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」這段記載以「忽然」開頭；「轉過身來，看看這偉大的景象，並為之驚訝吧。」就在我們主耶穌嚥氣之際，在獻晚祭的時候，在一個莊嚴的日子，當祭司們在聖殿中供職，他們自己可能親眼目睹時，「殿裡的幔子」被一股無形的力量「裂為兩半」；那幔子將「聖所」與「至聖所」隔開。他們曾因祂說「我要拆毀這殿」而定祂的罪，他們將其理解為字面意思；現在藉著祂能力的這一例證，祂讓他們知道，如果祂願意，祂本可以實現祂的話。在這件事上，如同基督的其他神蹟一樣，其中蘊含著奧秘。
(1) 這與基督身體的殿相呼應，那殿現在正在解體。這是真正的殿，其中居住著「上帝的豐盛」；當基督「大聲喊叫，氣就斷了」，從而解體了那殿時，字面上的聖殿也彷彿回應了那呼喊，並以「裂開幔子」來回應這打擊。
注意：死亡是肉體幔子的撕裂，這幔子介於我們與至聖所之間；基督的死是如此，真基督徒的死也是如此。
(2) 這象徵著舊約奧秘的啟示與展開。聖殿的幔子是為了遮蔽，就像摩西臉上的帕子一樣，因此它被稱為「遮蓋的幔子」；因為除了大祭司，任何人都不得看見至聖所的器具，而且他一年只能進去一次，帶著隆重的儀式，穿過煙雲；所有這些都象徵著那時代的黑暗（哥林多後書三章１３節）。然而現在，在基督死時，一切都敞開了，奧秘被揭示，因此現在跑的人也能讀懂它們的意義。現在我們看到施恩座象徵著「基督」這位偉大的「挽回祭」；嗎哪罐象徵著基督這生命之糧。因此「我們眾人以敞開的臉，如同鏡子」（這有助於視力，正如幔子阻礙了視力）「看見主的榮光」。我們的眼睛看見了救恩。
(3) 這象徵著猶太人與外邦人的聯合，藉著拆除他們之間的隔斷的牆，即禮儀律法，這律法使猶太人與所有其他民族區分開來（如同「封閉的園子」），使他們親近上帝，而其他人則被要求「保持距離」。基督在祂的死中廢除了禮儀律法，取消了那「規條的字據」，將它從中間挪去，釘在祂的十字架上，從而「拆毀了中間隔斷的牆」；藉著廢除那些制度，「廢除了仇恨」，並「在自己裡面將兩下造成一個新人」（如同兩個房間被拆除隔牆後變成一個又大又明亮的房間），從而「成就了和平」（以弗所書二章１４－１６節）。基督死了，為要撕裂所有分隔的幔子，使所有信徒合而為一（約翰福音十七章２１節）。
(4) 這象徵著開闢並敞開一條「又新又活的路」通向上帝。幔子阻礙人們靠近有「榮光」的至聖所。然而幔子的撕裂象徵著基督藉著祂的死開闢了一條通向上帝的路：
[1] 「為祂自己」。這是偉大的「贖罪日」，我們的主耶穌作為偉大的「大祭司」，不是「藉著山羊和牛犢的血，而是藉著自己的血，一次進入聖所」，為此幔子被撕裂（希伯來書九章７節等）。祂在外院獻上祭物後，現在要將祭物的血灑在幔子內的施恩座上；因此「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！因為榮耀的王，榮耀的祭司，將要進來。」現在祂被引導靠近，並被帶到近前（耶利米書三十章２１節）。儘管祂沒有親自升入非人手所造的聖所，直到四十多天之後，但祂立即獲得了進入的權利，並獲得了實質上的准許。
[2] 「為我們在祂裡面」：使徒如此應用（希伯來書十章１９、２０節）。我們「藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，得以坦然進入至聖所」。祂死了，為要「引我們到上帝面前」，並為此撕裂了介於我們與祂之間的罪惡和憤怒的幔子，除去「基路伯」和「火焰的劍」，並開闢通往「生命樹」的道路。我們現在藉著基督可以自由地來到施恩寶座前，將來也可以來到榮耀寶座前（希伯來書四章１６節；六章２０節）。幔子的撕裂象徵著（正如那古老的讚美詩所精闢表達的），「當基督戰勝了死亡的毒鉤時，祂為所有信徒打開了天國」。沒有什麼能阻礙或阻止我們進入天堂，因為幔子已經撕裂了；「天上有門開了」（啟示錄四章１節）。
２. 「地也震動」；不僅是基督被釘十字架的各各他山，而是「全地」和鄰近的國家。這次地震象徵著兩件事：
(1) 基督釘十字架者的「可怕」邪惡。大地在如此重擔下顫抖，證明了受迫害者的無辜，並反對迫害者的不敬虔。從未有過整個受造界在上帝的兒子被釘十字架，以及那些釘祂十字架的有罪之人這樣的重擔下呻吟。大地「震動」，彷彿它「害怕張開口」來「接受」基督的血，這血比亞伯的血寶貴得多，大地曾接受亞伯的血，並因此「受咒詛」（創世記四章１１、１２節）；彷彿它「渴望張開口」，吞噬那些將祂處死的叛逆者，就像它曾吞噬大坍和亞比蘭，儘管他們的罪行輕微得多。當先知要表達上帝對惡人邪惡的極大不悅時，他問：「地豈不因此震動嗎？」（阿摩司書八章８節）。
(2) 基督十字架的「榮耀」成就。這次「地震」象徵著現在對魔鬼國度所施加的巨大衝擊，甚至致命打擊。基督現在對地獄權勢發動的攻擊如此猛烈，以至於（如同古時「祂從西珥出來，經過以東田野」時）「地也震動」（士師記五章４節；詩篇六十八篇７、８節）。當萬國所羨慕的來到時，上帝震動萬國；並且有「再一次」，這或許指的是這次震動（哈該書二章６、２１節）。
３. 「磐石崩裂」；大地最堅硬、最穩固的部分也感受到了這次巨大的衝擊。基督曾說，如果孩子們停止喊「和散那」，石頭會立刻喊叫；現在，實際上它們也這樣做了，宣告受苦耶穌的榮耀，並且它們比那些硬心的猶太人更能感受到祂所受的冤屈，而那些猶太人不久將樂於在「磐石的洞穴和崎嶇磐石的裂縫」中尋找藏身之處，以躲避坐在寶座上的那位的面容。參見啟示錄六章１６節；以賽亞書二章２１節。然而當上帝的「烈怒如火傾瀉」時，「磐石也被祂傾倒」（那鴻書一章６節）。耶穌基督是「磐石」；而「這些」磐石的崩裂，象徵著「那」磐石的崩裂：
(1) 我們可以在它的裂縫中「藏身」，如同摩西在何烈山磐石的裂縫中，在那裡我們可以「看見主的榮耀」，正如他所見的（出埃及記三十三章２２節）。基督的鴿子被說成「藏在磐石的裂縫中」（雅歌二章１４節），也就是說，正如有些人所比喻的，在我們主耶穌這被裂開的磐石的傷口中得到庇護。
(2) 從它的裂縫中可以流出活水的江河，並在這曠野中跟隨我們，如同從摩西「擊打」的磐石（出埃及記十七章６節），以及上帝劈開的磐石（詩篇七十八篇１５節）一樣；「那磐石就是基督」（哥林多前書十章４節）。當我們紀念基督的死時，我們堅硬如磐石的心必須「崩裂」——是心，而不是衣服。那顆心若在耶穌基督「明顯地被釘十字架」時，仍不「屈服」，不「融化」，就比磐石更硬。
４. 「墳墓也開了」。這件事的記載不如我們的好奇心所願的那麼詳盡；因為聖經並非旨在滿足好奇心；看來，那次震動磐石的地震，「也開了墳墓」，「許多睡了的聖徒身體都復活了」。對聖徒而言，死亡不過是身體的「睡眠」，而「墳墓」是它「安睡」的床；他們藉著主耶穌的能力醒來，並（v. 53）「在祂復活以後，從墳墓裡出來，進入耶路撒冷，就是聖城，向許多人顯現」。現在，在此：
(1) 我們可以提出許多關於它的疑問，而我們無法解答：例如：[1] 這些「聖徒」是誰，他們「復活了」。有些人認為是「古代的列祖」，他們如此關心被埋葬在迦南地，或許是憑著信心預見這次早期復活的益處。基督最近曾以列祖為例證明復活的教義（第二十二章３２節），而這裡正是祂論證的迅速證實。
第27章_5
另一些人則認為，這些復活的聖徒是現代聖徒，他們曾與基督一同在肉身中，但比他先死；例如他的父親約瑟、撒迦利亞、西面、施洗約翰，以及其他門徒在世時所認識的人，因此他們在顯現之後，更適合向門徒作見證。如果我們假設他們是殉道者，那些在舊約時代以鮮血印證上帝真理的人，因此被尊榮和區分出來，那又如何呢？基督特別指出他們是他的先驅（ch. xxiii. 35）。我們也發現（Rev. xx. 4, 5），那些為耶穌作見證而被斬首的，在其他死人復活之前復活了。與基督一同受苦的人，將首先與他一同作王。
２. 這些聖徒是現在（在基督死時）復活得生，並安置在別處，但直到他復活之後才進入城中；還是（如另一些人所認為的）雖然他們的墳墓（法利賽人曾建造並粉飾的，ch. xxiii. 29），因此顯得引人注目，現在卻被地震震碎了（上帝對這種虛偽的敬意是何等輕視），但他們直到復活之後才甦醒和起來？只是為了簡潔起見，在提到墳墓裂開時，這裡順帶提及此事，這似乎更為可能。
３. 有些人認為他們復活只是為了向那些他們顯現的人作基督復活的見證，完成見證後便再次回到墳墓。然而，這與基督的榮耀和他們的榮耀都更為相符，即假設（雖然我們無法證明）他們像基督一樣復活，不再死亡，因此與他一同升入榮耀。那些參與他第一次復活的人，第二次死亡肯定對他們沒有權柄。
４. 他們向誰顯現（肯定不是所有百姓，而是許多人），無論是敵人還是朋友，他們如何顯現，顯現了多少次，說了什麼，做了什麼，以及他們如何消失，這些都是屬於上帝的奧秘，不屬於我們；我們不可奢求在所寫的以外有智慧。這件事如此簡略的記載，清楚地暗示我們，我們不應從這方面尋求我們信心的確證；我們有更確切的預言。參閱Luke xvi. 31。
(2.) 然而，我們可以從中學到許多寶貴的教訓。 １. 即使那些在基督死而復活之前生活和死亡的人，也因此獲得了救贖的益處，正如那些在他之後生活的人一樣；因為他昨日、今日、直到永遠都是一樣的（Heb. xiii. 8）。 ２. 耶穌基督藉著死亡，戰勝、解除並削弱了死亡。這些復活的聖徒，是基督十字架戰勝死亡權勢的現時戰利品，他藉此公開顯明。他藉著死亡毀滅了那掌死權的，他藉此擄掠了仇敵，並以這些奪回的戰利品為榮，在他們身上應驗了那經文：「我必從陰間的權勢下救贖他們。」 ３. 憑藉基督的復活，所有聖徒的身體都將在時機成熟時再次復活。這是末日普遍復活的預兆，那時所有在墳墓裡的都將聽見上帝兒子的聲音。或許耶路撒冷在此被稱為聖城，是因為聖徒在普遍復活時將進入新耶路撒冷；那將確實是另一座城在名稱和預表上所代表的，即聖城（Rev. xxi. 2）。 ４. 所有聖徒都藉著基督之死的影響，並與之相符，從罪的死亡中復活，進入義的生命。他們與他一同復活，進入神聖屬靈的生命；他們進入聖城，成為其中的公民，在其中生活，並向許多人顯現，如同不屬於這個世界的人。
三、那些參與執行死刑的敵人被定罪（v. 54），考慮到所有情況，有些人認為這不亞於另一個神蹟。請注意： １. 被定罪的人：百夫長和那些與他一同看守耶穌的人；一位隊長和他的部隊，他們在此場合被派去守衛。(1.) 他們是士兵，他們的職業通常使人剛硬，他們的心胸通常不像其他人那樣容易接受恐懼或憐憫的影響。但沒有任何靈魂是太大、太膽大，以至於基督的能力無法打破和謙卑的。(2.) 他們是羅馬人，外邦人，他們不認識現在所應驗的經文；然而只有他們被定罪。這是一個悲哀的預兆，預示著當福音傳給外邦人，開啟他們的眼睛時，以色列將會發生的盲目。這裡外邦人軟化了，而猶太人卻剛硬了。(3.) 他們是基督的迫害者，而且就在不久前還曾辱罵他，如Luke xxiii. 36所示。上帝藉著他對人良心的權柄，何等迅速地改變他們的言語，從那些只發出威脅、殺戮和褻瀆的人口中，為自己的榮耀引出對他真理的承認！
２. 他們被定罪的方式：他們察覺到地震，這使他們害怕，並看見其他所發生的事。這些事旨在維護基督在受苦中的榮耀，並在這些士兵身上達到了目的，無論對其他人有何影響。注：上帝在護理中可怕的顯現，有時會奇妙地促使罪人被定罪和覺醒。
３. 這種定罪的表達，有兩方面： (1.) 恐懼降臨在他們身上；他們大大懼怕；懼怕他們會被埋在黑暗中，或被地震吞噬。注：上帝可以輕易地嚇倒他最膽大的敵人，使他們知道自己不過是人。罪惡使人懼怕。當罪惡充斥時，若不常常懼怕，帶著謹慎的懼怕，當審判臨到時，就不能不大大懼怕，帶著驚駭的懼怕；然而有些人即使地被挪移也不懼怕（Ps. xlvi. 1, 2）。 (2.) 被迫作出的見證：他們說：「這人真是上帝的兒子。」這是一個崇高的告白；彼得因此蒙福（ch. xvi. 16, 17）。這是當時爭論的重大問題，是他和他的敵人爭論的焦點（ch. xxvi. 63, 64）。他的門徒相信，但在這時候不敢承認；我們的救主自己也曾被試探去質疑，當他說：「你為什麼離棄我？」猶太人現在看著他在十字架上死去，認為這清楚地證明他不是上帝的兒子，因為他沒有從十字架上下來。然而現在這位百夫長和士兵卻自願地告白了這基督教信仰：「這人真是上帝的兒子。」他最好的門徒在任何時候都不能說得更多，而在這時候他們也沒有足夠的信心和勇氣說出這麼多。注：上帝可以在真理似乎被壓碎和擊敗時，維護並宣揚真理的榮耀；因為真理是偉大的，必將得勝。
四、他的朋友在場，他們是他的死之見證人（v. 55, 56）。請注意： １. 他們是誰：許多從加利利跟隨他的婦女。不是他的使徒（只有約翰在十字架旁，John xix. 26），他們的信心動搖了，他們不敢出現，害怕遭受同樣的定罪。但這裡有一群婦女，有些人會稱她們為愚蠢的婦女，她們勇敢地堅守基督，而他其餘的門徒卻卑鄙地離棄了他。注：即使是較弱的性別，也常因上帝的恩惠而在信心上變得堅強，使基督的能力在軟弱中得以完全。曾有女殉道者，因在基督的事業中表現出勇氣和決心而聞名。現在關於這些婦女，經文說： (1.) 她們從加利利跟隨耶穌，出於對他極大的愛，以及渴望聽他講道；否則，只有男性才被要求上耶路撒冷守節。現在她們從加利利到耶路撒冷，走了八十或一百英里這麼長的旅程，她們決心現在不離棄他。注：我們過去為基督所做的服事和所受的苦，應該成為我們忠心堅持到底，繼續服事他的理由。我們已經跟隨他這麼遠、這麼久，為他做了這麼多，付出了這麼多，難道我們現在要離棄他嗎？（Gal. iii. 3, 4）。 (2.) 她們用自己的財物供給他，以維持他的基本生活。如果她們現在被允許，她們會多麼樂意服事他啊！但既然被禁止，她們就決心跟隨他。注：當我們被限制不能做想做的事時，我們必須在基督的服事中做我們能做的事。現在他在天上，雖然他超出了我們服事的範圍，但他並沒有超出我們信心的視野。 (3.) 其中一些人被特別點名；因為上帝會尊榮那些尊榮基督的人。她們是我們之前多次遇到過的人，她們的讚美是，我們直到最後都遇到她們。
２. 她們做了什麼：她們遠遠地觀看。 (1.) 她們遠遠地站著。是她們自己的恐懼還是敵人的憤怒使她們保持距離，這不確定；然而，這加劇了基督的苦難，因為他的愛人與朋友都遠離他的傷處（Ps. xxxviii. 11; Job xix. 13）。或許她們可以走得更近，如果她們願意；但好人在受苦時，不應覺得奇怪，如果他們一些最好的朋友對他們避而遠之。當保羅的危險迫在眉睫時，沒有人站在他身邊（2 Tim. iv. 16）。如果我們也這樣被奇怪地看待，請記住，我們的主在我們之前也是如此。 (2.) 她們在那裡觀看，這表明她們對基督的關心和友善；當她們被禁止為他做任何其他愛的服事時，她們向他投以愛的目光。 [1.] 這是一個悲傷的目光；她們看著那被刺穿的，哀哭；毫無疑問，她們為他心裡愁苦。我們可以想像，看到他受此折磨，她們的心是何等痛苦；這從她們眼中流出了多少淚水。讓我們以信心的眼睛仰望基督和被釘十字架的他，並被他愛我們的大愛所感動。 [2.] 但這不過是一個目光；她們看著他，但她們無法幫助他。注：當基督受苦時，他最好的朋友也只是旁觀者和看客，甚至天使的守衛也戰戰兢兢地站在旁邊，諾里斯先生說，因為他獨自踹酒榨，百姓中沒有一人與他同在；所以他自己的膀臂施行了救贖。
基督的安葬 57 到了晚上，有一個亞利馬太的富人，名叫約瑟，他也是耶穌的門徒；58 他去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐把身體給他。59 約瑟取了身體，用潔淨的細麻布裹好，60 安放在自己的新墳墓裡，這墳墓是他鑿在磐石裡的；他又把一塊大石頭滾到墓門口，就走了。61 抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。62 第二天，就是預備日的次日，祭司長和法利賽人聚集到彼拉多那裡，63 說：「大人，我們記得那迷惑人的還活著的時候說：『三天以後我要復活。』64 所以請吩咐把墳墓把守妥當，直到第三天，免得他的門徒夜裡來把他偷走了，就對百姓說：『他從死裡復活了。』這樣，後來的錯謬就比先前的更大了。」65 彼拉多對他們說：「你們有衛兵，去吧，盡你們所能地把守妥當。」66 他們就去，把石頭封了，又派衛兵把守，把墳墓把守妥當了。
這裡記載了基督的安葬，以及其方式和情況，關於這點請注意： １. 他的朋友安葬他所表現出的仁慈和善意。 ２. 他的敵人極力阻止他離開墳墓所表現出的惡意和敵意。
一、他的朋友給他體面的安葬。請注意： １. 總體而言，耶穌基督被安葬了；當他寶貴的靈魂去了樂園，他蒙福的身體被安放在墳墓中，好使他應驗約拿的預表，並成就以賽亞的預言；他與惡人同埋。因此，他在凡事上都必須與他的弟兄相似，除了罪以外，並且像我們一樣，他必須歸於塵土。他被安葬，是為了使他的死更為確定，他的復活更為顯赫。彼拉多不肯將他的身體交給人安葬，直到他確信他確實死了；當見證人未被安葬時，對他們還有一些希望（Rev. xi. 8）。但基督這位偉大的見證人，卻像死人中自由的，如同躺在墳墓中的被殺者。他被安葬，是為了除去墳墓的恐怖，使我們感到安適，為我們溫暖並芬芳那冰冷惡臭的床，使我們與他一同安葬。
２. 這裡所記載他安葬的具體情況。 (1.) 他何時被安葬：到了晚上；就在他死去的那個晚上，日落之前，如同安葬犯人一樣。沒有延遲到第二天，因為那是安息日；因為安葬死人既不適合安息日這個休息的日子，也不適合安息日這個歡樂的日子。 (2.) 負責安葬的人是亞利馬太的約瑟。使徒們都逃跑了，沒有人出來向他們的主表示這份敬意，而施洗約翰的門徒在他被斬首後卻取了他的身體，安葬了（ch. xiv. 12）。那些跟隨他的婦女不敢行動；於是上帝感動這位好人去做這件事；因為上帝要做的工，他必會找到工具來完成。約瑟是個合適的人，因為： [1.] 他有能力做這件事，因為他是個富人。基督的大多數門徒都是窮人，這樣的人最適合到鄉村去傳福音；但這裡有一位富人，準備好被用於一項需要有財產的人才能完成的服事。注：世俗財富，雖然對許多人來說是信仰道路上的障礙，但在為基督所做的一些服事中，它卻是一種優勢和機會，那些擁有財富的人，如果同時有心將其用於上帝的榮耀，那真是他們的福氣。 [2.] 他對我們的主耶穌心存善意，因為他自己也是他的門徒，相信他，雖然他沒有公開承認。注：基督有比我們所知道的更多秘密的門徒；在以色列有七千人（Rom. xi. 4）。
(3.) 從彼拉多那裡獲得屍體的許可（v. 58）。約瑟去見彼拉多，他是處理此事的適當人選，因為他有權處理屍體；因為在涉及官長權力的事上，必須適當地尊重那權力，不可有任何侵犯。我們所做的善事，必須和平地做，而不是喧鬧地做。彼拉多樂意將屍體交給一個會體面安葬他的人，這樣他就可以為他良心上因定罪一個無辜者而感到的罪惡做些彌補。在約瑟的請求和彼拉多爽快的應允中，基督得到了尊榮，他的正直也得到了見證。
(4.) 用裹屍布包裹身體（v. 59）；雖然他是一位尊貴的議士，但他自己取了身體，看來是親手從那臭名昭著、被咒詛的樹上（Acts xiii. 29）取下來的；因為對基督有真愛的人，沒有任何服事會被認為是太卑微而不願為他屈身。取下身體後，他用潔淨的細麻布裹好；因為當時用細麻布安葬是常見的習俗，約瑟也照辦了。注：要好好照顧好人的屍體，因為在復活時，他們將得到榮耀，我們必須藉此證明我們的信仰，並包裹好屍體，表明它是為一個更好的地方而預備的。這種常見的人道行為，如果以敬虔的方式完成，就可以成為一種蒙悅納的基督教行為。
(5.) 將身體安放在墳墓中（v. 60）。這裡沒有世上顯貴被帶到墳墓，安放在墓中（Job xxi. 32）的那種排場和隆重。私密的葬禮最適合他的國度不帶可見的標誌而來。 [1.] 他被安放在一個借來的墳墓裡，在約瑟的墓地；正如他活著的時候沒有自己的房子可以安歇，所以他死後也沒有自己的墳墓可以安放身體，這是他貧窮的一個例子；然而這其中可能有些奧秘。墳墓是罪人特有的產業（Job xxiv. 19）。我們真正能稱得上是自己的，除了我們的罪和我們的墳墓，別無他物；他歸於塵土（Psalm cxlvi. 4）。當我們進入墳墓時，我們是歸到自己的地方；但我們的主耶穌，他沒有自己的罪，也沒有自己的墳墓；他死在歸算的罪之下，所以他被安葬在一個借來的墳墓裡是合適的；猶太人原打算讓他與惡人同埋，與那些與他一同被釘十字架的強盜同埋，但上帝護理，使他死時與財主同埋（Isa. liii. 9）。 [2.] 他被安放在一個新墳墓裡，約瑟很可能為自己預備的；然而，他躺在裡面，很快就要復活，墳墓並不會因此變差，反而因他躺在裡面而好得多，因為他改變了墳墓的性質，使它煥然一新，將它變成所有聖徒的安息之床，甚至變成香料之床。 [3.] 在一個從磐石鑿出來的墳墓裡；耶路撒冷周圍的土地通常是多岩石的。舍伯那在那附近在磐石中鑿出自己的墳墓（Isa. xxii. 16）。護理安排基督的墳墓在堅固完整的磐石中，這樣就沒有空間讓人懷疑他的門徒可以通過地下通道進入，或者從後牆打破進入，偷走屍體；因為除了門以外，沒有其他入口，而門是有人看守的。 [4.] 一塊大石頭滾到他的墓門口；這也符合猶太人安葬死人的習俗，正如拉撒路墳墓的描述所示（John xi. 38），這意味著死人與所有活人分離並隔絕；如果墳墓是他的監獄，那麼現在監獄的門就被鎖上了。將石頭滾到墓口，對他們來說就像我們填土一樣，完成了葬禮。他們就這樣在沉默和悲傷中將我們主耶穌寶貴的身體安放在墳墓中，這為所有活人所定的居所，然後離開，沒有任何其他儀式。在我們基督徒朋友的葬禮中，最令人憂鬱的情景是，當我們將他們的身體安放在黑暗寂靜的墳墓中，然後回家，將他們留在身後；但唉，不是我們回家，將他們留在身後，不，是他們去了更好的家，將我們留在了身後。
(6.) 參加葬禮的人：人數非常少且卑微。這裡沒有穿喪服的親屬跟隨屍體，沒有任何儀式來點綴這莊嚴的場合，只有一些真正哀悼的好婦女——抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞（v. 56）。她們如同跟隨他到十字架一樣，也跟隨他到墳墓；她們彷彿沉浸在悲傷中，對著墳墓坐著，不是為了飽覽所發生的一切，而是為了讓淚水如河般流淌。注：對基督的真愛會帶領我們徹底地跟隨他。死亡本身也無法熄滅那神聖的火焰（Cant. viii. 6, 7）。
二、他的敵人盡其所能阻止他復活；他們這樣做是在預備日的次日（v. 62）。那是那一週的第七天，猶太人的安息日，但沒有明確這樣稱呼，而是用這種迂迴的說法來描述，因為它很快就要讓位給基督徒的安息日，即第二天開始。現在： １. 那一整天，基督都死在墳墓裡；他勞動了六天，完成了所有的工作，在第七天他安息，並得著舒暢。 ２. 在那一天，祭司長和法利賽人，本應在敬拜中為過去一週的罪求饒恕，卻忙著與彼拉多商議如何把守墳墓，因此罪上加罪。那些曾多次因基督在安息日行最大憐憫的善事而與他爭吵的人，自己卻忙於行最大的惡事。
這裡請注意： (1.) 他們向彼拉多請願；他們惱怒屍體被交給一個會體面安葬他的人；但既然如此，他們要求在墳墓上設立衛兵。 [1.] 他們的請願書陳述說，那迷惑人的（他們稱真理本身為迷惑人的）曾說：「三天以後我要復活。」他確實說過，他的門徒記得這些話，以堅固他們的信心，但他的迫害者卻記得這些話，以激發他們的憤怒和惡意。因此，基督同樣的話語，對一些人是生命的香氣，引到生命；對另一些人則是死亡的香氣，引到死亡。看他們如何用「大人」的稱號恭維彼拉多，同時卻用「迷惑人的」稱號羞辱基督。因此，最惡毒地誹謗好人的人，通常也是最卑劣地奉承大人物的人。 [2.] 請願書進一步陳述了他們的疑慮：免得他的門徒夜裡來把他偷走了，就說：「他從死裡復活了。」 首先，他們真正害怕的是他的復活；那最能榮耀基督、最能使他子民喜樂的事，卻最令他的敵人恐懼。約瑟的兄弟們對他懷恨在心，是因為他預言自己將興起，並要轄制他們（Gen. xxxvii. 8）；他們對他所做的一切，目的都是為了阻止那件事發生。他們說：「來吧，我們殺了他，看看他的夢會怎樣。」所以祭司長和法利賽人努力挫敗基督復活的預言，他們說，就像大衛的敵人對他說的（Ps. xli. 8），他現在躺下了，就不能再起來了；如果他復活了，那將會打亂他們所有的計劃。注：基督的敵人，即使他們已經達成了目的，仍然害怕再次失去它。或許祭司們對約瑟和尼哥底母這兩位尊貴的議士對基督屍體所表現出的敬意感到驚訝，並將其視為不祥之兆；他們也無法忘記他使拉撒路從死裡復活，這使他們大為困惑。 其次，他們假裝害怕的是，免得他的門徒夜裡來把他偷走了，這是一件極不可能的事；因為： 1. 他們活著的時候，當他們可以為他自己和他們自己提供真正的幫助時，他們卻沒有勇氣承認他；而他的死不太可能使這些懦夫變得勇敢。 2. 他們偷走他的身體，讓人相信他復活了，又能指望什麼呢？如果他不復活，證明自己是個騙子，那麼他的門徒，那些為他放棄了今世一切，指望在來世得到報償的人，將會是受這騙局之害最深的人，他們將有理由首先用石頭砸他的名聲。他們繼續欺騙自己，偷走他的身體，說他復活了，這對他們有什麼好處呢？如果他沒有復活，他們的信心就是徒然的，他們就是所有的人中最可憐的。祭司長們擔心，如果基督復活的教義一旦被傳講和相信，後來的錯謬將比先前的更大了；這是一個諺語，只不過是暗示，我們將會全軍覆沒，一切都完了。他們認為他們的錯謬是，他們長期以來縱容他的講道和神蹟，他們認為這個錯謬已經通過將他處死而糾正了；但如果人們相信他復活了，那就會再次破壞一切，他的影響力將隨他一同復活，而那些殘忍殺害他的人的影響力必然會衰落。注：那些反對基督和他的國度的人，不僅會看到他們的企圖受挫，而且會發現自己陷入悲慘和困境，他們的錯誤一個比一個糟糕，最後一個最糟糕（Ps. ii. 4, 5）。 [3.] 考慮到這一點，他們謙卑地請求在墳墓上設立衛兵，直到第三天；吩咐把墳墓把守妥當。彼拉多仍然必須是他們的苦力，他的民事和軍事權力都必須被用來為他們的惡意服務；人們會認為死囚不需要其他守衛，墳墓本身就足夠安全了；但那些意識到自己在反對主和他的受膏者時既有罪又無能的人，還有什麼不會害怕呢？
(2.) 彼拉多對這請求的答覆（v. 65）；你們有衛兵，去吧，盡你們所能地把守妥當。他樂意滿足基督的朋友，允許他們領取屍體，也樂意滿足他的敵人，在墳墓上設立衛兵，他渴望取悅各方，同時或許在心裡嘲笑雙方為一個死人的屍體如此大費周章，認為一方的希望和另一方的恐懼同樣荒謬。你們有衛兵；他指的是安東尼亞塔樓的常備衛兵，他允許他們從中抽調任意數量的衛兵執行此任務，但似乎羞於親自參與此事，他將管理權完全交給他們。我認為「盡你們所能地把守妥當」這句話聽起來像是一種嘲諷，要麼是： [1.] 嘲諷他們的恐懼：「務必對死人嚴加看守。」 要麼更可能是： [2.] 嘲諷他們的希望：「盡你們最大的努力，竭盡你們的智慧和力量；但如果他是出於上帝的，他就會復活，儘管有你們和你們所有的衛兵。」我傾向於認為，此時彼拉多已經與他的軍官百夫長談過話，他很可能會詢問那位他如此不情願地定罪的義人是如何死的；而百夫長給他的報告使他得出結論，這人真是上帝的兒子；彼拉多會比一千個稱他為迷惑人的的惡毒祭司更相信百夫長；如果真是這樣，那麼他暗中嘲笑他們試圖把守墳墓的計劃就不足為奇了，因為那人不久前才裂開磐石，使地搖動。特土良談到彼拉多時說：「*Ipse jam pro suâ conscientiâ Christianus*」——他良心上已經是個基督徒了；他此時可能因百夫長的報告而受到這樣的定罪，但卻從未像亞基帕或腓力那樣徹底被說服成為基督徒。
(3.) 他們因此而採取了驚人的措施來把守墳墓（v. 66）；他們封了石頭；很可能是用他們公會的大印，藉此他們介入了他們的權威，因為誰敢打破公印呢？但他們不完全信任那印，同時他們設立了衛兵，以防他的門徒夜裡來把他偷走了，並盡可能阻止他從墳墓裡出來。他們是這樣打算的，但上帝卻從中帶來了益處，那些被派去反對他復活的人，因此有機會觀察到它，他們也確實觀察到了，並將他們所觀察到的告訴了祭司長，這使得他們更加無可推諉。這裡匯集了地上和地獄的所有權勢，試圖將基督囚禁起來，但當他的時刻來臨時，一切都是徒勞；死亡，以及所有死亡的兒子和繼承者，都無法再拘禁他，無法再轄制他。防範貧弱的門徒來偷墳墓是愚蠢的，因為不必要；但想防範上帝的能力則是愚蠢的，因為徒勞無功；然而他們卻認為自己行事聰明。
第28章_1