四福音書對基督受難與死亡的敘述，比他生平其他任何部分都更為詳盡和完整；因為我們除了基督，以及他被釘十字架的事，還能決定並渴望知道什麼呢？本章即開始這段值得紀念的敘述。救贖之年已至，所定的七十個七已滿，那時罪過必須止住，和好必須成就，並藉著彌賽亞君王被剪除，引進永遠的公義（但以理書 9:24, 26）。這段莊嚴的場景在此呈現，當以敬畏和聖潔的懼怕來閱讀。在本章中，我們有：
一、基督受難的序曲或前奏。 １. 他事先告知門徒（第1-2節）。 ２. 官長們密謀害他（第3-5節）。 ３. 在伯大尼的筵席上，有人用膏抹他的頭（第6-13節）。 ４. 猶大與祭司們議定出賣他（第14-16節）。 ５. 基督與門徒吃逾越節筵席（第17-25節）。 ６. 他設立主餐，並在之後與門徒談話（第26-35節）。
二、他進入受難，以及其中一些細節。 １. 他在客西馬尼園的痛苦（第36-46節）。 ２. 官兵在猶大協助下逮捕他（第47-56節）。 ３. 他在大祭司面前受審，並在他的公會中被定罪（第57-68節）。 ４. 彼得不認他（第69-75節）。
大祭司的陰謀
１ 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說： ２ 「你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」 ３ 那時，祭司長和文士並民間的長老，都聚集在大祭司該亞法的院裡。 ４ 他們商議要用詭計拿住耶穌，殺害他。 ５ 只是說：「在節期不可，恐怕民間生亂。」
１. 基督告知門徒他受難的時日將近（第1-2節）。當他的仇敵為他預備苦難時，他也在預備自己和他的跟隨者面對苦難。他曾多次遠距離地告訴他們他將受苦，現在他則說苦難已在門口：「過兩天」。
注：在多次預先告知苦難之後，我們仍然需要新的提醒。
請注意： (1) 他發出此警報的「時間」：「說完了這一切的話」。 [1] 直到他說完所有要說的話。 注：基督的見證人不會在完成他們的見證之前死去。當基督完成了他作為先知的職責後，他就開始執行他作為祭司的職務。 [2] 在他說完這些緊接在前的教訓之後；他曾吩咐門徒預期艱難的時日、捆綁和苦難，然後告訴他們：「人子將要被交給人」；這暗示他們不會比他遭遇更糟，而且他的受難將除去他們苦難的毒刺。 注：思想受苦的基督，是對受苦的基督徒極大的支持，因為他們與他一同受苦，也為他受苦。
(2) 他所告知的事情本身：「人子將要被交給人」。這事不僅確定，而且如此臨近，以至於如同已經發生。 注：將尚未發生的苦難視為已然臨近，是好的。他「將要」被交給人，因為猶大那時正在策劃並意圖出賣他。
２. 祭司長、文士和民間長老密謀害主耶穌的性命（第3-5節）。許多針對基督性命的密謀曾被召開，但這次的陰謀比以往任何一次都更為深遠，因為所有顯要人物都參與其中。祭司長負責教會事務；長老們是民事法官；文士們作為律法教師，指導兩者——這些人組成了管理國家的公會或大議會，他們聯合起來反對基督。
請注意： (1) 他們聚集的「地點」：「在大祭司的院裡」，他是這次邪惡計畫中他們合一的中心。 (2) 陰謀本身：要「用詭計拿住耶穌，殺害他」；除了他的血，他的生命之血，別無他求。基督和他的教會的仇敵的設計，就是如此殘酷和嗜血。 (3) 陰謀者的策略：「在節期不可」。為什麼不可？是顧及節期的聖潔，還是因為他們不願在當天的宗教禮儀中被打擾？不，而是「恐怕民間生亂」。他們知道基督在平民百姓中有很大的影響力，節期時有大量群眾聚集，如果他們膽敢對基督動手，百姓可能會拿起武器反抗他們的統治者，因為所有人都認為基督是先知。他們所懼怕的不是上帝，而是百姓；他們所關心的只是自己的安全，而非上帝的榮耀。他們本想在節期動手；因為猶太人有個傳統，惡人應在三個節期之一被處死，特別是叛徒和騙子，好讓「全以色列看見並懼怕」；但「不在節期」。
基督在伯大尼受膏
６ 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡， ７ 有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。 ８ 門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣浪費呢？ ９ 這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」 １０ 耶穌看出他們的意思，就說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。 １１ 因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。 １２ 她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。 １３ 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的，以為記念。」
在這段故事中，我們有：
一、一位好女人對主耶穌的獨特善意，她用膏抹他的頭（第6-7節）。這事發生在伯大尼，一個靠近耶路撒冷的村莊，在「長大痲瘋的西門家裡」。他很可能是一位曾被主耶穌奇蹟般地潔淨了痲瘋病的人，他想藉著款待基督來表達他的感激；基督也不輕視與他交往，進入他家，與他一同用餐。雖然他已潔淨，但他仍被稱為「長大痲瘋的西門」。那些犯了可恥之罪的人會發現，雖然罪得赦免，但羞辱仍會纏繞他們，難以抹去。行此事的女人，據推測是馬大和拉撒路的妹妹馬利亞。萊特富特博士認為她就是被稱為「抹大拉的馬利亞」的那位。她有一個「極貴的香膏瓶」，趁基督坐席的時候，「澆在他的頭上」。這在我們看來會是一種奇怪的禮節。但在當時，這被認為是最高的敬意；因為香氣宜人，香膏本身對頭部有提神作用。大衛曾被「膏抹他的頭」（詩篇 23:5；路加福音 7:46）。現在這可以被視為：
１. 對主耶穌基督、彌賽亞、受膏者的信心之舉。為表明她相信他是上帝所膏立的君王，她膏抹了他，使他成為她的君王。他們將「為自己設立一個首領」（何西阿書 1:11）。這就是「親吻子」。 ２. 對他的愛與敬意之舉。有些人認為這就是那位起初「愛許多」並「用眼淚洗基督的腳」的女人（路加福音 7:38, 47）；她沒有失去起初的愛，現在在一個成熟基督徒的敬拜中，她仍然像一個初信者那樣充滿熱情。 注：心中若對耶穌基督有真愛，就沒有什麼會被認為太好，甚至不夠好，可以獻給他。
二、門徒對此事的反感。他們「很不喜悅」（第8-9節），看到這香膏如此耗費而感到惱火，他們認為這香膏本可以有更好的用途。
１. 看他們如何表達對此事的反感。他們說：「何用這樣浪費呢？」這表明： (1) 對這位好女人缺乏溫柔，將她過度的善意（假設是如此）解釋為浪費。愛教導我們對一切事物，特別是那些「熱心行善」之人的言語和行為，給予最好的解釋，即使我們可能認為他們在其中並非完全明智。的確，行善可能會有過度之處；但我們必須從中學習自我謹慎，以免走向極端，而不是去論斷他人；因為我們可能歸咎於缺乏智慧的，上帝卻可能接納為豐盛之愛的表現。我們不應說那些在信仰上做得比我們多的人是做得太多了，而應當努力做得像他們一樣多。 (2) 對他們夫子缺乏敬意。我們能給出的最好解釋是，他們知道他們的夫子對所有感官的享受都完全不感興趣；那位為「約瑟的苦難」而「大大憂傷」的人，不關心被「用上好的膏油抹身」（阿摩司書 6:6）。因此他們認為將這些樂事施予一個對它們如此不感興趣的人，是錯誤的。但即使如此，他們也不應稱之為「浪費」，因為他們看到他接納並接受這是他朋友愛的表示。 注：我們必須小心，不要認為任何施予主耶穌的事物是浪費，無論是別人施予的還是我們自己施予的。我們不應認為花在基督事工上的時間是浪費，也不應認為花在任何敬虔工作上的金錢是浪費；因為，雖然它看似被拋在水面上，被投入河中，我們卻會「多日以後」再次「尋回」，並得益處（傳道書 11:1）。
２. 看他們如何為自己的反感辯解，以及他們為此找了什麼藉口：「這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」 注：惡劣的情感藉著冠冕堂皇的藉口來掩飾，並非新鮮事；人們藉著慈善工作的名義來推卸敬虔的工作。
三、基督責備門徒對這位好女人的反感（第10-11節）：「為什麼難為這女人呢？」 注：好人因其善行被批評和誤解，是極大的困擾；而耶穌基督對此非常不悅。他在此支持一位善良、誠實、熱心、好意的女人，反對所有門徒，儘管他們似乎有充分的理由；他如此真心實意地為「得罪小孩子」的人辯護（馬太福音 18:10）。
請注意他的理由：「因為常有窮人和你們同在。」 注： １. 有些行善和得益的機會是持續不斷的，我們必須持續不斷地努力利用它們。我們常有聖經，常有安息日，因此「窮人，我們常有」。 注：那些有心行善的人，從不需抱怨缺乏機會。窮人甚至從未在以色列地絕跡（申命記 15:11）。我們在這個世界上總能看到一些人，需要我們的慈善幫助，他們是上帝的接收者，是基督的一些貧窮肢體，他要我們像對待他自己一樣對待他們。 ２. 其他行善和得益的機會則很少出現，短暫且不確定，需要更特別的勤奮來利用，並且應當優先於前者；「只是你們不常有我，因此趁著有我時利用我。」 注： (1) 基督持續的「肉身」同在不應期望在這個世界上；他離去是合宜的；他在聖餐中的「真實」同在是一種愚蠢且毫無根據的觀念，與他在此所說的「你們不常有我」相矛盾。 (2) 有時特殊的敬虔和奉獻工作應當優先於一般的慈善工作。窮人不可搶奪基督；我們必須對所有人行善，但「尤其對信徒一家的人」。
四、基督對這位好女人的善意的認可和稱讚。他的僕人和他們的事奉越受人挑剔，他就越顯明他對他們的接納。他稱之為「一件美事」（第10節），並對此事的讚美超乎想像；特別是：
１. 它的意義是奧秘的（第12節）：「她是為我安葬做的。」 (1) 有些人認為她「意圖」如此，並且這位女人比使徒們更了解基督對他死亡和受難的頻繁預言；為此，他們得到了成為他復活首批見證人的榮譽。 (2) 無論如何，基督如此解釋；他總是樂意對他子民善意的言語和行為給予最好的、最充分的解釋。這就像是為他的身體塗香膏；因為他復活後將阻止此事，所以此事提前完成；因為這事理應在某個時候完成，以表明即使他似乎被死亡戰勝，他仍然是彌賽亞。門徒認為倒在他頭上的香膏是浪費。「但是，」他說，「如果按照你們國家的習俗，這麼多香膏倒在一個死屍上，你們就不會吝惜，也不會認為是浪費。現在這實際上就是如此；她所膏抹的身體如同已死，她的善意為此目的非常合時宜；因此，與其稱之為浪費，不如將其歸於此。」
２. 它的紀念將是榮耀的（第13節）：「這也要述說以為記念。」這信與愛的行為如此顯著，以至於傳講被釘十字架的基督的傳道人，以及受默示記載他受難歷史的作者，都不得不注意到這段經文，宣揚它，並使它的紀念永垂不朽。一旦被載入這些記錄，它就「如同鐵筆和鉛刻在磐石上，直到永遠」，不可能被遺忘。所有名聲的號角，沒有一個能像永恆的福音那樣響亮和長久。 注： (1) 基督死亡的故事，雖然是悲劇，卻是福音，是好消息，因為他為我們而死。 (2) 福音將傳遍全世界；不僅在猶太地，而是在每個國家，向每個受造物。讓門徒注意這一點，以鼓勵他們，他們的聲音將傳到地極。 (3) 雖然福音主要旨在榮耀基督，但他的聖徒和僕人的榮耀也並非完全被忽視。這位女人的紀念將被保存，不是藉著為她奉獻一座教堂，或每年為紀念她舉行一次節日，或保存她破碎香膏瓶的一塊作為聖物；而是藉著在傳講福音時提及她的信心和敬虔，作為他人的榜樣（希伯來書 6:12）。藉此，榮耀歸於基督自己，他在此世和來世都將「在他聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為奇妙」。
１４ 當下，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大，去見祭司長， １５ 說：「你們願意給我多少錢，我就把他交給你們。」他們就給了他三十塊錢。 １６ 從那時候，他就找機會出賣耶穌。
在基督所受的極大善意之後，緊接著就是極大惡意的例子；基督的跟隨者中，善惡混雜；他有一些忠實的朋友，也有一些虛假和偽裝的朋友。猶大在此與祭司長們達成的協議，要將基督出賣給他們，還有什麼比這更卑鄙的呢？
一、叛徒是加略人猶大；他被稱為「十二門徒中的一個」，這更增添了他的惡行。當「門徒的數目增多」時（使徒行傳 6:1），其中有一些人成為他們的羞恥和困擾，這不足為奇；但當只有十二個人，其中一個卻是「魔鬼」時，我們肯定不能期望在天堂之外有任何完全純潔的團體。這十二人是基督所揀選的朋友，享有他特別恩惠的特權；他們是他的忠實跟隨者，受益於他最親密的交往，在各方面都有理由愛他並忠於他；然而其中一人卻出賣了他。 注：任何職責或感恩的約束都無法束縛那些被魔鬼附身的人（馬可福音 5:3, 4）。
二、這是他向祭司長們提出的建議；他「去見他們，說：你們願意給我多少錢？」（第15節）。他們沒有派人去請他，也沒有向他提出建議；他們無法想像基督自己的門徒中會有人背叛他。 注：即使在基督的跟隨者中，也有一些人比任何人想像的都更糟糕，他們只是缺少機會來顯露出來。
請注意： １. 猶大承諾了什麼：「我就把他交給你們」；「我會讓你們知道他在哪裡，並承諾在一個方便的時間和地點帶你們去見他，這樣你們就可以在沒有喧嘩或騷亂危險的情況下逮捕他。」在他們密謀反對基督時，這正是他們所困惑的（第4-5節）。他們不敢在公開場合對付他，也不知道在哪裡可以私下找到他。事情就停滯在這裡，困難重重；直到猶大來了，向他們提供了他的服務。 注：那些將自己交給魔鬼引導的人，會發現魔鬼比他們想像的更樂意在危急關頭幫助他們，就像猶大幫助祭司長們一樣。雖然統治者憑藉他們的權力和影響力，一旦基督落入他們手中就能殺死他，但只有門徒才能出賣他。 注：人們對宗教的宣稱越大，他們在研究和事奉宗教方面投入越多，如果他們的心不正，他們就有更大的機會作惡。如果猶大不是使徒，他就不能成為叛徒；如果人們不知道義路，他們就不能濫用它。我會把他交給你們。他沒有自願，他們也沒有誘惑他，去作不利於基督的見證，儘管他們缺乏證據（第59節）。如果真有任何可以指控基督的，哪怕只是有證據表明他是騙子的表面證據，猶大是最有可能作證的人；但這證明了我們主耶穌的無辜，因為他自己的門徒，如此了解他的教義和生活方式，雖然背叛了他，卻無法指控他任何罪行，儘管這本可以為他的背叛辯護。
２. 他為這項任務要求什麼報酬：「你們願意給我多少錢？」這是猶大出賣他夫子的唯一原因；他希望藉此賺錢：他的夫子沒有給他任何挑釁，儘管他從一開始就知道他「有魔鬼」（約翰福音 6:70）；然而，從所有跡象來看，他對他表現出與對其他人相同的善意，沒有給他任何可能冒犯他的不光彩標記；他把他安置在一個令他滿意的職位上，讓他掌管錢囊，儘管他曾侵吞公款（因為他被稱為「賊」，約翰福音 12:6），但我們沒有發現他有任何被追究責任的危險；也沒有跡象表明他懷疑福音是個騙局：不，這不是對他夫子的仇恨，也不是與他有任何爭執，而純粹是愛錢；就是這個，別無他物，使猶大成為叛徒。你們願意給我多少錢？那麼，他缺什麼呢？既不缺吃的，也不缺穿的；既不缺必需品，也不缺便利品。他不是在他夫子所在的地方都受歡迎嗎？他不是和他夫子一樣吃喝嗎？他不是剛剛在伯大尼長大痲瘋的西門家裡受到豐盛的款待嗎？不久前在另一個地方，甚至連馬大本人都在餐桌旁服侍嗎？然而這個貪婪的惡人卻不滿足，卑鄙地向祭司們諂媚說：「你們願意給我多少錢？」 注：不是「缺乏」金錢，而是「愛」金錢，才是萬惡之根，特別是背棄基督的根源；底馬就是明證（提摩太後書 4:10）。撒旦曾用這個誘餌試探我們的救主：「這一切我都要賜給你」（馬太福音 4:9）；但猶大卻主動讓自己受此誘惑；他問：「你們願意給我多少錢？」彷彿他的夫子是滯銷的商品。
三、這是祭司長們與他達成的協議；「他們就給了他三十塊錢」；三十舍客勒，在我們的貨幣中約為三英鎊八先令，有些人這樣說；三英鎊十五先令，另一些人這樣說。看來猶大是聽憑他們決定，願意接受他們願意給的；他抓住第一個提議，以免下一個更糟。猶大素來不習慣高價交易，因此一點錢對他來說就很有用了。根據律法（出埃及記 21:32），三十塊錢是一個奴隸的價格——一個好價錢，基督就是以這個價格被估價的！（撒迦利亞書 11:13）。難怪錫安的兒女，雖然可比精金，卻被視為瓦器，因為錫安的君王自己也如此被低估。他們「與他立約」；estesan—appenderunt—他們付了錢，有些人這樣說；當場付給他工資，以確保他並鼓勵他。
四、這是猶大為履行他的協議而付出的努力（第16節）；「他就找機會出賣耶穌」，他的腦子一直在想如何有效地做到這一點。 注： １. 尋找犯罪的機會，圖謀惡事，是非常邪惡的；因為這表明人心完全定意作惡，並且是預謀的惡意。 ２. 那些「已入局」的人，認為他們必須「繼續下去」，即使事情再糟糕也一樣。在他達成那個邪惡的協議之後，他有時間悔改並撤銷它；但現在藉著他的約，魔鬼對他的控制比以前更深一層，並告訴他必須信守諾言，即使對他的夫子再不忠，就像希律必須「為他所起的誓」而斬約翰的頭一樣。
預言猶大的背叛
１７ 除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你叫我們在哪裡給你預備逾越節的筵席？」 １８ 耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候近了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」 １９ 門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。 ２０ 到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。 ２１ 正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」 ２２ 他們就甚憂愁，各人問他說：「主，是我嗎？」 ２３ 耶穌回答說：「同我手蘸在盤子裡的，就是他。 ２４ 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」 ２５ 賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」
我們在此讀到基督守逾越節的記載。他生在律法之下，順從律法的一切條例，其中也包括逾越節；守逾越節是為記念以色列人出埃及，是這個民族的生日；猶太人有個傳統，彌賽亞的日子，他們將在出埃及的那一天得蒙救贖；這事完全應驗了，因為基督在逾越節的第二天死了，那一天他們開始行軍。
一、基督吃逾越節的時間，是上帝所定、猶太人所遵守的慣常時間（第17節）；「除酵節的第一天」，那一年恰逢一週的第五天，即我們的星期四。有些人提出一個說法，認為我們主耶穌在當天比其他人更早慶祝逾越節；但博學的惠特比博士已詳細駁斥了這一說法。
二、地點是門徒詢問後，他自己特別指定的（第17節）；他們問：「你叫我們在哪裡給你預備逾越節的筵席？」或許猶大也是問這個問題的人之一（他要在哪裡吃逾越節），這樣他就能更好地佈置陷阱；但其他門徒則像往常一樣詢問，以便盡他們的職責。 １. 他們理所當然地認為他們的夫子會吃逾越節，儘管他此時正受到祭司長的迫害，性命受到威脅；他們知道他不會因外在的恐嚇或內在的恐懼而放棄他的職責。那些不效法基督榜樣的人，以他們有許多煩惱和許多仇敵，充滿憂慮和恐懼為藉口，不參加主餐，即我們的福音逾越節；因為如果真是這樣，他們就更需要這個聖禮，來幫助平息他們的恐懼，安慰他們在苦難中，幫助他們饒恕仇敵，並將一切憂慮卸給上帝。 ２. 他們很清楚必須為此做準備，而且作為他的僕人，準備是他們的職責：「你叫我們在哪裡給你預備？」 注：在莊嚴的聖禮之前，必須有莊嚴的準備。 ３. 他們知道他沒有自己的房子可以吃逾越節；在這方面，如同在其他方面一樣，「他為我們的緣故成了貧窮」。在錫安所有的宮殿中，沒有一座是為錫安的君王預備的；但他的國不屬這世界。參見約翰福音 1:11。 ４. 他們不會在沒有他指示的情況下選擇地點，而他給了他們指示；他打發他們去「某人那裡」（第18節），那人很可能是他的一個朋友和跟隨者，他邀請自己和門徒到那人家裡。 (1) 告訴他：「我的時候近了」；他指的是他死亡的時候，在其他地方被稱為「他的時候」（約翰福音 8:20；13:1）；在上帝預旨中確定的時間、時刻，他心所繫的，他曾多次提及的。他知道時候近了，並據此忙碌；我們「不知道我們的時間」（傳道書 9:12），因此絕不能放鬆警惕；「我們的時間常是現成的」（約翰福音 7:6），因此我們必須時刻準備好。 請注意：因為他的「時候近了」，他就要「守逾越節」。 注：思想死亡的臨近，應當激勵我們勤奮利用所有為我們靈魂的機會。我們的時間近了，永恆就在眼前嗎？那麼讓我們以誠實無偽的無酵餅來守節吧。 請注意：當我們主耶穌邀請自己到這位好人家裡時，他給他傳達了這個消息，說他的時候近了。 注：基督的秘密與那些在他心中接待他的人同在。比較約翰福音 14:21 與啟示錄 3:20。 (2) 告訴他：「我與門徒要在你家裡守逾越節。」這是他作為「夫子」權柄的一個例子，這個人很可能承認了這一點；他不是乞求，而是命令使用他的房子來達到這個目的。因此，當基督藉著他的靈進入人心時，他要求進入，如同心是他的，不能被拒絕，他獲得進入，如同他在心中擁有所有權柄，不能被抵擋；如果他說：「我將在這樣一個靈魂中守節」，他就會這樣做；因為他工作，無人能阻擋；他的人民將會樂意，因為他使他們樂意。我與門徒要在你家裡守逾越節。 注：凡基督受歡迎的地方，他都期望他的門徒也受歡迎。當我們以上帝為我們的上帝時，我們也以他的子民為我們的子民。
三、門徒做了準備（第19節）；「門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。」 注：那些希望基督在福音逾越節中與他們同在的人，必須嚴格遵守他的指示，並照他所吩咐的去做；「他們預備了逾越節的筵席」；他們在聖殿院子裡宰了羊羔，烤好，預備了苦菜、餅和酒，鋪好桌布，為這樣一個神聖莊嚴的筵席準備好一切。
四、他們按照律法吃了逾越節（第20節）；「他坐席」，以慣常的坐姿，不是側臥，因為那樣不容易吃，也不可能喝，而是端坐，儘管可能坐得很低。這與他其他用餐時的姿勢使用相同的詞（馬太福音 9:10；路加福音 7:37；馬太福音 26:7）。大多數人認為，只有在埃及的第一次逾越節，才需要「束腰，腳上穿鞋，手裡拿杖」吃，儘管所有這些都可以在坐姿下完成。他坐下，表示他面對這莊嚴的儀式時心境平靜；「他與十二個門徒坐席」，猶大也不例外。根據律法，他們要「為一家人取一隻羊羔」（出埃及記 12:3, 4），人數不得少於十人，不得多於二十人；基督的門徒就是他的家人。 注：那些被上帝託付家庭的人，在事奉主時必須讓家人與他們同在。
五、我們在此讀到基督在逾越節筵席上與門徒的談話。那個聖禮上慣常的談話主題是以色列人出埃及的得救（出埃及記 12:26, 27）；但現在偉大的逾越節即將獻上，關於它的談話吞噬了所有關於另一個逾越節的談話（耶利米書 16:14, 15）。這裡有：
１. 基督向門徒發出關於他們中間將有背叛的普遍預告（第21節）：「你們中間有一個人要賣我了。」 請注意： (1) 基督知道這事。我們不知道會有什麼苦難臨到我們，也不知道它們會從何而來：但基督知道他所有的苦難，這既證明了他的全知，也彰顯了他的愛，因為他知道將要臨到他的一切，卻沒有退縮。他預見到他自己門徒的背叛和卑鄙，卻仍然前行；他照顧那些賜給他的人，儘管他知道他們中間有一個猶大；他願意付出我們救贖的代價，儘管他預見有些人會「不認買他們的主」；他流出他的血，儘管他知道這血將被「踐踏，如同不聖潔的東西」。 (2) 當有需要時，他讓周圍的人知道這事。
第26章_2
他曾多次告訴他們，人子將要被出賣；現在他告訴他們，其中一人將會這麼做，這樣當他們看見這事發生時，不僅不會太過驚訝，反而能使他們對他的信心得到堅固（約翰福音 13:19；14:29）。
２. 門徒們在此事上的感受（馬太福音 26:22）。他們如何反應？ (1) 他們「就甚憂愁」。 [1] 聽到他們的夫子將要被出賣，這使他們非常困擾。當彼得第一次聽到這事時，他說：「主啊，這事絕不會臨到你！」因此，聽到這事即將臨到他，對彼得和其餘門徒來說，必然是極大的困擾。 [2] 聽到他們其中一人將會這麼做，這使他們更加困擾。一個使徒竟然會成為叛徒，這對整個團體來說是一種羞辱，這使他們感到悲傷；恩惠的靈魂會為他人的罪惡感到悲傷，尤其是那些曾有非凡信仰宣告的人（哥林多後書 11:29）。 [3] 最令他們困擾的是，他們不確定是誰，而且他們每個人都為自己感到害怕，深怕自己就是哈薛所說的（列王紀下 8:13）那隻「狗」，會「行這大惡」。那些知道試探者的力量和詭計，以及自身軟弱和愚昧的人，當他們聽到「許多人的愛心將會漸漸冷淡」時，不能不為自己感到擔憂。
(2) 他們「就一個一個地問他說：主啊，是我嗎？」 [1] 他們不傾向懷疑猶大。雖然他是一個「賊」，但看來他表現得如此天衣無縫，以至於那些與他親近的人都沒有懷疑他：他們沒有一個人看他一眼，更沒有說：「主啊，是猶大嗎？」注：一個偽君子有可能在世上不被發現，甚至不被懷疑；就像偽造得非常巧妙，以至於沒有人質疑的假幣一樣。 [2] 他們傾向懷疑自己：「主啊，是我嗎？」雖然他們意識到自己沒有任何傾向那樣做的意圖（從未有過這樣的念頭），但他們卻害怕最壞的情況，並問那位比我們更了解自己的主：「主啊，是我嗎？」注：基督的門徒應當常常以敬虔的嫉妒來省察自己，尤其是在考驗的時刻。我們不知道自己會受到多麼強烈的試探，也不知道上帝會讓我們在多大程度上依靠自己，因此有理由「不要心高氣傲，反要懼怕」。值得注意的是，我們的主耶穌在設立主餐之前，讓他的門徒經歷了這種自我考驗和懷疑，以教導我們省察和「判斷自己，這樣才能吃這餅，喝這杯」。
３. 關於這件事，基督給了他們進一步的資訊（馬太福音 26:23-24），基督告訴他們： (1) 叛徒是一個親密的朋友：「那同我手蘸在盤子裡的」，也就是說，你們這些現在與我同席的人之一。他提到這一點，是為了讓背叛顯得更加罪惡。注：在聖潔的聖禮中與基督有外在的相交，會極大地加重我們對他的不忠。與基督同蘸在盤子裡，卻又背叛他，這是極其卑劣的忘恩負義。 (2) 這事是按照聖經的預言發生的，這將消除人們對此的冒犯。基督被門徒出賣了嗎？聖經就是這樣寫的（詩篇 41:9）：「那與我同吃餅的，也用腳踢我。」我們在苦難中越是看到聖經的應驗，就越能忍受這些苦難。 (3) 這對叛徒來說將是一個非常昂貴的交易：「賣人子的人有禍了！」他這樣說，不僅是為了喚醒猶大的良心，使他悔改並撤銷交易，也是為了警告所有其他人，要提防像猶大那樣犯罪；儘管上帝可以藉著人的罪惡來成就他的預旨，這並不會使罪人的景況變得不那麼悲慘：「那人沒有生下來倒好。」注：那些背叛基督的人所面臨的毀滅是如此巨大，以至於根本不存在比這樣悲慘的境況更好的選擇。
４. 猶大的被定罪（馬太福音 26:25）。 (1) 他問：「是我嗎？」以避免因沉默而招致罪惡的嫌疑。他很清楚就是他，卻希望表現得對這個陰謀一無所知。注：許多良心譴責自己的人，卻非常努力地在人前為自己辯護，並擺出一副好臉色，說：「主啊，是我嗎？」他不可能不知道基督知道，卻如此信任基督的禮貌，因為基督一直隱瞞著，所以他竟然厚顏無恥地挑戰基督說出來：或者，也許他被不信所掌控，以至於他想像基督並不知道，就像那些說「耶和華必不看見」（詩篇 94:7），並問「他豈能在幽暗的密雲中判斷嗎？」的人一樣。 (2) 基督很快回答了這個問題：「你說的是。」也就是說，正如你所說的。這並沒有像拿單的「你就是那人」那樣說得那麼清楚；但這足以定他的罪，如果他的心沒有被可悲地硬化，當他看到自己的陰謀被他的夫子發現，並由他揭露時，這足以使他的陰謀破產。注：那些圖謀背叛基督的人，遲早會暴露自己，「他們的舌頭必落在自己身上」。
設立主餐 26 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」 27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個； 28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 29 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」 30 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。
我們在這裡看到主餐這個偉大福音聖禮的設立，這是從主所領受的。請注意：
一、設立的時間——「他們吃的時候」。在逾越節晚餐的末尾，在撤席之前，因為作為獻祭後的筵席，它將取代那個聖禮。基督是我們的逾越節祭物，藉此成就了代贖（哥林多前書 5:7）；「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」這個聖禮對我們來說是逾越節晚餐，藉此應用和紀念比以色列出埃及更大的拯救。所有律法上的挽回祭都總結在基督的死中，因此被廢除；所有律法上的歡慶筵席都總結在這個聖禮中，因此也被廢除。
二、聖禮的設立本身。一個聖禮必須被設立；它不是道德崇拜的一部分，也不是由自然之光所指示的，而是從設立，從神聖的設立中獲得其存在和意義；設立聖約的是他的特權，他有權指定聖約的印記。因此使徒（哥林多前書 11:23 等）在他關於這個聖禮的論述中，一直稱耶穌基督為「主」，因為作為「主」，作為聖約的主，教會的主，他設立了這個聖禮。其中：
１. 基督的身體由餅來象徵和代表；他以前曾說過（約翰福音 6:35）：「我就是生命的糧」，這個聖禮就是建立在這個比喻之上的；正如身體的生命由餅來維持，因此餅代表所有身體的滋養（馬太福音 4:4；6:11），同樣，靈魂的生命由基督的代贖來維持。 (1) 「他拿起餅來」，*ton apton*——「那餅」；一些隨手可得、適合用途的餅；它很可能是無酵餅；但由於這個細節沒有被注意到，我們不應像一些希臘教會那樣，將自己束縛於此。他拿起餅是一個莊嚴的動作，很可能以一種讓與他同席的人都能觀察到的方式進行，以便他們預期將會發生一些非同尋常的事情。主耶穌就是這樣在神聖之愛的預旨中被分別出來，以成就我們的救贖。 (2) 「他祝福了」；藉著禱告和感恩將其分別出來用於此用途。我們沒有發現他在這個場合使用了任何固定的詞句；但他所說的，無疑是為了配合手頭的任務，即藉著這個聖禮來印證和批准的新約。這就像上帝「賜福第七日」（創世記 2:3）一樣，藉此將其分別出來歸於上帝的榮耀，並使所有適當遵守它的人，都得到一個蒙福的日子：基督可以命令祝福，而我們奉他的名，也敢於祈求祝福。 (3) 「他擘開」；這表示： [1] 基督的身體為我們被擘開，以便它適合我們的使用；「他為我們的過犯受傷」，就像「麥子被壓碎」（以賽亞書 28:28）；雖然「他的一根骨頭也沒有折斷」（因為他所有的破碎都沒有使他軟弱），但他的肉體卻「傷上加傷」，他的傷口倍增（約伯記 9:17；16:14），這使他痛苦。上帝抱怨他被罪人「淫亂的心」所破碎（以西結書 6:9）；他的律法被破壞，我們與他的聖約被破壞；現在公義要求「以傷還傷」（利未記 24:20），而基督被破碎，正是為了滿足這個要求。 [2] 基督的身體為我們被擘開，就像一家之主為孩子們擘開餅一樣。基督為我們被擘開，是為了方便應用；藉著上帝話語的恩賜和他的恩惠的運行，一切都為我們預備好了。 (4) 「他遞給門徒」，作為一家之主，也是這個筵席的主人；聖經沒有說他遞給「使徒」，儘管他們是使徒，而且在此之前也常被稱為使徒，而是遞給「門徒」，因為基督所有的門徒都有權領受這個聖禮；那些真正是他的門徒的人將會從中受益；然而他將餅遞給他們，就像他分發增多的餅一樣，藉著他們傳遞給所有其他的跟隨者。 (5) 「他說：你們拿著吃，這是我的身體」（馬太福音 26:26）。他在這裡告訴他們： [1] 他們應該如何處理它：「拿著吃」；接受基督，正如他向你們所獻上的，接受代贖，認可它，同意它，達到向你們提出的受益條件；順服他的恩惠和他的治理。相信基督被表達為「接待他」（約翰福音 1:12），以及「吃他」（約翰福音 6:57-58）。光是看著肉，或者盤子裝飾得再好，也不能滋養我們；它必須被吃掉：基督的教義也必須如此。 [2] 他們將從中得到什麼：「這是我的身體」，不是 *outos*——「這餅」，而是 *touto*——「這吃喝」。相信將基督之死的所有功效帶到我們的靈魂。這是我的身體，是屬靈的，也是聖禮性的；這象徵和代表我的身體。他採用了聖禮性的語言，就像出埃及記 12:11 所說的：「這是耶和華的逾越節。」羅馬教會在對這些話語的肉體和極度錯誤的理解上，建立了變質說這個荒謬的教義，它使餅變成了基督身體的實質，只剩下餅的表象；這侮辱了基督，破壞了聖禮的本質，並與我們的感官相悖。我們領受太陽，不是將太陽的體積和實體放在我們手中，而是將它的光線投射到我們身上；同樣，我們領受基督，是藉著領受他的恩惠，以及他身體被擘開所帶來的蒙福果實。
２. 基督的血由酒來象徵和代表；為了使它成為一個完整的筵席，這裡不僅有餅來加強力量，還有酒來「使人心歡暢」（馬太福音 26:27-28）；「他拿起杯來」，恩典之杯，這是按照猶太人在逾越節後感恩後飲用的習俗所預備的；基督拿起這個杯，使它成為聖禮之杯，從而改變了其性質。它原意是「祝福之杯」（猶太人如此稱呼它），因此聖保羅特意區分了「我們所祝福的祝福之杯」和「他們所祝福的」。他「祝謝了」，教導我們，不僅在每個聖禮中，而且在聖禮的每個部分，都要仰望上帝。他將這個杯遞給門徒， (1) 帶著一個命令：「你們都喝這個。」他這樣歡迎他的客人到他的桌前，要求他們都喝他的杯。為什麼他如此明確地命令他們都喝，並確保沒有人錯過，而且在這個聖禮的部分比其他部分更明確地強調這一點？這無疑是因為他預見到後世這個聖禮將會被肢解，藉著禁止平信徒領受杯，並明確地「不顧」這個命令。 (2) 帶著一個解釋：「因為這是我立約的血。」因此要帶著渴望和喜悅來喝它，因為它是如此豐富的補品。在此之前，基督的血一直由獸的血，真實的血來代表：但在它實際流出之後，它由葡萄的血，比喻性的血來代表；在舊約關於基督的預言中，酒就是這樣被稱呼的（創世記 49:10-11）。現在請注意基督在聖禮中關於他的血所說的話。 [1] 「這是我立約的血。」舊約是由「公牛和山羊的血」所證實的（希伯來書 9:19-20；出埃及記 24:8）；但新約是由基督的血所證實的，這裡將其與舊約的血區分開來：「這是我立約的血。」上帝樂意與我們所立的聖約，以及其中所有的益處和特權，都歸因於基督之死的功勞。 [2] 「這血是流出來的」；它直到第二天還沒有流出，但現在它即將流出，它就像已經完成了一樣。「在你們自己重複這個聖禮之前，它將會流出。」他「現在預備被獻上」，他的血將被傾倒出來，就像那些成就代贖的祭物的血一樣。 [3] 「這血是為多人流出來的。」基督來是為了「與許多人堅立聖約」（但以理書 9:27），他的死意圖與此相符。舊約的血是為少數人流出的：它證實了一個聖約，摩西說，耶和華「與你們所立的」（出埃及記 24:8）。代贖只為「以色列的兒女」成就（利未記 16:34）：但耶穌基督是「為普天下人的罪作了挽回祭」（約翰一書 2:2）。 [4] 「這血是為使罪得赦流出來的」，也就是說，為我們買贖罪的赦免。我們藉著他的血所得到的救贖，就是「罪的赦免」（以弗所書 1:7）。藉著基督的血所獲得和批准的新聖約，是一份赦免的憲章，一份赦免罪行的法案，目的是為了上帝與人之間的和好；因為罪是唯一引起爭執的事，而且「若不流血，罪就不得赦免」（希伯來書 9:22）。罪的赦免是主餐中賜給所有真正信徒的巨大祝福；它是所有其他祝福的基礎，也是永恆安慰的泉源（馬太福音 9:2-3）。
現在告別了葡萄汁（馬太福音 26:29）。基督和他的門徒現在已經在舊約和新約的節期中，帶著極大的安慰一同筵席，「*fibula utriusque Testamenti*——兩個約的連接紐帶」。這些帳幕是多麼可愛！在這裡是多麼美好！地上從未有過像這桌席一樣的天堂；但它並非意圖永恆；他現在告訴他們（約翰福音 16:16），「還有片時，你們就看不見我；再過片時，你們又要看見我」，這解釋了這裡的意思。 首先，他告別了這樣的相交：「從今以後，我不再喝這葡萄汁」，也就是說，現在我不再在世上（約翰福音 17:11）；我已經喝夠了，很高興想到要離開它，很高興想到這是最後一餐。告別這葡萄汁，這逾越節之杯，這聖禮之酒。垂死的聖徒帶著安慰告別他們在這個世界上所享受的聖禮和其他相交的聖禮，因為他們所進入的喜樂和榮耀取代了所有這些；當太陽升起時，蠟燭就告別了。 其次，他向他們保證最終會再次幸福地相遇。這是一個漫長但不是永恆的告別：「直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」 １. 有些人將其理解為他復活後與他們的會面，這是他升入「他父的國」的第一步；儘管在那四十天裡，他沒有像以前那樣經常與他們交談，但他「與他們一同吃喝」（使徒行傳 10:41），這不僅堅固了他們的信心，無疑也極大地安慰了他們的心，因為他們為此欣喜若狂（路加福音 24:41）。 ２. 另一些人將其理解為未來狀態的喜樂和榮耀，聖徒將在與主耶穌的永恆相交中分享，這裡用「酒宴」的樂趣來代表。那將是他父的國，因為那時國度將要交給他；「安慰之酒」（耶利米書 16:7）在那裡將永遠是新的，永不平淡或變酸，不像久存的酒；永不令人作嘔或不愉快，不像喝多了酒的人；而是永遠新鮮。基督自己將分享這些樂趣；這是「擺在他面前的喜樂」，他一直注視著，他所有忠實的朋友和追隨者都將與他一同分享。
最後，這裡以一首詩歌結束了這個莊嚴的儀式（馬太福音 26:30）；「他們唱了詩」或詩篇；是猶太人通常在逾越節晚餐結束時唱的詩篇，他們稱之為「大哈利路」，即詩篇 113 篇及其後的五篇，還是為此場合特別創作的新詩歌，尚不確定；我更傾向於前者；如果是新詩歌，約翰就不會省略記載。注： １. 唱詩篇是福音的聖禮。基督將詩歌從逾越節的結束移到主餐的結束，清楚地暗示他打算讓這個聖禮在他的教會中繼續存在，因為它不是與儀式律法一同誕生，所以也不會與它一同消亡。 ２. 在主餐之後唱詩篇是非常合適的，作為我們藉著耶穌基督在上帝裡喜樂的表達，以及對上帝在基督裡愛我們的偉大之愛的感恩承認。 ３. 它並非不合時宜，即使在悲傷和受苦的時候也是如此；門徒們在悲傷中，基督即將進入他的苦難，但他們仍然可以一同唱詩。我們的屬靈喜樂不應被外在的苦難所打斷。 完成這一切後，他們「就出來往橄欖山去」。他不想留在屋裡被捕，以免給屋主帶來麻煩；他也不想留在城裡，以免引起騷亂；但他退到附近的鄉村，橄欖山，就是大衛在困境中「哭著上山」（撒母耳記下 15:30）的那座山。他們在這次步行中受益於月光，因為逾越節總是在滿月時。注：我們領受主餐之後，最好退到一旁禱告和默想，並獨自與上帝同在。
預言使徒的膽怯 31 那時，耶穌對他們說：「今夜，你們都要為我的緣故跌倒；因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』 32 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」 33 彼得回答說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」 34 耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」 35 彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒也都這樣說。
我們在這裡看到基督在前往橄欖山的路上與門徒的談話。請注意：
一、預言他和他的門徒即將經歷的考驗。他在此預言： １. 一場即將來臨的悲慘分散風暴（馬太福音 26:31）。 (1) 他們「今夜都要為我的緣故跌倒」；也就是說，他們都會因苦難而如此驚恐，以至於沒有勇氣在苦難中緊隨他，而是都會卑鄙地離棄他；「今夜，為我的緣故」，*en emoi en te nykti taute*——「為我的緣故，甚至因為今夜」；也可以這樣讀；也就是說，因為今夜發生在我身上的事。注： [1] 在考驗和試探的時刻，基督的門徒中會出現冒犯；這不可能不發生，因為他們是軟弱的；撒旦很忙碌；上帝允許冒犯；即使是那些心正直的人，有時也可能被冒犯所勝過。 [2] 有些試探和冒犯，其影響在基督的門徒中是普遍和全面的；「你們都要跌倒。」基督最近向他們揭露了猶大的背叛；但其餘的人不要自以為安全；雖然只有一個叛徒，但他們都會成為逃兵。他這樣說，是為了警醒他們所有人，讓他們都能警醒。 [3] 我們需要為突如其來的考驗做好準備，這些考驗可能在很短的時間內達到極端。基督和他的門徒在平安和寧靜中一同吃完了晚餐；然而就在那個晚上，卻成了這樣一個冒犯之夜。風暴來得何其快！我們不知道一天或一夜會帶來什麼，也不知道在短暫的時間裡，會有什麼重大事件在孕育中（箴言 27:1）。 [4] 基督的十字架是許多自稱是他的門徒的人的巨大絆腳石；既是他為我們所背負的十字架（哥林多前書 1:23），也是我們被呼召為他所背負的十字架（馬太福音 16:24）。 (2) 在這事上，聖經將會應驗：「我要擊打牧人。」這句話引自撒迦利亞書 13:7。 [1] 這裡有基督受苦時牧人被擊打。上帝喚醒他憤怒的刀劍，攻擊他所愛的兒子，他被擊打。 [2] 隨之而來的羊群分散，在門徒的逃跑中。當基督落入敵人手中時，他的門徒四散奔逃；每個人都只顧自己，誰能離十字架最遠，誰就最幸福。
２. 他給他們描繪了這場風暴之後再次舒適地聚集在一起的前景（馬太福音 26:32）；「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」「雖然你們會離棄我，我卻不會離棄你們；雖然你們會跌倒，我會確保你們不會最終跌倒：我們將在加利利再次相遇，我會在你們以先去，就像牧人走在羊群前面一樣。」有些人將那段預言（撒迦利亞書 13:7）的最後一句話，視為與這裡等同的應許：「我必將我的手轉向那些微小的。」若不將他的手轉向他們，就無法將他們帶回來。注：我們救恩的元帥知道如何在他的部隊因膽怯而陷入混亂時，將他們重新集結起來。
二、彼得的自負，認為無論發生什麼，他都能保持他的正直（馬太福音 26:33）；「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」彼得有很大的自信，並且在所有場合都樂於發言，尤其是為自己發言；有時這對他有幫助，但有時卻背叛了他，就像這裡一樣。請注意： １. 他如何以一個應許來約束自己，他絕不會為基督的緣故跌倒；不僅今夜不會，而且任何時候都不會。如果這個應許是在謙卑地依靠基督的恩惠下作出的，那將是一句極好的話。在主餐之前，基督的談話引導他的門徒「省察」自己，問：「主啊，是我嗎？」因為那是我們預備性的職責；在聖禮之後，他的談話引導他們「委身」於緊密地跟隨，因為那是隨後的職責。 ２. 他如何幻想自己比任何人都更能抵禦試探，而這正是他的軟弱和愚昧；「眾人雖然跌倒，我卻永不跌倒。」這比哈薛的「你僕人算什麼，不過是狗呢？」更糟。因為哈薛認為那件事太糟糕了，沒有人會做。但彼得認為「有些人」，甚至「所有人」都可能跌倒，而他卻能比任何人都好。注：認為自己能免於人類普遍的試探，或免於人類普遍的敗壞，這顯示出極大的自負和自信。我們寧可說，如果別人可能跌倒，那麼我也可能有危險。但那些過於自視甚高的人，往往容易懷疑別人，這是很常見的。參見加拉太書 6:1。
三、基督對彼得將要做的事給予的特別警告（馬太福音 26:34）。他想像在試探的時刻，他會比他們任何人都表現得更好，而基督告訴他，他會表現得更糟。這個警告以莊嚴的誓言引入：「我實在告訴你；相信我的話，我比你更了解你自己。」他告訴他： １. 他將不認他。彼得承諾他甚至不會為他跌倒，不會離棄他；但基督告訴他，他會走得更遠，他會不認他。他說：「眾人雖然，我卻不。」而他比任何人都更快地做到了。 ２. 他會多快地做這件事；「今夜，在雞叫以先。」撒旦的試探被比作「火箭」（以弗所書 6:16），在我們意識到之前就造成傷害；「他突然射出。」正如我們不知道自己離麻煩有多近，我們也不知道自己離罪有多近；如果上帝讓我們依靠自己，我們就總是在危險之中。 ３. 他會做多少次；「三次。」他認為他絕不會做這樣的事一次；但基督告訴他，他會一再地做；因為一旦我們的腳開始滑倒，就很難再次站穩。罪的開始就像水閘打開一樣。
四、彼得再次保證他的忠誠（馬太福音 26:35）；「我就是必須和你同死。」當他說「眾人雖然這樣做，我卻不」時，他認為試探很強。但這裡他認為試探更強，當他將其置於生命的危險時：「我就是必須和你同死。」他知道他「應該」怎麼做——寧願與基督同死也不願不認他，這是作門徒的條件（路加福音 14:26）；他認為他「會」怎麼做——無論付出什麼代價，絕不背叛他的夫子；然而，事實證明他背叛了。在遠處大膽而輕率地談論死亡是容易的；「我寧願死也不願做這樣的事」：但當它真正來臨，死亡以其真實面貌呈現時，說起來容易做起來難。彼得所說的，其餘門徒也都贊同：「眾門徒也都這樣說。」注： １. 善人傾向於過於自信自己的力量和穩定。我們很容易認為自己能夠應付最強烈的試探，能夠完成最艱難和最危險的服事，並且能夠為基督承受最大的苦難；但這是因為我們不了解自己。 ２. 那些最自信的人，往往跌倒得最快最慘。那些最自以為安全的人，最不安全。撒旦最活躍地引誘這樣的人；他們最鬆懈警惕，上帝讓他們依靠自己，以謙卑他們。參見哥林多前書 10:12。
客西馬尼園的痛苦 36 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」 37 於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過， 38 便對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」 39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，若是可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 40 他來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？ 41 總要警醒禱告，免得入了試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」 42 他又去禱告第二次，說：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝，就願你的旨意成全。」 43 他又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。 44 耶穌又離開他們去了，禱告第三次，說的話還是與先前一樣。 45 於是來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候近了，人子將要被交在罪人手裡了。 46 起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了。」
到目前為止，我們已經看到了基督受苦的預備；現在，我們進入了血腥的場景。在這些經文中，我們有他在園中痛苦的故事。這是我們主耶穌悲傷的開始。現在「耶和華的刀劍」開始攻擊「那與他為伴的人」；當耶和華給它命令時，它怎能安靜呢？烏雲已經聚集了一段時間，看起來很黑。他幾天前曾說：「我現在心裡憂愁」（約翰福音 12:27）。但現在風暴真正開始了。他在敵人給他任何麻煩之前，就讓自己陷入這種痛苦，以表明他是一個甘心樂意的祭物；他的生命不是被迫奪走的，而是他「自己捨去的」（約翰福音 10:18）。請注意：
一、他經歷這巨大痛苦的地方；那是在「一個地方，名叫客西馬尼」。這個名字的意思是「*torculus olei*——橄欖榨油機」，一個榨橄欖的壓榨機，就像榨酒機一樣，他們在那裡「踩橄欖」（彌迦書 6:15）。這正是這樣一個地方的合適名稱，在橄欖山腳下。我們的主耶穌在那裡開始了他的受難；耶和華樂意在那裡壓傷他，壓碎他，使新鮮的油從他那裡流向所有信徒，使我們能分享那「好橄欖」的根和肥汁。他在那裡獨自踩踏了他父憤怒的酒榨。
二、他在這痛苦中與他同在的同伴。 １. 他帶著所有十二個門徒到園子裡，除了猶大，猶大此時正忙於其他事情。
第26章_3
儘管夜已深，接近就寢時間，他們仍與主同在，在月光下與他同行，正如以利沙，當他被告知他的師傅即將被接走時，他宣告他「不會離開他，即使他帶他四處走動」；這些門徒也如此跟隨羔羊，無論他往何處去。
２. 他只帶了彼得、雅各和約翰進入園中他受苦的那個角落。他讓其餘的門徒留在稍遠處，或許在園門口，並吩咐他們：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」這就像亞伯拉罕對他的「僕人」所說的（創世記 22:5）：「你們和驢在此等候，我與童子往那邊去禮拜。」
(1) 基督獨自去禱告，儘管他最近才與門徒一同禱告（約翰福音 17:1）。默想：我們與家人一同禱告，絕不能成為我們忽略個人靈修的藉口。
(2) 他吩咐他們「坐在這裡」。默想：我們必須謹慎，不可打擾或中斷那些退隱獨自與神交通的人。他帶這三位門徒同去，因為他們曾是他在變像時榮耀的見證人（馬太福音 17:1-2），這將預備他們成為他受苦的見證人。默想：那些藉著信心仰望基督榮耀，並在聖山上與得榮耀的聖徒交通的人，最能預備好與基督一同受苦。如果我們與基督一同受苦，我們就必與他一同作王；如果我們盼望與他一同作王，我們為何不應當預期與他一同受苦呢？
三、他所經歷的痛苦本身：他「就憂愁起來，極其難過」。這被稱為「痛苦」（路加福音 22:44），一場爭戰。他所經歷的並非任何身體上的疼痛或折磨，沒有任何外在事物傷害他；然而，無論那是什麼，都是從內心發出的；他「心裡憂愁」（約翰福音 11:33）。這裡所用的詞語極其強調：「他開始『lupeisthai kai ademunein』——憂愁，並驚惶失措。」後一個詞表示一種使人既不適合與人為伴，也不渴望與人為伴的憂愁。他心靈上彷彿壓著千斤重擔。醫生們用一個與此相近的詞來形容一個人發瘧疾或發燒初期所處的混亂狀態。此刻，詩篇 22:14 的預言應驗了：「我如水被倒出來，我的心在我裡面如蠟鎔化。」以及詩篇中大衛抱怨他靈魂憂愁的所有經文：詩篇 18:4-5；42:7；55:4-5；69:1-3；88:3；116:3，以及約拿的抱怨：約拿書 2:4-5。
但這一切的原因是什麼？是什麼使他陷入如此痛苦？「蒙福的耶穌啊，你為何憂悶？為何煩躁？」當然，這絕非對他父的絕望或不信任，更不是與他父的任何衝突或爭戰。正如父愛他，因為他為羊捨命，所以他完全順服他父的旨意。然而，
１. 他與黑暗的權勢展開了一場交鋒；他如此暗示（路加福音 22:53）：「這是你們的時候，黑暗掌權了。」他在此之前也曾提及（約翰福音 14:30-31）：「這世界的王將到。我看見他正在集結他的軍隊，預備發動全面攻擊；但他『在我裡面毫無所有』，沒有任何據點為他效力，也沒有人暗中與他勾結；因此，他的企圖，儘管兇猛，也將徒勞無功：但『正如父所吩咐我的，我就去行』；無論如何，我必須與他爭戰，戰場必須公平地爭奪；因此『起來，我們走吧』，讓我們趕往戰場，迎戰敵人。」現在是米迦勒與惡龍之間單打獨鬥的近身搏鬥，手對手；「現在這世界受審判」；這場重大的案件現在要被裁決，這場決定性的戰役要被爭戰，在這場戰役中，「這世界的王」必將被擊敗並「被趕出去」（約翰福音 12:31）。基督施行救贖時，被描繪成一位上陣的勇士（以賽亞書 59:16-18）。現在，那蛇對女人的後裔發動了最猛烈的攻擊，將牠的毒刺，死亡的毒刺，直接刺向他的心臟；「animamque in vulnere ponit」——傷口是致命的。
２. 他此刻正在「擔當」父加在他身上的「罪孽」，他藉著他的憂愁和驚惶，使自己適應了他的使命。他即將進入的苦難是為了我們的罪；所有的罪都歸到他身上，他知道這一點。正如我們有義務為我們個人的罪憂傷，他也為我們所有人的罪憂傷。正如皮爾森主教所說（第191頁）。此刻，在基督所在的「約沙法谷」，神「聚集萬民」，並藉著他的兒子「與他們辯論」（約珥書 3:2, 12）。他知道加在他身上的罪孽是何等惡毒，何等觸犯神，何等毀滅人；當這一切都擺在他面前，並歸到他身上時，他「憂愁起來，極其難過」。此刻，「罪孽抓住他」，以致他「不能昂首」，正如預言所說的（詩篇 40:7, 12）。
３. 他對擺在他面前的一切苦難有著完全而清晰的預見。他預見了猶大的背叛、彼得的無情、猶太人的惡意以及他們卑劣的忘恩負義。他知道在幾個小時內，他將被鞭打、被唾棄、被戴上荊棘冠冕、被釘在十字架上；死亡以其最可怕的面貌，以其盛大的姿態，伴隨著所有恐怖，正對著他；這使他憂愁，特別是因為這是我們罪的工價，而他已承擔了為此償還的責任。誠然，那些為基督受苦的殉道者，曾以無比的喜樂承受最大的折磨和最可怕的死亡，他們稱監獄為他們可喜悅的果園，稱火焰之床為玫瑰之床：但那時，(1) 基督此刻被剝奪了他們所擁有的支持和安慰；也就是說，他拒絕了自己這些安慰，他的「靈魂拒絕受安慰」，這不是出於情感，而是出於對他使命的公義。他們在十字架下的喜樂，是源於神的恩惠，而這恩惠此刻暫時從主耶穌身上收回了。(2) 他的苦難與他們的性質不同。使徒保羅當他要為聖徒信心的祭物和事奉被獻上時，他能「歡喜，並且與他們一同歡喜」；但作為贖罪祭被獻上，卻是完全不同的情況。在聖徒的十字架上，有祝福宣告，使他們能在其中歡喜（馬太福音 5:10, 12）；但基督的十字架卻附帶著咒詛，使他在其中憂愁，極其難過。而他在十字架下的憂愁，正是他們在十字架下喜樂的基礎。
四、他對這痛苦的抱怨。當他發現自己被受難所逮捕時，他來到門徒那裡（第38節），並且，
１. 他向他們說明他的狀況：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」對一個煩惱的靈魂來說，有一個朋友可以傾訴，發洩憂愁，會帶來一些微小的安慰。基督在這裡告訴他們：(1) 他憂愁的根源是什麼；是他的靈魂此刻正處於痛苦之中。這證明基督有一個真實的人性靈魂；因為他不僅在身體上受苦，也在靈魂上受苦。我們既得罪了我們的身體，也得罪了我們的靈魂；兩者都曾被用於犯罪，兩者都曾因此受損；因此基督在靈魂和身體上都受苦。(2) 他憂愁的程度是什麼。他「甚是憂傷」，「perilypos」——四面被憂愁包圍。這是最高程度的憂愁，甚至「幾乎要死」；這是一種致命的憂愁，是任何凡人無法承受而活的憂愁。他因悲傷而瀕臨死亡；那是死亡的憂愁。(3) 憂愁的持續時間；它將持續「甚至直到死亡」。「我的靈魂只要還在這個身體裡，就會一直憂愁；我看不見任何出路，除了死亡。」他此刻「開始」憂愁，直到他說「成了」才停止；那在園中開始的憂傷，現在結束了。基督曾被預言為「多受痛苦的人」（以賽亞書 53:3）；他一直都是如此，我們從未讀到他笑過；但他迄今為止所有的憂愁，都無法與此相比。
２. 他請求他們的陪伴和守候：「你們留在這裡，與我一同警醒。」他確實極度缺乏幫助，當他懇求那些他知道不過是可憐的安慰者時；但他藉此教導我們聖徒相通的益處。當我們處於痛苦之中時，擁有並尋求弟兄的幫助是好的；因為「兩個人總比一個人好」。他對他們說的話，也對所有人說：「警醒」（馬可福音 13:37）。不僅要為他警醒，期待他未來的再來，也要與他一同警醒，應用於我們當前的工作。
五、當他處於這種痛苦中時，他與父之間發生了什麼事；「他既在痛苦裡，就禱告。」禱告從來沒有不合時宜的時候，但在痛苦中尤其合時宜。請注意：
１. 他禱告的地點；「他往前走了幾步」，離開他們，好使經文應驗：「我獨自踹酒榨」；他退隱禱告；一個煩惱的靈魂在獨自與神同在時，最能找到安寧，因為神理解嘆息和呻吟的破碎語言。加爾文對此的虔誠評論值得抄錄：「Utile est seorsim orare, tunc enim magis familiariter sese denudat fidelis animus, et simplicius sua vota, gemitus, curas, pavores, spes, et gaudia in Dei sinum exonerat」——獨自禱告是有益的；因為那時，忠信的靈魂更能親密地展現自己，更單純地將其祈求、呻吟、憂慮、恐懼、希望和喜樂傾瀉在神的懷中。基督藉此教導我們，隱密的禱告必須在隱密中進行。然而，有些人認為，即使是他留在園門口的門徒，也聽見了他的禱告；因為希伯來書 5:7 說，那是「大聲哀哭」。
２. 他禱告的姿勢；「他俯伏在地」。他俯伏的姿勢表示：(1) 他所處的痛苦，以及他極度的憂傷。約伯在極大的悲傷中，「俯伏在地」；極大的痛苦則以「在塵土中打滾」來表達（彌迦書 1:10）。(2) 他禱告時的謙卑。這個姿勢表達了他的「eulabeia」——他的敬畏（希伯來書 5:7 所說），他以這種敬畏獻上這些禱告：這是在「他肉身的日子」，在他降卑的狀態中，他藉此使自己適應了這種狀態。
３. 禱告本身；其中我們可以觀察到三件事。
(1) 他對神的稱呼：「我父啊」。儘管烏雲密布，他仍能透過雲層看見神是他的父。默想：在我們所有的禱告中，我們都應當將神視為父，視為我們的父；當我們處於痛苦之中時，這樣做尤其令人感到安慰。在這種時候，反覆思想「我父」這句話是令人愉悅的；當孩子有任何煩惱時，除了找他的父親，還能去哪裡呢？
(2) 他所懇求的恩惠：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」他稱他的苦難為「杯」；不是一條河，不是一片海，而是一個杯，我們很快就能見底。當我們身處困境時，我們應當盡量看好，看輕它們，而不是誇大其詞。他的苦難之所以被稱為「杯」，是因為那是分配給他的，就像宴席上每道菜都配一個杯子一樣。他懇求這杯「離開他」，也就是說，他希望避免即將來臨的苦難；或者至少，希望它們能縮短。這僅僅暗示他確實是真正的人，作為一個人，他不可能不厭惡痛苦和受苦。這是人意志的第一個簡單行為——從那些明顯令人痛苦的事物退縮，並渴望預防和消除它們。自我保存的法則銘刻在人無罪的本性中，並在那裡支配，直到被其他法則所超越；因此，基督承認並表達了對受苦的抗拒，以表明他「是從人間被選出來的」（希伯來書 5:1），「體恤我們的軟弱」（希伯來書 4:15），並且「受過試探，與我們一樣；只是他沒有犯罪」。默想：對抗苦難的信心禱告，與在苦難中的忍耐盼望可以很好地並存。當大衛說：「我默然不語，不開口，因這是你所為」時，他緊接著的話是：「求你把你的鞭打從我身上挪去」（詩篇 39:9-10）。但請注意附帶條件：「倘若可行」。如果神能得榮耀，人能得救，他的使命目的能達成，而無需他飲這苦杯，他希望被免除；否則不然。我們若不能在確保我們偉大目標的情況下做到的事，我們就必須認為實際上是不可能的；基督就是這樣做的。「Id possumus quod jure possumus」——我們能做我們合法能做的事。我們「不能」做任何事，不僅我們「不應」做任何事，以違背真理。
(3) 他完全順服並默許神的旨意：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」這並非說基督的人性意志與神性意志相悖或厭惡；它只是在意志的第一個行為中與之不同；在意志的第二個行為中，即比較和選擇的行為中，他自由地順服了自己。默想：[1] 我們的主耶穌，儘管他對他將要承受的極端苦難有著敏銳的感受，但他卻甘心樂意地為我們的救贖和拯救而順服，並「為我們獻上自己，捨棄自己」。[2] 基督順服苦難的原因，是他父的旨意：「只要照你的意思」（第39節）。他將自己的甘心樂意建立在父的旨意上，並將此事完全歸結於此；因此他所做的一切，都是帶著喜悅去做的，因為那是神的旨意（詩篇 40:8）。他曾多次提及這一點，作為他整個使命的動力和支持：「這就是父的旨意」（約翰福音 6:39-40）。他尋求這個旨意（約翰福音 5:30）；做這事是他的「食物和飲料」（約翰福音 4:34）。[3] 為了效法基督的這個榜樣，我們必須飲下神放在我們手中的苦杯，無論它多麼苦澀；儘管本性掙扎，恩惠必須順服。當我們的意志在每件事上都融入神的旨意時，即使對血肉之軀來說是多麼不悅，我們就與基督一樣了：「願主的旨意成就」（使徒行傳 21:14）。
４. 禱告的重複；「他第二次又去禱告」（第42節），第三次又去（第44節），內容都一樣；只是，這裡記載，他在第二次和第三次禱告中，沒有像第一次那樣明確地請求那杯離開他。默想：儘管我們可以向神禱告，求他預防和除去苦難，但我們主要的請求，也是我們最應堅持的，必須是求他賜予我們恩惠，使我們能好好承受苦難。我們應當更關心如何使我們的苦難被聖化，以及我們的心在苦難中得到滿足，而不是如何使苦難被除去。他禱告說：「願你的旨意成就。」默想：禱告不僅是將我們的願望，也是將我們的順服獻給神。當我們在任何時候遇到困境時，將自己交託給神，將我們的道路和工作交託給他，說：「願你的旨意成就」，這就構成了一個蒙悅納的禱告。第三次他「說了同樣的話」，「ton auton logon」——同樣的話，也就是同樣的內容或論點；他所說的內容是一致的。我們有理由認為這並非他所說的全部，因為第40節似乎表明他在痛苦和禱告中持續了「一個小時」；但無論他還說了什麼，都是這個意思，即懇求他即將來臨的苦難，但又在其中將自己順服於神的旨意，我們確信他在表達這些時並未受限制。
但他對這個禱告得到了什麼回應呢？當然，這並非徒勞；那「常常」聽他禱告的，此刻也沒有拒絕他。誠然，那杯並沒有離開他，因為他撤回了那個請求，並沒有堅持（如果他堅持了，據我所知，那杯可能就離開了）；但他得到了禱告的回應；因為：(1) 「他在我呼求的日子，以力量堅固我的心」（詩篇 138:3）；那是一個真實的回應（路加福音 22:43）。(2) 他從他所懼怕的事中被拯救出來，他所懼怕的是，他會因不耐煩和不信任而得罪他的父，從而使自己無法繼續他的使命（希伯來書 5:7）。為了回應他的禱告，神安排他不會失敗或灰心。
六、他與他的三位門徒在這段時間發生了什麼事；在這裡我們可以觀察到：
１. 他們所犯的過錯；當他處於痛苦之中，憂愁難過，汗流涺背，掙扎禱告時，他們卻如此漠不關心，以致無法保持清醒；他來了，卻「發現他們睡著了」（第40節）。這件事的奇異之處本應激發他們的精神，「現在轉過來看這大異象——荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」；更何況他們對師傅的愛和對他的關心，本應促使他們更密切、更警醒地服侍他；然而他們卻如此遲鈍，以致無法睜開眼睛。如果基督此刻像他的門徒一樣沉睡，我們將會怎樣呢？我們的救恩掌握在一位「不打盹也不睡覺」的神手中，這對我們來說是好事。基督要求他們與他一同警醒，彷彿他期待從他們那裡得到一些幫助，然而他們卻睡著了；這無疑是最無情的事。當大衛在橄欖山哭泣時，他所有的跟隨者都與他一同哭泣（撒母耳記下 15:30）；但當大衛的兒子在這裡流淚時，他的跟隨者卻睡著了。他的敵人，那些監視他的人，卻足夠警醒（馬可福音 14:43）；但他的門徒，那些本應與他一同警醒的人，卻睡著了。主啊，人算什麼！當神任憑他們時，即使是最好的人又算什麼！默想：粗心大意和肉體的安逸，特別是當基督處於痛苦之中時，對任何人來說都是嚴重的過錯，尤其對那些自稱與他關係最親近的人來說更是如此。基督的教會，就是他的身體，常常處於痛苦之中，外有爭戰，內有懼怕；那時我們豈能沉睡，像迦流那樣「不顧這些事」；或者像阿摩司書 6:6 所說的那些「躺臥在象牙床上，不為約瑟的苦難擔憂」的人呢？
２. 儘管如此，基督對他們的恩惠。處於悲傷中的人往往容易對周圍的人暴躁易怒，如果他們似乎忽略了自己，就會非常傷心；但基督在痛苦中卻一如既往地溫柔，對待他的跟隨者就像對待他的父一樣耐心，不輕易將事情看作惡意。當基督的門徒如此輕視他時，
(1) 他來到他們那裡，彷彿他期待從他們那裡得到一些安慰；如果他們提醒他曾聽他說過關於他的復活和榮耀的事，或許對他會有所幫助；但他們卻反而加重了他的憂傷；然而他還是來到他們那裡，比他們關心自己更關心他們；當他最忙碌時，他仍然來照顧他們；因為那些賜給他的人，無論生死，都在他心上。
(2) 他溫柔地責備他們，因為他所愛的，他都責備；他將責備指向彼得，彼得常常為他們「說話」；現在讓他為他們「聽」。責備非常感人：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？」他語氣中帶著驚訝，看見他們如此遲鈍；每個字，仔細思考，都顯示出情況的嚴重性。請思考：[1] 他們是誰？「你們不能警醒嗎？——你們，我的門徒和跟隨者？如果其他人忽略我，『全地都安息靜默』（撒迦利亞書 1:11），那不足為奇；但我對你們有更高的期望。」[2] 他是誰？「與我一同警醒。如果你們中的一個人病了，處於痛苦之中，不與他一同警醒會是非常無情的；但對你們的師傅不警醒，是不忠的，他長期以來一直為你們的好處而警醒，引導你們，餵養你們，教導你們，忍受你們，寬容你們；你們就這樣報答他嗎？」當他們遇到困境時，他從睡夢中醒來幫助他們（馬太福音 8:26）；而他們卻不能保持清醒，至少表達他們對他的善意，特別是考慮到他此刻正在「為他們」受苦，為「他們」處於痛苦之中？「Jam tua res agiture」——我正在為你們的緣故受苦。[3] 他對他們期望的是多麼小的事——只是「與他一同警醒」。如果他吩咐他們做一些大事，吩咐他們與他一同受苦，或與他一同死去，他們會認為他們能做到；然而他們卻做不到，當他只希望他們「與他一同警醒」時（列王紀下 5:13）。[4] 他期望的時間是多麼短——只「一個小時」；他們不像先知那樣整夜守衛（以賽亞書 21:8），只「一個小時」。有時他「整夜禱告神」，但那時他並不期望他的門徒與他一同警醒；只有現在，當他只有一個小時用於禱告時。
(3) 他給了他們好建議：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」（第41節）。[1] 一個試探的時刻即將來臨，而且非常近；基督的苦難是他的跟隨者不信和不信任他，否認和離棄他，並否認與他的一切關係的試探。[2] 他們有陷入試探的危險，如同陷入羅網或陷阱；他們有與試探談判，或對試探產生好感，受其影響，並傾向於順從的危險；這是被試探戰勝的第一步。[3] 因此他勸勉他們要警醒禱告：「與我一同警醒，與我一同禱告。」當他們睡覺時，他們就失去了參與基督禱告的益處。「你們自己警醒，你們自己禱告。警醒禱告，抵擋當前昏睡和安逸的試探；禱告，使你們能警醒；求神藉著他的恩惠使你們保持清醒，現在正是需要的時候。」當我們在敬拜神時感到昏昏欲睡，我們應當禱告，就像一位好基督徒曾經禱告的那樣：「主啊，救我脫離這沉睡的魔鬼！」主啊，求你使我在你的道上活潑起來。或者，「警醒禱告，抵擋你們可能遭受的進一步試探；警醒禱告，免得這個罪成為更多罪的入口。」默想：當我們發現自己陷入試探時，我們需要警醒禱告。
(4) 他親切地為他們開脫：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」我們沒有讀到他們有任何話為自己辯護（他們自知軟弱，堵住了他們的口）；但那時他卻為他們說了一句溫柔的話，因為他的職責是作辯護者；在這件事上，他為我們樹立了「愛能遮掩許多罪」的榜樣。他體恤他們的本相，沒有責備他們，因為他記得他們不過是血肉之軀；「肉體是軟弱的，儘管心靈是願意」（詩篇 78:38-39）。默想：[1] 基督的門徒，只要他們還在這個世界上，就有身體也有靈魂，有殘餘的敗壞原則，也有掌權的恩惠原則，就像同一個子宮裡的雅各和以掃，同一個土地上的迦南人和以色列人（加拉太書 5:17, 24）。[2] 基督門徒的不幸和重擔是，他們的身體在敬虔和虔誠的工作上無法跟上他們的靈魂，而常常成為他們的烏雲和累贅；當靈魂自由並傾向於善時，肉體卻是厭惡和不適的。使徒保羅對此感到惋惜（羅馬書 7:25）：「我以內心順服神的律法，我肉體卻順服罪的律法。」我們在事奉神方面的無能是我們本性中極大的罪惡和不信，它源於這些殘餘的敗壞，這些敗壞是神子民持續的悲傷和重擔。[3] 然而，我們的安慰是，我們的主仁慈地考慮到這一點，並悅納靈魂的甘心樂意，憐憫並赦免肉體的軟弱和無力；因為「我們是在恩典之下，不在律法之下」。
(5) 儘管他們仍然遲鈍和沉睡，他卻沒有再為此責備他們；因為，儘管我們每天犯罪，但他卻不會永遠責備。
[1] 當他第二次來到他們那裡時，我們沒有發現他對他們說了什麼（第43節）；「又見他們睡著了」。人們會認為他已經對他們說了足夠的話，足以讓他們保持清醒；但要從沉睡的靈中恢復過來是很困難的。肉體的安逸一旦盛行，就不容易擺脫。他們的「眼睛困倦」，這暗示他們盡力掙扎，但卻被它戰勝了，就像新婦一樣：「我身睡著，我心卻醒」（雅歌 5:2）；因此他們的主以憐憫的眼光看著他們。
[2] 當他第三次來時，他讓他們被即將來臨的危險所驚醒（第45-46節）；「現在你們睡覺安歇吧！」這句話是反諷的：「現在你們能睡就睡吧，敢睡就睡吧；如果猶大和他的黨羽不來，我也不會打擾你們。」在這裡我們看到基督如何對待那些讓自己被安逸戰勝，不願從中醒來的人。首先，有時他任憑他們受其權勢支配：「現在你們睡覺吧。」誰想睡，就讓他繼續睡吧。屬靈沉睡的咒詛是其罪的公正懲罰（羅馬書 11:8；何西阿書 4:17）。其次，許多時候他會發出一些令人震驚的審判，來喚醒那些不願被話語感動的人；那些不願被理由和論證驚醒的人，寧願被刀劍和長矛驚醒，也不願在安逸中滅亡。讓那些不願相信的人，感受痛苦吧。至於這裡的門徒，
１. 他們的師傅告知他們敵人即將來臨，敵人很可能此刻已在視線或聽力範圍內，因為他們帶著燈籠和火把來，而且很可能發出很大的噪音：「人子將要被交在罪人手裡了。」又說：「那賣我的人近了。」默想：基督的苦難對他來說並非意外；他知道他將要受什麼苦，何時受苦。此刻，他極度的痛苦已經相當程度地過去了，或者至少被轉移了；他以無畏的勇氣迎接下一場交鋒，如同勇士準備戰鬥。
２. 他呼喚他們起來，並離開：不是「起來，讓我們逃離危險」；而是「起來，讓我們去迎接它」；在他禱告之前，他懼怕他的苦難，但現在他已經克服了恐懼。
３. 他暗示他們愚蠢，因為他們把本應花在預備上的時間睡掉了；現在事情發生了，他們卻毫無準備，這對他們來說是一種恐懼。
基督被猶大出賣；彼得擊傷祭司的僕人；基督被門徒離棄。
47 說話之間，看哪，猶大，十二門徒中的一個，來了，又有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。48 那賣耶穌的給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」49 猶大隨即來到耶穌跟前，說：「拉比好！」就與他親嘴。50 耶穌對他說：「朋友，你來要做什麼？」於是他們上前，下手拿住耶穌。51 看哪，跟隨耶穌的人中有一個伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。53 你以為我不能求我父，現在為我差遣十二營多的天使來嗎？54 若是這樣，經上的話怎麼應驗呢？因為事情必須如此。」55 就在那時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。56 但這一切的事成就，是要應驗先知書上的話。」那時，門徒都離開他逃走了。
這裡告訴我們蒙福的耶穌如何被逮捕和拘禁；這緊接著他的痛苦之後，就在「他還說話的時候」；因為從他受難的開始到結束，他沒有絲毫間斷或喘息的機會，而是「深淵與深淵響應」。他迄今為止的煩惱是從內心產生的；但現在場景改變了，現在非利士人來攻擊你，你這蒙福的參孫；「我們鼻中的氣息，耶和華的受膏者，被捉在他們的坑中」（耶利米哀歌 4:20）。現在關於主耶穌被捕的事，請注意：
一、參與逮捕的人是誰。
１. 這裡有「猶大，十二門徒中的一個」，率領這支臭名昭著的衛隊：他「引導那些拿耶穌的人」（使徒行傳 1:16）；沒有他的幫助，他們無法在這個隱蔽處找到他。看哪，並驚奇吧；第一個與他的敵人一同出現的，是他自己的門徒之一，一個小時或兩個小時前還與他一同吃飯的人！
２. 這裡有「許多人」與他同來；好使經文應驗：「耶和華啊，我的敵人何其多！」（詩篇 3:1）。這群人一部分是由羅馬總督在安東尼亞塔駐紮的衛隊中分遣出來的；這些是外邦人，「罪人」，正如基督稱呼他們的（第45節）。其餘的是大祭司的僕人和差役，他們是猶太人；那些彼此不和的人，卻一致反對基督。
二、他們為這次行動裝備了什麼。
１. 他們裝備了什麼武器；他們「帶著刀棒」來。羅馬士兵無疑有刀劍；祭司的僕人，那些沒有刀劍的，則帶著棍棒或木棒。「Furor arma ministrat」——他們的狂怒提供了他們的武器。他們不是正規軍隊，而是一群烏合之眾。但這一切喧囂是為了什麼？如果他們的人數多十倍，如果他不順服，他們也無法抓住他；而且，他獻上自己的時刻已經來到，所有這些武力都是不必要的。當一個屠夫到田裡去抓一隻待宰的羔羊時，他會召集民兵，全副武裝而來嗎？不，他不需要；然而，為了抓住神的羔羊，卻使用了所有這些武力。
２. 他們裝備了什麼授權；他們「從祭司長和民間的長老那裡」來；這支武裝群眾是他們派來執行這個任務的。他是由大公會的命令逮捕的，作為一個對他們來說令人厭惡的人。
第26章_4
羅馬總督彼拉多並未授權他們搜捕耶穌，他對耶穌沒有任何嫉妒；然而，那些自稱虔誠、主持教會事務的人，卻積極參與這場迫害，他們是基督最惡毒的敵人。這表明耶穌是蒙受神聖力量支持的，因為他不僅被所有世俗權力拋棄，甚至遭到反對；彼拉多就以此責備他：
「你本國的人和祭司長把你交給我。」(約翰福音十八：35)
三、事情發生的方式，以及當時所發生的事。
１. 猶大如何出賣耶穌：他有效地完成了他的惡行，他在這邪惡上的決心，應當使我們這些在善事上失敗的人感到羞愧。請注意：
(１) 他給士兵的指示（第48節）： 「他給他們一個暗號。」 作為這次行動的隊長，他發出指令或信號。他「給他們一個暗號」，免得他們誤抓了門徒，因為門徒們最近在猶大耳邊說過，他們願意為耶穌而死。這裡何等謹慎，務求不漏掉他——「那人就是他」；當他們抓住他時，務求不放走他——「拿住他，不要放鬆」。因為他曾多次從那些以為能抓住他的人手中逃脫，如路加福音六：30。雖然那些常去聖殿的猶太人不可能不認識他，但羅馬士兵可能從未見過他，所以暗號是為了引導他們；猶大用親吻不僅是為了辨認他，也是為了拖住他，好讓士兵從他身後上前抓住他。
(２) 他對夫子虛偽的恭維。他靠近耶穌；此刻，如果說有什麼時候他的邪惡之心會軟化，那一定是現在；當他面對耶穌時，他要麼會被他的威嚴所震懾，要麼會被他的美麗所吸引。他竟敢在耶穌面前出賣他？彼得否認基督，但當「主轉過身來看彼得」時，他立刻悔改了；但猶大卻走到夫子面前，出賣了他。Me mihi (perfide) prodis? me mihi prodis?—「你這奸詐的人，竟把我出賣給我自己？」他說： 「夫子，你好！」就與他親嘴。 看來，我們的主耶穌素來允許門徒與他親近到這種程度，在他們離開一段時間後，會讓他們親吻他的臉頰，而猶大卻惡毒地利用這一點來促成他的背叛。親吻是效忠和友誼的標誌（詩篇二：12）。但猶大在破壞所有愛與責任的法則時，卻褻瀆了這個神聖的記號來達成他的目的。請注意：許多人以「親吻」和「夫子，你好！」來出賣基督；他們假裝尊敬他，卻背叛並破壞他國度的利益。口蜜腹劍。Kataphilein ouk esti philein。擁抱是一回事，愛是另一回事。斐羅猶太人。約押的親吻和猶大的親吻非常相似。
(３) 夫子對他的回應（第50節）。 [１] 他稱他為「朋友」。如果他稱他為「惡棍」、「叛徒」、「拉加」、「你這傻瓜」和「魔鬼之子」，他並沒有「錯稱」他；但他要教導我們，在最大的挑釁下，也要避免苦毒和惡言，並表現出一切溫柔。稱他為「朋友」，因為他曾是朋友，也應該是朋友，而且看起來是朋友。他這樣責備他，就像亞伯拉罕稱地獄裡的財主為「兒子」一樣。他稱他為「朋友」，因為他促成了他的受苦，因此「幫助」了他；而他卻稱彼得為「撒但」，因為彼得試圖阻止他的受苦。 [２] 他問他：「你來這裡做什麼？猶大，平安嗎？解釋一下你自己；如果你是敵人，這親吻是什麼意思？如果你是朋友，這些刀劍棍棒又是什麼意思？你來這裡做什麼？我對你做了什麼壞事？我在哪裡使你厭煩了？eph ho parei—你為何在此？你為何沒有一點羞恥心，不躲起來，你本可以這樣做，卻還是通知了官員我在哪裡？」他如此積極、公然地參與這邪惡的交易，這是極大的厚顏無恥。但背叛信仰的人通常是信仰最苦毒的敵人；猶利安就是一個例子。猶大就這樣完成了他的部分。
２. 官兵如何逮捕他： 「於是上前，下手拿住耶穌，把他捆綁了。」 他們把他當作囚犯。他們怎能不懼怕向主的受膏者伸手呢？我們可以想像，這群野蠻人對基督施加了何等粗暴殘忍的手段；他們可能因為多次未能成功逮捕他，而更加粗暴地對待他。如果他沒有自願投降，沒有「按著神的定旨和預知被交與人」（使徒行傳二：23），他們是無法抓住他的。那位論到他受膏的僕人說「不可觸摸他們」和「不可傷害他們」（詩篇一〇五：14-15）的神，卻「不愛惜他的獨生子，為我們眾人捨了」（羅馬書八：32）；又說「將他的能力交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中」（詩篇七十八：61）。參看約伯的抱怨（約伯記十六：11）：「神把我交給惡人」，並將約伯記中這段和其他經文應用為基督的預表。我們的主耶穌被囚禁，因為他願意在一切事上被視為罪犯，為我們的罪受罰，並作為我們債務的擔保人被逮捕。我們過犯的軛被父的手綁在主耶穌的頸項上（耶利米哀歌一：14）。他成為囚犯，是為了使我們得自由；因為他說：「你們若找我，就讓這些人去吧」（約翰福音十八：8）；他所使自由的人，才是真正自由的。
３. 彼得如何為基督爭戰，卻因此受責備。這裡只說「跟耶穌在一起的人中，有一個人」；但約翰福音十八：10告訴我們，是彼得在此事上表現突出。請注意：
(１) 彼得的魯莽（第51節）：他「拔出刀來」。他們所有人只有兩把刀（路加福音二十二：38），其中一把似乎落在彼得手中；現在他認為是拔刀的時候了，他揮舞著刀，好像要做出什麼大事；但他所做的只是砍掉了大祭司僕人的一隻耳朵；他很可能打算劈開他的頭，因為他看到這個僕人比其他人更積極地對基督下手，但他失手了。但如果他要動手，我認為他應該瞄準猶大，把他標記為惡棍。彼得曾說過許多他要為夫子做的事，他會「為他捨命」；是的，他會；現在他要言出必行，冒著生命危險去營救夫子：這點值得稱讚，因為他對基督、他的榮耀和安全有極大的「熱心」；但這並非「按著知識」，也非受謹慎引導；因為： [１] 他沒有授權就這樣做；有些門徒確實問過：「我們用刀砍嗎？」（路加福音二十二：49）但彼得在得到答覆之前就動手了。我們不僅要看我們的事業是否正義，還要看我們的呼召是否明確，然後才能拔刀；我們必須表明我們這樣做的權柄，以及誰給了我們這個權柄。 [２] 他不謹慎地將自己和同伴暴露在群眾的憤怒之下；因為他們只有兩把刀，能對抗一群人做什麼呢？
(２) 我們的主耶穌對他的責備（第52節）： 「把你的刀收回原處。」 他沒有命令那些拔刀對付他的官兵收刀，他把他們交給神的審判，神審判那些在外面的人；但他命令彼得收刀，並沒有責罵他所做的，因為那是出於好意，但他阻止了他的武力行動，並確保這不會成為先例。基督來到世上的使命是締造和平。請注意： 「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是屬靈的」； 基督的僕人雖然是他的士兵，卻不「憑著血氣爭戰」（哥林多後書十：3-4）。這並不是說基督的律法推翻了自然律或國際法，只要這些法律允許臣民為捍衛他們的公民權利、自由和與之結合的宗教而奮起；而是它通過禁止私人（qua tales—作為個人）抵抗現有的權力，來維護公共和平與秩序；不，我們有一個普遍的誡命，就是「不要抵抗惡人」（馬太福音五：39），基督也不會讓他的僕人以武力傳播他的宗教。 Religio cogi non potest; et defendenda non occidendo, sed moriendo—宗教不能被強迫；它應該被捍衛，不是通過殺戮，而是通過死亡。拉克坦提烏斯《神聖制度》。 正如基督禁止門徒使用審判之刀（馬太福音二十：25-26），這裡也禁止戰爭之刀。基督吩咐彼得收刀，從未吩咐他再拔刀；然而彼得在這裡受責備的原因是他的不合時宜；基督受苦受死的時刻已經到了，他知道彼得也知道，「耶和華的刀已拔出攻擊他」（撒迦利亞書十三：7），而彼得為他拔刀，就像「夫子，憐恤自己」一樣。基督給彼得這次責備的三個理由：
[１] 他拔刀會對他自己和他的同伴造成危險： 「凡動刀的，必死在刀下。」 那些使用暴力的人，必因暴力而滅亡；人們通過虛張聲勢、血腥的自衛方式，加速並增加自己的麻煩。那些在未經授權或呼召的情況下動刀的人，會將自己暴露在戰爭之刀或公共正義之下。如果不是主耶穌的特別護理和保守，彼得和他們其餘的人，據我所知，會立刻被砍成碎片。格羅提烏斯對此有另一種可能且合理的解釋，他認為「動刀的」不是彼得，而是那些帶著刀來「抓捕基督」的官兵；他們將「死在刀下」。「彼得，你不需要拔刀懲罰他們。神必會迅速、嚴厲地懲罰他們。」他們用羅馬的刀來抓捕基督，不久之後，他們和他們的城邑國家就被羅馬的刀毀滅了。因此，我們「不可自己伸冤」，因為「神必報應」（羅馬書十二：19）；因此我們必須懷著信心和忍耐受苦，因為迫害者將會自食惡果。參看啟示錄十三：10。
[２] 他為夫子拔刀是沒有必要的，因為夫子若願意，可以召喚天上所有的軍隊來服事他（第53節）： 「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」 「彼得，如果我願意避免這些苦難，我輕而易舉就能做到，不需要你的手或你的刀。」請注意：神不需要我們，不需要我們的服事，更不需要我們的罪惡來成就他的旨意；當我們偏離職責去維護基督的利益時，這就表明我們不信任和不相信基督的能力。神沒有我們也能完成他的工作；如果我們仰望諸天，看到他在那裡如何被服事，我們就可以輕易推斷出， 「你雖公義，他並不因此蒙恩」（約伯記三十五：5, 7）。 雖然基督因軟弱而被釘十字架，但那是一種自願的軟弱；他順服死亡，不是因為他不能，而是因為他不願與之爭戰。這消除了十字架的冒犯，證明被釘十字架的基督是神的能力；即使在受苦最深的時候，他也能召喚天使軍團的幫助。現在，「arti—現在」；「雖然事情已經發展到這個地步，我仍然可以一言扭轉局面。」基督在這裡讓我們知道： 第一，他在父面前有何等大的權柄； 「我能求我父，他必從聖所差遣幫助給我。」我能parakalesai—向我父要求這些幫助。基督禱告「如同有權柄的人」。請注意：當神的子民四面受敵時，他們有一個通往天堂的途徑，這是一個極大的安慰；如果他們什麼都不能做，他們可以向那位能做一切事的神禱告。那些平時多禱告的人，在困難時期禱告時會得到最大的安慰。請注意，基督不僅說神能差遣這麼多天使給他，而且說如果他堅持，神就會這樣做。雖然他已經承擔了我們救贖的工作，但如果他要求被釋放，從這裡看來，父是不會強留他的。他本可以自由地脫離這服事，但他愛它，不願離開；所以他只是被他自己的愛繩索綁在祭壇上。 第二，他在天軍面前有何等大的權柄； 「他必立刻給我十二營多天使」，總數超過七萬二千。這裡請注意： １. 有「無數的天使」（希伯來書十二：22）。十二營多的天使分遣隊可以被派來服事我們，而寶座周圍卻不會缺少他們。參看但以理書七：10。他們被精確地排列成隊，如同訓練有素的軍團；不是混亂的群眾，而是正規的部隊；所有人都知道自己的崗位，並遵守命令。 ２. 這無數的天使都由我們的天父支配，並執行他的旨意（詩篇一〇三：20-21）。 ３. 這些天使軍團隨時準備在我們的主耶穌受苦時提供幫助，如果他需要或要求的話。參看希伯來書一：6, 14。他們會像對以利沙一樣，成為他的「火車火馬」，不僅保護他，而且吞滅那些攻擊他的人。 ４. 在天軍的一切服事中，都應當仰望並承認我們的天父；「他必給我」：因此，不應向天使禱告，而應向天使的主禱告（詩篇九十一：11）。 ５. 對所有關心基督國度的人來說，這是一個安慰，因為有無數的天使隨時服事主耶穌，他們能行奇事。那位擁有天上萬軍的人，能在「地上居民」中隨心所欲地行事；他必「立刻」給我。看哪，他的父是何等樂意垂聽他的禱告，天使又是何等樂意遵行他的命令；他們是樂意的僕人，帶翅膀的使者，他們「飛得迅速」。這對那些心繫基督榮耀和教會福祉的人來說，是非常鼓舞人心的。他們難道認為自己比神和聖天使更關心基督和他的教會嗎？
[３] 現在根本不是進行任何防禦或試圖避開打擊的時候： 「這樣，經上的話怎麼應驗呢？就是說事情必須如此。」（第54節） 經上寫著，基督要「像羊羔被牽到宰殺之地」（以賽亞書五十三：7）。如果他召喚天使來幫助他，他就根本不會被牽到宰殺之地；如果他允許門徒爭戰，他就不能像羊羔一樣安靜無抵抗地被牽去；因此，他和他的門徒必須順服預言的成就。請注意：在所有困難的情況下，神的話語必須對我們的計謀具有決定性，任何事情都不能違背聖經的應驗。如果減輕我們的痛苦、打破我們的束縛、拯救我們的生命，與聖經的應驗不符，我們就應該說：「願神的話語和旨意成就，願他的律法被尊崇為大，無論我們遭遇什麼。」基督就是這樣責備彼得，當彼得自願成為他的擁護者和護衛隊長時。
４. 接下來我們看到基督如何與那些來抓他的人理論（第55節）；雖然他沒有抵抗他們，但他卻與他們理論。請注意：在受苦時，基督徒的忍耐可以與敵人和平靜地爭辯，就像大衛與掃羅一樣（撒母耳記上二十四：14；二十六：18）。你們來， (１) 帶著憤怒和敵意，「如同拿強盜」一樣，好像我是公共安全的敵人，理應受此苦難？強盜招致普遍的憎惡；每個人都會伸手去阻止強盜：他們就這樣攻擊基督，如同攻擊萬物的渣滓。如果他是國家的禍害，他也不會受到如此熱烈和暴力的迫害。 (２) 帶著所有這些權力和武力，如同對付最惡劣的強盜，他們藐視法律，公然反抗公共正義，並在罪惡上加上叛逆？你們來，如同對付強盜，帶著刀劍棍棒，好像有抵抗的危險；然而你們「殺害了義人，他卻不抵抗你們」（雅各書五：6）。如果他不是甘願受苦，那麼帶著刀劍棍棒來是愚蠢的，因為他們無法征服他；如果他想抵抗，他會視他們的鐵為稻草，他們的刀劍棍棒在他面前會像燃燒的火前的荊棘；但既然他甘願受苦，那麼這樣武裝起來是愚蠢的，因為他不會與他們爭戰。他進一步與他們爭辯，提醒他們他迄今為止對他們的行為，以及他們對他的行為。 [１] 他的公開露面：「我天天坐在殿裡教訓人。」 [２] 他們的公開縱容：「你們並沒有拿我。」那麼，這種變化是怎麼回事呢？他們對待他的方式非常不合理。 首先，他沒有給他們任何理由把他看作強盜，因為他在聖殿裡教訓人。他教訓的內容和方式，都顯明在他所有聽眾的良心裡，他不是一個壞人。從他口中說出的恩言，不是強盜的話，也不是被鬼附之人的話。 其次，他也沒有給他們任何理由把他看作一個躲藏或逃避法律的人，以至於他們要在夜間來抓他；如果他們有什麼話要對他說，他們每天都可以在聖殿裡找到他，他隨時準備回答所有的挑戰和指控，在那裡他們可以隨心所欲地對待他；因為祭司長掌管聖殿，並指揮周圍的守衛；但這樣偷偷摸摸地在他的隱居之地抓他，是卑鄙和懦弱的。因此，最偉大的英雄也可能在角落裡被卑鄙地暗殺，而那個在開闊地帶會顫抖不敢看他的人。 但所有這一切都是為了「應驗先知書上的話」（第56節）。很難說這些話是聖經作者對這個故事的評論，並指示基督徒讀者將其與舊約中預示此事的經文進行比較；還是基督自己說的，作為他為何雖然不能不對這種卑鄙的待遇感到憤慨，卻仍然順服的原因，即為了應驗先知書上的話，他剛才也提到了這一點（第54節）。請注意：聖經每天都在應驗；所有那些論到彌賽亞的經文，都在我們的主耶穌身上得到了完全的應驗。
５. 在這困境中，他被門徒可恥地拋棄了： 「門徒都離開他逃走了。」（第56節） (１) 這是他們的罪；對於那些為跟隨他而捨棄一切的人來說，現在卻為他們不知道是什麼而離開他，這是一個大罪。考慮到他們與他的關係，他們從他那裡得到的恩惠，以及他現在所處的悲慘境地，這其中有不仁慈。這其中有不忠誠，因為他們曾鄭重承諾要忠於他，永不離開他。他曾為他們的安全通行而立約（約翰福音十八：8）；然而他們卻不能依賴這一點，而是通過不光彩的逃跑來為自己尋求出路。這是何等的愚蠢，因為害怕死亡而逃離他們自己所認識並承認是「生命之源」的人呢？（約翰福音六：67-68）主啊，人算什麼！ (２) 這也是基督受苦的一部分，被這樣拋棄，給他的捆綁增添了苦難，就像約伯一樣（約伯記十九：13）：「他使我的弟兄遠離我」；也像大衛一樣（詩篇三十八：11）：「我的良朋密友，都遠離我的災病。」他們本應留在他身邊，服事他，支持他，如果需要，在審判時為他作證；但他們卻背叛性地拋棄了他，就像保羅「第一次申訴，沒有人站在他旁邊」一樣。但這其中有一個奧秘。 [１] 基督作為罪的祭物，就這樣被拋棄了。被獵人箭射中，註定要被追捕的鹿，立刻會被整個鹿群拋棄。在這方面，他為我們成了咒詛，被留下如同被分別出來受惡的人。 [２] 基督作為靈魂的救主，就這樣獨自站立；他不需要，也沒有任何其他人的幫助來完成我們的救贖；他獨自承受一切，獨自完成一切。他「獨自踹酒榨」，當「沒有人扶持」時，他的「膀臂就為他施行拯救」（以賽亞書六十三：3, 5）。所以「耶和華獨自引導他的百姓」，他們「站著，只看見這大拯救」（申命記三十二：12）。
基督在大祭司的院子裡。 57 那些拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡，文士和長老已經在那裡聚集。 58 彼得卻遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，和差役一同坐著，要看這事到底怎樣。 59 祭司長和長老，並全公會，都尋找假見證控告耶穌，要治死他； 60 卻找不著。雖有好些假見證來，總得不著實據。末後有兩個人前來， 61 說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」 62 大祭司就站起來，對耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」 63 耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神起誓叫你告訴我們，你是不是基督，神的兒子？」 64 耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」 65 大祭司就撕裂衣服，說：「他說了僭妄的話！我們何必再用見證人呢？看哪，現在你們已經聽見他這僭妄的話了。 66 你們的意見如何？」他們回答說：「他該死！」 67 他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有人用手掌打他， 68 說：「基督啊，你給我們說預言，打你的是誰？」
我們在這裡看到我們的主耶穌在教會法庭，即大公會面前受審。請注意：
一、法庭的開庭：文士和長老都聚集了，儘管是在深夜，當其他人都在床上熟睡時；然而，為了滿足他們對基督的惡意，他們放棄了自然的休息，熬夜，準備好撲向他們希望猶大和他的手下會「抓住」的獵物。請看： １. 聚集的是誰：文士，主要的教師，和長老，猶太教會的主要統治者：這些人是基督，我們偉大的教師和統治者，最苦毒的敵人，因此他們對他懷有嫉妒之心，認為他使他們黯然失色；也許這些文士和長老中有些人對基督的惡意不如其他人那麼深；然而，他們與其他人一同，使自己有罪。現在聖經應驗了（詩篇二十二：16）：「惡人的會眾圍繞我。」耶利米抱怨一群詭詐的人；大衛抱怨他的敵人「聚集攻擊他」（詩篇三十五：15）。 ２. 他們在哪裡聚集：在大祭司該亞法的院子裡；他們兩天前就在那裡聚集，策劃陰謀（第3節），現在又在那裡再次召開會議，以執行陰謀。大祭司是Ab-beth-din—審判之家的父親，但他現在是邪惡的庇護者；他的家本應是受壓迫無辜者的避難所，但它卻成了不義的寶座；這不足為奇，因為連神的禱告殿都成了賊窩。
二、囚犯被帶到法庭：那些「拿住耶穌的人，把他帶走」，毫無疑問，他們粗暴地催促他，把他當作他們勝利的戰利品，把他當作祭壇上的犧牲品；他被帶進耶路撒冷，經過那個被稱為「羊門」的地方，因為那是從橄欖山進城的路；之所以這樣稱呼，是因為獻祭用的羊就是從那條路帶到聖殿的；因此，基督被帶到那條路，他是神的羔羊，除去世人的罪，這是非常恰當的。基督首先被帶到大祭司那裡，因為按照律法，所有的祭物都必須首先「呈獻給祭司，交到他手中」（利未記十七：5）。
三、彼得的懦弱和膽怯（第58節）： 「彼得卻遠遠地跟著。」 這句話在這裡出現，是為了引出他否認耶穌的後續故事。他像其他人一樣，在耶穌被捕時拋棄了他，這裡說他跟隨他，很容易與他拋棄他相符；這樣的跟隨不比拋棄他好多少；因為： １. 他跟隨他，但卻是「遠遠地」。他心中仍有對夫子的一些愛和關懷的火花，因此他跟隨他；但恐懼和對自身安全的關切佔了上風，因此他遠遠地跟隨。請注意：當那些願意成為基督門徒的人不願被人知道是門徒時，這看起來很糟糕，預示著更糟。彼得否認耶穌就從這裡開始；因為遠遠地跟隨他，就是一點一點地離開他。退後有危險，甚至回頭看也有危險。 ２. 他跟隨他，但他「進到裡面，和差役一同坐著」。他本應走到法庭上，服事夫子，為他作證；但他卻進到有火的地方，和差役一同坐著，不是為了制止他們的責罵，而是為了保護自己。彼得這樣把自己推入試探是自以為是；這樣做的人，就是把自己置於神的保護之外。基督曾告訴彼得他現在不能跟隨他，並特別警告他「今夜」的危險；然而他卻敢於進入這群邪惡的人中間。大衛能行事正直，是因為他「恨惡惡人的會眾，不與惡人同坐」。 ３. 他跟隨他，但只是「要看這事到底怎樣」，更多是出於好奇而不是良心；他像一個閒散的旁觀者，而不是一個門徒，一個相關的人。他本應進去，為基督做些事，或者通過觀察基督在受苦時的行為，為自己獲得一些智慧和恩典：但他進去，只是為了四處看看；彼得進去，很可能期望基督會奇蹟般地從迫害他的人手中逃脫；他既然最近擊倒了那些來抓他的人，現在也會擊殺那些審判他的人；他想看看這個：如果是這樣，他想看到任何其他結局，而不是基督所預言的，他將被處死，那是愚蠢的。請注意：我們更關心的是為結局做準備，無論結局如何，而不是好奇地探究結局會是什麼。結果屬於神，但責任屬於我們。
四、我們的主耶穌在這法庭上的審判。 １. 他們審問控告他的證人，儘管他們決心無論對錯都要定他的罪；然而，為了讓事情看起來更合理，他們還是要提出證據來控告他。他們法庭上適當審理的罪行是異端和褻瀆；他們試圖證明他犯了這些罪。這裡請注意： (１) 他們尋找證據： 「他們尋找假見證控告他。」 他們已經抓了他，綁了他，虐待了他，之後還要尋找一些罪名來指控他，卻無法說明逮捕他的理由。他們試圖看看他們中是否有人能從自己的知識中提出任何不利於他的事情；他們提出一個又一個的誹謗，如果屬實，可能會危及他的生命。因此「惡人挖出禍患」（箴言十六：27）。他們在這裡步了他們前輩的後塵，那些人「設計謀害耶利米」（耶利米書十八：18；二十：10）。他們發出公告，如果有人能提供不利於被告的情報，他們隨時準備接受，很快就有許多人作假見證控告他（第60節）；因為「君王若聽從謊言，他的臣僕就都邪惡」（箴言二十九：12）。這是在日光之下常見的惡事（傳道書十：5）。如果拿伯必須被除掉，就有惡人作假見證控告他。 (２) 他們這次尋找的結果：在幾次嘗試中，他們都失敗了，他們在自己人中尋找假見證，其他人也來幫助他們，但他們卻一無所獲；他們無法將證據拼湊起來，也無法使其具有任何真實性或自洽性，甚至連他們自己都無法判斷。所指控的事情是如此明顯的謊言，以至於它們本身就帶有駁斥。這在基督被羞辱的時候，極大地榮耀了他。但最終他們找到了「兩個」證人，他們似乎在證詞上達成了一致，因此被採納，希望現在目的已經達到。他們控告他的話是，他說：「我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」（第61節）。現在他們打算以此指控他： [１] 作為聖殿的敵人，一個尋求毀滅聖殿的人，這是他們無法忍受的；因為他們以「耶和華的殿」為榮（耶利米書七：4），當他們放棄其他偶像時，卻把聖殿當作完美的偶像。司提反被控「說話攻擊這聖所」（使徒行傳六：13-14）。 [２] 作為一個從事巫術或其他非法技藝的人，藉助這些技藝，他能在三天內建造這樣一座建築：他們曾多次暗示他與別西卜勾結。
第26章_5
現在，關於這點：
首先， 這些話被錯誤地引用了；祂說的是：「你們拆毀這殿」（約翰福音 2:19），清楚地暗示祂所說的是一個祂的敵人會試圖拆毀的殿；他們卻來作證說祂說：「我能拆毀這殿」，彷彿拆毀這殿的意圖是祂的。祂說：「我三日內要將它建立起來」—*egero auton*，這個詞通常用於指一個活的殿；「我會使它復活」。他們卻來作證說祂說：「我能*oikodomesai*—建造它」；這個詞通常用於指一個房屋式的殿。
其次， 這些話被誤解了；祂說的是「祂身體的殿」（約翰福音 2:21），或許當祂說「這殿」時，祂指著或把手放在自己的身體上；但他們卻作證說祂說的是「神的殿」，意指這個聖所。注：過去有，現在仍有這樣的人，他們「強解」基督的話語，「自取沉淪」（彼得後書 3:16）。
第三， 即使他們將這話說得再壞，按照他們自己的律法，這也不是死罪；如果真是死罪，毫無疑問，幾年前當祂在公開場合說這些話時，祂就已經被起訴了；不，這些話甚至可以被解釋為值得稱讚的，並且表達了對聖殿的善意；如果聖殿被毀，祂會盡力重建它。但任何看起來有罪的言論，都足以為他們惡意的起訴提供藉口。現在，經文應驗了，經上說：「假見證起來攻擊我」（詩篇 27:12）；參閱詩篇 35:11。雖然我救贖了他們，他們卻說謊攻擊我（何西阿書 7:13）。我們被公正地控告，律法控告我們（申命記 27:26；約翰福音 5:45）。撒但和我們自己的良心控告我們（約翰一書 3:20）。受造物也向我們發出控訴。現在，為了使我們脫離所有這些公正的控告，我們的主耶穌甘願承受不公正和虛假的控告，好使我們藉著祂受苦的功德，能夠勝過一切的挑戰；「誰能控告神所揀選的人呢？」（羅馬書 8:33-34）。祂被控告，是為了使我們不被定罪；如果我們在任何時候也遭受這樣的苦難，被各種惡事，不僅是說，而且是「虛假地作證」攻擊我們，讓我們記住，我們不能期望比我們的主人更好的待遇。
（3）基督在所有這些控告下保持沉默，令法庭驚訝（第62節）。大祭司，法庭的審判官，有些激動地站起來說：「你什麼都不回答嗎？來，你這個被告；你聽見了對你的指控，你現在有什麼要為自己辯護的呢？你能提出什麼辯護？或者你有什麼辯詞來回應這指控？」但耶穌卻默不作聲（第63節），並非因為祂悶悶不樂，或自認有罪，或驚訝困惑；也不是因為祂無話可說，或不知如何表達，而是為了應驗經文（以賽亞書 53:7）：「祂像羊羔在剪毛的人手下無聲，又像羊在宰殺的人面前無聲，祂也不開口」；也是為了應驗祂是大衛的子孫，當敵人說惡毒的話攻擊祂時，祂「像一個聾子聽不見」（詩篇 38:12-14）。祂保持沉默，因為「祂的時刻」到了；祂不否認指控，因為祂願意順服判決；否則，祂現在可以像以前許多次一樣，輕易地使他們沉默和羞愧。如果神與我們進入審判，我們將「無言以對」（馬太福音 22:12），無法「回答千分之一」（約伯記 9:3）。因此，當基督「為我們成為罪」時，祂保持沉默，讓祂的血說話（希伯來書 12:24）。祂在這個法庭上保持緘默，好使我們在神的法庭上有所辯護。好吧，這條路行不通；*aliâ aggrediendum est viâ*—必須採取其他辦法。
2. 他們以類似於*ex officio*的誓言審問我們的主耶穌；既然他們無法控告祂，他們將試圖，違反公平的原則，使祂自證其罪。
（1）這是大祭司向祂提出的審問。請注意： [1] 問題本身：「你是不是基督，神的兒子？」也就是說，你是否自稱是？因為他們絕不考慮祂是否真的是；儘管彌賽亞將是「以色列的安慰」，舊約中也說到祂的榮耀之事，但他們卻被對任何威脅他們過度權力和威望的事物的嫉妒所迷惑，以至於他們從未審查耶穌是否是彌賽亞的問題；從未考慮過，假設祂是彌賽亞會怎樣；他們只希望祂承認自己這樣稱呼自己，以便他們可以此指控祂為騙子。驕傲和惡意會把人帶到何種地步？ [2] 提出問題的莊嚴性：「我指著永生神叫你起誓告訴我們。」並非他對永生神有任何敬畏，而是妄稱神的名；他只是希望藉此達到目的：「如果你對神的名有任何尊重，對祂的威嚴有任何敬畏，就告訴我們。」如果祂在這樣被起誓後拒絕回答，他們就會指控祂藐視神的名。因此，迫害義人的人常常利用他們的良心來對付他們，就像但以理的敵人對付他關於他的神一樣。
（2）基督對這個審問的回答（第64節），其中： [1] 祂承認自己是「基督，神的兒子」。你說的是；也就是說，「正如你所說的」；因為在馬可福音中是「我是」。在此之前，祂很少明確地宣稱自己是基督，神的兒子；祂的教義表明了這一點，祂的神蹟也證明了這一點：但現在祂不會省略作出這個承認。 首先，因為那樣做會像是否認祂來到世上所要見證的真理。 其次，那樣做會像是逃避祂的苦難，因為祂知道承認這一點會給祂的敵人帶來他們所希望的一切優勢。祂如此承認自己，是為了給祂的追隨者樹立榜樣和鼓勵，當他們被召喚時，要「在人面前承認祂」，無論他們因此冒什麼危險。按照這個榜樣，殉道者們樂意承認自己是基督徒，儘管他們知道自己會因此而死，就像底比斯（Thebais）的殉道者一樣（優西比烏《教會史》50.8, 100.9）。我不能認為基督回答是出於對該亞法褻瀆地指著「永生神」所發的誓言的尊重，就像祂對魔鬼口中類似的誓言（馬可福音 5:7）沒有任何尊重一樣。 [2] 祂將這事的證明歸於祂的第二次降臨，實際上是歸於祂整個被高舉的狀態。很可能當祂說「我是」時，他們以輕蔑不屑的笑容看著祂；他們心想：「這傢伙，竟然是彌賽亞，彌賽亞不是應該帶著那麼大的榮耀和權能降臨嗎？」這「然而」就是指這個。「雖然現在你們看見我處於這種卑微的狀態，認為我自稱彌賽亞是荒謬的，然而那一天將會來臨，我將以不同的方式顯現。」「從今以後」（*ap arti*—*à modo*—不久），因為祂的被高舉在幾天後就開始了；現在祂的國度不久就要建立；「從今以後，你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨，審判世界」；祂不久將來審判和毀滅猶太民族，這將是一個預表和預兆。注：審判日的恐怖將是對最頑固的不信者的一種明顯的確信，不是為了歸信（那時為時已晚），而是為了永遠的羞辱。請注意： 首先，他們將看見誰：「人子」。祂既已在祂卑微的狀態中承認自己是神的兒子，祂又在祂被高舉的狀態中稱自己為人子；因為祂在一個位格中擁有這兩種不同的本性。基督的道成肉身使祂成為神的兒子和人子；因為祂是「以馬內利」，神與我們同在。 其次，他們將看見祂以何種姿態出現： 1. 「坐在權能者的右邊」，應驗了彌賽亞的預言（詩篇 110:1）：「你坐在我的右邊」；這表明祂被高舉的尊嚴和統治權。雖然現在祂站在法庭上，但他們不久將看見祂坐在寶座上。 2. 「駕著天上的雲降臨」；這指的是關於「人子」的另一個預言（但以理書 7:13-14），這預言被應用於基督（路加福音 1:33），當祂來毀滅耶路撒冷時；那審判是如此可怕，羔羊之怒的跡象是如此明顯，以至於可以稱之為「基督的顯現」；但無疑它指的是普遍的審判；祂訴諸這一天，並召喚他們在那時那地為他們現在所做的一切負責。祂不久前曾向門徒談及這一天，以安慰他們，並吩咐他們「抬起頭來」歡喜地展望這一天（路加福音 21:27-28）。現在祂向祂的敵人談及這一天，以恐嚇他們；因為對義人來說，沒有什麼比基督在末日審判世界更令人安慰的，對惡人來說，也沒有什麼比這更可怕的了。
五、祂在此審判中的定罪： 大祭司撕裂了他的衣服，這是猶太人的習俗，當他們聽到或看到任何他們認為是對神褻瀆的言行時，就會這樣做；例如以賽亞書 36:22；37:1；使徒行傳 14:14。該亞法想讓人認為他極其關心神的榮耀（「來，看看他為萬軍之耶和華發的熱心」）；但當他假裝厭惡褻瀆時，他自己卻是最大的褻瀆者；他現在忘記了禁止大祭司在任何情況下撕裂衣服的律法，除非我們認為這是一個例外情況。請注意： 1. 他被判有罪的罪行：「褻瀆」。他「說了褻瀆的話」；也就是說，他對永生神說了侮辱性的話；這就是我們對褻瀆的理解；因為我們因罪侮辱了主，所以基督，當祂「為我們成為罪」時，因祂所說的真理而被判為褻瀆者。 2. 他們判他有罪的證據：「你們已經聽見了這褻瀆的話」；我們何必再費心審問「證人」呢？他承認了事實，他確實自稱是「神的兒子」；然後他們就將此視為褻瀆，並根據他的供詞判他有罪。大祭司為他所設的陷阱成功而歡呼：「我想我已經把他搞定了。」「哈，這正是我們想要的。」因此，他在他們的法庭上「從自己的口中」被定罪，因為我們在神的法庭上也可能被如此定罪。不需要證人來指控我們；我們自己的良心就是千百個證人。
六、祂在此定罪後被判刑（第66節）。這裡有： 1. 該亞法向法庭提出上訴：「你們的意見如何？」看他的卑鄙偽善和偏袒；當他已經預先判斷了案件，並宣佈祂是褻瀆者之後，他才假裝願意接受建議，詢問他弟兄們的判斷；但無論惡意如何巧妙地隱藏在正義的外衣下，總會以某種方式暴露出來。如果他想公正處理，他應該「按順序」收集法庭的投票，從資歷較淺的開始，最後才發表自己的意見；但他知道憑藉他的職位權威可以影響其他人，因此他宣佈自己的判斷，並假設他們都與他意見一致；他將基督的罪行視為「已承認的罪行」（*pro confesso*）；將法庭的判決視為「已同意的判決」（*pro concesso*）。 2. 他們與他一致：「他們說，祂是該死的。」或許他們並非全部一致：可以肯定的是，亞利馬太的約瑟，如果他在場，是持異議的（路加福音 23:51）；尼哥德慕也是，很可能還有其他人與他們一起；然而，多數人還是這樣決定了；但或許，這是一個特別的會議，或者說是一個秘密會議，只有那些他們知道會同意的人才被通知出席，因此可能被一致投票通過（*nemine contradicente*）。判決是：「祂是該死的；按照律法，祂該死。」雖然他們現在沒有權力處死任何人，但通過這樣的判決，他們使一個人在他們的人民中成為「被放逐者」（*qui caput gerit lupinum*—他帶著狼頭；我們的舊法這樣描述一個被放逐者），因此將他暴露在群眾的憤怒之下，就像司提反一樣，或者在總督面前被大聲指責，就像基督一樣。因此，生命之主被判死刑，好使我們藉著祂「不被定罪」。
七、祂被判刑後所受的虐待和侮辱（第67、68節）： 「那時」，當祂被判有罪時，他們「吐唾沫在祂臉上」。因為他們沒有權力處死祂，也不能確定他們能說服總督成為他們的執行者，所以他們會盡其所能地傷害祂，現在祂在他們手中。被判刑的囚犯受到法律的特別保護，他們必須向法律作出賠償，所有文明國家都以溫和的態度對待他們；這樣的懲罰已經足夠了。但當他們對我們的主耶穌判刑後，祂卻被對待得好像地獄向祂敞開了一樣，好像祂不僅「該死」，而且死刑對祂來說太好了，祂不配得到對最惡劣罪犯的同情。因此，「祂為我們成了咒詛」。但那些如此殘忍的人是誰呢？看來，正是那些判祂刑的人。他們說：「祂是該死的」，然後就吐唾沫在祂臉上。祭司們先開始，那麼僕人們，為了自娛自樂，並討好他們邪惡的主人，跟著起鬨也就不足為奇了。看看他們是如何虐待祂的： 1. 他們吐唾沫在祂臉上。因此經文應驗了（以賽亞書 50:6）：「我沒有遮掩我的臉，任人羞辱吐唾沫。」約伯抱怨他所受的這種侮辱，在此他是基督的預表（約伯記 31:10）：「他們不惜吐唾沫在我臉上。」這是表達最大程度的輕蔑和憤怒；看祂比他們吐唾沫的地面還要卑賤。當米利暗患麻風病時，這被視為對她的羞辱，就像「她父親吐唾沫在她臉上」一樣（民數記 12:14）。拒絕為他兄弟生子的，要承受這種羞辱（申命記 25:9）。然而基督，當祂修復人類大家庭的衰敗時，卻甘願承受。那「比世人更美」的臉，那「白皙紅潤」的臉，那連天使都敬畏的臉，卻被世上最卑賤、最邪惡的人如此污穢地虐待。因此，羞辱傾倒在祂臉上，好使我們的臉不至於充滿永遠的羞恥和輕蔑。那些現在褻瀆祂聖名、濫用祂話語、憎恨祂在祂聖潔者身上形象的人；他們所做的與吐唾沫在祂臉上又有何異？如果他們能做到，他們也會這樣做。 2. 他們毆打祂，用手掌打祂。這是在羞辱上加添痛苦，因為兩者都隨著罪而來。現在經文應驗了（以賽亞書 50:6）：「我任人拔我腮頰的鬍鬚」；以及（耶利米哀歌 3:30）：「他把臉頰給那打他的人；他滿受羞辱」，卻「默不作聲」（第28節）；以及（彌迦書 5:1）：「他們必用杖擊打以色列審判官的臉頰」；這裡的旁註讀作：「他們用杖擊打他」；因為*errapisan*就是這個意思，而祂也甘願承受。 3. 他們蒙住祂的眼睛後，挑戰祂說出是誰打祂：「基督啊，你說預言吧！告訴我們打你的是誰？」 （1）他們拿祂取樂，就像非利士人對待參孫一樣；對那些身處苦難的人來說，人們「拿他們」取樂是令人痛苦的，但更甚的是「拿他們和他們的苦難」取樂。這是人類本性中最墮落、最退化的例子，表明需要一種宗教來使人恢復人性。 （2）他們拿祂的先知職分取樂。他們聽說祂被稱為「先知」，並且以奇妙的啟示而聞名；他們以此嘲諷祂，並假裝要試驗祂；彷彿神聖的全知必須屈從於一場兒童遊戲。那些褻瀆地戲弄聖經，拿聖潔事物開玩笑的人，就像伯沙撒在聖殿器皿中狂歡一樣，他們也同樣侮辱了基督。
彼得否認基督。 69 彼得在外面院子裡坐著，有一個使女走過來，說：「你素來也是和那加利利人耶穌一夥的。」 70 彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是什麼。」 71 彼得出去，到了門廊，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是和拿撒勒人耶穌一夥的。」 72 彼得又發誓不承認，說：「我不認識那個人。」 73 過了一會兒，旁邊站著的人上前來，對彼得說：「你真是他們一夥的，因為你的口音把你露出來了。」 74 彼得就發咒起誓地說：「我不認識那個人。」立時雞就叫了。 75 彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫以前，你要三次不認我。」他就出去痛哭。
我們這裡有彼得否認他主人的故事，這被視為基督受苦的一部分。我們的主耶穌當時在大祭司的院子裡，不是受審，而是被圍攻；那時，如果能看到祂的朋友在身邊，對祂來說會是一種安慰。但我們發現祂在法庭周圍沒有任何朋友，除了彼得，而如果彼得當時遠離，情況會更好。請注意他是如何跌倒的，以及他是如何藉著悔改重新站起來的。
一、他的罪，這裡公正地記載下來，以彰顯聖經作者的榮譽，他們忠實地記錄了事實。請注意： 1. 彼得犯罪的直接原因。他坐在外面院子裡，在大祭司的僕人中間。注：壞朋友是許多人犯罪的機會；那些不必要地把自己置身於壞朋友中的人，是踏入了魔鬼的地盤，冒險進入他的群眾中，可能會像彼得一樣被引誘和陷害，或者像他的主人一樣被嘲笑和虐待；他們幾乎不可能從這樣的群體中出來，而不帶有罪惡或悲傷，或兩者兼有。凡要遵守神誡命和自己聖約的人，必須對作惡的人說：「你們離開我」（詩篇 119:115）。彼得從自己的經驗中說話，當他警告他的新歸信者「要救自己脫離這彎曲的世代」時；因為他只與他們相處一次，就幾乎毀了自己。
2. 犯罪的誘惑。他被指控為耶穌加利利人的追隨者。先是一個使女，然後是另一個，然後是其餘的僕人，都這樣指控他：「你素來也是和那加利利人耶穌一夥的」（第69節）。又說：「這個人也是和拿撒勒人耶穌一夥的」（第71節）。又說（第73節）：「你真是他們一夥的，因為你的口音把你露出來了」，因為他的方言和發音與其他猶太人不同。蒙福的人，他的言語顯明他是基督的門徒，藉著他聖潔和嚴肅的談吐，顯明他曾與耶穌同在！請注意他們如何輕蔑地談論基督——「加利利人耶穌」和「拿撒勒人耶穌」，以祂的家鄉來嘲諷祂：以及他們如何輕蔑地談論彼得——「這個人」；彷彿他們認為有這樣一個人與他們為伍是一種羞辱，而他來到他們中間是自作自受；然而他們沒有什麼可以指控他的，除了他與耶穌同在，他們認為這足以使他成為一個可恥和可疑的人。
3. 罪本身。當他被指控為基督的門徒時，他否認了，感到羞恥和害怕承認自己是，並希望周圍所有人都相信他對祂一無所知，對祂沒有任何好感或關心。 （1）第一次提到時，他說：「我不知道你說的是什麼。」這是一個推託的回答；他假裝不明白指控，他不知道她所說的「加利利人耶穌」是誰，也不知道她所說的「與祂一夥」是什麼意思；因此對他心中充滿的事物裝作陌生。 [1] 這樣歪曲自己的理解、思想和情感以應付一時之需，是一種錯誤；假裝我們不明白，或沒有想到，或不記得，而實際上我們卻明白，也想到，也記得；這是一種謊言，我們比任何其他形式的謊言都更容易犯，因為在這種情況下，一個人不容易被反駁；因為「誰知道人的心靈，除了他自己呢？」但神知道，我們必須因懼怕祂而約束這種邪惡（箴言 24:12）。 [2] 更大的錯誤是迴避基督，掩飾我們對祂的認識，並在被召喚時推卸對祂的承認；這實際上是「否認」祂。 （2）在第二次攻擊時，他直截了當地說：「我不認識那個人」，並發誓支持他的話（第72節）。這實際上是說，我不會承認祂，我不是基督徒；因為基督教就是認識基督。為什麼，彼得？你怎能看著法庭上那個囚犯，說你不認識祂？你不是為了跟隨祂而放棄一切嗎？你不是祂的謀士嗎？你不是比任何人都更認識祂嗎？你不是承認祂是基督，是蒙福者的兒子嗎？你忘記了祂對你所有親切溫柔的眼神，以及你與祂所有親密的團契嗎？你怎能看著祂的臉，說你不認識祂？ （3）在第三次攻擊時，「他開始發咒起誓地說：我不認識那個人」（第74節）。這是最糟糕的，因為犯罪的道路是下坡路。他發咒起誓， [1] 為了支持他所說的話，並使人相信，這樣他們就不會再質疑；他不僅「說」了，而且「發誓」了；然而他所說的是假的。注：我們有理由懷疑那些以輕率的誓言和詛咒來支持的話語的真實性。只有魔鬼的話才需要魔鬼的證明。一個不被第三條誡命約束而嘲弄他神的人，也不會被第九條誡命約束而欺騙他的弟兄。 [2] 他打算以此作為證據，證明他不是基督的門徒，因為這不是他們的語言。發咒起誓足以證明一個人不是基督的門徒；因為這是祂敵人的語言，如此「妄稱祂的名」。這寫下來是為了警告我們，不要犯彼得那樣的罪；我們絕不可直接或間接地否認那用血買贖我們的基督，藉著拒絕祂的邀請，抵擋祂的聖靈，掩飾我們對祂的認識，並以祂和祂的話語為恥，或害怕為祂和祂受苦的子民受苦。
4. 這罪的加重情節，注意到這些可能會有幫助，以便我們在自己的罪中觀察到類似的過犯。請思考： （1）他是誰：一個使徒，最初的三人之一，在所有場合都最積極地為基督的榮耀說話。我們對宗教的宣稱越大，如果我們在任何事上行為不配，我們的罪就越大。 （2）他的主人曾給他多麼明確的危險警告；如果他像應當的那樣重視這個警告，他就不會把自己置於誘惑之中。 （3）他在這個考驗之夜曾多麼莊嚴地承諾要忠於基督；他一再說：「我絕不否認你；不，我寧願與你同死」；然而他卻撕裂了這些束縛，他的話語是「是」和「否」。 （4）他在領受主餐後多麼快就陷入這罪。在那裡領受如此無價的救贖之愛的憑據，然而在同一夜，天亮之前，就否認他的救贖主，這確實是「迅速偏離」。 （5）誘惑相對來說多麼微弱；不是法官，也不是法庭的任何官員指控他是耶穌的門徒，而是一個或兩個愚蠢的使女，她們可能無意傷害他，如果他承認了，她們也不會傷害他。這只是「與步兵賽跑」（耶利米書 12:5）。 （6）他重複了多少次；甚至在雞叫了一次之後，他仍然處於誘惑之中，第二次和第三次又重蹈覆轍。這是彼得嗎？你怎麼跌倒了！因此，他的罪被加重了；但另一方面，也有這樣的情節可以減輕他的罪，那就是他所說的話是「在急促中」說的（詩篇 116:11）。他是在驚訝中犯罪的，不像猶大那樣有預謀；他的心是反對的；他說得很糟糕，但那是輕率的，在他意識到之前。
二、彼得為這罪悔改（第75節）。前者是為我們的勸誡而寫，使我們不犯罪；但如果我們在任何時候被過犯所勝，後者是為我們的效法而寫，使我們趕緊悔改。現在請注意： 1. 是什麼使彼得悔改。 （1）「雞叫了」（第74節）；一個常見的偶然事件；但基督在警告他時提到了「雞叫」，這使它成為使他清醒過來的工具。基督的話語可以賦予祂所選擇的任何記號以意義，並藉著那話語，祂可以使它對祂子民的靈魂非常有益。雞叫對彼得來說，就像施洗約翰一樣，是呼喚悔改的聲音。良心對我們來說應該像雞叫一樣，提醒我們所忘記的。當「大衛的心責備他」時，雞叫了。當靈魂中有活潑的恩典原則時，即使暫時被誘惑所壓倒，只要神介入，一點點提示就足以作為提醒，使它從歧途上恢復過來。這裡的雞叫成為靈魂歸信的幸福契機。基督有時在「雞叫」時以憐憫降臨。 （2）「他想起主的話」；這就是使他清醒過來，並使他因敬虔的憂傷而流淚的原因；他意識到自己對基督的忘恩負義，以及他對基督所給予的恩慈警告的輕視。注：對主耶穌話語的認真反思，將是悔改的有力誘因，並有助於為罪而心碎。沒有什麼比他得罪了主耶穌的恩典和祂愛的標誌更讓一個悔改者悲傷的了。
2. 他的悔改是如何表達的：「他就出去，痛哭。」 （1）他的悲傷是隱密的；他出去了，離開了大祭司的院子，為自己曾經進入其中而懊惱，現在他發現自己身陷囹圄，便盡快離開。他之前曾出去到門廊（第71節）；如果他那時完全離開，他的第二次和第三次否認就會被阻止；但他又進來了，現在他出去了，再也沒有進來。他出去到一個孤獨隱退的地方，在那裡他可以「哀嘆」自己，「像谷中的鴿子」（以西結書 7:16；耶利米書 9:1-2）。他出去，是為了在這次悲傷的禱告中不被打擾。當我們最不受世俗交談和事務的干擾時，我們與神的交通就最自由。在為罪哀悼時，我們發現「各家各戶，連他們的妻子也分開」（撒迦利亞書 12:11-12）。 （2）他的悲傷是真誠的：「他痛哭。」為罪的悲傷不應輕微，而應深沉，如同為獨生子哀哭。那些曾甜美犯罪的人，必須痛苦地哭泣；因為罪遲早會帶來苦澀。這種深沉的悲傷是必要的，不是為了滿足神的公義（淚海也無法做到），而是為了證明心靈確實發生了改變，這是悔改的本質，使赦免更受歡迎，並使未來的罪更令人厭惡。彼得為否認基督而痛哭，從此再也沒有否認祂，而是經常公開地承認祂，甚至在危險之中；他絕不再說「我不認識那個人」，而是使「以色列全家都知道，這位耶穌就是主和基督」。對任何罪的真正悔改，最好藉著我們在相反的恩典和職責上更加豐盛來證明；這是我們哭泣的標誌，不僅是痛苦地，而且是真誠地。一些古代教父說，彼得一生中，每當聽到雞叫，就會流淚。那些真正為罪悲傷的人，每當想起罪時都會悲傷；然而這並不會阻礙，反而會增加他們在神和祂的憐憫恩典中的喜樂。
第27章_1