本章延續並總結了我們救主在上一章開始的講論，內容關於祂的第二次降臨和世界的末了。這是祂告誡門徒的告別講道，正如約翰福音十四章15、16節是祂安慰門徒的講道一樣；在一個充滿試探和苦難的世界裡，他們兩者都需要。那篇講論的應用是：「所以你們要警醒，也要預備好。」現在，為了進一步闡明這些嚴肅而警醒的告誡，本章有三個比喻，其主旨相同——以最大的謹慎和勤勉催促我們所有人為基督的第二次降臨做好準備。在祂對教會的所有告別中，都提到了這一點，例如祂死前（約翰福音十四章2節）、祂升天時（使徒行傳一章11節），以及聖經正典結束時（啟示錄二十二章20節）。現在，我們需要為基督的降臨做準備：
一、為了那時我們能預備好服事祂；這在十個童女的比喻中有所闡明（1-13節）。 二、為了那時我們能預備好向祂交帳；這在三個僕人的比喻中有所闡明（14-30節）。 三、為了那時我們能預備好從祂領受最終的判決，並且這判決是歸於永生；這在對末日審判過程更清晰的描述中有所闡明（31-46節）。
這些都是令人敬畏的考量，因為它們對我們每個人都具有永恆的意義。
十個童女的比喻
1 那時，天國好比十個童女拿著燈，出去迎接新郎。 2 其中有五個是聰明的，五個是愚拙的。 3 愚拙的拿著燈，卻不預備油； 4 聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。 5 新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。 6 半夜有人喊著說：「看哪，新郎來了，你們出來迎接他！」 7 那些童女就都起來，整理她們的燈。 8 愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」 9 聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」 10 她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，就同他進去赴婚筵；門就關了。 11 後來，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門！」 12 他卻回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」 13 所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
在此，
一、總體而言，要闡明的是「天國」，即福音之下的事態、基督的外在國度及其治理和成效。基督的一些比喻曾向我們展示了它在現今被接受時的樣貌，如十三章。本章則告訴我們，當神的奧秘完成，那國度交給父神時，它將會是怎樣的。基督在末日對預備好的和未預備好的之治理，可以用這個比喻來闡明；或者說，「國度」在此指國度的子民。那時，自稱是基督徒的人將被比作這十個童女，並將如此被區分。
二、闡明此點的，是一個婚禮的儀式。這是猶太人有時在這種場合使用的習俗：新郎在深夜由朋友陪同，來到新娘家，新娘在那裡由她的伴娘們等候。當新郎接近的通知發出時，伴娘們要手持燈出去，以隆重而正式的方式引導他進入屋內，以便舉行盛大的婚禮。有些人認為，在這些場合，他們通常有「十個童女」；因為猶太人舉行會堂聚會、行割禮、守逾越節或締結婚約，至少要有十個人在場。波阿斯娶路得時，有「十個見證人」（路得記四章2節）。現在，在這個比喻中：
１. 新郎是我們的主耶穌基督；詩篇四十五篇1節和新約中多次將祂如此描繪。這表明祂對祂的新婦——教會——獨特而超凡的愛，以及祂忠實而不可侵犯的聖約。信徒現在已與基督訂婚（何西阿書二章19節）；但婚禮的舉行保留到那大日，那時新婦，羔羊的妻，將使自己完全預備好（啟示錄十九章7、9節）。
２. 童女是自稱有信仰的人，是教會的成員；但在此被描繪為「她的同伴」（詩篇四十五篇14節），如同在其他地方被稱為「她的兒女」（以賽亞書五十四章1節），「她的裝飾」（以賽亞書四十九章18節）。那些跟隨羔羊的人被稱為「童女」（啟示錄十四章4節）；這表示她們的美麗和純潔；她們要被獻給基督，如同貞潔的「童女」（哥林多後書十一章2節）。新郎是君王；所以這些童女是「侍女」，「無數的童女」（雅歌六章8節），但在此卻說有「十個」。
３. 這些童女的職責是迎接新郎，這既是她們的幸福也是她們的本分。她們來是為了在新郎顯現時服事他，同時也等候他。在此可見基督教的本質。作為基督徒，我們自稱是： (1) 基督的隨從，為要尊榮祂這位榮耀的新郎，成為祂的名和讚美，尤其是在祂降臨在聖徒身上得榮耀的時候。我們必須像榮譽僕人跟隨主人一樣跟隨祂（約翰福音十二章26節）。高舉被高升的耶穌之名，宣揚祂的讚美；這是我們的職責。 (2) 基督的等候者，等候祂的第二次降臨。作為基督徒，我們不僅相信並期待，而且愛慕並渴望基督的顯現，並在我們整個生活行為中都以此為念。基督的第二次降臨是我們信仰所有線條匯聚的中心，也是整個神聖生命不斷指向和趨向的目標。
４. 她們主要關心的是，在服事新郎時手中有燈，以此尊榮祂並服事祂。注：基督徒是光明之子。福音是光，領受福音的人不僅要被它光照，而且要「發光如光體」，要「將生命的道表明出來」（腓立比書二章15、16節）。這是一般而言。現在，關於這十個童女，我們可以觀察到：
(1) 她們不同的品格，及其證明和證據。 [1] 她們的品格是「五個是聰明的，五個是愚拙的」（2節）；「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」（傳道書二章13節），所羅門這位稱職的判斷者如此說。注：在人看來，同一個信仰和稱謂的人，在神眼中卻可能有著截然不同的品格。真誠的基督徒是「聰明的」童女，而假冒為善者是「愚拙的」，正如在另一個比喻中他們被描繪為聰明和愚拙的建造者。注：那些在靈魂事務上聰明或愚拙的人，才是真正聰明或愚拙的。真信仰是真智慧；罪是愚昧，尤其是假冒為善的罪，因為那些「自以為有智慧」的人是最愚蠢的，而那些「假裝自己是義人」的人是最惡劣的罪人。有人從聰明和愚拙人數相等中觀察到，基督保持了一種仁慈的禮儀（這是大主教提爾森的說法），彷彿祂希望真信徒的數量與假冒為善者的數量大致相等，或者至少教導我們對那些自稱有信仰的人抱最好的希望，並以仁慈的偏見看待他們。雖然在判斷自己時，我們應當記住門是窄的，找到的人也少；但在判斷他人時，我們應當記住我們救恩的元帥領許多兒子進入榮耀。
[2] 這種品格的證據就在於她們所要關注的事情；她們因此被判斷。 首先，愚拙童女的愚昧在於「她們拿著燈，卻不預備油」（3節）。她們只有足夠的油讓燈暫時燃燒，用來做個樣子，彷彿她們打算去迎接新郎；但沒有油瓶或油壺隨身攜帶，以備新郎遲延時補充。假冒為善者就是如此： 1. 她們內心沒有原則。她們手中有信仰的燈，但心中沒有健全知識、根深蒂固的性情和堅定決心的儲備，這些是使她們能度過現今的服事和試煉所必需的。她們受外在誘因的影響而行動，卻缺乏屬靈的生命；就像一個沒有資本就開業的商人，或是撒在石頭地上的種子，缺乏根基。 2. 她們沒有展望未來，也沒有為未來做準備。她們拿燈是為了眼前的展示，而不是為了以後使用而預備油。這種不加思索是許多自稱信徒者的毀滅；她們所有的關心都是為了讓自己得到鄰居的認可，她們現在與鄰居交往，而不是為了讓自己得到基督的認可，她們將來必須在祂面前顯現；彷彿任何東西只要能應付眼前就夠了。你告訴她們尚未看見的事，你就像羅得對他的女婿們一樣，像一個開玩笑的人。她們不像螞蟻那樣為將來做準備，也不「為自己積蓄將來的好根基」（提摩太前書六章19節）。
其次，聰明童女的智慧在於「她們拿著燈，又預備油在器皿裡」（4節）。她們內心有良好的原則，可以維持並保持她們的信仰。 1. 心是器皿，我們智慧地讓它充滿；因為從那裡的好寶藏中，必須取出好東西；但如果那根是腐爛的，花朵就會變成塵土。 2. 恩惠是「油」，我們必須將它裝在「器皿」裡；在會幕中，有為燈「油」的持續供應（出埃及記三十五章14節）。我們的光必須在人前發出善行，但這不可能，或不能持久，除非心中有堅定的活躍原則，即對基督的信心，以及對神和我們弟兄的愛，我們必須在信仰中所做的一切事上，都以此為依據，並著眼於我們面前的事。那些在器皿裡預備油的人，是假設新郎可能會遲延。注：展望未來時，最好為最壞的情況做準備，為長期圍困做好儲備。但請記住，這使燈燃燒的油，是從耶穌基督這棵偉大而美好的「橄欖樹」，藉著聖禮的「金管」傳到燈臺的，正如異象中所描繪的（撒迦利亞書四章2、3、12節），這在約翰福音一章16節中解釋為：「從祂的豐盛裡我們都領受了，而且恩上加恩。」
(2) 她們在等候新郎期間的共同過失：「她們都打盹睡著了」（5節）。在此請注意： [1] 新郎遲延了，也就是說，祂沒有像她們預期的那樣早來。我們認為確定的事，我們往往會覺得它非常接近；使徒時代的許多人想像「主的日子近了」，但事實並非如此。基督對我們而言，「似乎」遲延了，但實際上「沒有」（哈巴谷書二章3節）。新郎遲延有充分的理由；有許多中間的旨意和目的需要完成，選民必須全部被召集，神的忍耐必須顯明，聖徒的忍耐必須受試煉，地上的莊稼必須成熟，天上的莊稼也必須成熟。但儘管基督遲延超過「我們」的時間，祂卻不會遲延超過「應當」的時間。 [2] 當祂遲延時，那些等候祂的人變得粗心大意，忘記了她們所等候的事；「她們都打盹睡著了」；彷彿她們已經放棄了等候祂；因為「人子來的時候」，祂「找不到信心」（路加福音十八章8節）。那些從其確定性推斷其突然性的人，當這與她們的期望不符時，就容易從遲延推斷其不確定性。聰明的童女打盹，愚拙的童女睡著了；有些人如此區分；然而，她們都有過失。聰明的童女讓燈燃燒著，但沒有讓自己保持清醒。注：許多好基督徒，當她們在信仰中已久時，在為基督第二次降臨做準備上變得鬆懈；她們中斷了謹慎，減弱了熱心，她們的恩惠不活潑，她們的行為在神面前也不完全；雖然所有的「愛」都沒有失去，但「起初的愛」卻被丟棄了。如果門徒與基督「一個小時」都難以警醒，那麼與祂「一個時代」警醒就更難了。「我睡著了」，新婦說，「我的心卻醒著。」請注意： 首先，她們先打盹，然後睡著了。注：一個程度的粗心和鬆懈會為另一個程度鋪路。那些允許自己打盹的人，很難不睡著；因此要懼怕屬靈衰退的開始；*Venienti occurrite morbo*——注意疾病的最初症狀。古人普遍將童女的打盹和睡覺理解為她們的死亡；她們都死了，無論聰明愚拙（詩篇四十九篇10節），在審判日之前。費魯斯（Ferus）說：「在新郎來之前，所有人都必須睡著，也就是說，死去。」加爾文（Calvin）也如此說。但我認為更應當按我們所解釋的來理解。
(3) 她們被出乎意料地召喚去迎接新郎（6節）；「半夜有人喊著說：看哪，新郎來了！」 注： [1] 儘管基督遲延很久，祂最終還是會來；儘管祂看似緩慢，祂卻是確定的。在祂第一次降臨時，那些等候以色列安慰的人認為祂遲延了；然而在「時候滿足」時祂來了；所以祂的第二次降臨，儘管長期延遲，卻沒有被遺忘；祂的敵人將付出代價，發現寬容並非免罪；祂的朋友將得到安慰，發現「這異象自有定期，到了末期必然應驗，並不虛謊」。救贖之年已定，它將會來臨。 [2] 基督的降臨將在我們的「半夜」，當我們最不期待祂，最傾向於休息的時候。祂為祂子民的解救和安慰而來，往往是在所期望的好事似乎最遙遠的時候；祂來與祂的敵人算帳，則是在他們將惡日推得最遠的時候。埃及的長子被毀滅，以色列得釋放，是在半夜（出埃及記十二章29節）。死亡常常在最不經意的時候來臨；靈魂「今夜」就被要求（路加福音十二章20節）。基督將隨祂的意願而來，以顯示祂的至高主權，並且不讓我們知道何時，以教導我們我們的本分。 [3] 當基督來時，我們必須「出去迎接祂」。作為基督徒，我們有義務關注主耶穌的一切行動，並在祂所有的顯現中迎接祂。當祂在死亡時來到我們這裡，我們必須離開身體，離開世界，以與我們那時期望祂顯現自己相稱的情感和靈魂活動來迎接祂。「你們出去迎接祂」是對那些習慣性預備好的人的呼召，要他們實際地預備好。 [4] 基督臨近的通知和迎接祂的呼召將是警醒的；「有人喊著說」。祂第一次降臨根本沒有任何引人注目的地方，也沒有人說：「看哪，基督在這裡」，或「看哪，祂在那裡」；祂在世上，世人卻不認識祂；但祂的第二次降臨將被全世界所看見；「眾目都要看見祂」。將有從天而來的呼喊，因為祂將「帶著呼喊降臨」，「死人哪，起來，受審判」；地上也將有呼喊，向「磐石和山」呼喊（啟示錄六章16節）。
(4) 她們都起來回應這個召喚（7節）；「她們都起來，整理她們的燈」，修剪燈芯，補充油，並以最快的速度準備好迎接新郎。現在： [1] 這在聰明的童女身上，表明了對新郎降臨的實際準備。注：即使是那些為死亡準備得最好的人，在死亡立即來臨時，也有工作要做，以使自己實際準備好，使她們能「被祂尋見安然無過」（彼得後書三章14節），「被尋見正在這樣行」（馬太福音二十四章46節），而不是「被尋見是赤身露體的」（哥林多後書五章3節）。那將是一個審查和詢問的日子；我們應當思考那時我們將如何被尋見。當我們看見那日子臨近時，我們必須以最嚴肅的態度處理我們臨終的工作，更新我們對罪的悔改，我們對聖約的同意，我們對世界的告別；我們的靈魂必須以適當的渴望被帶到神面前。 [2] 在愚拙的童女身上，這表示一種虛妄的自信，以及對自己狀態良好和為另一個世界做好準備的自負。注：即使是虛假的恩惠，也能讓人在臨死時做個樣子，就像她們一生所做的那樣；假冒為善者的希望在即將熄滅時會閃耀，就像死前的閃電。
(5) 愚拙童女因缺乏「油」而陷入的困境（8、9節）。這表明： [1] 一些假冒為善者在死亡之前，當神開她們的眼睛看見自己的愚昧，看見自己「右手拿著虛謊」而滅亡時，對自己悲慘狀態的預感。或者，無論如何， [2] 她們在死亡之後和審判中真實的悲慘狀態；她們那看似美好卻虛假的信仰表白，在那大日將毫無用處；看看結果如何。 首先，她們的燈「要滅了」。假冒為善者的燈常常在今生熄滅；當那些「始於聖靈」的人「終於肉體」，假冒為善在公開的背道中顯露出來時（彼得後書二章20節）。信仰的表白枯萎了，其信譽也喪失了；希望破滅了，其安慰也消失了；「惡人的燈」何嘗不是如此「熄滅」呢？（約伯記二十一章17節）。然而，許多假冒為善者直到最後都保持著自己的信譽和信仰的安慰，儘管如此；但當「神奪去他的性命」時，那又是什麼呢？（約伯記二十七章8節）。如果他的燈沒有「在他面前」熄滅，它也會「與他一同」熄滅（約伯記十八章5、6節）。他將「躺臥在愁苦中」（以賽亞書五十章11節）。假冒為善的信仰所獲得的利益不會跟隨人到審判（馬太福音七章22、23節）。當假冒為善者的希望證明「像蜘蛛網」（約伯記八章11節等）和「斷氣」（約伯記十一章20節）時，燈就熄滅了，就像押沙龍的騾子把他留在橡樹上。 其次，她們在燈快熄滅時，卻沒有油來補充。注：那些未能獲得真恩惠的人，遲早會發現它的缺乏。一個表現良好的外在信仰可以帶人走得很遠，但它無法帶人走到底；它可以在今世照亮他，但死亡幽谷的潮濕會將它熄滅。 第三，她們很樂意向聰明的童女求助，從她們的器皿中分點油給她們；「請分點油給我們」。 注：那日子將到，那時肉體的假冒為善者會很樂意被發現處於真基督徒的境況。那些現在厭惡信仰嚴謹性的人，在死亡和審判時會渴望信仰的堅實安慰。那些不願過義人生活的人，卻願死義人的死。那日子將到，那時那些現在輕視謙卑痛悔聖徒的人，會很樂意與他們建立關係，並會將那些現在被他們「與群羊的狗」一同安置的人，視為他們最好的朋友和恩人。「請分點油給我們」；也就是說，「請為我們說句好話」；有些人如此解釋；但在那大日不需要證明人，審判者知道每個人的真實品格。但她們被帶到說「請分點油給我們」不是很好嗎？是的；但是， 1. 這個請求是被明顯的需要所迫。注：那些現在不看見自己需要恩惠來聖化和管理自己的人，將來在恩惠應該拯救他們時，才會看見自己需要恩惠。 2. 它來得太遲了。如果她們及時求，神會給她們油；但市場結束後就無法買賣，蠟燭滴完後就無法競標。 第四，她們被拒絕分享同伴的油。當她們被好人如此拒絕時，這是被神拒絕的悲慘預兆。聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的」；這個堅決的拒絕在原文中並不存在，而是譯者補充的：這些聰明的童女寧願給出理由而不直接拒絕，而不是（像許多人那樣）直接拒絕而不給理由。她們很樂意幫助陷入困境的鄰居；但是，「我們不能，我們無法，我們不敢這樣做，恐怕不夠你我用的」；慈善始於自身；但「不如你們自己到賣油的那裡去買吧」。 注： 1. 那些想得救的人，必須有自己的恩惠。雖然我們從聖徒相通中受益，他人的信心和禱告現在可能對我們有利，但我們自己的聖化對我們自己的救恩是不可或缺的。義人必因信得生。每個人都要為自己交帳，所以每個人都要「察驗自己的行為」；因為在那日他無法讓別人為他點名。 2. 那些恩惠最多的人，也沒有多餘的恩惠；我們所有的，對我們自己來說，在神面前顯現都嫌太少。最好的人也需要向基督借，但她們沒有可以借給鄰居的。羅馬教會夢想著功德超額和聖徒義的歸算，卻忘記了聰明的童女的智慧在於明白她們只有足夠自己用的油，沒有多餘的給別人。但請注意，這些聰明的童女沒有責備愚拙的疏忽，也沒有誇耀自己的先見之明，也沒有用導致絕望的暗示來折磨她們，而是給她們最好的建議，即「不如你們自己到賣油的那裡去買吧」。注：那些在靈魂事務上行事愚拙的人，應當被憐憫，而不是被侮辱；因為誰使你與眾不同呢？當傳道人服事那些一生對神和靈魂漫不經心，但在臨終時才悔悟的人；並且，因為真正的悔改永不嫌遲，引導他們悔改，歸向神，與基督聯合；然而，因為遲來的悔改很少是真實的，他們所做的就像這些聰明的童女對愚拙的所做的一樣，只是盡力而為。他們只能告訴他們該做什麼，如果還不遲的話，但門是否會在完成之前關閉，這是一個無法言喻的危險。現在這是一個好建議，如果及時採納的話：「到賣油的那裡去買吧」。注：那些想要恩惠的人，必須求助於並參與恩惠的途徑。參見以賽亞書五十五章1節。
(6) 新郎的降臨，以及聰明和愚拙童女不同品格的結果。看看結果如何。 [1] 「她們去買的時候，新郎到了。」 注：對於那些將重要工作拖到最後的人來說，他們那時沒有時間完成的機率是千分之一。獲得恩惠是一項需要時間的工作，不能倉促完成。當可憐的、被喚醒的靈魂在病床上，在可怕的混亂中，開始悔改和禱告時，它幾乎不知道從何開始，或先做什麼；然後死亡來了，審判來了，工作未完成，可憐的罪人永遠滅亡。這就是當我們應該燃燒油時卻去買油，當我們應該使用恩惠時卻去獲得恩惠的結果。新郎來了。注：我們的主耶穌在那大日將作為新郎來到祂的子民面前；祂將以華麗的服飾和排場而來，由祂的朋友們陪同：現在新郎從我們這裡被帶走了，我們「禁食」（馬太福音九章15節），但那時將是永恆的筵席。那時新郎將把祂的新婦接回家，使她「與祂同在」（約翰福音十七章24節），並將「因祂的新婦歡喜」（以賽亞書六十二章5節）。 [2] 「那預備好了的，就同他進去赴婚筵。」 注： 首先，永遠得榮耀就是與基督一同進入婚筵，進入祂的直接同在，並與祂在永恆的安息、喜樂和豐盛中建立最親密的團契和交通。 其次，只有那些在此世為天堂做好準備的人，將來才能進入天堂，那些「為這事所預備的」（哥林多後書五章5節）。 第三，死亡的突然性，以及基督那時來到我們這裡，如果我們已經習慣性地預備好了，將不會阻礙我們的幸福。 [3] 「門就關了」，就像所有應當進入的人都進來後通常會關門一樣。門關了， 首先，是為了保護那些在裡面的人；使他們現在成為「我們神殿中的柱子，永不出去」（啟示錄三章12節）。亞當被安置在樂園裡，但門是開著的，所以他又出去了；但當得榮耀的聖徒被安置在天上的樂園裡時，他們就被關在裡面了。 其次，是為了將那些在外面的人排除在外。那時聖徒和罪人的狀態將不可改變地確定下來，那時被關在外面的人將永遠被關在外面。現在門是窄的，但它是開著的；但那時它將被關閉並上鎖，並「有深淵限定」。這就像挪亞進入方舟後門被關閉一樣；他因此得蒙保守，而其餘的人則被最終遺棄。 [4] 愚拙的童女來得「太遲了」（11節）；「後來，其餘的童女也來了。」 注： 首先，有許多人會在太遲的時候尋求進入天堂；就像世俗的以掃，「後來想要承受那祝福」。神和信仰將因這些遲來的懇求而得榮耀，儘管罪人不會因此得救；這是「主啊，主啊」的榮耀，是熱切而懇切禱告的榮耀，那些現在輕視它的人，不久將會投奔它，那時它將不再被稱為抱怨和假冒為善。 其次，假冒為善者的虛妄自信會使他們對幸福抱有極大的期望。她們來到天堂門口，要求進入，卻被關在外面；她們因對自己狀態良好的幻想而被高舉到天堂，卻被推下地獄。 [5] 她們被「拒絕了」，就像以掃一樣（12節）；「我不認識你們。」 注：我們都應當「趁著耶和華可尋找的時候尋找祂」；因為時候將到，祂將不再被尋找。曾幾何時，「主啊，主啊，給我們開門」會因著「叩門，就給你們開門」的應許而成功；但現在它來得太遲了。這判決被莊嚴地以「我實在告訴你們」綁定，這無異於「在祂的怒氣中起誓，他們絕不能進入祂的安息」。這表明祂已下定決心，而她們也因此被沉默。
最後，從這個比喻中得出一個實踐的推論（13節）；「所以，你們要警醒。」我們之前在馬太福音二十四章42節已經看到，這裡再次重複，作為最必要的告誡。注： 1. 我們重要的本分是警醒，以最大的勤勉和謹慎處理我們靈魂的事務。要清醒，並保持警醒。 2. 我們警醒的一個好理由是，我們主降臨的時間非常不確定；「我們不知道那日子，那時辰」。因此，我們必須每天每時都預備好，一年中的任何一天，一天中的任何一個小時都不能鬆懈。你當「終日敬畏耶和華」。
按才幹受責任的比喻
14 天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。 15 按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千；就往外國去了。 16 那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。 17 那領二千的也照樣另賺了二千。 18 但那領一千的卻去掘開地，把主人的銀子埋藏了。 19 過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。 20 那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：「主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。」 21 主人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」 22 那領二千的也來，說：「主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。」 23 主人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」 24 那領一千的也來，說：「主啊，我知道你是個嚴厲的人，沒有種的地方也要收割，沒有撒的地方也要聚斂； 25 我就害怕，去把你的銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀在這裡。」 26 主人回答說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方也要收割，沒有撒的地方也要聚斂， 27 就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」 28 於是奪過他這一千來，給那有一萬的。 29 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪過來。 30 把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。
我們在此看到按才幹受責任的比喻，將銀子交給三個僕人；這意味著我們處於工作和事務的狀態，而前一個比喻則意味著我們處於期待的狀態。那一個比喻「顯示了習慣性準備的必要性」，這一個則「顯示了在我們目前的工作和服事中實際勤勉的必要性」。在那一個比喻中，我們被激勵為自己的靈魂做得好；在這一個比喻中，我們被激勵為神的榮耀和他人的益處而付出自己。在這個比喻中： 1. 主人是基督，祂是所有人和事物的絕對擁有者和主宰，特別是祂的教會；萬物都交在祂手中。 2. 僕人是基督徒，他們被稱為「祂自己的僕人」；生在祂家，用祂的錢買來，獻給祂的讚美，並受僱於祂的工作。
第25章_2
很可能這裡特別指的是那些更直接服事主、蒙主差遣的傳道人。使徒保羅也常稱自己為耶穌基督的僕人（參 2 Tim. ii. 24）。
這個比喻總體而言有三點：
一、託付給這些僕人的職責。 他們的主人把他的財物交給他們。主既已指派他們工作（因為基督不養閒散的僕人），就留下一些東西讓他們去運用。
默想： １. 基督的僕人所有的一切都來自於祂；因為他們本身一無是處，除了罪之外，沒有任何可以稱為自己的東西。 ２. 我們從基督領受，是為了要為祂工作。我們的特權旨在讓我們有事可做。聖靈的顯現賜給每個人，是為了叫人得益處。 ３. 無論我們領受什麼，要為基督使用，其所有權仍歸於祂；我們不過是祂土地上的佃戶，是祂百般恩惠的管家（1 Pet. iv. 10）。
現在請注意：
(1) 託付這些僕人職責的時機： 主人往遠方去了。這在 Eph. iv. 8 中有解釋：「祂升上高天的時候，將恩賜賞給人。」
默想： [１.] 當基督升天時，祂就像一個往遠方去的人；也就是說，祂打算離開很長一段時間。 [２.] 當祂離開時，祂關心在祂親身不在期間，為祂的教會預備一切所需。因為祂的離去，祂將真理、律法、應許和權柄託付給祂的教會；這些就是parakatatheke——那美好的交託（如 1 Tim. vi. 20; 2 Tim. i. 14 所稱），那美好的事物託付給我們；祂也差遣祂的聖靈，使祂的僕人能夠教導並宣揚這些真理，敦促並遵守這些律法，善用並應用這些應許，以及運用和使用這些或尋常或超凡的權柄。因此，基督在祂升天時，將祂的財物留給了祂的教會。
(2) 託付職責的比例。 [１.] 他給了銀子；一個銀子（talent）據學者坎伯蘭主教（Bishop Cumberland）計算，約等於我們現在的三百五十三英鎊十一先令十便士半。
默想： 基督的恩賜是豐盛且寶貴的，祂用寶血所買贖的是無價之寶，沒有一樣是微不足道的。
[２.] 他給了一些人多，一些人少；給一個人五個銀子，另一個人兩個，再另一個人一個；照著各人的才幹。當護理在人的才幹上，如心智、身體、財產、關係和利益上有所區別時，恩惠也照樣分賜屬靈的恩賜，但才幹本身仍是來自於祂。
默想： 首先， 每個人至少都有一份銀子，這對一個貧窮的僕人來說，並不是一個微不足道的起步資本。我們自己的靈魂就是我們每個人被託付的一份銀子，它會讓我們有事可做。塞內卡（Seneca）在《論智者的閒暇》（de Otio Sapient.）中說：「人有責任使自己對周圍的人有益；如果可能，對許多人有益；如果不能，對少數人有益；如果不能，對親近的人有益；如果不能，至少對自己有益。因為當一個人使自己對他人有用時，他就是在做共同的事。而任何一個能獲得自己認可的人，都是對他人有益的，因為他正在培養那些最終會對他人有利的習慣。」
其次， 並非所有人都得到一樣多，因為他們並非都擁有相同的才幹和機會。上帝是至高主權的行動者，隨己意分給各人；有些人適合某種服事，另一些人適合另一種，就像身體的各個肢體一樣。當家主這樣安排好事務後，他立刻就出發了。我們的主耶穌在給了使徒們命令之後，就像急著要離開一樣，就升天了。
二、這些職責的不同管理和運用。 我們在 v. 16-18 中有記載。
１. 兩個僕人做得很好。 (1) 他們勤奮忠心。 他們就去，做買賣；他們把所託付的銀子，用在預定的用途上——用它來買貨物，並賺取利潤；他們的主人一離開，他們就立刻投入工作。每個基督徒都有這麼多工作要做，需要迅速著手，不要浪費時間。他們就去，做買賣。
默想： 一個真正的基督徒是屬靈的商人。行業被稱為奧秘，敬虔的奧秘，無可爭辯是大的；這是一種製造業；我們必須在自己的心靈上做一些事，並為他人的益處而做。這是一種貿易；我們用對我們價值較小的東西，換取價值更大的東西；這是智慧的買賣（Prov. iii. 15; Matt. xiii. 45）。一個商人是這樣的人：他選擇了自己的行業，努力學習，然後以經營為業，將所有的一切都投入其中，使其他事務都服從於它，並靠其利潤生活。一個真正的基督徒在信仰的工作中也是如此；我們沒有自己的資本可以交易，而是作為代理人，用我們主人的資本進行交易。心智的稟賦——理性、智慧、學識，必須用於服事信仰；世俗的享受——財產、聲譽、利益、權力、晉升，必須用於榮耀基督。福音的條例，以及我們參與這些條例的機會，聖經、傳道人、安息日、聖禮，必須用於其設立的目的，並藉此維持與上帝的交通，聖靈的恩賜和恩惠也必須加以運用；這就是用我們的才幹做買賣。
(2) 他們成功了。 他們使資本翻倍，在短時間內賺取了百分之百的利潤：那領五個銀子的，很快又賺了五個。用我們的才幹做買賣，對他人而言不一定總是成功，但對我們自己而言，卻必然如此（Isa. xlix. 4）。
默想： 勤奮的手使人在恩惠、安慰和善行的寶藏上富足。在信仰上勤奮，可以獲得很多。
默想： 回報與領受成正比。 [１.] 上帝給了五個銀子的人，祂期望他們能運用五個銀子，並在祂豐盛播種的地方豐盛收割。恩賜越大的人，就越應該努力，就像那些有大量資本要管理的人一樣。 [２.] 上帝只給了兩個銀子的人，祂只期望他們運用兩個銀子，這可以鼓勵那些處於較低和較窄的服事領域的人；如果他們盡其所能和機會去行善，即使他們不像其他人那樣行了那麼多的善，他們也將被接納。
２. 第三個僕人做得不好（v. 18）。 那領一個銀子的，卻去掘開地，把主人的銀子埋藏了。 雖然比喻中只有三分之一的僕人不忠心，但在與這個比喻相符的歷史中，我們發現比例完全相反，當十個麻瘋病人得潔淨時，十個中有九個埋藏了銀子，只有一個回來感謝（Luke xvii. 17, 18）。不忠心的僕人是那個只有一個銀子的人：毫無疑問，有許多人有五個銀子，卻把它們都埋藏了；他們有很大的才幹，很大的優勢，卻沒有用它們做任何好事：但基督想暗示我們：
(1) 如果那個只有一個銀子的人，因為埋藏了那一個銀子而被追究責任，那麼那些有更多、有許多銀子卻埋藏它們的人，將更被視為有罪。 如果那個能力較小的人，因為沒有盡其所能地運用他所擁有的，而被丟到外面的黑暗裡，你們想，那踐踏最大優勢的人，該受多麼嚴厲的刑罰呢？
(2) 那些為上帝做最少事的人，往往也最少做他們該做的事。 有些人以沒有像別人那樣服事上帝的機會為藉口，因為他們沒有能力做他們聲稱會做的事，所以他們就不做我們確信他們能做的事，於是就坐下來什麼也不做；這實際上加重了他們的懶惰，因為當他們只有一個銀子要照顧時，他們卻忽略了那一個。
他掘開地，把銀子埋藏了，唯恐它被偷走；他沒有揮霍或濫用它，沒有侵吞或浪費它，但他埋藏了它。金錢就像肥料（培根勳爵常說），堆積起來毫無用處，必須撒開；然而，我們在日光之下常看到一種惡事，就是財寶積聚（Jam. v. 3; Eccl. vi. 1, 2），卻對任何人都沒有好處；屬靈的恩賜也是如此；許多人擁有它們，卻沒有將它們用於其被賜予的目的。那些擁有財產卻不用於敬虔和慈善事業的人；那些擁有權力和影響力卻不用於促進他們所居住地方的信仰的人；那些有能力和機會行善卻不激發他們內在恩賜的傳道人，都是那些懶惰的僕人，他們尋求自己的事多於基督的事。他埋藏了他主人的銀子；如果是他自己的，他可以隨心所欲；但是，無論我們擁有什麼能力和優勢，它們都不是我們自己的，我們只是它們的管家，必須向我們的主交帳，因為這些財物是祂的。他的懶惰更嚴重的是，他的同伴們都在忙碌地做買賣並取得了成功，他們的熱心應該激發他。別人都在積極行動，我們卻要閒懶嗎？
三、這項運用的交帳（v. 19）。
１. 交帳被延遲了。 過了許久才與他們算帳；這並不是說主人疏忽了他的事務，也不是說上帝耽延他的應許（2 Pet. iii. 9）；不，祂預備審判（1 Pet. iv. 5）；但一切都必須按時按序進行。
２. 然而，交帳的日子終究會來臨。 那些僕人的主人來了，和他們算帳。
默想： 上帝百般恩惠的管家必須很快交出他們的管家職分。我們都必須被算帳——我們自己的靈魂得到了什麼益處，以及我們藉著所享有的優勢為他人做了什麼好事。參 Rom. xiv. 10, 11。
現在這裡有：
(1) 忠心僕人的良好交帳； 這裡請注意：
[１.] 僕人交出帳目（v. 20, 22）。 「主啊，你交給我五個銀子，又交給我兩個；請看，我又賺了五個銀子，我又賺了兩個銀子。」
首先， 基督忠心的僕人感恩地承認祂對他們的恩賜；「主啊，你交給我這樣那樣的東西。」
默想： １. 記錄我們從上帝那裡領受的具體帳目是好的，要記住我們領受了什麼，這樣我們才能知道對我們有什麼期望，並能按所蒙的恩惠回報。 ２. 我們絕不能只看我們的進步，而要總體提及上帝對我們的恩惠，祂託付我們祂的財物所給予我們的榮耀，以及那作為我們裡面或藉我們所做一切美善之源泉的恩惠。因為事實是，我們為上帝做得越多，我們就越虧欠祂，因為祂使用我們，並使我們能夠為祂服事。
其次， 他們提出他們所賺取的作為他們忠心的證據。
默想： 上帝的好管家有東西可以證明他們的勤奮；將你的信心藉著你的行為指給我看。那為善的人，讓他顯出來（Jam. iii. 13）。如果我們在屬靈的交易中謹慎，我們很快就會看到，我們的行為也隨著我們（Rev. xiv. 13）。這並不是說聖徒在審判大日會提及他們自己的善行；不，基督會為他們做那件事（v. 35）；但這暗示那些忠心運用他們才幹的人，在基督的日子將有膽量（1 John ii. 28-iv. 17）。值得注意的是，那個只有兩個銀子的人，像那個有五個銀子的人一樣，愉快地交出他的帳目；因為我們在交帳之日的安慰，將根據我們的忠心，而不是根據我們的有用性；根據我們的真誠，而不是我們的成功；根據我們內心的正直，而不是根據我們機會的大小。
[２.] 主人對他們帳目的接納和認可（v. 21, 23）。
首先， 他稱讚他們；「好，你這又良善又忠心的僕人。」
默想： 那些證明自己是耶穌基督又良善又忠心僕人的人，他們的勤奮和正直，在祂顯現的時候，必得著稱讚、榮耀、尊貴（1 Pet. i. 7）。那些現在承認和尊榮上帝的人，祂很快就會承認和尊榮他們。 １. 他們的個人將被接納；「你這又良善又忠心的僕人。」那現在知道祂僕人正直的主，在審判大日將為他們作證；那些被發現忠心的人，將被稱為忠心。也許他們曾被世人批評為過於公義；但基督將給予他們公正的評價，稱他們為良善又忠心。 ２. 他們的表現將被接納；「做得好。」基督只會稱那些做得好的人為好僕人；因為我們是藉著恆心行善來尋求這榮耀和尊貴的；如果我們尋求，我們就會找到；如果我們做善事，並且做得好，我們就會得到稱讚。有些主人非常暴躁，即使僕人做得再好，他們也不會稱讚；他們認為不責罵就夠了：但基督會稱讚祂做得好的僕人；無論他們是否得到人的稱讚，他們都得到祂的稱讚；如果我們得到我們主人的好話，我們的同伴對我們說什麼就不重要了；如果祂說做得好，我們就幸福了，那麼被人的判斷所判斷對我們來說就應該是小事；反之，不是自誇的人，也不是被鄰居稱讚的人，而是被主稱讚的人，才蒙悅納。
其次， 他獎賞他們。基督忠心的僕人不會只得到口頭稱讚；不，他們所有的工作和愛的勞動都將得到獎賞。現在這裡用兩種方式表達這種獎賞。 １. 用一種符合比喻的表達方式：「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」在君王的宮廷和偉人的家庭中，提升那些在較低職位上忠心的人到較高職位是很常見的。
默想： 基督是一位會提拔那些表現良好的僕人的主人。基督為那些尊榮祂的人預備了榮耀——冠冕（2 Tim. iv. 8），寶座（Rev. iii. 21），國度（ch. xxv. 34）。在這裡他們是乞丐；在天堂他們將是統治者。正直的人將擁有權柄：基督的僕人都是王子。
默想： 注意工作與獎賞之間的不成比例；聖徒在榮耀上帝的事上所做的只是少數，但他們將與上帝一同得榮耀的卻是許多。我們從上帝那裡領受的職責，我們在這個世界上為上帝所做的工作，與擺在我們面前的喜樂相比，都是微不足道的，非常非常少。把我們所有的服事、所有的苦難、所有的進步、我們為他人所做的一切善事、我們為自己所得到的一切加在一起，它們都只是少數，幾乎等於沒有，不值得比較，不配與將要顯現的榮耀同日而語。
２. 用另一種表達方式，從比喻轉向其所指的實質：「進來享受你主人的快樂。」
默想： (1) 蒙福者的狀態是一種喜樂的狀態，不僅因為那時所有的眼淚都將被擦去，而且所有的安慰之泉都將為他們敞開，喜樂的源泉將湧流而出。在有上帝的異象和享受、完全的聖潔和蒙福者的團契的地方，必然充滿喜樂。 (2) 這喜樂是他們主人的喜樂；是祂自己為他們買贖和預備的喜樂；是蒙救贖者的喜樂，是用救贖主的憂傷換來的。這是祂自己所擁有的喜樂，也是祂忍受十字架，輕看羞辱（Heb. xii. 2）時所注視的喜樂。這是祂自己是源泉和中心的喜樂。這是我們主的喜樂，因為這是在主裡的喜樂，祂是我們極大的喜樂。亞伯拉罕不願他家裡的管家，雖然忠心，卻成為他的繼承人（Gen. xv. 3）；但基督卻讓祂忠心的管家進入祂自己的喜樂，與祂一同作後嗣。 (3) 得榮耀的聖徒將進入這喜樂，將完全擁有它，就像繼承人成年後繼承產業一樣，或者像那些預備好的，進去參加婚宴一樣。在這裡，我們主的喜樂藉著聖靈的憑據進入聖徒裡面；很快他們將進入其中，永遠在其中，如同在他們的元素中一樣。
(2) 懶惰僕人的糟糕交帳。 請注意：
[１.] 他為自己辯護（v. 24, 25）。 雖然他只領了一個銀子，但他仍被要求為那一個銀子交帳。我們領受的少，並不能免除我們的交帳。沒有人會被要求為他們所領受的更多東西交帳；但對於我們所擁有的，我們都必須交帳。
默想： 首先， 他所信賴的。他帶著很大的自信來交帳，依賴他所提出的辯詞，他能夠說：「請看，你的原銀在這裡；」如果我沒有像其他人那樣使它增多，但我可以說，我沒有使它減少。他認為這足以讓他脫身，即使沒有得到稱讚，也能保證安全。
默想： 許多人非常自信地走向審判，自以為他們的辯詞有效，但這些辯詞將被駁回為虛妄和無意義。懶惰的信徒，害怕為上帝做得太多，卻希望像那些在信仰上付出許多努力的人一樣得到好結果。因此，懶惰人看自己比七個能回答問題的人更有智慧（Prov. xxvi. 16）。這個僕人認為他的帳目會通過，因為他能說：「你的原銀在這裡。」主啊，我沒有揮霍我的財產，沒有浪費我的時間，沒有褻瀆我的安息日，沒有反對好的傳道人和好的講道；主啊，我從未嘲笑我的聖經，也從未運用我的智慧來嘲弄信仰，也從未濫用我的權力迫害任何好人；我從未沉溺於享樂，也從未在醉酒和暴食中浪費上帝美好的創造物，也從未在我所知的情況下傷害任何人。許多自稱基督徒的人，將他們能提出這樣的帳目作為上天堂的巨大希望；然而這一切都只不過是「你的原銀在這裡」；彷彿不需要更多，也無法期望更多。
其次， 他承認了什麼。他承認埋藏了他的銀子；「我把你的銀子埋藏在地裡。」他說得好像那不是什麼大錯；甚至好像他因其謹慎地將其放在安全的地方，沒有冒任何風險而值得稱讚。
默想： 人們常常將在審判大日將成為他們定罪的事，看作是微不足道的小事。或者，如果他意識到那是他的錯，這暗示了懶惰的僕人在審判中將多麼容易被定罪；不需要太多的證據搜尋，因為他們自己的舌頭將落在他們身上。
第三， 他提出的藉口：「我知道你是一個嚴厲的人，所以我害怕了。」對上帝的美好思想會產生愛，那愛會使我們勤奮忠心；但對上帝的嚴厲思想會產生恐懼，那恐懼會使我們懶惰不忠。他的藉口表明： １. 一個敵人的情感；「我知道你是一個嚴厲的人。」這就像以色列家那邪惡的說法：「耶和華的道不公平」（Ezek. xviii. 25）。因此，他的辯護成了他的冒犯。人的愚昧敗壞他的道，然後，彷彿這樣就能改善情況，他的心卻向耶和華發怒。這是在遮掩過犯，就像亞當一樣，他含蓄地將過錯歸咎於上帝自己：「你所賜給我，與我同居的女人。」
默想： 屬肉體的心容易對上帝產生錯誤和邪惡的看法，並以此來堅固他們邪惡的道路。注意他多麼自信地說：「我知道你就是這樣。」他怎麼能知道祂是這樣呢？「我們或我們的列祖在祂身上發現了什麼不義呢？」（Jer. ii. 5）。祂在哪方面用祂的工作使我們疲憊，或在祂的工價上欺騙了我們呢？（Mic. vi. 3）。祂對我們來說是曠野，還是黑暗之地？上帝治理世界這麼久，比撒母耳本人更有理由問：「我欺騙了誰？我壓迫了誰？」難道全世界不知道恰恰相反嗎？祂遠非一個嚴厲的主人，大地充滿了祂的良善，祂遠非收割祂沒有播種的地方，而是播種了許多祂沒有收割的地方？因為祂使太陽照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人，並使那些對全能者說「離開我們」的人，心中充滿食物和喜樂。這種暗示表明了惡人對上帝的普遍指責，彷彿他們所有的罪和毀滅都歸咎於祂，因為祂拒絕賜予他們恩惠；然而，可以肯定的是，從來沒有人因為缺乏特殊恩惠而滅亡，如果他們忠實地運用了他們所擁有的普遍恩惠；也沒有人能指出，對於一個不結果子的葡萄園，上帝還能做什麼比祂已經做的更多。上帝不要求磚，卻不給草；不，聖約中要求的一切，都在聖約中應許了；所以如果我們滅亡，那是我們自己的責任。
２. 一個奴隸的精神；「我害怕了。」這種對上帝的惡劣情感源於他對祂的錯誤觀念；沒有什麼比奴役般的恐懼更不配上帝，也沒有什麼比它更阻礙我們對祂的責任。這帶來束縛和痛苦，與大誡命所要求的完全的愛直接相反。
默想： 對上帝的嚴厲思想使我們遠離祂的服事，並限制我們在祂的服事中。那些認為取悅祂是不可能，服事祂是徒勞的人，在信仰上將一事無成。
[２.] 他主人對這辯護的回應。他的辯詞毫無用處，它被駁回了，不，它反而被用來對付他，使他啞口無言；因為這裡有他的定罪和判決。
首先， 他的定罪（v. 26, 27）。他被定罪有兩件事。 １. 懶惰；「你這又惡又懶的僕人。」
默想： 懶惰的僕人是邪惡的僕人，他們的主人將這樣對待他們，因為在工作上懶惰的，忽略了上帝所吩咐的善事，是與大肆揮霍的兄弟，做了上帝所禁止的惡事（Prov. xviii. 9）。在上帝的工作上粗心大意的人，與在魔鬼的工作上忙碌的人非常相似。Satis est mali nihil fecisse boni——不做任何好事就是犯下非常嚴重的過錯。疏忽是罪，必須受到審判；懶惰為邪惡鋪路；所有人都變得污穢，因為沒有行善的（Ps. xiv. 3）。當房子空著時，污穢的靈就佔據了。那些在靈魂事務上閒懶的人，不僅閒懶，而且更糟（1 Tim. v. 13）。當人睡覺時，仇敵就撒稗子。
２. 自相矛盾（v. 26, 27）；「你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」
默想： 罪人對上帝的嚴厲思想，雖然是虛假和不公的，但非但不能證明他們的邪惡和懶惰是正當的，反而會加重他們的罪責。這可以從三個方面理解： (1) 「假設我是一個如此嚴厲的主人，你難道不應該因此更加勤奮和小心地取悅我嗎？如果不是為了愛，也應該是為了懼怕，因此你不應該更專心於你的工作嗎？」如果我們的上帝是烈火，考慮到這一點，讓我們研究如何服事祂。 或者這樣： (2) 「如果你認為我是一個嚴厲的主人，因此不敢自己用銀子做買賣，害怕虧損並承擔損失，但你至少可以把它交給兌換銀錢的人，或者存入銀行，這樣我來的時候，即使不能像其他銀子那樣通過貿易和買賣獲得更大的收益，我也可以獲得較小的收益，即單純的利息，並且可以連本帶利收回我的原銀；」這似乎是當時常見的做法，我們的救主也未曾禁止。
默想： 如果我們不能，或者不敢做我們想做的事，但當事實證明我們沒有做我們能做和敢做的事時，這個藉口就站不住腳了。如果我們不能鼓起勇氣冒險從事更困難和危險的服事，那麼這能證明我們逃避那些更安全和容易的服事是正當的嗎？有總比沒有好；如果我們在大膽的事業中未能展現我們的勇氣，但我們絕不能在誠實的努力中未能證明我們的善意；而且我們的主不會輕看微小的事。 或者這樣： (3) 「假設我確實收割我沒有播種的地方，但這與你無關，因為我已經在你身上播種了，而且銀子是我的錢，你被託付的不是只保管，而是要運用。」
默想： 在交帳之日，邪惡和懶惰的僕人將完全無可推諉；輕浮的藉口將被駁回，每個口都將被堵住；那些現在如此堅持為自己辯護的人，將無話可說。
其次， 他的判決。 懶惰的僕人被判決： １. 被剝奪他的銀子（v. 28, 29）；「奪過他這一個銀子來。」這些銀子最初是由主人作為絕對所有者處置的，但現在是由他作為審判官處置的；他從不忠心的僕人那裡奪走它，以懲罰他，並將它給予那個極其忠心的人，以獎賞他。這個比喻的這部分意義在於判決的理由（v. 29），「凡有的，還要加給他。」這可以應用於： (1) 今生的福分——世俗的財富和產業。 這些是我們被託付的，要用於榮耀上帝，並造福我們周圍的人。現在，凡有這些東西，並將它們用於這些目的的人，他還要加給他；也許是這些東西本身的豐盛，至少是它們帶來的豐盛安慰，以及更好的東西；但凡沒有的，也就是說，擁有這些東西卻如同沒有一樣，沒有權力享用它們，或用它們行善（Avaro deest, tam quod habet, quam quod non habet——吝嗇鬼可以被視為既沒有他所擁有的，也沒有他所沒有的），它們還要從他那裡奪去。所羅門解釋了這一點（Prov. xi. 24）。有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。施捨給窮人就是用我們所擁有的做買賣，回報將是豐盛的；它會使桶裡的麵粉和罐裡的油增多：但那些卑鄙、吝嗇和不慈善的人，會發現那些這樣得到的財富，因惡勞而滅亡（Eccl. v. 13, 14）。有時護理會奇妙地將財產從那些不用它們行善的人轉移給那些行善的人；它們是為那憐憫窮人的人積聚的（Prov. xxviii. 8）。參 Prov. xiii. 22; Job xxvii. 16, 17; Eccl. ii. 26。 (2) 我們可以將它應用於恩惠的途徑。那些勤奮運用他們所擁有的機會的人，上帝會擴大他們，會在他們面前開一扇敞開的門（Rev. iii. 8）；但那些不知道他們蒙眷顧之日的人，屬於他們平安的事將從他們眼前隱藏。為了證明這一點，去看看上帝對示羅做了什麼（Jer. vii. 12）。 (3) 我們可以將它應用於聖靈的普遍恩賜。凡有這些恩賜並用它們行善的人，將會得到豐盛；這些恩賜會因運用而增進，因使用而發光；我們在信仰上做得越多，我們就能做得越多；但那些不激發他們內在恩賜的人，那些不根據他們的能力發揮自己的人，他們的恩賜會生鏽、衰退，像被忽視的火一樣熄滅。從那個靈魂中沒有活潑恩惠原則的人那裡，他所擁有的普遍恩賜將被奪走，就像愚拙童女的燈因缺乏油而熄滅一樣（v. 8）。因此，懶惰牧人那懶散地抱在懷裡的膀臂，將會枯乾，他那粗心或故意閉上的右眼，將會完全變瞎，正如 Zech. xi. 17 所威脅的。
２. 他被判決丟在外面黑暗裡（v. 30）。這裡，就像對忠心僕人所說的話一樣，我們的救主不知不覺地從比喻轉向其所指的實質，它作為整個比喻的關鍵；因為外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒，在基督的講論中，是地獄中受詛咒者痛苦的常見委婉說法。他們的狀態是： [１.] 非常淒慘；那是外面黑暗。 黑暗令人不適和恐懼：它是埃及的災難之一。在地獄裡有黑暗的鎖鏈（2 Pet. ii. 4）。在黑暗中沒有人能工作，這是對懶惰僕人恰當的懲罰。
第25章_3
這是外面的黑暗，遠離天堂的光明，遠離忠心僕人所進入的主的喜樂，遠離筵席。比較 ch. viii. 12; xxii. 13。２. 非常悲慘；有哭泣，表明極大的悲傷，和咬牙切齒，表明極大的惱怒和憤恨。這將是懶惰僕人的份。
最後審判的過程。 31 當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上； 32 萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分辨綿羊山羊一般， 33 把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。 34 於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國； 35 因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住； 33 我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。 37 義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？ 38 甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？ 39 又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？ 40 王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。 41 王又要向那左邊的說：你們這蒙咒詛的，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！ 42 因為我餓了，你們沒有給我吃；渴了，你們沒有給我喝； 43 我作客旅，你們沒有留我住；我赤身露體，你們沒有給我穿；我病了，我在監裡，你們沒有來看我。 44 他們也要回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，沒有伺候你呢？ 45 王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。 46 這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。
我們在此看到大日最後審判過程的描述。其中有些段落是比喻性的，例如綿羊和山羊的分辨，以及審判官與受審者之間的對話；但整個論述中並沒有貫穿始終的相似之處，因此，與其說它是一個比喻，不如說它是對最終審判的描繪或勾勒；它可說是對前面比喻的解釋。在此我們有：
一、審判官坐在審判寶座上（v. 31）； 當人子降臨的時候。在此請注意： １. 將來必有審判，屆時每個人都將根據他在這試驗和考驗世界中的行為，按照永恆福音的準則，被判處永恆的幸福或痛苦，進入報應的世界。 ２. 大日審判的執行權已交託給人子；因為上帝將藉著他審判世界（徒十七31），一切審判都已交託給他，因此那作為一切中心的大日審判也歸他。在此，如同其他地方，當談到最後審判時，基督被稱為「人子」，因為他要審判世人（他既與我們同性，就更無可非議）；又因為他奇妙地道成肉身，成為人子，這將在那日藉著他的高升而得到報償，並使人性得到尊榮。 ３. 基督顯現審判世界將是輝煌榮耀的。亞基帕和百妮基帶著「大排場」來到審判台前（徒二十五23）；但那只是（如原文所示）「大幻想」。基督將帶著真實的榮耀來到審判台前：公義的日頭那時將以正午的光輝照耀，地上的君王之君將展現他榮耀國度的豐盛，以及他卓越威嚴的尊榮；全世界都將看到聖徒現在只憑信心相信的——他是父榮耀的光輝。他不僅將以父的榮耀降臨，也將以他自己作為中保的榮耀降臨：他第一次降臨是在一片晦暗的烏雲之下；他第二次降臨將在榮耀的明亮雲彩之中。基督向門徒保證他未來的榮耀，或許有助於消除十字架的冒犯，以及他即將面臨的羞辱和苦難。 ４. 當基督帶著他的榮耀降臨審判世界時，他將帶領他所有的聖天使一同降臨。這位榮耀的人物將有榮耀的隨從，他聖潔的千萬天使，他們不僅是他的侍從，也是他公義的執行者；他們將與他一同降臨，既為威儀，也為服事。他們必須來召集法庭（帖前四16），聚集選民（ch. xxiv. 31），捆綁稗子（ch. xiii. 40），作聖徒榮耀的見證（路十二8），以及罪人痛苦的見證（啟十四10）。 ５. 那時他將坐在他榮耀的寶座上。他現在與父一同坐在他的寶座上；那是一個恩典的寶座，我們可以坦然無懼地來到；那是一個治理的寶座，是他父大衛的寶座；他是一位坐在寶座上的祭司：但那時他將坐在榮耀的寶座上，審判的寶座上。參見但七9, 10。所羅門的寶座，雖然在任何國度中都無與倫比，但與之相比，也只不過是糞堆。基督在肉身的日子裡，曾被當作囚犯在法庭上受審；但在他第二次降臨時，他將作為審判官坐在審判席上。
二、所有世人都在他面前顯現（v. 32）； 萬民都要聚集在他面前。請注意，大日的審判將是普遍性的審判。所有人都必須被召集到基督的審判台前；從世界的開始到結束，所有時代的人；地上所有地方的人，甚至從世界最遙遠、最隱蔽、彼此相距最遠的角落；所有國家，所有由同一血脈所造，居住在地球表面的人。
三、那時將在寶貴的和卑賤的之間作出區分； 他要把他們分別出來，如同收割時將稗子和麥子分開，岸邊將好魚和壞魚分開，禾場上將穀子和糠秕分開。惡人和敬虔的人在此世同住於同一國度、城市、教會、家庭中，彼此之間無法確切分辨；聖徒有其軟弱，罪人有其偽善，兩者遭遇相同：但在那日，他們將被分開，永遠分離；那時你們就必歸回，將義人與惡人，事奉上帝的與不事奉上帝的，分別出來（瑪三18）。他們在此世無法彼此分離（林前五10），也沒有人能將他們分離（ch. xiii. 29）；但主認識屬他的人，他能將他們分離。這種分離將是如此精確，以至於最微不足道的聖徒不會在罪人的人群中迷失，最貌似可信的罪人也不會在聖徒的人群中隱藏（詩一5），每個人都將歸到自己的地方。這被比作牧羊的分辨綿羊和山羊；這取自結三十四17，「看哪，我必在羊與羊之間判斷。」請注意： １. 耶穌基督是偉大的牧者；他現在牧養他的羊群，如同牧羊人，並將很快區分哪些是他的，哪些不是，如同拉班將他的羊與雅各的羊分開，並在他們之間設立三天的路程（創三十35, 36）。 ２. 敬虔的人像綿羊——無辜、溫順、忍耐、有用：惡人像山羊，一種較低等的動物，令人厭惡且難以管教。綿羊和山羊在此整天在同一牧場吃草，但晚上將被關在不同的羊圈裡。如此分開後，他將把綿羊安置在右邊，山羊在左邊（v. 33）。基督將榮耀歸給敬虔的人，如同我們尊敬那些我們安置在右邊的人；但惡人將起來承受永遠的羞辱（但十二2）。經文沒有說他將把富人安置在右邊，窮人安置在左邊；把有學問和高貴的人安置在右邊，把無學問和受鄙視的人安置在左邊；而是把敬虔的人安置在右邊，把惡人安置在左邊。所有其他的劃分和細分那時都將廢除；但人被劃分為聖徒和罪人，成聖的和未成聖的這一重大區別將永遠存在，人的永恆狀態將由此決定。惡人滿足於左手的祝福，即財富和榮譽，因此他們的命運也將如此。
四、關於這些人中每一類的審判過程。 １. 關於右邊的敬虔之人。他們的案件必須首先處理，以便他們可以與基督一同審判惡人，惡人的痛苦將因看到亞伯拉罕、以撒、雅各被接納進入天國而加劇（路十三28）。在此請注意： (1) 賜予他們的榮耀；他們將藉此判決不僅被宣告無罪，而且被提升和獎賞（v. 34）； 王要向他們說。那位曾是牧者（這表明他將以何等關懷和溫柔進行這項查問）的，在此是君王，這表明他那時將以何等權柄宣判；這君王的話語所在，就有能力。這判決中有兩件事： [1] 承認聖徒是蒙主賜福的； 你們這蒙我父賜福的，可來。首先，他宣告他們是蒙福的；他的宣告使他們蒙福。律法因他們屢次違犯而咒詛他們；但基督既已將他們從律法的咒詛中贖出，並為他們買得了祝福，就命令祝福臨到他們。其次，蒙他父賜福的；被世人羞辱和咒詛，卻蒙上帝賜福。正如聖靈榮耀子（約十六14），子也藉著將聖徒的救恩歸於父為首要原因而榮耀父；我們在天上的一切祝福都從上帝，即我們主耶穌基督的父那裡流向我們（弗一3）。第三，他呼召他們來：「來」這字，實際上是「歡迎，萬分歡迎，進入我父的祝福；來我這裡，來永遠與我同在；你們這些曾背負十字架跟隨我的人，現在與我一同戴上冠冕。我父所賜福的，是我靈魂所愛的，他們與我分離太久了；現在來，來進入我的懷抱，來進入我的臂膀，來進入我最親密的擁抱！」哦，那日這將使聖徒的心充滿何等的喜樂！我們現在坦然無懼地來到施恩寶座前，但那時我們將坦然無懼地來到榮耀寶座前；這話語伸出金杖，保證我們的請求將蒙應允，甚至超過半個國度。現在聖靈在聖經中說「來」；新婦在禱告中說「來」；其結果是甜蜜的相交：但至福的完全將是當「王說，來」的時候。 [2] 聖徒被接納進入父的福樂和國度； 承受那為你們所預備的國。首先，他們將擁有的幸福非常豐盛；那位有理由知道這幸福，並為他們買得這幸福，自己也擁有這幸福的，告訴我們這是甚麼。 １. 這是一個國度；這被認為是地上最有價值的產業，包含最大的財富和榮譽。那些繼承國度的人，佩戴冠冕的一切榮耀，享受宮廷的一切樂趣，並掌管各省的特殊財寶；然而這只是天上聖徒福樂的微弱寫照。那些在此世是乞丐、囚犯、被視為萬物渣滓的人，那時將繼承一個國度（詩一一三7；啟二26, 27）。 ２. 這是一個預備好的國度：這幸福必然是偉大的，因為它是神聖旨意的產物。請注意，為聖徒在榮耀國度中的款待，已作了充分的預備。父在他的慈愛思想中為他們設計了它，並在他的智慧和能力中為他們預備了它。子為他們買得了它，並作為先鋒進入，為他們預備地方（約十四2）。而蒙福的聖靈，在預備他們進入國度時，實際上是在為他們預備國度。 ３. 這是為他們預備的。這表明：(1) 這幸福的合適性；它在各方面都適應靈魂的本性，以及成聖靈魂的新本性。(2) 他們對它的所有權和權益。它是專門為他們預備的；不僅為像你們這樣的人，更是為你們，你們的名字，你們個人和特別的，那些藉著成聖被揀選得救的人。 ４. 這是從創世以來所預備的。這幸福是為聖徒設計的，聖徒也是為這幸福設計的，在時間開始之前，從永恆以來（弗一4）。目的，在執行上是最後的，在意圖上卻是首先的。無限的智慧從創世之初就著眼於聖徒的永恆榮耀：「萬物都是為你們的緣故」（林後四15）。或者，它指的是這幸福之地的預備，這將是蒙福者的居所和住處，在創造工作的最初（創一1）。在那萬天之天，當大地的根基被安置時，晨星一同歌唱（伯三十八4-7）。 其次，他們將持有和擁有它的權利非常穩固，他們將來「承受它」。我們藉著繼承而得的，並非靠我們自己的任何努力，而是純粹地，如律師所言，藉著「上帝的作為」。是上帝使人成為繼承人，天國的繼承人。我們藉著我們的兒女身份，我們的收養而獲得繼承權；「既是兒女，便是後嗣」。繼承權是最甜蜜和最穩固的權利；它暗指迦南地的產業，這些產業是藉著繼承傳遞的，並且在禧年之前不會被轉讓。因此，天上的產業是不可剝奪、不可轉讓的。聖徒在此世如同未成年的繼承人，受教導和管轄，直到父所定的時候（加四1, 2）；然後他們將完全擁有他們現在藉著恩惠所擁有的權利；「來，承受它」。
(2) 這一切的根據（v. 35, 36）， 因為我餓了，你們給我吃。我們不能由此推斷我們任何善行憑其內在價值或卓越性而配得天國的幸福：我們的良善不能達到上帝；但很明顯，耶穌基督將以他治理世界的同一準則審判世界，因此將獎賞那些順服該律法的人；他們的順服將被提及，不是作為他們的權利，而是作為他們在基督裡和他的救贖中擁有權益的證據。這幸福將判給順服的信徒，不是基於「功勞估計」（quantum meruit），這假定工作與獎賞之間存在比例，而是基於耶穌基督所買得的上帝的應許，其益處在某些條件和限制下得到保障；是買得和應許賦予權利，順服只是指定之人的資格。一份附有條件的契約或遺囑，當條件按照贈與者或立遺囑者的真實意圖履行時，就變得絕對；那時，雖然權利純粹建立在契約或遺囑上，但條件的履行必須作為證據提出：因此它在此出現；因為基督只是那些順服他，並耐心行善的人永恆救恩的創始者。 現在這裡提到的善行是我們通常所稱的對窮人的慈善工作：並非所有在右邊的人都曾有能力餵飽飢餓者或穿衣給赤身露體者，他們自己可能曾靠他人的慈善得到餵養和穿衣；但一個真誠順服的例子代表了其餘所有，它總體上教導我們，信心藉著愛而工作在基督教中是至關重要的；「將你的信心藉著你的行為指示我」；將來沒有甚麼能帶來好結果，除了現在在良好行為中結出的公義果實。這裡描述的善行包含三件事，這些事必須存在於所有得救的人身上。 [1] 克己和輕看世界；將世上的事物視為善，僅限於我們能用它們行善的程度：那些沒有能力行善的人，必須藉著知足和樂觀的貧窮來表現同樣的性情。那些對世俗已死的人才適合上天堂。 [2] 愛我們的弟兄；這是第二條最大的誡命，是律法的成全，也是為永恆之愛的世界作極佳的預備。我們必須藉著樂於行善和分享來證明這愛；沒有善行的善意只是嘲弄（雅二15, 16；約壹三17）。那些沒有能力施予的人，必須以其他方式表現同樣的性情。 [3] 對耶穌基督的信靠。這裡受獎賞的是為基督的緣故，出於對他的愛，並著眼於他而救濟窮人。這使善行變得卓越，當我們在其中事奉主基督時，那些為自己生計工作的人，以及那些幫助他人維持生命的人，都可以這樣做。參見弗六5-7。那時，那些奉主耶穌的名所行的善行將蒙悅納（西三17）。 我餓了，也就是說，我的門徒和跟隨者餓了，無論是因敵人為行善而逼迫，還是因護理的普遍安排；因為在這些事上，義人和惡人遭遇相同：而你們給他們吃。請注意： 首先，護理如此多樣地安排和處置他子民在此世的境況，以至於有些人有能力施予救濟，而另一些人則需要它。那些享受天上美食的人，飢渴並缺乏日常食物，這並非新鮮事；那些在上帝家中安居的人，在異鄉作客，這也非新鮮事；那些穿上基督的人，卻缺乏衣物保暖，這也非新鮮事；那些擁有健康靈魂的人，卻有病弱的身體，這也非新鮮事；那些被基督釋放的人，卻身陷囹圄，這也非新鮮事。 其次，慈善和施恩的工作，根據我們的能力，對救恩是必要的；在大日的審判中，它們將比通常想像的更受重視；這些必須是我們愛心和我們所宣稱順服基督福音的證明（林後九13）。但那些不施憐憫的人，將受無憐憫的審判。 現在，義人謙遜地反對這個理由，但審判官親自解釋了它。 １. 義人提出質疑（v. 37-39）。並非他們不願承受國度，或為自己的善行感到羞恥，或良心沒有為他們作證：而是，(1) 這些表達是比喻性的，旨在引導和強調這些偉大的真理，即基督非常重視慈善工作，並特別喜悅為他緣故對他子民所施的恩惠。或者，(2) 它們表達了榮耀的聖徒將充滿謙卑的驚嘆，發現他們如此貧乏和不配的服事，竟受到如此高度的讚揚和豐厚的獎賞：「主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃？」請注意，恩典的靈魂傾向於輕看自己的善行；特別是認為它們不配與將要顯現的榮耀相比。那些說「我們禁食，你為何不看見呢？」的人（賽五十八3），其性情與此截然不同。天上的聖徒將會驚訝他們是如何到達那裡的，以及上帝竟如此看重他們和他們的服事。基督對拿但業的讚美甚至使他臉紅：「你從哪裡知道我呢？」（約一47, 48）。參見弗三20。「我們甚麼時候見你餓了？我們多次見過窮人受困；但甚麼時候見過你？」請注意，基督比我們想像的更常在我們中間；主藉著他的話語、他的典章、他的僕人、他的靈，是的，還有他的窮人，確實在此地，而我們卻不知道：「當你在無花果樹底下，我看見你了」（約一48）。 ２. 審判官親自解釋（v. 40）； 這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。聖徒的善行，當它們在大日被提出時，(1) 都將被記念；即使是最小的，甚至一杯涼水，也不會被忽略。(2) 它們將被解釋為對他們最有利的，並給予最好的詮釋。正如基督對他們的軟弱給予最好的解釋，他也對他們的服事給予最大的肯定。我們看到基督對那些餵飽飢餓者和穿衣給赤身露體者有何等報償；但那些敬虔的窮人，沒有能力這樣做的人，將如何呢？他們會被拒之門外嗎？不，[1] 基督將承認他們，即使是他們中最小的，是他的弟兄；他不會羞恥，也不會認為稱他們為弟兄是對他的貶低（來二11）。在他榮耀的巔峰，他不會否認他貧窮的親屬；拉撒路在那裡被安置在他的懷中，如同朋友，如同弟兄。他將如此承認他們（ch. x. 32）。[2] 他將把對他們所施的恩惠視為對他自己所施的；「你們就是做在我身上了」；這表明對受救濟的窮人以及施救濟的富人都有尊重。請注意，基督支持他子民的事業，並關心他們的利益，將自己被接納、被愛、被承認視為在他們身上。如果基督自己貧困地在我們中間，我們將多麼樂意救濟他？如果他在監獄裡，我們將多麼頻繁地探望他？我們羨慕那些用財物服事他的人所享有的榮譽（路八3）。無論貧窮的聖徒和貧窮的傳道人在哪裡，基督都在那裡準備好在他們身上接受我們的恩惠，這些恩惠將記入他的帳戶。
２. 關於惡人，即左邊之人的審判過程。在此我們有： (1) 對他們宣判的刑罰（v. 41）。被安置在左邊是一種恥辱；但這還不是最糟糕的，他將對他們說：「你們這蒙咒詛的，離開我！」每個字都帶著恐懼，如同西奈山上的號角聲，越來越響亮，每個音節都越來越悲慘，排除了所有的安慰。 [1] 如此靠近基督，即使在他怒容之下，也有些許安慰；但這將不被允許，「離開我」。在此世，他們常被呼召來就基督，來得生命和安息，但他們對他的呼召充耳不聞；因此，那些不願來就基督的人，被命令離開基督是理所當然的。「離開我這一切美善的源頭，離開我這救主，因此也離開一切得救的希望；我將不再與你們有任何瓜葛，或與你們有任何關係。」在此他們對全能者說：「離開我們」；那時他將「選擇他們的迷惑」，並對他們說：「離開我」。請注意，離開基督是地獄中的地獄。 [2] 如果他們必須離開，並離開基督，難道不能帶著祝福，至少帶著一句親切憐憫的話語被遣散嗎？不，「你們這蒙咒詛的，離開！」那些不願來就基督以承受祝福的人，必須在咒詛的重擔下離開他，那咒詛是律法對每個違犯者所施的（加三10）。他們既喜愛咒詛，咒詛就必臨到他們。但請注意，義人被稱為「我父所賜福的」；因為他們的福樂純粹歸因於上帝的恩惠和他的祝福，但惡人只被稱為「你們這蒙咒詛的」，因為他們的沉淪是出於他們自己。上帝賣了他們嗎？不，他們賣了自己，使自己落在咒詛之下（賽五十1）。 [3] 如果他們必須離開，並帶著咒詛離開，難道不能去一個安逸和休息的地方嗎？難道為他們的損失哀哭還不夠痛苦嗎？不，除了損失之外，還有感官的懲罰；他們必須進入「火」，進入像火對身體一樣痛苦的折磨，而且遠甚於此。這火是永恆上帝的憤怒，降在那些使自己成為燃料的罪人有罪的靈魂和良心上。我們的上帝是烈火，罪人立刻落入他手中（來十31；羅二8, 9）。 [4] 如果進入火中，難道不能是輕微或溫和的火嗎？不，那是「預備好的」火；那是「從古就命定」的折磨（賽三十33）。罪人的沉淪常被說成是神聖能力的一種作為；「他能把人投入地獄」。在可怒的器皿中，他顯明他的能力；那是「從主面前和他權能的榮光中出來的毀滅」。在其中將看到一位被激怒的上帝能做甚麼，使一個激怒他的受造物痛苦。 [5] 如果進入火中，預備好的火中，哦，讓它只是短暫的，讓他們只是「經過」火；不，上帝憤怒的火將是「永恆的」火；這火，降在不朽的靈魂上並吞噬它們，永遠不會因缺乏燃料而熄滅；並且，被不朽上帝的憤怒點燃並保持燃燒，永遠不會因缺乏吹拂和攪動而熄滅；並且，憐憫和恩典的泉源永遠被排除在外，沒有甚麼能熄滅它。如果連一滴水都拒絕來冷卻舌頭，那麼再多的水桶也永遠不會被賜予來撲滅這火焰。 [6] 如果他們必須被判處這種無盡痛苦的狀態，難道他們在那裡不能有一些好的同伴嗎？不，除了「魔鬼和他的使者」之外，沒有別人，他們是他們的死敵，幫助他們陷入這種痛苦，並將在其中嘲笑他們。他們活著的時候事奉魔鬼，因此被判處與他同在是理所當然的，如同事奉基督的人被帶到他所在的地方與他同在一樣。躺在一個被魔鬼纏繞的房子裡是可怕的；那麼永遠與他們為伴將會是甚麼樣子呢？在此請注意： 首先，基督暗示有一位是魔鬼的王子，是叛亂的頭目，其餘的是他的使者，藉著他們的代理，他維持他的國度。基督和他的天使在那日將戰勝龍和他的使者（啟十二7, 8）。 其次，這火據說是被預備的，並非主要為惡人，如同國度是為義人預備的；它最初是為「魔鬼和他的使者」預備的。如果罪人藉著放縱他們的私慾使自己與撒旦為伍，那麼如果他們分擔那為他和他的同夥所預備的痛苦，他們只能怪自己。加爾文對此指出，因此，被定罪者的折磨被說成是「為魔鬼和他的使者預備的」，以斷絕一切逃脫的希望；魔鬼和他的使者已經被囚禁在深淵中，地上的蟲子難道還想逃脫嗎？
(2) 判決的理由。上帝的審判都是公義的，他將在其中被證明為義。他自己就是審判官，因此「諸天必表明他的公義」。現在， [1] 所有歸咎於他們，作為判決依據的，都是「疏忽」；正如之前，僕人被定罪，不是因為浪費他的才幹，而是因為埋藏它；所以在此，他沒有說：「我餓了渴了，因為你們奪走了我的食物和飲料；我作客旅，因為你們驅逐了我；赤身露體，因為你們剝光了我；在監裡，因為你們把我關在那裡」：而是說：「當我處於這些困境時，你們是如此自私，如此沉迷於自己的安逸和享樂，如此看重自己的勞動，如此不願捨棄金錢，以至於你們沒有盡力「服事」我，以減輕我的困境和幫助我。你們就像那些在錫安安逸，卻不「為約瑟的苦難而憂傷」的享樂主義者」（摩六4-6）。請注意，疏忽是成千上萬人毀滅的原因。 [2] 這是對窮人慈善工作的疏忽。他們沒有因疏忽獻祭和燔祭而被判刑（他們在這些方面很豐富，詩五十8），而是因疏忽律法中更重要的事，即「公義、憐憫和信實」。亞捫人和摩押人被排除在聖所之外，因為他們「沒有拿餅和水來迎接以色列人」（申二十三3, 4）。請注意，對窮人缺乏愛心是一種定罪的罪。如果我們不願因獎賞的希望而行慈善，那麼就讓懲罰的恐懼來影響我們；因為「不施憐憫的人，將受無憐憫的審判」。請注意，他沒有說：「我病了，你們沒有醫治我；在監裡，你們沒有釋放我」（或許那超出了他們的能力）；而是說：「你們沒有探望我」，這是你們本可以做到的。請注意，罪人將在大日因疏忽他們力所能及的善行而被定罪。但如果對不施憐憫者的判決如此可怕，那麼對殘酷者的判決，對迫害者的判決，將會多麼難以忍受！
現在，這個判決的理由是： 首先，被囚犯們「反對」（v. 44）； 主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了？被定罪的罪人，雖然沒有任何能支持他們的辯護，卻仍將徒勞地提出藉口。現在： １. 他們辯護的方式表明他們目前的倉促。他們簡短地說，如同趕時間的人：「甚麼時候見你餓了，或渴了，或赤身露體？」他們不願重複指控，因為他們自知有罪，無法承受審判的恐懼。他們也不會被允許有時間堅持這些瑣碎的辯護；因為這一切（正如我們所說）只是「戲弄法庭」。 ２. 他們辯護的內容表明他們以前對他們本可以知道，但直到現在為時已晚才意識到的事情缺乏考慮。
第25章_4
那些輕視並迫害貧窮基督徒的人，不會承認他們輕視並迫害了基督：不，他們從未打算冒犯祂，也沒料到這會被視為如此嚴重的事。他們以為自己輕視的只是一群貧窮、軟弱、愚蠢、卑微的人，他們在宗教上小題大作；但那些這樣做的人，無論是在他們悔改之日（如保羅），還是在他們被定罪之日（如這裡的這些人），都將會明白，他們所迫害的正是耶穌。如果他們說：「看哪，我們不知道。」難道那衡量人心的不察看嗎？(Prov. xxiv. 11, 12)。
二、被審判官稱義，祂將使所有不敬虔的人確信，他們對祂的子民所說的那些惡毒話語，都是針對祂的（Jude 15）。祂遵循這條原則（v. 45）：你們既不作在我這最小的一個身上，就是不作在我身上。注：凡是針對基督忠實門徒和追隨者，甚至是他們當中最小的一個所做的事，祂都視為是針對祂自己所做的。祂在他們身上受辱和受迫害，因為他們是為祂的緣故受辱和受迫害，並且在他們一切的苦難中，祂也受苦。那觸摸他們的人，觸摸祂的部位，其敏感程度不亞於祂眼中的瞳仁。
最後，這裡記載了這兩項判決的執行（v. 46）。執行是法律的生命，基督將確保判決得到執行。
１. 惡人將進入永刑。那時判決將迅速執行，不予緩刑，也不給予任何時間提出中止判決的動議。惡人的執行首先被提及；因為稗子首先被收聚並焚燒。注： (1) 惡人在來世的懲罰將是永恆的懲罰，因為那個狀態是不可改變的狀態。我們不能認為罪人會改變自己的本性，也不能認為上帝會賜予恩惠來改變他們，因為在這個世界上，恩惠之日被虛度，恩惠之靈被抵擋，恩惠的途徑被濫用和挫敗。 (2) 惡人將被迫「進入」那懲罰；並非他們自願前往，不，他們是被「驅趕」從光明進入黑暗；這表明了對罪惡不可抗拒的確信，以及對憐憫的最終絕望。
２. 義人將進入永生；也就是說，他們將「承受國度」（v. 34）。注： (1) 天堂是生命，是全然的幸福。靈魂的生命源於它藉著耶穌基督的代贖與上帝聯合，就像身體的生命源於它藉著動物精氣與靈魂聯合一樣。天上的生命在於看見和享受上帝，在於完全順服祂，並與祂直接而不間斷地相交。 (2) 這是「永恆」的生命。沒有死亡來終結生命本身，也沒有衰老來終結生命的舒適，也沒有任何悲傷來使它苦澀。
因此，生命與死亡、善與惡、祝福與咒詛都擺在我們面前，使我們可以選擇自己的道路；我們的結局也將如此。甚至異教徒對來世善惡的不同狀態也有一些概念。西塞羅在他的《圖斯庫倫辯論》（Tusculan Questions）第一卷中，引用蘇格拉底的話說：「有兩條路，兩條路線通向離體者：那些被人類惡習玷污，沉溺於情慾的人，他們走的是一條偏離的路，與眾神議會隔絕；而那些保持純潔貞潔，與身體接觸最少，並在人類身體中模仿眾神生活的人，他們很容易回到他們所來自的崇高存在那裡。」
第26章_1