基督的講道多半是實踐性的；但在本章中，我們有一篇預言性的論述，預言將來之事；然而，這些預言具有實踐的傾向，其目的不是為了滿足門徒的好奇心，而是為了引導他們的良心和行為，因此，本章以實踐性的應用作結。教會一直以來，除了普遍的應許之外，也擁有特定的預言，既為信徒提供指引，也給予鼓勵；但值得注意的是，基督是在他事工的末期講述這篇預言性的講道，正如《啟示錄》是新約的最後一卷書，而舊約的預言書也置於末尾，這暗示我們，我們必須在淺顯的真理和職責上打下堅實的基礎，並且必須先好好消化這些，然後才能深入探究那些晦澀難懂的事；許多人因為從錯誤的一端開始讀聖經，而使自己陷入混亂。現在，在本章中，我們有：
一、這篇論述的緣由（第1-3節）。 二、論述本身，其中包含： １. 各種事件的預言，特別是指耶路撒冷的毀滅，以及猶太教會和民族的徹底滅亡，這些事當時正迅速逼近，並在大約四十年後完成；毀滅的前奏、伴隨事件和後果；然而，這預言也看得更遠，指向基督在末世的降臨和萬物的終結，耶路撒冷的毀滅是其預表和象徵（第4-31節）。 ２. 這預言的實踐應用，旨在喚醒和激勵他的門徒為這些重大而可畏的事作準備（第32-51節）。
可畏的預言。
１ 耶穌出了聖殿，往前走，門徒進前來，把殿宇指給他看。 ２ 耶穌對他們說：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。」 ３ 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的結局有什麼預兆呢？」
一、基督離開聖殿，以及他在那裡的公開事工。他在前一章的結尾說：「你們的家要被撇下，成為荒場。」在這裡，他實現了他的話：「他出了聖殿，往前走。」表達方式值得注意：他不僅走出聖殿，而且離開了它，與它作了最後的告別；他離開了它，永不再回來；然後緊接著就是對其毀滅的預言。注：基督所離開的家，確實被撇下成為荒場。當我離開他們的時候，他們就有禍了（何西阿書9:12；耶利米書6:8）。現在是時候發出他們的「以迦博」之嘆了：「榮耀離開了，他們的防禦離開了。」三天之後，聖殿的幔子裂開；當基督離開它時，一切都變得「凡俗和不潔」；但基督直到他們把他趕走才離開；他沒有棄絕他們，直到他們先棄絕了他。
二、他與門徒的私下談話；他離開了聖殿，但他沒有離開那十二個門徒，他們是福音教會的種子，而猶太人的被棄絕正是豐富了這教會。當他離開聖殿時，他的門徒也離開了，來到他那裡。注：與基督同在是好的，離開他所離開的也是好的。他們來到他那裡，在他公開講道結束後，私下接受教導；因為「耶和華的秘密與敬畏他的人同在」。他曾用比喻向眾人講述猶太教會的毀滅，在這裡，他像往常一樣向門徒解釋。請注意：
１. 他的門徒來到他那裡，把殿宇指給他看。這是一座宏偉而美麗的建築，是世界奇觀之一；不惜任何代價，不遺餘力地使其富麗堂皇。雖然它不及所羅門的聖殿，而且「它的開始很小」，但「它的末後卻大大增加」。它被豐富地裝飾著禮物和供物，並且不斷有新的增添。他們把這些事指給基督看，並希望他注意，這可能是：
(1) 他們自己對這些事非常滿意，並期望他也如此。他們大多住在加利利，離聖殿很遠，很少見到它，因此對它更加驚嘆，並認為他會像他們一樣驚嘆「這一切的榮耀」（創世記31:1）；他們希望他在講道之後，以及從他們看到他幾乎被悲傷淹沒的狀態中，藉著環顧四周來放鬆自己。注：即使是好人也容易過於迷戀外在的華麗和浮誇，甚至在屬神的事上過於看重；而我們應該像基督一樣，對這些事看為已死，並輕視它們。聖殿確實榮耀，但 [1] 它的榮耀被祭司和百姓的罪玷污了；法利賽人那邪惡的教義，將金子置於使它成聖的聖殿之上，足以毀壞聖殿所有裝飾的美麗。[2] 它的榮耀被基督在其中的同在所遮蔽和超越，他是「這後來的殿的榮耀」（哈該書2:9），因此，與那超越的榮耀相比，這些建築物就沒有榮耀了。
或者，(2) 他們為這殿將被撇下成為荒場而悲傷；他們把殿宇指給他看，彷彿要感動他撤銷判決：「主啊，不要讓這聖潔美麗的殿，我們列祖讚美你的地方，成為荒場。」他們忘記了許多關於所羅門聖殿的護理，已經表明當百姓邪惡時，神對他們如此欣賞的外在榮耀是何等不看重（歷代志下7:21）。這殿雖高，罪卻會使其低落。基督最近曾看著「寶貴的靈魂，為他們哭泣」（路加福音19:41）。門徒卻看著華麗的建築，並為它們哭泣。在這事上，如同在其他事上，「他的思想不像我們的思想」。門徒如此熱衷於精美的建築，是軟弱和心胸狹隘的表現；這是一種幼稚的行為。Animo magno nihil magnum——對於偉大的心靈，沒有什麼是偉大的。塞涅卡。
２. 基督因此預言這地方將面臨徹底的毀滅和破壞（第2節）。注：對所有世俗榮耀將被毀壞的信實預見，將幫助我們擺脫對它的欣賞和過度看重。最美麗的身體很快就會成為蟲子的食物，最美麗的建築也會成為廢墟。那麼，我們豈能將目光定睛在那些轉瞬即逝的事物上，並以如此多的讚嘆來看待那些我們不久之後必將以如此多的輕蔑來看待的事物呢？「你們不是看見這一切嗎？」他們希望基督看著它們，並像他們一樣愛它們；他卻希望他們看著它們，並像他一樣對它們看為已死。對這些事物的這種看法將對我們有益；如此看待它們，以至於看透它們，並看到它們的結局。基督非但沒有撤銷預旨，反而批准了它：「我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。」
(1) 他將其視為確定的毀滅：「我實在告訴你們。我，知道我所說的，也知道如何實現我所說的；相信我的話，事情必會如此；我，那阿們，那真實的見證者，對你們說。」所有審判都已交給子，所以威脅和應許，都在他裡面都是「是」和「阿們」（希伯來書6:17-18）。
(2) 他將其視為徹底的毀滅。聖殿不僅會被剝奪、搶劫和毀壞，而且會被徹底拆毀和荒廢：「沒有一塊石頭留在石頭上。」在建造第二聖殿時，提到了「一塊石頭放在另一塊石頭上」（哈該書2:15）；而在這裡，在毀滅中，則提到「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」。歷史告訴我們，後者得到了應驗；因為提多攻下城池時，雖然盡力保護聖殿，但他無法阻止憤怒的士兵徹底摧毀它；而且毀壞程度之深，以至於特努斯·魯弗斯（Turnus Rufus）將聖殿原址的地面犁平：因此那段經文（彌迦書3:12）應驗了：「錫安必因你們的緣故被耕種像田地。」後來，在叛教者尤利安（Julian the Apostate）時代，當猶太人受他鼓勵重建聖殿，以對抗基督教時，殘餘的廢墟被完全拆除，以平整地面為新基礎；但這次嘗試因地底奇蹟般噴出的火焰而失敗，火焰摧毀了他們所奠定的基礎，並嚇跑了建造者。現在，這對聖殿最終且不可修復的毀滅的預言，包括了對利未祭司職分和儀式律法終結的預言。
３. 門徒不爭辯這判決的真實性或公義性，也不懷疑其成就，而是更詳細地詢問它何時發生，以及其臨近的預兆（第3節）。請注意：
(1) 他們在哪裡提出這個問題：私下地，當他坐在橄欖山上時；他可能正返回伯大尼，並在那裡坐下休息；橄欖山正對著聖殿，從那裡他可以遠距離地完全俯瞰聖殿；他在那裡像法官坐在審判席上，聖殿和城市在他面前如同在被告席上，他就這樣對它們宣判。我們讀到（以西結書11:23）耶和華的榮耀從聖殿移到山上；所以基督，那偉大的舍吉拿（Shechinah），在這裡移到這座山上。
(2) 詢問的內容是什麼：「什麼時候有這些事？你降臨和世界的結局有什麼預兆呢？」這裡有三個問題。[1] 有些人認為，這些問題都指向同一件事——聖殿的毀滅，以及猶太教會和民族的終結，基督自己曾將其稱為他的降臨（馬太福音16:28），這將是世代的終結（可以這樣讀），是那個時代的完成。或者，他們認為聖殿的毀滅必然是世界的末日。如果那殿被毀，世界就無法存立；因為拉比們常說，聖所是世界被造的七件事之一；他們認為，如果真是這樣，世界就不會比聖殿存活更久。[2] 另一些人認為他們的問題「什麼時候有這些事？」是指耶路撒冷的毀滅，而另外兩個問題則指世界的末日；或者基督的降臨可能指他建立他的福音國度，而世界的末日則指審判日。我更傾向於認為他們的問題只關注基督現在預言的事件；但從其他經文來看，他們對未來事件有非常混亂的想法；所以，也許不可能對他們的這個問題作出任何確定的解釋。但基督在他的回答中，雖然沒有明確糾正門徒的錯誤（那必須藉著聖靈的澆灌來完成），卻看得比他們的問題更遠，並教導他的教會，不僅關於那個時代的重大事件，即耶路撒冷的毀滅，而且關於他在末世的第二次降臨，他在此不知不覺地轉入對此的論述，而且很明顯他在下一章中談論的就是這個，那是這篇講道的延續。
４ 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。 ５ 因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。 ６ 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是結局還沒有到。 ７ 民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、瘟疫、地震。 ８ 這都是災難的起頭。」 ９ 「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。 １０ 那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。 １１ 且有好些假先知起來，迷惑許多人。 １２ 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 １３ 惟有忍耐到底的，必然得救。 １４ 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後結局才來到。」 １５ 「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。 １６ 那時，在猶太的，應當逃到山上； １７ 在房上的，不要下來拿家裡的東西； １８ 在田裡的，也不要回去取衣裳。 １９ 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！ ２０ 你們應當祈求，叫你們逃跑的時候，不遇見冬天，也不遇見安息日。 ２１ 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。 ２２ 若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民的緣故，那日子必減少了。」 ２３ 「那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不要信。 ２４ 因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。 ２５ 看哪，我預先告訴你們了。 ２６ 若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡！』你們不要出去！或說：『看哪，基督在內屋裡！』你們不要信。 ２７ 閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。 ２８ 屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」 ２９ 「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 ３０ 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。 ３１ 他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」
門徒曾詢問時間：「什麼時候有這些事？」基督沒有回答他們這個問題，沒有說明他的預言將在多少天和多少年後應驗，因為「時候日期不是你們可以知道的」（使徒行傳1:7）；但他們曾問：「有什麼預兆呢？」這個問題他充分回答了，因為我們關心的是「辨別時候的預兆」（馬太福音16:3）。現在，這個預言主要關乎即將發生的事件——耶路撒冷的毀滅，猶太教會和國家的終結，外邦人的蒙召，以及基督國度在世上的建立；但正如舊約的預言，雖然直接關乎猶太人的事務和他們國家變革，卻以其為預表，確實看得更遠，指向福音教會和彌賽亞的國度，並在新約中如此解釋，而且這些預言中包含的某些表達方式是其獨有的，無法以其他方式應用；同樣，這個預言以耶路撒冷的毀滅為預表，看得遠及普遍的審判；而且，正如預言中常見的，有些段落最適用於預表，有些則適用於實體；而接近結尾處，照例更具體地指向後者。值得注意的是，基督在這裡對門徒所說的話，更多是為了引起他們的謹慎，而不是滿足他們的好奇心；更多是為了預備他們面對將要發生的事件，而不是給他們一個清晰的事件本身的概念。這就是我們都應該渴望的對時間的良好理解，從中推斷以色列應該做什麼：因此，這個預言對教會具有持久的用途，直到末世；因為「已有的事，後必再有」（傳道書1:5-7, 9），事件的系列、聯繫和預兆，與當時的情況大體相同；因此，根據本章指向該事件的預言，可以作出道德預測，並且智慧人的心將知道如何利用對時代預兆的這種解釋。
一、基督在此預言欺騙者的出現；他以一個警告開始：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」他們期望被告知這些事何時發生，被告知那個秘密；但這個警告是對他們好奇心的制止：「那與你何干？你們只管盡你們的本分，跟隨我，不要被引誘偏離跟隨我。」那些對不屬於他們的秘密之事最為好奇的人，最容易被誘惑者所欺騙（帖撒羅尼迦後書2:3）。門徒聽到他們最頑固的敵人猶太人將被毀滅時，可能會陷入安逸；基督說：「不，你們在其他方面更容易受到攻擊。」誘惑者對教會來說比迫害者更危險。在這篇論述中，他三次提到「假先知」的出現，這：
１. 是耶路撒冷毀滅的預兆。那些殺害真先知的人，被假先知所迷惑，是理所當然的；那些釘死真彌賽亞的人，被假基督和自稱彌賽亞的人所欺騙和擊碎。這些人的出現導致那個民族分裂成黨派和派系，這使得他們的毀滅更容易和更快；而許多被他們引誘的人的罪，也幫助填滿了罪惡的量。
２. 這是對基督門徒的考驗，因此符合他們受考驗的狀態，「使那些完全的人顯明出來」。現在關於這些欺騙者，請注意：
(1) 他們將以何種藉口出現。撒但最惡毒的行為，就是當他以光明的天使出現時：最大的善的色彩，往往是最大的惡的掩護。[1] 將有「假先知」出現（第11-24節）；欺騙者會假裝有神聖的啟示、直接的使命和預言的靈，而這一切都是謊言。他們以前就是這樣（耶利米書23:16；以西結書13:6），正如申命記13:3所預言的。有些人認為，這裡所指的誘惑者是那些曾在教會中擔任教師並獲得聲譽的人，但後來卻背叛了他們所教導的真理，轉向錯誤；而來自這樣的人的危險更大，因為最不被懷疑。堡壘中的一個假叛徒可能比外面一千個公開的敵人造成更大的傷害。[2] 將有「假基督」出現，冒基督的名而來（第5節），自稱獨屬於他的名，說：「我是基督」，即「假基督」（第24節）。當時普遍期待彌賽亞的出現；他們談論他，說他是「那將要來的」；但當他真的來了，大部分民族卻拒絕了他；那些渴望為自己揚名的人就利用這一點，自稱為基督。約瑟夫斯提到在基督降生到耶路撒冷毀滅之間有幾個這樣的冒名頂替者；一個叫提烏達斯（Theudas），被科斯皮烏斯·法杜斯（Cospius Fadus）擊敗；另一個被腓力斯（Felix）擊敗，還有一個被非斯都（Festus）擊敗。多西提烏斯（Dosetheus）說他是摩西所預言的基督（奧利金《駁塞爾蘇斯》）。參見使徒行傳5:36-37。西門術士自稱是「神的大能」（使徒行傳8:10）。在後來的時代也有這樣的冒名頂替者；在基督之後大約一百年，有一個人自稱「巴·科赫巴」（Bar-cochobas）——「星之子」，但結果卻是「巴·科斯巴」（Bar-cosba）——「謊言之子」。大約五十年前，沙巴泰·澤維（Sabbati-Levi）在土耳其帝國自稱為彌賽亞，受到猶太人的熱烈歡迎；但在短時間內，「他的愚昧就顯明了」（參見保羅·里考特爵士的《歷史》）。天主教實際上是樹立了一個假基督；教皇以基督的名義，作為他的代表而來，卻侵犯和篡奪了他所有的職分，因此是他的競爭者，作為這樣一個競爭者，他是他的敵人，一個欺騙者，一個敵基督。[3] 這些假基督和假先知將在各地忙碌地派遣他們的代理人和使者，以吸引人們歸向他們（第23節）。那時，當公共災難巨大且具有威脅性，人們會抓住任何看似解救的東西時，撒但就會利用這個機會欺騙他們；他們會說：「看哪，基督在這裡！」或「基督在那裡！」但不要理會他們：真正的基督不爭競，也不喧嚷；也沒有人說他「在這裡！」或「在那裡！」（路加福音17:21），因此如果有人這樣說他，就把它看作是一種試探。那些將宗教置於修道生活的隱士說：「他在曠野裡」；那些將聖餅視為基督的祭司說：「他在內屋裡」——「在櫥櫃裡，在密室裡：看哪，他在這個聖龕裡，在那個偶像裡。」因此，有些人將基督的屬靈同在歸屬於某個黨派或教派，彷彿他們壟斷了基督和基督教；基督的國度必須與他們共存亡；「看哪，他在這個教會裡，在那個議會裡」：然而基督是萬有中的萬有，不在這裡或那裡，而是在「凡他使人記念他名的地方」以祝福與他的百姓相遇。
(2) 他們將為證明這些藉口而提供的證據：「他們將顯大神蹟、大奇事」（第24節），不是真正的神蹟，那些是神聖的印記，基督的教義藉著那些神蹟得以證實；因此，如果有人藉著神蹟奇事試圖將我們從那裡引開，我們必須訴諸古時所給的規則（申命記13:1-3），「即使那神蹟或奇事應驗了，你也不要跟隨那要引誘你事奉別神，或相信別基督的人，因為耶和華你們的神試驗你們。」但這些是「虛假的奇事」（帖撒羅尼迦後書2:9），是撒但（神允許他）所行的，他是「空中掌權者的首領」。經文沒有說「他們將行神蹟」，而是說「他們將顯大神蹟」；它們只是一種表演；他們要麼藉著虛假的敘述欺騙人們的輕信，要麼藉著魔術戲法或占卜術欺騙他們的感官，就像埃及的術士藉著他們的邪術一樣。
(3) 他們在這些嘗試中將獲得的成功：[1] 「他們將迷惑許多人」（第5節），又一次在第11節。注：魔鬼和他的工具在欺騙可憐的靈魂方面可能大獲成功；很少人找到窄門，但許多人被引誘走上寬闊的道路；許多人會被他們的神蹟奇事所欺騙，許多人會因希望從壓迫中得解脫而被吸引。注：神蹟和群眾都不是真教會的確切標誌；因為「全地的人都希奇跟隨那獸」（啟示錄13:3）。[2] 「倘若能行，連選民也就迷惑了」（第24節）。這表明：
首先，迷惑的力量；它如此強大，以至於許多人會被捲走（潮流將如此強勁），甚至那些被認為站立穩固的人。人的知識、恩賜、學問、顯赫的地位和長期的信仰都不能保證他們；儘管有這些，許多人仍會被欺騙；只有神的全能恩惠，按照他永恆的預旨，才能提供保護。
其次，選民在這種危險中的安全，這在括號中的「倘若能行」中被視為理所當然，清楚地暗示這是不可能的，因為他們「蒙神的能力保守」，使「神按著揀選的旨意」得以堅立。那些曾蒙光照的人有可能墮落（希伯來書6:4-6），但那些蒙揀選的人則不可能。如果神的選民被欺騙，神的揀選就會落空，這是不可想像的，因為「他所預定的人，他也召他們來，所召來的人，他又稱他們為義，所稱義的人，他又叫他們得榮耀」（羅馬書8:30）。他們被賜給基督；凡賜給他的，他一個也不失落（約翰福音10:28）。格羅提烏斯（Grotius）認為這指的是將早期基督徒從他們的信仰中引開的巨大困難，並引用加倫（Galen）的諺語；當他要表達一件非常困難且在道德上不可能的事情時，他說：「你寧可將一個基督徒從基督那裡引開。」
(4) 我們的救主反覆告誡他的門徒要警惕他們；因此他警告他們，使他們可以警醒（第25節）：「看哪，我預先告訴你們了。」預先被告知將在哪裡受到攻擊的人，可以自救，就像以色列王所做的那樣（列王紀下6:9-10）。注：基督的警告旨在促使我們警醒；雖然選民將被保守免受迷惑，但他們將藉著使用所指定的工具和適當地注意聖經的警告而被保守；我們是藉著信心被保守的，信心在基督的話語中，他已預先告訴我們了。[1] 我們不可相信那些說「看哪，基督在這裡！」或「看哪，基督在那裡！」的人（第23節）。我們相信真正的基督在神的右邊，他的屬靈同在在「兩三個人奉他的名聚會的地方」；因此不要相信那些藉著告訴你他在地上某處而將你從天上的基督引開的人；或藉著告訴你他在這裡或在那裡而將你從地上的普世教會引開的人；不要相信。注：沒有比虛妄的輕信更大的真信心之敵了。愚蒙人相信每一句話，並追隨每一個呼喊。Memneso apistein——小心相信。[2] 我們不可跟隨那些說「他在曠野裡」或「他在內屋裡」的人（第26節）。我們不可聽信每一個江湖郎中和冒名頂替者，也不可跟隨每一個舉手指向新基督和新福音的人；「不要出去，因為如果你出去，你就有被他們抓住的危險；因此要遠離危險，不要被各樣的風吹動；許多人因虛妄的好奇心出去，導致了致命的背道；在這種時候，你們的力量就是靜坐不動，讓心被恩典堅固。」
二、他預言列國之間將有戰爭和巨大的動亂（第6、7節）。基督降生時，帝國一片太平，雅努斯神廟關閉；但「你們不要以為我來是叫地上太平」（路加福音12:51）；不，他的城和他的牆甚至要在動亂時期建造，甚至戰爭也將推進他的工作。自從猶太人拒絕基督，他「使他們的家成為荒場」之後，刀劍就從未離開他們的家，耶和華的刀劍從未平靜，因為他已命令它攻擊一個虛偽的民族和他的怒氣之民，並藉著它給他們帶來毀滅。這裡有：
１. 對當日事件的預言：「你們現在很快就會聽見打仗和打仗的風聲。」當有戰爭時，就會被聽見；因為「戰士在戰場上所穿的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必焚燒，成為火的食物」（以賽亞書9:5）。看這是何等可怕（耶利米書4:19），「我心哪，我心疼痛！我心在我裡面煩亂！我不能靜默，因為你聽見角聲和打仗的喊聲。」即使是國內的安靜之人，以及對新事物最不感興趣的人，也無法不聽到戰爭的風聲。看拒絕福音的後果！那些不聽和平使者的人，將被迫聽戰爭使者。神有一把刀劍，隨時準備為他的聖約，他的新約報仇。「民要攻打民」，也就是猶太民族的一個部分或省份攻打另一個部分，一個城市攻打另一個城市（歷代志下15:5-6）；在同一個省份和城市中，一個黨派或派系將攻打另一個，以至於他們將彼此吞噬，彼此擊碎（以賽亞書9:19-21）。
２. 對當日職責的規定：「總不要驚慌。」聽到如此悲傷的消息，難道不可能不驚慌嗎？然而，當心意堅定，信靠神時，它就被保守在平安中，不懼怕，甚至不懼怕戰爭和戰爭風聲的惡訊；甚至不懼怕「武裝，武裝」的聲音。「不要驚慌」；Me throeithe——不要陷入混亂或騷動；不要像懷孕的婦女因驚嚇而陣痛；「你們要謹慎，免得你們驚慌」。注：當外面有戰爭時，需要不斷的謹慎和警醒，以防止心裡煩亂；即使在動亂時期，基督也不希望他的百姓心裡煩亂。我們不應煩亂，有兩個原因：
(1) 因為我們被告知要預期這些事：猶太人必須受罰，毀滅必須臨到他們；藉此，神的公義和救贖主的榮耀必須得到維護；因此「這些事是必須有的」；話語已從神的口中發出，必將按時應驗。注：考慮到神聖預旨的不變性，它掌管著所有事件，無論發生什麼，都應該使我們的靈魂平靜安穩。神只是在成就為我們所命定的事，而我們過度的煩亂是對那命定的解釋性爭執。因此，讓我們順服，因為「這些事是必須有的」；不僅是「必然的預旨」（necessitate decreti）——作為神聖預旨的產物，而且是「必然的手段」（necessitate medii）——作為達到更深層目的的手段。舊屋必須拆除（雖然這不能沒有噪音、灰塵和危險），新建築才能豎立：那些被震動的（而且被震動得很厲害的）「必須被挪去，使那不能被震動的常存」（希伯來書12:27）。
第24章_2
二、因為我們仍要預期更糟的景況。
末期尚未到來； 時間的末期尚未到，只要時間持續，我們就必須預期苦難，而且一場苦難的結束，不過是另一場苦難的開始；或者說，「這些苦難的末期尚未到；必須有更多的審判才能擊垮猶太人的權勢；必須傾倒更多的忿怒之碗；只有一個災禍過去，更多的災禍仍在後頭，上帝的箭袋裡還有更多的箭要射向他們；因此，不要憂愁，不要屈服於恐懼和煩惱，不要在目前的重擔下沉淪，反而要集結你所有的力量和精神，去面對擺在你面前的。不要因聽到戰爭和戰爭的風聲而憂愁；因為當饑荒和瘟疫來臨時，你們將如何呢？」如果我們只是聽到報告就感到煩惱（賽二十八19），那麼當打擊觸及骨肉時，感受將會如何呢？如果與步兵賽跑都使我們疲憊，我們又怎能與馬匹爭競呢？如果我們在路上的小溪邊就感到害怕，那麼在約旦河漲溢的時候，我們將如何呢？（耶十二5）
三、祂預言了其他更直接由上帝降下的審判——饑荒、瘟疫和地震。饑荒常常是戰爭的結果，瘟疫則是饑荒的結果。這些是大衛必須從中選擇一個的三種審判；他陷入極大的困境，因為他不知道哪一個最糟：但當它們一同傾瀉在一個民族身上時，將造成何等可怕的毀滅！除了戰爭（這已足夠），還將有：
１. 饑荒，由啟示錄六5-6第三印下的黑馬所預表。我們讀到在基督之後不久，猶太地發生了一場饑荒，造成極大的貧困（徒十一28）；但最嚴重的饑荒是在耶路撒冷被圍困期間。參見耶利米哀歌四9-10。
２. 瘟疫，由啟示錄六7-8第四印下的灰馬、騎在牠身上的死亡和緊隨其後的陰間所預表。這瘟疫不分青紅皂白地毀滅，在短時間內堆屍如山。
３. 各處的地震，或從一地到另一地，追趕那些逃離的人，就像他們逃離烏西雅年間的地震一樣（亞十四5）。地震有時造成巨大的毀滅，無論是近期還是過去；它們奪走了許多人的生命，也使更多人感到恐懼。在啟示錄的異象中，值得注意的是，地震對教會預示著好處，而非壞處（啟六12）。比較啟示錄六15；十一12-13, 19；十六17-19。當上帝「劇烈搖動大地」（賽二21）時，是為了「將惡人從其中搖出」（伯三十八13），並引進「萬國所羨慕的」（哈二6-7）。但這裡它們被視為可怕的審判，卻只是「災難的起頭」（odinon）——「生產之苦」，迅速、猛烈，卻也漫長。
注：當上帝審判時，祂必得勝；當祂以忿怒開始時，祂必「徹底結束」（撒上三12）。當我們展望那些頑固拒絕基督和祂福音的人所面臨的永恆痛苦時，我們可以真實地說，關於最大的暫時審判，「它們不過是痛苦的開始；儘管他們的情況已經很糟，但更糟的還在後頭。」
四、祂預言了祂自己的子民和僕人將受迫害，以及隨之而來的普遍背道和信仰衰退（9-10, 12節）。請注意：
１. 預言了十字架本身（9節）。注：在所有未來事件中，我們最關心的（儘管通常最不願意的）是了解我們自己的苦難，而不是其他任何事。那時，當饑荒和瘟疫盛行時，他們會將這些歸咎於基督徒，並以此為藉口迫害他們；「基督徒歸獅子！」（Christianos ad leones）。基督曾告訴祂的門徒，當祂第一次差遣他們出去時，他們將遭受何等艱難的事；但他們迄今為止經歷甚少，因此祂再次提醒他們，他們受苦越少，還有越多要補足的（西一24）。
(1) 他們將因捆綁和監禁、殘酷的嘲弄和鞭打而「受苦」，就像蒙福的保羅一樣（林後十一23-25）；不是直接被殺，而是「終日被殺，屢次經歷死亡」，被殺到感覺自己正在死去，成為「世界的戲景」（林前四9, 11）。
(2) 他們將被「殺害」；教會的敵人是如此殘酷，除了聖徒的血，他們別無所求，他們渴望、吸吮並像水一樣傾倒聖徒的血。
(3) 他們將「為基督的名被萬民恨惡」，正如祂先前告訴他們的（太十22）。世界普遍充滿對基督徒的敵意和惡意：猶太人雖然對外邦人懷恨，卻從未像基督徒那樣被外邦人迫害；他們被散居各國的猶太人恨惡，成為世人惡意的共同目標。當世上最好的人受到最惡劣的待遇時，我們該如何看待這個世界呢？是原因造就了殉道者，並安慰了他；他們是為基督的緣故才如此被恨惡；他們宣稱和傳講祂的名激怒了各國，魔鬼發現自己的國度因此受到致命的打擊，而且牠的時間可能所剩無幾，於是「帶著大忿怒下來」。
２. 十字架的絆腳石（10-12節）。撒但藉著武力推動牠的利益，儘管基督最終將從祂子民和僕人的苦難中為自己帶來榮耀。這裡預言了迫害的三個惡劣影響。
(1) 有些人「背道」。當宣稱基督教信仰開始讓世人付出沉重代價時，「許多人就因此跌倒」，他們將首先與自己的信仰產生爭執，然後脫離信仰；他們將開始對自己的宗教吹毛求疵，對其鬆懈，厭倦它，最終背棄它。
注： [1] 那些認識義路的人卻偏離它，這並非新鮮事（儘管很奇怪）。保羅經常抱怨那些半途而廢的人，他們開始得很好，但有些事阻礙了他們。他們「與我們同在，卻從我們中間出去，因為他們從來就不是真正屬於我們的」（約壹二19）。我們事先已被告知此事。 [2] 受苦的時期是動搖的時期；那些在風和日麗時站立的人，在暴風雨中卻跌倒了，就像「撒在石頭地上的聽眾」（太十三21）。許多人會在陽光下跟隨基督，但在陰暗的日子裡，他們會為自己尋找出路，也讓基督為自己尋找出路。他們喜歡自己的宗教，只要能輕易擁有，並安然無恙；但如果他們的信仰讓他們付出任何代價，他們就會立刻放棄。
(2) 其他人的「惡意」。當迫害盛行時，嫉妒、敵意和惡意會透過傳染奇異地瀰漫在人們心中：而仁愛、溫柔和節制則被視為特立獨行，使人像一隻斑點鳥。那時「他們要彼此出賣」，也就是說，「那些背叛信仰的人，將會恨惡並出賣那些堅守信仰的人，儘管他們曾假裝與他們友好。」背道者通常是最苦毒和暴力的迫害者。
注：迫害時期是揭露真相的時期。披著羊皮的狼那時會脫下偽裝，顯出狼的本相：他們將「彼此出賣，彼此恨惡」。當背叛和仇恨這兩種最糟糕的事物（因為它們直接與真理和愛這兩種最好的事物相反）佔上風時，時局必然危險。這似乎是指猶太人各派系之間彼此殘酷對待；那些「吞吃上帝子民如同吃飯」的人，被這樣任憑彼此相咬相吞，直到「彼此消滅」，這是何等公義的報應；或者，這可能指那些與基督門徒最親近的人對他們造成的傷害，如馬太福音十21所說：「弟兄要出賣弟兄，致於死地。」
(3) 大多數人的普遍「衰退」和「冷淡」（12節）。在誘惑的時期，當假先知興起時；在迫害的時期，當聖徒被恨惡時，預期這兩件事： [1] 「不法的事增多」；儘管世界總是臥在惡者手下，但有些時候可以說「不法的事」特別「增多」；例如當它比平常更廣泛時，就像在古老的世界裡，「凡有血氣的人都敗壞了行為」；以及當它比平常更「過度」時，當「強暴已成為惡人的杖」（結七11），以至於地獄似乎已在褻瀆上帝和敵視聖徒中爆發。 [2] 「愛心減退」；這是前者的結果；「因為不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」普遍而言，指真實嚴肅的敬虔，這一切都歸結於「愛」；當惡人在他們的邪惡中熾熱時，信徒在他們的信仰中變得冷淡，這是太常見的事；就像以弗所教會在惡劣時期「離棄了起初的愛心」（啟二2-4）。或者，可以更具體地理解為弟兄之愛。當不法的事增多時，誘惑的不法，迫害的不法，這種恩典通常會冷淡。基督徒開始彼此疏遠和猜疑，情感被疏離，產生距離，形成黨派，於是愛心歸於無有。魔鬼是弟兄的控告者，不僅向他們的敵人控告，使迫害的不法增多，而且彼此控告，使許多人的愛心冷淡。這給了時代一個憂鬱的展望，即愛心將有如此大的衰退；但是，
首先，這是「許多人」的愛心，而不是「所有」人的。在最糟糕的時期，上帝仍有祂的餘民堅守他們的正直，保持他們的熱心，就像以利亞的日子，他以為只剩下自己一人。
其次，這愛心已「冷淡」，但尚未「死亡」；它減退了，但並未完全拋棄。根部仍有生命，當冬天過去時，它會顯現出來。新生命可能會「冷淡」，但不會「衰老」，因為那樣它就會衰敗並消失。
３. 針對十字架的絆腳石所給予的安慰，以支持主的子民在其中（13節）；「惟有忍耐到底的，必然得救。」
(1) 對於那些普遍希望基督事業成功的人來說，這是安慰，因為儘管許多人跌倒，但有些人將忍耐到底。當我們看到這麼多人退縮時，我們很容易擔心基督的事業會因缺乏支持者而沉淪，祂的名會因缺乏人宣稱而被人遺忘；但即使在這個時候，仍有「照著恩典的揀選所存的餘數」（羅十一5）。這是在預言所指的同一時期說的；這餘數不是「退後入沉淪」的人，而是相信並「忍耐到底，以致靈魂得救」的人；他們忍耐到底，直到生命的盡頭，直到他們目前試驗狀態的盡頭，或直到這些受苦試煉時期的盡頭，直到最後的遭遇，即使他們被召喚要抵抗到流血。
(2) 對於那些如此忍耐到底並因其堅定而受苦的人來說，這是安慰，因為他們將得救。堅忍透過白白的恩惠贏得冠冕，並將佩戴它。他們將得救：或許他們會從苦難中被解救出來，並在這個世界上安然度過；但這裡指的是永恆的救恩。那些忍耐到生命盡頭的人，那時將得到他們信心和盼望的結局，即「靈魂的救恩」（彼前一9；羅二7；啟三20）。榮耀的冠冕將彌補一切；而對此的信心將使我們寧願與受迫害者一同在火刑柱上死去，也不願與迫害者一同住在宮殿裡。
五、祂預言福音將傳遍全世界（14節）；「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」這裡請注意：
１. 它被稱為「天國的福音」，因為它啟示了恩典的國度，這國度引向榮耀的國度；它在世上建立基督的國度；並在另一個世界確保我們的國度。
２. 這福音遲早要傳遍全世界，傳給每一個受造物，萬國都要藉此成為門徒；因為在其中，基督將是「地極的救恩」；為此，方言的恩賜是「聖靈的初熟果子」。
３. 福音傳揚「對萬民作見證」，即忠實地宣告上帝的心意和旨意，關於上帝要求人履行的職責，以及人可以從上帝那裡得到的報償。它是一個「記錄」（約壹五11），它是一個「見證」，對於那些相信的人，他們將得救；對於那些堅持不信的人，他們將被定罪。參見馬可福音十六16。但這如何與此處相關呢？
(1) 這暗示著福音在耶路撒冷毀滅之前，即使沒有被聽到，至少也會在當時已知的世界各地被聽聞；舊約教會不會完全解體，直到新約教會相當穩固，已取得相當大的立足點，並開始嶄露頭角。一個腐敗墮落的教會總比沒有教會好。在基督死後四十年內，福音的「聲音」已「傳到地極」（羅十18）。聖保羅「從耶路撒冷，直轉到以利哩古，把基督的福音傳全了」；其他使徒也沒有閒著。耶路撒冷對聖徒的迫害有助於他們的散佈，以至於他們「到處傳道」（徒八1-4）。當救贖主的消息傳遍世界各地時，猶太國的末期就將來到。因此，他們以為藉著殺害基督可以阻止的事，卻因此促成了；「眾人都信了祂，羅馬人也要來奪去我們的地土和我們的民族」（約十一48）。保羅提到福音已「傳到普天下，並且傳給天下一切受造之物」（西一6-23）。
(2) 這也暗示，即使在試探、苦難和迫害的時期，天國的福音仍將被傳揚和傳播，並將衝破最大的阻礙。儘管教會的敵人變得非常「熾熱」，許多朋友變得非常「冷淡」，福音仍將被傳揚。即使「那時」，當許多人倒在刀劍和火焰之下，許多人行惡，被奉承所腐蝕，然而「認識上帝的子民」將被堅固，去完成最偉大的壯舉，教導許多人；參見但以理書十一32-33；並參見腓立比書一12-14的一個例子。
(3) 這裡似乎主要意圖的是，世界的末期將在福音在世上完成其工作「之後」，而不是之前。福音將被傳揚，那工作將繼續進行，即使你們死了；這樣，萬國遲早都會有享受或拒絕福音的機會；然後「末期才來到」，那時「國度要交給上帝，就是父」；那時上帝的奧秘將完成，奧秘的身體將完整，萬國要麼被福音歸正得救，要麼被福音定罪緘默；「那時末期才來到」，關於這末期，祂先前曾說（6-7節），「尚未到」，直到那些中間的旨意都實現。世界將持續存在，只要上帝的選民中還有未蒙召的；但當他們都被召集齊全時，世界將立刻被火焚燒。
六、祂更詳細地預言了即將臨到猶太人、他們的城市、聖殿和民族的毀滅（15節等）。這裡祂更直接地回答了他們關於聖殿荒涼的問題；祂在這裡所說的，對於祂的門徒在面對那件大事時，無論是行為還是安慰，都將有所助益；祂描述了那場災難的幾個步驟，這些都是戰爭中常見的。
１. 羅馬人「在聖地設立那行毀壞可憎的」（15節）。現在，
(1) 有些人將此理解為羅馬總督在聖殿中設立的偶像或雕像，這對猶太人來說極具冒犯性，激怒他們反叛，從而導致了毀滅。安提阿哥在上帝祭壇上設立的宙斯奧林匹斯神像，被稱為「毀壞可憎的」（Bdelygma eremoseos）——歷史學家在這裡使用的正是這個詞（馬加比一書一54）。自巴比倫被擄以來，沒有什麼比聖地中的偶像更令猶太人反感的了，這從加利古拉試圖在那裡設立他的雕像時他們所做的巨大反對中可見一斑，如果不是彼得羅尼烏斯的處理阻止了它並解決了問題，後果將是致命的；但希律確實在聖殿門上設立了一隻鷹；有些人說，提多皇帝的雕像被設立在聖殿中。
(2) 其他人則選擇用平行經文（路二十一20）來解釋：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困的時候。」耶路撒冷是聖城，迦南是聖地，環繞耶路撒冷的摩利亞山，因其靠近聖殿，他們認為是特別的聖地；羅馬軍隊就駐紮在耶路撒冷周圍的鄉村，那就是「行毀壞可憎的」。敵人的土地被稱為「你所憎惡的土地」（賽七16）；所以敵人的軍隊對於一個軟弱卻固執的民族來說，可以很好地被稱為「可憎的」。現在這被說成是「先知但以理所說的」，但以理比任何舊約先知都更清楚地談到彌賽亞和祂的國度。他談到安提阿哥將設立一個「行毀壞可憎的」（但十一31；十二11）；但我們救主所指的，是在天使帶給他的信息中（但九27），關於七十個七之後將發生的事，遠在前者之後；「因那行毀壞可憎的」，或者，如旁註所讀，「帶著可憎的軍隊」（這與這裡的預言完全吻合），「他必使它荒涼。」偶像崇拜者的軍隊可以很好地被稱為「可憎的軍隊」；有些人認為，城內和聖殿內的騷亂、暴動以及可憎的派系和煽動，至少可以被視為「行毀壞可憎的」一部分。基督將他們引向但以理的預言，以便他們可以看到他們的城市和聖殿的毀滅在舊約中是如何被提及的，這既證實了祂的預言，也消除了對它的惡名。他們也可以從中推斷出它的時間——在彌賽亞君王被剪除之後不久；導致它的罪——他們拒絕了祂；以及它的確定性——「這是定規的毀滅」。正如基督藉著祂的誡命證實了律法，祂也藉著祂的預言證實了舊約的預言，將兩者比較將大有益處。這裡提到一個通常晦澀難懂的預言，基督插入了這個提醒：「讀這經的人要明白；讀但以理預言的人，要明白它很快就要在耶路撒冷的毀滅中應驗。」
注：讀經的人應當努力明白聖經，否則他們的閱讀就沒有多大用處；我們不明白的就無法使用。參見約翰福音五39；使徒行傳八30。將這預言傳給但以理的天使，激勵他「知道並明白」（但九25）。我們絕不能對理解即使是晦澀的預言感到絕望；新約中偉大的預言被稱為「啟示」，而不是「秘密」。現在「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」，因此必須謙卑而勤奮地查考。或者，「讓他明白」，不僅是那些談論這些事的經文，而且藉著經文讓他「明白時勢」（代上十二32）。讓他觀察並注意；有些人這樣讀；讓他確信，儘管受迷惑的人們自欺欺人地抱持著虛妄的希望，但可憎的軍隊將會帶來毀滅。
２. 有思想的人應當採取的保存方法（16, 20節）；「那時，在猶太的，應當逃到山上。」那時，結論是除了逃跑之外，沒有其他辦法可以幫助自己。我們可以將此理解為：
(1) 這是對毀滅本身的預言；它將是不可抗拒的；即使是最堅強的心也無法抵擋或與之抗爭，他們必須訴諸最後的辦法，就是逃離。這表明了耶利米在迦勒底人圍困耶路撒冷時極力主張卻徒勞無功的觀點，即抵抗是徒勞的，明智之舉是投降和談判；所以基督在這裡，為了表明抵抗是多麼徒勞，吩咐每個人盡快逃離。
(2) 我們可以將其視為對基督追隨者的指示，告訴他們該怎麼做，不要「說，同盟」那些為保衛他們的城市和國家而與羅馬人作戰的人，只是為了滿足他們的私慾而耗盡兩者的財富（因為使徒雅各書四1-3所指的正是這件事，即猶太人在最終毀滅前幾年與羅馬勢力抗爭的鬥爭）；而是讓他們順從已發出的預旨，並盡快離開城市和鄉村，就像他們會離開一座倒塌的房屋或一艘沉沒的船一樣，就像羅得離開所多瑪，以色列人離開大坍和亞比蘭的帳篷一樣；祂向他們展示：
[1] 他們必須逃往何處——從猶太地「到山上」；不是耶路撒冷周圍的山，而是偏遠地區的山，這些山將為他們提供一些庇護，不是因為它們的堅固，而是因為它們的隱蔽。以色列人被說成「散在山上」（代下十八16）；參見希伯來書十一38。在獅子洞和豹子山中會比在煽動叛亂的猶太人或憤怒的羅馬人中間更安全。
注：在迫在眉睫的危險和危難時期，尋求自己的保存，藉著一切良好和誠實的手段，不僅是合法的，也是我們的職責；如果上帝打開一條逃生之路，我們就應該逃生，否則我們不是信靠上帝，而是試探祂。可能會有一個時候，即使「在猶太地」，上帝被認識，祂的名為大，也必須「逃到山上」；只要我們只是避開危險，而不是避開職責，我們就可以信靠上帝為祂的「被趕散的人預備居所」（賽十六4-5）。在公共災難時期，當明顯我們在家中無法提供服務，而在國外可能安全時，護理呼召我們逃生。逃跑的人可以再戰。
[2] 他們必須多麼迅速（17-18節）。生命將處於危險之中，迫在眉睫的危險，鞭子將突然擊殺；因此，「在房頂上的」，當警報來臨時，不要「下來到屋裡」，去查看那裡的財物，而是走最近的路下去，逃生；同樣，「在田裡的」，會發現最明智的做法是立即奔跑，不要回去拿衣服或家裡的財物，原因有二：
首先，因為收拾東西所花的時間會延誤他的逃跑。注：當死亡臨近時，延誤是危險的；羅得被吩咐「不要回頭看」。那些確信罪惡狀態的悲慘，以及在該狀態下等待他們的毀滅，並因此確信他們必須逃向基督的人，必須小心，以免在所有這些確信之後，因延誤而永遠滅亡。
其次，因為攜帶衣服和其他動產和貴重物品只會成為他的負擔，阻礙他的逃跑。敘利亞人在逃跑時「丟棄了他們的衣服」（王下七15）。在這種時候，我們必須感恩「如果我們的生命被賜給我們作為掠物」，即使我們什麼也救不了（耶四十五4-5）。因為「生命勝於飲食」（太六25）。那些攜帶最少的人在逃跑時最安全。「身無分文的旅行者在強盜面前可以唱歌」（Cantabit vacuus coram latrone viator）——身無分文的旅行者不會被強盜搶走任何東西。基督向祂自己的門徒推薦這種忘記房屋和衣服的做法，他們在天上有居所，那裡有財寶，有敵人無法搶奪的持久衣裳。哲學家比亞斯在逃跑時空手說：「我帶著我所有的財產」（Omnia mea mecum porto）。心中有恩典的人，即使被剝奪了一切，也帶著他的一切。現在，基督直接對他們說這些話的門徒，除了約翰之外，沒有一個活著看到這個悲慘的日子；他們不需要躲藏在山上（基督將他們藏在天上），但他們將指示留給他們的繼任者，他們遵從了，這對他們很有用；因為當耶路撒冷和猶太地的基督徒看到毀滅來臨時，他們都撤退到約旦河對岸一個叫「佩拉」的城鎮，在那裡他們是安全的；因此，在耶路撒冷毀滅中喪生的數萬人中，沒有一個基督徒。參見優西比烏《教會史》第三卷第五章。
因此，「通達人見禍藏躲」（箴二十二3；來十一7）。這個警告並未保密。馬太福音在那次毀滅之前很久就已出版，所以其他人本可以利用它；但他們因不信這個警告而滅亡，這預表了他們因不信基督關於將來忿怒的警告而永遠滅亡。
[3] 那時誰會遭遇困難（19節）；「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」基督在祂死時所說的這句話（路二十三29）指的是同一事件：「人要說，不生育的，和沒有懷過胎的，沒有奶過孩子的，有福了！」那些沒有孩子可看見被殺害的人是幸福的；但那些那時懷孕的，那時奶孩子的，是最不幸的：他們將處於最悲慘的境地。
首先，饑荒對他們來說將是最痛苦的，當他們看到「吃奶孩子的舌頭因乾渴貼住上膛」，而他們自己因災難變得比海怪更殘忍（哀四3-4）。
其次，刀劍對他們來說將是最可怕的，當它掌握在比野獸更殘暴的憤怒手中時。當懷孕的婦女被憤怒的征服者剖腹（王下十五16；何十三16；摩一13），或孩子「生下來歸給殺害他們的人」（何九13）時，那是一種可怕的分娩。
第三，逃跑對他們來說也將是最痛苦的；懷孕的婦女不能趕路或走遠；吃奶的孩子不能被留下，或者，如果被留下，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？」如果帶著孩子，會延遲母親的逃跑，從而危及她的生命，並有米非波設的危險，他在護士逃跑時跌倒而瘸腿（撒下四4）。
[4] 那時他們應該祈求什麼——「你們應當祈求，叫你們逃跑的時候，不遇見冬天，也不遇見安息日」（20節）。總體而言，請注意，在公共苦難和災難時期，基督的門徒應當多禱告；禱告是醫治一切傷痛的良藥，永不過時，但在我們四面受困時，尤其合時宜。沒有辦法，你們必須逃跑，預旨已經發出，所以上帝不會被懇求收回祂的忿怒，即使「挪亞、但以理、約伯」站在祂面前也不行。「夠了，不要再說這事了」，而是努力將現有的做到最好；當你無法憑信心祈求你不會被迫逃跑時，仍要祈求逃跑的環境能蒙恩典安排，這樣，即使苦杯不能從你身邊挪開，審判的極端也能被阻止。
注：上帝掌管事件環境的安排，這有時會造成很大的改變；因此，在這些事上，我們的眼睛必須永遠仰望祂。基督吩咐他們為此祈求，暗示祂有意將其賜給他們；在普遍的災難中，我們絕不能忽視環境上的恩惠，而要看見並承認情況本來可能更糟。基督仍然吩咐祂的門徒為自己和朋友祈禱，無論何時被迫逃跑，都能在最方便的時候。
注：當苦難在遠處可見時，預先儲備禱告是好的；他們必須祈禱：
首先，如果這是上帝的旨意，他們的逃跑「不遇見冬天」，那時白天短，天氣冷，道路泥濘，因此旅行非常不舒服，特別是對於整個家庭。保羅催促提摩太在冬天之前來找他（提後四21）。注：雖然身體的舒適不應「主要」考慮，但應「適當」考慮；儘管我們必須接受上帝所賜的，以及祂何時賜予，但我們仍可以祈求避免身體上的不便，並被鼓勵這樣做，因為「主是為身體的」。
其次，他們的逃跑「不遇見安息日」；不是猶太人的安息日，因為那時旅行會冒犯那些因門徒在安息日掐麥穗而生氣的人；也不是基督徒的安息日，因為被迫在那天旅行會讓他們自己感到悲傷。這暗示了基督的旨意，即在福音傳遍世界之後，祂的教會應遵守每週的安息日。我們沒有讀到基督曾對猶太教會中任何純粹儀式性的條例表示過關心，因為它們都將消失；但對於安息日，祂經常表現出關心。這也暗示安息日通常應被遵守為休息日，停止旅行和世俗勞動；但根據祂自己對第四誡的解釋，在安息日做必要的工作是合法的，例如這種為了保命而逃離敵人的行為：如果這是不合法的，祂就會說：「無論你們怎樣，都不要在安息日逃跑，而是堅守，即使因此而死。」因為我們絕不能為了逃避最大的麻煩而犯最小的罪。
第24章_3
然而，這也暗示，對於一個敬虔之人而言，因任何必要的工作而被迫離開安息日的莊嚴事奉與敬拜，是極其不安與不適的。我們應當禱告，願我們能擁有安靜、不受打擾的安息日，在安息日除了安息日的工作之外，沒有其他工作可做；願我們能專心事奉主，不受任何分心之事影響。他們若必須逃亡，能多享受一個安息日的益處與安慰，以幫助他們承擔重擔，這是值得嚮往的。在冬天逃亡對身體而言是不適的；但在安息日逃亡對靈魂而言則是不適的，尤其當它回想起過去的安息日，正如詩篇四十二篇４節所言。
３. 隨之而來的巨大災難（v. 21）： 「那時必有大災難。」那時，當罪惡滿盈之時；那時，當神的僕人被印記並蒙保守之後，災難便會降臨；在羅得進入瑣珥之前，所多瑪不會受到任何攻擊，但羅得一進入瑣珥，火與硫磺便會立刻降下。必有大災難。確實是巨大的災難，城內瘟疫與饑荒肆虐，（比這兩者更糟的是）派系與分裂，以致人人都刀劍相向；就在那時那地，那些可憐的婦人竟親手烹食自己的兒女。城外，羅馬軍隊虎視眈眈，準備將他們吞噬，他們不僅因猶太人的身份，更因他們是叛逆的猶太人，而對他們懷有特別的憤怒。戰爭是大衛所不願選擇的三種嚴厲審判之一；然而，這正是猶太人被毀滅的方式；此外，還有極度的饑荒與瘟疫。約瑟夫的《猶太戰爭史》所記載的悲劇事件，或許比任何歷史都多。
(1) 這是一場無與倫比的毀滅，是「從世界開頭直到如今，沒有這樣的，後來也必沒有。」許多城市和國家曾被毀滅，但從未有過如此的毀滅。膽大妄為的罪人不要以為神已盡其所能，祂能將爐火加熱七倍，甚至七倍更熱，而且當祂看見更大、更甚的惡行時，祂也必會如此行。羅馬人在毀滅耶路撒冷時，已墮落，失去了他們祖先的榮譽與美德，而這些榮譽與美德曾使他們的勝利對被征服者而言也相對容易。猶太人自身的頑固與固執，也大大加劇了這場災難。耶路撒冷的毀滅之所以無與倫比，不足為奇，因為耶路撒冷的罪惡也是無與倫比的——他們竟將基督釘在十字架上。任何一個民族，若在信仰與特權上越接近神，若他們濫用這些特權，背棄那信仰，神對他們的審判就越發巨大與沉重（阿摩司書三章２節）。
(2) 這是一場若持續下去便無法忍受的毀滅，以致「凡有血氣的總沒有一個得救的」（v. 22）。死亡將以如此多可怕的形狀，帶著如此多的隨從，凱旋而來，以致無人能逃脫，無論早晚，所有人都將被剪除。逃過一劍的，將死於另一劍（以賽亞書二十四章17、18節）。約瑟夫統計在各處被殺的人數，超過兩百萬。凡有血氣的總沒有一個得救的；他並非說「沒有一個靈魂得救」，因為肉體的毀滅可能是為了「在主耶穌的日子救贖靈魂」；但屬世的生命將如此大量地犧牲，以致人會認為，若持續一段時間，這將是徹底的終結。然而，在這一切恐怖之中，卻有一句安慰的話——「為了選民的緣故，那些日子必減少。」這並非說比神所預定的更短（因為「所定的災禍必傾倒在那荒涼之地」，但以理書九章27節），而是比祂若按他們的罪惡來對待他們所可能預定的更短；比敵人所圖謀的更短，敵人本想將所有人都剪除，若非神使用他們來成就祂自己的旨意，並限制他們的怒氣；比那些憑藉人類可能性判斷的人所想像的更短。
注： [1] 在普遍的災難時期，神向蒙揀選的餘民顯明祂的恩惠；祂的珍寶，祂將在那時收聚；祂的特殊產業，當廢物被棄給掠奪者時，祂將保守。 [2] 縮短災難是神常為選民的緣故所賜的恩惠。我們不應抱怨我們的苦難持續太久，若我們考慮自己的過犯，我們將有理由感謝它們沒有永遠持續；當我們處境不佳時，我們應當說：「感謝神，情況沒有更糟；感謝神，這不是地獄，不是無盡無休、無可救藥的痛苦。」那哀嘆的教會曾說：「我們不致消滅，是出於耶和華的慈悲。」這也是為了選民的緣故，免得他們的心靈在祂面前衰竭，若祂永遠爭戰，也免得他們被引誘，若非心，至少手，伸向罪惡。
現在，重複的警告再次出現，這警告之前已闡明，要提防被假基督和假先知所迷惑（v. 23等），他們會應許他們得救，就像耶利米時代的說謊先知一樣（耶利米書十四章13節；二十三章16、17節；二十七章16節；二十八章2節），但他們會欺騙他們。大災難時期是極大試探的時期，因此我們需要加倍警惕。如果他們說：「基督在這裡，或在那裡」，會將我們從羅馬人手中拯救出來，不要理會他們，那都只是空談；這樣的拯救是不可期待的，因此也不會有這樣的拯救者。
七、祂預言福音將在這些重大事件發生之際，迅速傳遍世界（v. 27、28）： 「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」這句話在此作為解毒劑，對抗那些說「看哪，基督在這裡」或「看哪，基督在那裡」的誘惑者之毒；比較路加福音十七章23、24節。不要聽從他們，因為人子的降臨將如閃電一般。
１. 這似乎主要指祂來世上建立祂屬靈的國度；福音的光與能力所到之處，人子就降臨，而且是以一種與誘惑者和假基督完全相反的方式，他們「在曠野」或「隱秘的內室」中悄悄而來（提摩太後書三章6節）；而基督降臨並非帶著「懼怕的靈」，而是「能力、仁愛、謹守的靈」。福音將因兩件事而顯著：
(1) 它的迅速傳播；它將如閃電般飛逝；福音也將如此被傳講和傳播。福音是光（約翰福音三章19節）；它在此並非像閃電那樣，只是一閃而過，因為它是日光，是白晝之光；但它在以下方面像閃電： [1] 它是來自天上的光，如同閃電。是神，而非人，發出閃電並召喚它們，使它們能去，並說：「我們在這裡」（約伯記三十八章35節）。是神引導它（約伯記三十七章3節）；對人而言，它是自然界的奇蹟之一，超越人的能力所能成就，也是自然界的奧秘之一，超越人的智慧所能解釋：但它來自上方；「祂的閃電照亮世界」（詩篇九十七篇4節）。 [2] 它像閃電一樣可見而顯著。誘惑者在曠野和隱秘的內室中進行他們撒旦的深奧之事，躲避光明；異端被稱為「避光者」（lucifugæ）。但真理不尋求隱蔽之處，儘管有時可能被迫進入其中，如同「在曠野的婦人」，雖然「身披日頭」（啟示錄十二章1、6節）。基督公開傳講祂的福音（約翰福音十八章20節），祂的使徒在「房頂上」（馬太福音十章27節），而非「在暗中」（使徒行傳二十六章26節）。參見詩篇九十八篇2節。 [3] 它對世界而言是突然而令人驚訝的，如同閃電；猶太人確實有關於它的預言，但對外邦人而言，它完全是意想不到的，並以不可思議的能力臨到他們，在他們意識到之前。它是「從黑暗中發出的光」（馬太福音四章16節；哥林多後書四章6節）。我們讀到軍隊被閃電擊敗的記載（撒母耳記下二十二章15節；詩篇一百四十四篇6節）。黑暗的權勢被福音的閃電驅散和擊敗。 [4] 它傳播廣遠，而且迅速而不可抗拒，如同閃電，假設它從東邊發出（基督被說成「從東方升起」，啟示錄七章2節；以賽亞書四十一章2節），並照亮到西邊。基督教傳播到如此多遙遠的國家，使用不同的語言，藉著如此不起眼的工具，缺乏一切世俗優勢，面對如此多的反對，而且在如此短的時間內，這是為證實它所行的最大神蹟之一；這裡有基督騎著白馬，表示速度和力量，並且「出去，得勝又要勝」（啟示錄六章2節）。福音之光與太陽一同升起，也與太陽一同西沉，以致它的光芒達到地極（羅馬書十章18節）。比較詩篇十九篇3、4節。儘管它受到反對，但它從未被困在曠野或隱秘之處，如同誘惑者一樣；但藉此，根據迦瑪列的法則，它證明自己是「出於神」的，因為它「不能被推翻」（使徒行傳五章38、39節）。基督說「照亮到西邊」，因為它最有效地傳播到那些位於耶路撒冷以西的國家，正如赫伯特先生在他的《戰鬥中的教會》中所觀察到的。福音的閃電多快就傳到了大不列顛這個島嶼！特土良在第二世紀寫道，並注意到：「羅馬人無法進入的不列顛之地，卻已臣服於基督。」這是主的作為。
(2) 關於福音的另一件顯著之事，是它在所傳播之地所取得的奇異成功；它聚集了眾多的人，並非藉由外在的強迫，而是藉由一種自然的本能和傾向，如同猛禽被吸引到牠們的獵物那裡；因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（v. 28），基督被傳講之處，靈魂也必被聚集到祂那裡。「基督從地上被舉起來」，也就是傳講被釘十字架的基督，這本來會讓人以為會將所有人都從祂身邊趕走，卻會「吸引萬人歸向祂」（約翰福音十二章32節），正如雅各的預言：「萬民都必歸順他」（創世記四十九章10節）。參見以賽亞書六十章8節。鷹會聚集在屍首所在之處，因為那是牠們的食物，是牠們的盛宴；「被殺的人在哪裡，牠也在那裡」（約伯記三十九章30節）。據說鷹有奇特的敏銳和嗅覺，能找到獵物，而且牠們會迅速飛向獵物（約伯記九章26節）。同樣，那些被神激動其心靈的人，將被有效地吸引到耶穌基督那裡，以祂為糧；鷹除了獵物還能去哪裡呢？靈魂除了耶穌基督，這位「有永生之道」的，還能去哪裡呢？鷹會分辨什麼是適合牠們的，什麼是不適合的；同樣，那些屬靈感官受過操練的人，將能分辨好牧人的聲音，與盜賊和強盜的聲音。聖徒將會與真基督同在，而非假基督。這也適用於每個蒙恩的靈魂對基督和與祂相交所產生的渴望。祂在祂的聖禮中所在之處，祂的僕人也必選擇在那裡。活潑的恩典原則是所有聖徒的一種自然本能，吸引他們歸向基督，以祂為生命。
２. 有些人將「這些經文」理解為人子「來毀滅耶路撒冷」（瑪拉基書三章1、2、5節）。在那事件中，神聖能力與公義的非凡彰顯是如此之多，以致它被稱為「基督的降臨」。現在，這裡暗示了兩件事： (1) 對大多數人而言，這將像閃電一樣出乎意料，閃電確實預示著隨後的雷聲，但它本身卻是令人驚訝的。誘惑者說：「看哪，基督在這裡」來拯救我們；或者那裡有一個，是他們自己幻想出來的；但在他們意識到之前，羔羊的憤怒，真基督的憤怒，將逮捕他們，他們將無法逃脫。 (2) 這可以像鷹飛向屍首一樣理所當然地被期待；儘管他們將那邪惡的日子推得很遠，但毀滅將會降臨，就像猛禽必然會飛向暴露在曠野中的死屍一樣。 [1] 猶太人是如此腐敗墮落，如此卑劣邪惡，以致他們已成為一具屍首，易受神公義審判的攻擊；他們也如此好鬥煽動，並以各種方式激怒羅馬人，以致他們已使自己易受羅馬人的報復，並成為羅馬人誘人的獵物。 [2] 羅馬人像鷹一樣，他們的軍隊旗幟就是鷹。迦勒底人的軍隊被說成「如鷹飛去，急於吞吃」（哈巴谷書一章8節）。新約巴比倫的毀滅被描繪成召喚猛禽來享用被殺者的盛宴（啟示錄十九章17、18節）。臭名昭著的惡人，他們的眼睛被「小鷹」啄食（箴言三十章17節）；猶太人被掛在鏈子上（耶利米書七章33節；十六章4節）。 [3] 猶太人無法像屍首無法保護自己免受鷹的攻擊一樣，保護自己免受羅馬人的攻擊。 [4] 毀滅將會找到猶太人，無論他們身在何處，就像鷹嗅到獵物一樣。 注：當一個民族因他們的罪惡使自己成為腐爛、令人厭惡的屍首時，除了神差遣鷹來吞噬和毀滅他們之外，別無他求。
３. 這非常適用於審判日，我們主耶穌基督在那日的降臨，以及「我們聚集到祂那裡」（帖撒羅尼迦後書二章1節）。現在，請看這裡： (1) 祂將如何降臨；「如閃電」。祂「離開世界，到父那裡去」的時候已經近了。因此，那些尋求基督的人，不應進入曠野或隱秘之處，也不應聽從每個舉手邀請他們看見基督的人；而應當仰望，因為諸天必須容納祂，我們從那裡「等候救主」（腓立比書三章20節）；祂將「駕雲降臨」，如同閃電一樣，而且「眾目都要看見祂」，正如他們所說，所有活物都會自然地轉向閃電（啟示錄一章7節）。基督將向全世界顯現，從天這邊到天那邊；那日的光與熱，沒有什麼能隱藏。 (2) 聖徒將如何被聚集到祂那裡；如同鷹被自然的本能吸引到屍首那裡，以最快的速度和最愉悅的心情。聖徒被接到榮耀裡時，將被「如鷹的翅膀」帶領（出埃及記十九章4節），如同天使的翅膀。他們將「展翅上騰，如鷹返老還童」。
八、祂預言祂在「末時」的第二次降臨（v. 29-31）： 「日頭要變黑了」等等。
１. 有些人認為這應當只理解為耶路撒冷和猶太民族的毀滅；日頭、月亮和星辰的變黑，表示那個國家的榮耀黯淡，它的動盪，以及伴隨那毀滅而來的普遍混亂。舊約中如此描述大屠殺和毀滅（如以賽亞書十三章10節；三十四章4節；以西結書三十二章7節；約珥書二章31節）；或者日頭、月亮和星辰可能指聖殿、耶路撒冷和猶大各城，它們都將毀滅。「人子的兆頭」（v. 30）是指主耶穌的能力和公義在其中顯著的彰顯，向那些將祂的血債歸咎於自己和兒女的人報復；而「聚集祂的選民」（v. 31）則表示從這罪惡和毀滅中拯救餘民。
２. 這似乎更指基督的第二次降臨。教會特定敵人的毀滅是完全征服所有敵人的預表；因此，在大日將要真實發生的事，可以比喻性地應用於那些毀滅：但我們仍必須關注它們的主要目的；當我們都同意期待基督的第二次降臨時，有什麼必要對「這些經文」作如此牽強的解釋呢？這些經文如此清楚地談論它，並與其他經文如此一致，尤其當基督在此回答關於祂在世界末日降臨的詢問時，基督從未迴避向祂的門徒談論此事。對此唯一的反對意見是，它被說成是「那些日子災難一過去，立刻就發生」；但關於這一點： (1) 在預言的風格中，將重大而確定的事說成近在眼前，只是為了表達它們的重大和確定性，這是常見的。以諾談到基督的第二次降臨，彷彿近在眼前：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨」（猶大書14節）。 (2) 「在神看來，千年如一日」（彼得後書三章8節）。那裡正是針對這件事提出這一點，因此可以說它是在那之後「立刻」發生。那些日子的災難不僅包括耶路撒冷的毀滅，還包括教會必須經歷的所有其他災難；不僅是它在列國災難中的份額，還有它獨有的災難；當列國被戰爭撕裂，教會被分裂、迷惑和迫害時，我們不能說那些日子的災難已經結束；教會在世上的整個狀態都是爭戰的，我們必須預期這一點；但當教會的災難結束，她的爭戰完成，基督受苦的不足之處被補足時，那時就期待末日。
現在，關於基督的第二次降臨，這裡預言： [1] 那時將有受造物巨大的、令人驚訝的改變，特別是「天體」（v. 29）。「日頭要變黑了，月亮也不放光。」月亮是借光而發光的，因此如果太陽，她借光的來源，變為黑暗，她自然會失去光芒，變得黯淡無光。星辰將墜落；它們將失去光芒，消失不見，彷彿墜落一般；「天勢都要震動。」這暗示： 首先，將有巨大的改變，以便使萬物更新。那時將是「萬物復興」之時，那時諸天不會像破布一樣被丟棄，而是「像衣服一樣被更換」，以更好的樣式穿著（詩篇一百零二篇26節）。它們將「帶著巨大的響聲過去」，以便有「新天」（彼得後書三章10-13節）。 其次，這將是一個可見的改變，是全世界都必須注意到的；因為日頭和月亮的變黑必然如此：這將是一個令人驚訝的改變；因為天體不像這下界受造物那樣容易改變。諸天的日子，以及日頭和月亮的持續，被用來表達持久和不變的事物（如詩篇八十九篇29節；三十六篇37節）；然而它們將如此震動。 第三，這將是一個普遍的改變。如果太陽變為黑暗，天勢震動，大地就不能不變成地牢，它的根基也必震動。如果香柏樹被震動，松樹啊，你們也要哀號。當天上的星辰墜落時，難怪「永恆的山嶺融化」，「永久的山岡傾斜」。自然界將經歷一場普遍的震動和動盪，然而這並不會妨礙天地在「主降臨審判世界」時的歡樂和喜悅（詩篇九十六篇11、13節）；它們將彷彿「在患難中誇耀」。 第四，日頭、月亮和星辰的變黑，它們是「為管理晝夜」而造的（這是我們發現任何受造物的第一個統治權，創世記一章16-18節），這表示「廢除一切執政的、掌權的、有能力的」（即使是那些看似最古老和最有用的），「好叫國度交給神，就是父，使祂在萬有中為萬有之主」（哥林多前書十五章24、28節）。基督死時，日頭變黑，因為那時在某種意義上是「這世界的審判」（約翰福音十二章31節），預示著在普遍審判時將會發生什麼。 第五，我們主耶穌的榮耀顯現，那時祂將顯明自己是「祂父榮耀的光輝，是祂本體的真像」，將使日頭和月亮變暗，如同蠟燭在正午陽光下變暗一樣；它們將「沒有榮光，因為那極大的榮光」（哥林多後書三章10節）。那時「日頭要蒙羞，月亮要慚愧」，當神顯現時（以賽亞書二十四章23節）。 第六，那時日頭和月亮將變黑，因為不再需要它們了。對於那些選擇今生為份的罪人，一切安慰將永遠被拒絕；他們將得不到一滴水，也得不到一線光。現在神使祂的太陽照耀大地，但那時「我禁止你見日頭和月亮的光」。黑暗必是他們的份。對於那些將財寶積存在天上的聖徒，將賜予如此喜樂和安慰的光，以致取代日頭和月亮的光，使之無用。當我們來到「光明的源頭和父」那裡時，還需要光明的器皿嗎？參見以賽亞書六十章19節；啟示錄二十二章5節。
[2] 「那時，人子的兆頭要顯在天上」（v. 30），人子自己，正如這裡接著說的：「他們要看見人子駕著天上的雲降臨。」祂第一次降臨時，祂「被立為一個受人議論的記號」（路加福音二章34節），但祂第二次降臨時，將是一個受人景仰的記號。以西結是「一個被立為記號的人子」（以西結書十二章6節）。有些人認為這是預言祂降臨的先鋒和預兆，預告祂的臨近；「在祂面前有光照耀，有火吞噬」（詩篇五十篇3節；列王紀上十九章11、12節），「光芒從祂手中射出，那裡曾是祂能力的隱藏之處」（哈巴谷書三章4節）。一些古人的觀念是毫無根據的，他們認為人子的這個兆頭將是十字架的記號，像旗幟一樣展示。這肯定會是一個清晰而有說服力的記號，足以使不信者完全蒙羞，使那些說「祂降臨的應許在哪裡呢？」的人滿面羞愧。
[3] 「那時，地上的萬族都要哀哭」（v. 30）。參見啟示錄一章7節。「地上的萬族都要因祂哀哭」；地上的萬族中，有些支派和家族將哀哭；因為大多數人將因祂的臨近而顫抖，而蒙揀選的餘民，一家一個，一族兩個，將歡喜抬頭，知道他們的救贖近了，他們的救贖主也近了。 注：遲早，所有罪人都要哀哭；悔改的罪人仰望基督，並以敬虔的方式哀哭；那些流淚撒種的，不久將歡樂收割；不悔改的罪人「將仰望他們所刺的人」，雖然他們現在歡笑，但將以惡魔般的方式，在無盡的恐懼和絕望中哀哭。
[4] 「那時，他們要看見人子駕著天上的雲降臨，帶著能力和大榮耀。」 注： 首先，大日的審判將交給人子，既是為了成就，也是為了報償祂作為中保為我們所作的偉大承諾（約翰福音五章22、27節）。 其次，人子在那日將駕著天上的雲降臨。天上和地上之間許多可感知的交流是藉著雲；它們介於兩者之間，彷彿是「參與的媒介」（medium participationis），由天從地吸取，由天降下到地。基督駕雲升天，也將「照樣再來」（使徒行傳一章9、11節）。「看哪，祂駕雲降臨」（啟示錄一章7節）。雲將是審判官的戰車（詩篇一百零四篇3節），祂的袍子（啟示錄十章1節），祂的亭子（詩篇十八篇11節），祂的寶座（啟示錄十四章14節）。當世界被水毀滅時，審判是駕著天上的雲降臨的，因為天上的窗戶都開了；當世界被火毀滅時，也將如此。基督曾以雲柱在以色列人前面引導，雲柱有光明的一面和黑暗的一面；基督在大日降臨的雲也將如此，它將帶來安慰和恐懼。 第三，祂將「帶著能力和大榮耀」降臨：祂第一次降臨是在軟弱和極大的卑微中（哥林多後書十三章4節）；但祂第二次降臨將帶著能力和榮耀，既符合祂位格的尊嚴，也符合祂降臨的目的。 第四，祂降臨時將被肉眼看見：「因此，人子將是審判官，以便祂能被看見，使罪人因此更加蒙羞，他們將看見祂，如同巴蘭所見，但「不是近處」（民數記二十四章17節），看見祂，但不是屬於他們的。那被定罪的罪人，看見亞伯拉罕遠遠地，這更增加了他的痛苦。「這就是我們曾輕視、拒絕、反叛的人嗎？我們曾將祂重新釘在十字架上；祂本可以是我們的救主，卻是我們的審判官，並將永遠是我們的敵人？」那「萬國所羨慕的」那時將成為他們的恐懼。
[5] 「祂要差遣使者，用號筒的大聲」（v. 31）。 注： 首先，天使將在基督第二次降臨時作為祂的隨從；他們被稱為「祂的」天使，這證明祂是神，是天使的主；他們將被迫服侍祂。 其次，這些隨從將被祂用作那日審判的法庭官員；他們現在是祂差遣的服役的靈（希伯來書一章14節），那時也將如此。 第三，他們的服役將以號筒的大聲為前奏，以喚醒和警示沉睡的世界。這號筒在哥林多前書十五章52節和帖撒羅尼迦前書四章16節中提到。在西奈山頒布律法時，號筒的聲音特別可怕（出埃及記十九章13、16節）；但在大日將更加可怕。根據律法，號筒要吹響以召集會眾（民數記十章2節），讚美神（詩篇八十一篇3節），獻祭（民數記十章10節），並宣告禧年（利未記二十五章9節）。因此，在末日有號筒的聲音，當普世大會被召集，神的讚美被榮耀地頌揚，罪人作為祭物獻給神的公義，以及聖徒進入他們永恆的禧年時，這是非常恰當的。
[6] 「將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」 注：在耶穌基督第二次降臨時，所有聖徒將會大會合。 首先，只有「選民」會被聚集，就是蒙揀選的餘民，他們與許多只是「被召的」相比，人數很少。這是聖徒永恆幸福的基礎，他們是神的選民。從永恆而來的愛之恩賜，追隨從永恆而來的愛之思想；「主認識屬祂的人」。 其次，天使將被差遣將他們聚集起來，作為基督的僕人，也作為聖徒的朋友；我們有賜給他們的命令（詩篇五十篇5節）：「招聚我的聖民到我這裡來」；不，那時將對他們說：「你們是我的弟兄」（Habetis fratres）；因為那時選民將「與天使相等」（路加福音二十章36節）。 第三，他們「將從天這邊到天那邊」被聚集；神的選民散居各地（約翰福音十一章52節），在所有地方，所有國家都有一些（啟示錄七章9節）；但當那偉大的聚集之日來臨時，他們一個也不會缺少；地方的距離不會阻礙任何人進入天堂，如果情感的距離不阻礙的話。從各處到天堂的路程都是一樣的（Undique ad cœlos tantundem est viæ）。參見馬太福音八章11節；以賽亞書四十三章6節；四十九章12節。
無花果樹的比喻；可怕的預言；警醒的責任；忠心與邪惡的管家。 32 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。33 這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。34 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。35 天地要廢去，我的話卻不能廢去。36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨我父知道。37 挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。38 當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；39 卻不知道洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。40 那時，兩個人在田裡，一個被取去，一個被撇下。41 兩個女人在磨坊推磨，一個被取去，一個被撇下。42 所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。43 你們要知道，家主若知道幾更天有賊來，他就必警醒，不容他的房屋被挖窟窿。44 所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。45 誰是忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？46 主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。47 我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。48 倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，49 就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝。50 在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，51 重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」
我們在此看到前面預言的實際應用；總體而言，我們必須期待並為這裡預言的事件做好準備。 一、我們必須期待它們：「你們可以從無花果樹學個比方」（v. 32、33）。
第24章_4
現在，學習如何運用你所聽到的事；因此，要觀察並理解時代的徵兆，並將它們與聖經預言進行比較，從中預見即將發生的事，以便你為此做好準備。」無花果樹的比喻不過是說，它的發芽開花預示著夏天即將來臨；因為正如天上的鸛鳥，田野的樹木也「知道它們的指定時間」。次因運作的開始，向我們保證其進程和完善。因此，當上帝開始應驗預言時，祂必將完成。護理的作為中存在著一定的系列，正如自然界中一樣。時代的徵兆與「天空的臉」（ch. xvi. 3）的預兆相比較，這裡則與「大地的臉」的預兆相比較；當大地更新時，我們預見夏天即將來臨，不是立刻，而是在一段時間之後；在「枝子發嫩」之後，我們預期在夏天來臨之前會有三月的風和四月的雨；然而，我們確信它會來臨；「同樣，當福音之日破曉時，你們要確信，透過我告訴你們的這些多樣事件，完美的白晝將會來臨。所啟示的事必須『快快成就』（Rev. i. 1）；它們必須按照自己的次序，按照為它們所定的次序來臨。要知道它近了。」他這裡沒有說是什麼，但那是他門徒心中所關切、所探究、所渴望的；「上帝的國近了」，在平行的經文路加福音二十一章三十一節中也是這樣表達的。注：當公義的樹木開始發芽開花，當上帝的子民應許忠誠時，這是美好時光的幸福預兆。在這些事上，上帝開始祂的工作，首先預備他們的心，然後祂將繼續進行；因為，「至於上帝，祂的工作是完美的」；祂將「在他們年歲之中使它復興」。現在，關於這裡預言的事件，我們應當期待：
一、基督在此向我們保證這些事件的確定性（v. 35）；「天地都要廢去」；它們今天確實按照上帝的預旨而存留，但它們不會永遠存留（詩篇一零二篇二十五、二十六節；彼得後書三章十節）；「但我的話絕不能廢去。」注：基督的話語比天地更確定、更持久。祂說過了嗎？難道祂不成就嗎？我們對基督的話語可以比對天上的柱子或大地的堅固根基更有把握地建立信心；因為，當它們顫抖、搖晃，並歸於無有時，基督的話語將存留，並充滿力量、權能和功效。參見彼得前書一章二十四、二十五節。天地廢去，比基督的話語廢去更容易；路加福音十六章十七節就是這樣表達的。比較以賽亞書五十四章十節。這些預言的成就可能看似延遲，而中間發生的事件可能看似與之不符，但不要因此認為基督的話語落空了，因為它絕不會廢去：即使它沒有按照我們所預定的時間或方式成就；然而，在上帝的時間，那是最好的時間，並在上帝的方式，那是最好的方式中，它必將確實成就。基督的每一句話都是非常純潔的，因此也是非常確定的。
二、他在此教導我們關於這些事件的時間（v. 34, 36）。關於這一點，博學的格羅修斯（Grotius）觀察得很好，即在「這些事」（v. 34）和「那日子和那時辰」（v. 36）之間存在著明顯的區別；這將有助於澄清這個預言。
１. 至於「這些事」，即這裡預言的戰爭、誘惑和迫害，特別是猶太民族的毀滅；「這世代還沒有過去，這些事都要成就」（v. 34）；現在活著的人中，有人將會看到耶路撒冷被毀，猶太教會終結。因為這可能看似奇怪，他以莊嚴的誓言來支持：「我實在告訴你們。你們可以相信我的話，這些事近在眼前。」基督經常談到那毀滅的臨近，以期更深地影響人們，並促使他們為此做好準備。注：在我們自己的時代，可能還有比我們意識到的更大的試煉和麻煩擺在我們面前。年老的人不知道在他們最後的遭遇中，可能還有什麼亞衲族人為他們保留著。
２. 但至於「那日子和那時辰」，它將終結時間，「沒有人知道」（v. 36）。因此，要小心不要混淆這兩者，就像那些人一樣，他們從基督的話語和使徒的書信中推斷出「基督的日子近了」（帖撒羅尼迦後書二章二節）。不，它還沒有；「這世代」，以及許多其他世代，「將會過去」，然後「那日子和那時辰」才會來臨。注：
[１] 審判日有一個確定的日子和時辰；它被稱為「主的日子」，因為它是如此不可更改地固定下來。上帝的審判沒有一個是「無限期延期」（sine die）的——沒有指定確切日期的。
[２] 那日子和那時辰是一個巨大的秘密。
「普魯登斯·富圖里·坦波里斯·埃克西圖姆 卡利吉諾薩·諾克特·普雷米特·德烏斯。」 「但上天明智地將未來命運的黑暗預旨 隱藏於人類視線之外， 並將其種子播撒在深夜深處。」 ——賀拉斯
沒有人知道；最聰明的人憑藉他們的智慧也不知道，最好的人憑藉任何神聖的啟示也不知道。我們都知道會有這樣的一天；但沒有人知道它何時會來，不，連天使也不知道；儘管他們擁有巨大的知識能力，以及了解這件事的有利機會（他們住在光明的源頭），儘管他們將被用於那日的莊嚴儀式中，但他們沒有被告知它何時會來：除了「我父以外，沒有人知道」。這是那些「屬於主我們上帝」的「隱秘之事」之一。基督來臨時間的不確定性，對於那些警醒的人來說，是「生命的香氣，叫人活」（a savour of life unto life），使他們更加警醒；但對於那些粗心大意的人來說，它是「死亡的香氣，叫人死」（a savour of death unto death），使他們更加粗心大意。
二、為此，我們必須期待這些事件，以便我們為它們做好準備；這裡我們有一個關於安全感和感官享樂的警告，這將使那一天對我們來說確實是悲慘的一天（v. 37-41）。在這些經文中，我們得到了一個關於審判日的概念，足以使我們驚醒，使我們不至於像其他人一樣沉睡。這將是一個令人驚訝的日子，也是一個分離的日子。
１. 這將是一個令人驚訝的日子，就像洪水對古世界的人一樣（v. 37-39）。他這裡想要描述的是人子來臨之時世界的狀態；除了他第一次來臨是為了拯救，他還有其他的來臨是為了審判。他說（約翰福音九章三十九節），「我為審判來到」；他將為審判而來；因為一切審判都已交給他，包括話語的審判和刀劍的審判。現在這裡的內容適用於：
(１) 「暫時的審判」，特別是當時正迅速臨到猶太民族和百姓的審判；儘管他們得到了充分的警告，並且有許多預兆預示著它，但它卻發現他們安然無慮，呼喊著「平安穩妥」（帖撒羅尼迦前書五章三節）。提多·維斯帕先（Titus Vespasian）圍攻耶路撒冷時，他們正在逾越節的歡樂中聚集；就像拉億人一樣，當毀滅降臨時，他們安然居住（士師記十八章七、二十七節）。巴比倫的毀滅，無論是舊約中的還是新約中的，都是在她說「我必永為皇后」（以賽亞書四十七章七至九節；啟示錄十八章七節）時來臨的。因此，災難在頃刻之間，在一天之內來臨。注：人的不信不能使上帝的威脅歸於無效。
(２) 「永恆的審判」；大日的審判就是這樣稱呼的（希伯來書六章二節）。儘管從以諾時代起就已發出通知，但當它來臨時，大多數人仍會意想不到；末後的日子，即最接近那日的日子，將會出現好譏誚的人，說「他降臨的應許在哪裡呢？」（彼得後書三章三、四節；路加福音十八章八節）。當現在的世界被火毀滅時，情況將會如此；因為當舊世界被水淹沒而滅亡時，情況就是如此（彼得後書三章六、七節）。現在基督在這裡展示了洪水來臨時舊世界的性情和狀態。
[１] 他們是感官享樂和世俗的；「他們又吃又喝，又娶又嫁」。這裡沒有說他們殺人、偷竊、淫亂和咒罵（這些確實是他們中最壞的一些人的可怕罪行；「地上滿了強暴」）；但他們所有的人，除了挪亞之外，都沉溺於世俗，不顧上帝的話語，這毀滅了他們。注：普遍地忽視宗教對任何民族來說，比這裡那裡個別的公然不敬虔行為更危險。吃喝是維持人類生命所必需的；娶嫁是維持人類繁衍所必需的；但是，「Licitus perimus omnes」——這些合法的事，若處理不當，就會毀滅我們。
首先，他們在其中是不合理的，過度地、完全地追求感官的樂趣和世俗的利益；他們完全被這些事佔據，「esan trogontes」——他們「正在吃喝」；他們在這些事中如魚得水，彷彿他們存在的唯一目的就是「吃喝」（以賽亞書五十六章十二節）。
其次，他們在其中是不合理的；當毀滅近在眼前，而他們已得到充分警告時，他們卻完全沉溺於世俗和肉體。他們在吃喝，而他們本應悔改和禱告；當上帝藉著挪亞的事工呼召「哭泣和哀號」時，他們卻「歡樂和喜悅」。這對他們來說，就像後來對以色列一樣，是不可饒恕的罪（以賽亞書二十二章十二、十四節），特別是因為這是對那些本應喚醒他們的警告的蔑視。「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了；如果生命必須短暫，那就讓它快樂吧。」使徒雅各談到這是在耶路撒冷毀滅之前富有的猶太人普遍的做法；當他們本應「為臨到他們的苦難哭泣」時，他們卻「在世上享樂，養肥自己的心，等候宰殺的日子」（雅各書五章一、五節）。
[２] 他們是安逸和粗心大意的；「他們卻不知道，直到洪水來了」（v. 39）。不知道！他們當然不能不知道。上帝難道沒有藉著挪亞給他們充分的警告嗎？當祂的恆忍等待時，祂難道沒有呼召他們悔改嗎？（彼得前書三章十九、二十節）。但他們不知道，也就是說，他們不相信；他們本可以知道，卻不願意知道。注：我們所知道的「關於我們永恆平安的事」，如果我們不將信心與之混合並加以利用，就如同我們根本不知道一樣。他們的「不知道」與他們的「吃喝、娶嫁」結合在一起；因為，
首先，因此他們是感官享樂的，因為他們是安逸的。注：人們如此熱衷於追求世俗的樂趣，並被其纏繞的原因，是因為他們不知道、不相信、不思想他們即將面臨的永恆。如果我們正確地知道所有這些事都將很快消散，而我們必將存留下來，我們就不會如此看重和專注於它們。
其次，因此他們是安逸的，因為他們是感官享樂的；因此他們不知道洪水即將來臨，因為他們在吃喝；他們被眼前可見的事物佔據，以至於沒有時間也沒有心思去關注那些尚未看見、卻已得到警告的事物。注：正如安逸助長人們的獸性享樂一樣；感官享樂也使他們在肉體的安逸中沉睡。他們不知道，直到洪水來了。
１. 洪水確實來了，儘管他們不願預見。注：那些不願憑信心知道的人，將會因感受而知道「上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」。惡日絕不會因為人們將它推遠而變得更遠。
２. 他們直到為時已晚才知曉，無法像及時知曉那樣加以預防，這使得它更加令人痛苦。審判對於那些安逸和嘲笑它們的人來說，是最可怕和驚人的。關於古世界的這段話的應用，我們在這些話中看到：「人子降臨也要這樣」；也就是說：
(１) 他將發現人們處於這樣的狀態，吃喝，不期待他。注：安逸和感官享樂很可能是末世的流行病。所有人都「打盹睡覺，半夜新郎來了」。所有人都放鬆警惕，安然自得。
(２) 他將以這樣的能力，並為這樣的目的臨到他們。正如洪水不可抗拒地、不可挽回地帶走了古世界的罪人一樣；那些嘲笑基督和他的來臨的安逸罪人，也將被「羔羊的忿怒」帶走，當他忿怒的大日來臨時，那將像洪水來臨一樣，是一種無法逃脫的毀滅。
２. 這將是一個分離的日子（v. 40, 41）；「那時，兩個人在田裡」。這可以從兩個方面應用。
(１) 我們可以將它應用於福音的成功，特別是它最初的傳講；它將世界分開；「有些人相信所說的事」，並被帶到基督那裡；「另一些人不相信」，並被留在不信中滅亡。同一年齡、地點、能力、職業和世界狀況的人，「在同一磨坊裡推磨」，同一家庭的人，甚至那些在同一婚姻關係中結合的人，一個被有效呼召，另一個被忽略，留在苦膽之中。這就是基督「來要降下的」那種分裂，那種分離的火（路加福音十二章四十九、五十一節）。這使得「白白的恩惠」更加令人感激，因為它是具有區別性的；「向我們顯現，而不向世界」（約翰福音十四章二十二節），不，是向我們顯現，而不向那些在同一田裡、同一磨坊、同一家裡的人。當毀滅臨到耶路撒冷時，上帝的護理根據之前上帝的恩典所做的區分，進行了區分；因為所有在他們中間的基督徒，都因上天的特別眷顧而免於在那場災難中滅亡。如果兩個人在田裡一起工作，其中一個是基督徒，他就會被帶到一個避難所，生命得以保全，而另一個則被留給敵人的刀劍。不，即使只有兩個婦女在磨坊裡推磨，如果其中一個屬於基督，即使只是一個婦女，一個貧窮的婦女，一個僕人，她也會被帶到一個安全的地方，而另一個則被遺棄。因此，「地上的謙卑人」在「主發怒的日子」被隱藏起來（西番雅書二章三節），或在天上，或在天下。注：在普遍毀滅時期，具有區別性的保守是上帝恩惠的特殊標誌，應當如此承認。如果我們在千人倒在我們左右時安然無恙，在我們周圍的人被毀滅時我們沒有被毀滅，以至於我們如同從火中抽出來的柴，我們就有理由說，「這是耶和華的慈愛」，而且這是一種巨大的慈愛。
(２) 我們可以將它應用於耶穌基督的第二次來臨，以及那日將要進行的分離。他之前說過（v. 31），選民將被「聚集起來」。這裡他告訴我們，為此，他們將與那些在世上與他們最親近的人區分開來；被揀選和蒙揀選的人被帶入榮耀，其他人則被留下永遠滅亡。那些睡在塵土中的人，兩個人在同一個墳墓裡，他們的骨灰混合在一起，卻仍將復活，一個被帶入永生，另一個被留下「受羞辱，永遠被憎惡」（但以理書十二章二節）。這裡將它應用於那些將被發現活著的人。基督將出乎意料地來臨，將發現人們忙於他們日常的職業，「在田裡，在磨坊裡」；然後，根據他們是為榮耀預備的憐憫器皿，還是為毀滅預備的忿怒器皿，他們將會得到相應的待遇；一個被「接去在空中與主和他的天使相遇，永遠與他和他們同在」；另一個則被留給魔鬼和他的天使，當基督將他自己的人聚集起來之後，他們將掃蕩其餘的人。這將加劇罪人的定罪，因為其他人將從他們中間被帶入榮耀，而他們卻被留下。這也給主的子民帶來了豐富的安慰。
[１] 他們在世上是卑微受人輕視的嗎，就像田裡的男僕或磨坊裡的婢女一樣（出埃及記十一章五節）？然而，在那日他們不會被遺忘或忽視。世上的窮人，如果信心富足，就是「天國的繼承人」。
[２] 他們分散在遙遠而不太可能找到榮耀繼承人的地方嗎，「在田裡，在磨坊裡」？然而天使們會在那裡找到他們（就像掃羅藏在行李中，當他們要被加冕時），並將他們從那裡帶走；他們被稱為「改變了」，這是非常恰當的，因為從耕田和推磨到天堂將是一個巨大的改變。
[３] 他們軟弱無力，無法自行升天嗎？他們將被「接去」，或「抓住」，就像羅得被恩慈的暴力從所多瑪帶走一樣（創世記十九章十六節）。基督一旦抓住並掌握的人，他絕不會放手。
[４] 他們與其他人混雜在一起，在相同的住所、社會、職業中與他們聯繫在一起嗎？這不應使任何真正的基督徒氣餒；上帝知道如何在寶貴的和卑賤的之間，在同一塊金屬中的金子和爐渣之間，在同一禾場上的麥子和糠秕之間進行分離。
三、這裡對我們有一個普遍的勸勉，要「警醒，並預備好」以應對那日的來臨，並由各種重要的考慮因素加以強化（v. 42等）。請注意：
１. 所要求的職責：「警醒，並預備好」（v. 42, 44）。
(１) 「所以你們要警醒」（v. 42）。注：警醒是基督所有門徒的重大職責和利益，要清醒並保持清醒，以便他們專心於自己的事務。正如罪惡的狀態或方式被比作「睡覺」，無知無覺且不活動（帖撒羅尼迦前書五章六節），所以恩典的狀態或方式被比作「警醒」和「清醒」。我們必須警醒等候主的來臨，特別是他在我們死時的來臨，之後就是審判，那是我們「的大日」，我們時間的終結；以及他在所有時間終結時來臨審判世界，那是全人類「的大日」。警醒不僅意味著相信主會來，而且渴望他會來，經常思想他的來臨，並始終將其視為確定和臨近的，而其時間是不確定的。警醒等候基督的來臨，就是保持那種恩典的性情和心態，我們願意主來臨時發現我們處於這種狀態。警醒就是意識到他臨近的第一個徵兆，以便我們立即注意他的行動，並準備好迎接他的職責。警醒被認為是在夜間，那是睡覺的時間；當我們在這個世界上時，對我們來說是「夜晚」，我們必須努力保持清醒。
(２) 「你們也要預備好」。如果我們不預備好，我們的警醒就是徒勞的。僅僅「期待」這些事是不夠的；我們必須因此「殷勤」（彼得後書三章十一、十四節）。我們那時有主需要服事，我們必須把燈修剪好；有案件需要審理，我們必須把辯護詞準備好並由我們的辯護人簽署；有帳目需要結算，我們必須把帳目準備好並結算平衡；那時我們希望進入一個產業，我們必須預備好自己，使自己配得分享它（歌羅西書一章十二節）。
２. 促使我們警醒並為那日勤奮預備的理由有兩個。
(１) 因為主來臨的時間非常不確定。這是與雙重勸勉（v. 42, 44）直接相關的理由；並透過一個比喻加以說明（v. 43）。那麼讓我們思考：
[１] 「我們不知道他什麼時候來」（v. 42）。我們不知道「我們死亡的日子」（創世記二十七章二節）。我們可能知道我們「只有一點點時間可活」（我離世的時候到了，提摩太後書四章六節）；但我們不能知道我們有很長的時間可活，因為我們的靈魂不斷在我們手中；我們也不能知道我們還有多麼短的時間可活，因為它可能比我們預期的更短；更不用說我們不知道為普遍審判所定的時間了。關於這兩者，我們都被蒙在鼓裡，以便我們每天都期待可能隨時來臨的事；絕不要誇耀一年的持續（雅各書四章十三節），不，也不要誇耀明天的歸來，彷彿它是我們的（箴言二十七章一節；路加福音十二章二十節）。
[２] 他可能「在你們想不到的時候來」（v. 44）。儘管時間如此不確定，但事情本身卻沒有不確定性：儘管我們不知道他「何時」來，我們卻確信他「會」來。他臨別的話是：「我必快來」；他說「我必來」，這要求我們期待他；他說「我快來」，這要求我們始終期待他；因為這使我們處於一種期待的狀態。「在你們想不到的時候」，也就是說，那些沒有預備好的人想不到的時候（v. 50）；不，甚至可能是最熱切期待的人認為最不可能的時候。新郎來的時候，聰明的童女也打盹了。這符合我們目前的狀態，我們應該受到持續而普遍的期待的影響，而不是受到我們有時徒然渴望和希望的特定預兆和預言的影響。
[３] 今世之子在他們的世代中是如此聰明，當他們知道危險臨近時，他們會保持警醒，並嚴加防範。他用一個具體的例子說明了這一點（v. 43）。如果一家之主得到通知，說某個晚上，某個更次（他們將夜晚分為四更，每更三小時），會有賊來，並企圖闖入他的房子，即使是半夜，當他最想睡覺的時候，他也會起來，傾聽每個角落的任何聲音，並準備好熱情地接待他。現在，儘管我們不知道主「確切何時」會來，但我們知道他「會」來，而且「快來」，除了他在聖經中給予的警告之外，沒有其他警告，所以我們必須時刻警醒。注：
首先，我們每個人都有一個家要看守，它暴露在外，我們所有的財富都存放在其中：那個家就是我們自己的靈魂，我們必須「盡心竭力地看守」。
其次，主的日子「出其不意地來臨，如同夜間的賊」。基督選擇在最不被期待的時候來臨，以便他敵人的勝利可以變成更大的羞辱，而他朋友的恐懼可以變成更大的喜悅。
第三，如果基督來臨時發現我們睡著了，沒有預備好，我們的家就會被闖入，我們將失去我們所有的財富，不是像被賊不義地奪走，而是像透過公正合法的程序；死亡和審判將奪走我們所有的一切，給我們帶來無法彌補的損失和徹底的毀滅。因此要預備好，「你們也要預備好」；隨時都要像那家主在預期賊來的時候一樣預備好：我們必須穿上上帝的全副軍裝，這樣我們不僅能在那邪惡的日子站立得住，而且能像得勝有餘的人一樣，分享戰利品。
(２) 因為主來臨的結果，對於那些預備好的人來說將是非常幸福和安慰的，但對於那些沒有預備好的人來說將是非常悲慘和可怕的（v. 45等）。這透過好僕人和壞僕人在主人來與他們算帳時的不同狀態來呈現。我們永恆的命運將會好或壞，取決於我們在那日是否預備好；因為基督來「要照各人的行為報應各人」。現在這個章節結尾的比喻，適用於所有在職業和義務上都是上帝僕人的基督徒；但它似乎特別旨在警告傳道人；因為所說的僕人是一個「管家」。現在請注意基督在這裡說了什麼：
[１] 關於「好僕人」；他這裡展示了他是什麼——「管家」；他作為管家應該是什麼樣的——「忠心」和「有見識」；如果他是這樣，他將永遠是什麼樣的——「有福的」。這裡有對基督傳道人的良好教導和鼓勵。
首先，我們這裡有他的職位和職責。他是「主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們」。注：
１. 基督的教會是他的家，或家庭，與他作為家庭的父親和主人有關係。它是「上帝的家」，一個以基督命名的家庭（以弗所書三章十五節）。
２. 福音傳道人被任命為這個家的「管理者」；不是作為王子（基督已對此提出警告），而是作為管家或其他下屬官員；不是作為主，而是作為引導者；不是制定新的道路，而是指出並引導基督所指定的道路：這就是「hegoumenoi」的意義，我們翻譯為「引導你們的」（希伯來書十三章十七節）；作為「監督者」，不是開闢新的工作，而是指導並激勵人們完成基督所吩咐的工作；這就是「episkopoi」——「監督」的意義。他們是「由基督」任命的管理者；他們所擁有的權力來自他，沒有人可以從他們那裡奪走或限制；他是「主人所派」的管理者；基督有「任命」傳道人的權力。他們是「在基督之下」的管理者，並在服從他的情況下行事；他們是「為基督」的管理者，為推進他的國度。
３. 福音傳道人的工作是「按時分糧給基督的家」，作為管家，因此他們被交予鑰匙。
(１) 他們的工作是「給予」，而不是為自己拿取（以西結書三十四章八節），而是將主人所買的給予家人，分發基督所「買贖」的。對傳道人來說，經上說「施比受更為有福」（使徒行傳二十章三十五節）。
(２) 這是要給予「糧食」；不是給予「律法」（那是基督的工作），而是將那些若經適當消化，將滋養靈魂的教義傳給教會。他們必須給予，不是假教義的毒藥，不是堅硬無益教義的石頭，而是「純正」和「有益健康」的糧食。
(３) 它必須「按時」給予，「en kairo」——「趁著還有時間」；當永恆來臨時，就太遲了；我們必須「趁著白晝作工」：或者「及時」，也就是說，只要有任何機會出現；或者在規定的時間，一次又一次，按照每天的職責要求。
其次，他正確地履行了這項職責。好僕人，如果得到這樣的提升，將會是一個好「管家」；因為：
１. 他是「忠心」的；管家必須如此（哥林多前書四章二節）。受「託付」的人必須值得信賴；託付越大，對他們的要求就越高。有「極大的善事」託付給「傳道人」（提摩太後書一章十四節）；他們必須忠心，就像摩西一樣（希伯來書三章二節）。基督只將那些「忠心」的傳道人算作他的傳道人（提摩太前書一章十二節）。一個忠心的耶穌基督的傳道人，是真誠地為他主人的榮耀，而不是為自己的榮耀而努力的人；他傳講「上帝全備的旨意」，而不是他自己的幻想和臆測；他遵循基督的制度並堅持它們；他關心最卑微的人，責備最偉大的人，並且不偏待人。
２. 他「有見識」，能理解他的職責和適當的時機；在引導羊群時，不僅需要內心的正直，還需要雙手的技巧。誠實可能足以成為一個好「僕人」，但智慧對於一個「好管家」來說是必要的；因為它有助於指導。
３. 他「正在做」；「這樣做」是他的職責所要求的。傳道事工是一項美好的工作，那些擔任此職的人總是有事可做；他們不應沉溺於安逸，也不應將工作擱置或漫不經心地推給他人，而應積極地做，並且做得有意義——「這樣做」，按時分糧給家裡的人，專心於自己的事務，不干涉外來的事務；「這樣做」是主人所吩咐的，是職責所要求的，也是家裡情況所需要的；不是「說話」，而是「做」。珀金斯先生（Mr. Perkins）的座右銘是：「Minister verbi es」——「你是話語的僕人」。不僅是「Age」——「去做」；而且是「Hoc age」——「這樣去做」。
４. 當他的主人來時，他「被發現正在做」；這暗示著：
(１) 他工作上的「恆常性」。無論他的主人何時來，他都被發現忙於當天的工作。傳道人不應在時間上留下空檔，以免他們的主在這些空檔中來臨。正如對一位良善的上帝來說，一個恩典的結束是另一個恩典的開始，所以對一個良善的人，一個良善的傳道人來說，一個職責的結束是另一個職責的開始。當加爾文被勸說減少他的傳道工作時，他有些不滿地回答：「什麼，你們想讓我的主人發現我閒著嗎？」
(２) 在他的工作中「堅持不懈」，直到主來。那時要「持守」（啟示錄二章二十五節）。「在這些事上恆心」（提摩太前書四章十六節；六章十四節）。忍耐到底。
第三，為此他所預備的獎賞，有三方面。
１. 他將被注意到。這暗示在這些話中：「誰是那忠心有見識的僕人呢？」這假設很少有人符合這個特徵；這樣的解釋者是「千人中之一」，這樣忠心有見識的「管家」。那些現在透過謙卑、勤奮和真誠在工作中脫穎而出的人，基督將在大日透過賜予他們的榮耀來尊榮和區分他們。
２. 他將蒙福。「那僕人有福了」；基督宣告他有福，就使他有福。所有在主裡死去的人都有福了（啟示錄十四章十三節）。但對於那些證明自己是忠心管家並被發現正在這樣做的人，則有特別的福氣。僅次於那些在戰場上為基督受苦而死的殉道者的榮耀，是那些在服事領域為基督耕耘、撒種、收割而死的人的榮耀。
３. 他將被提升（v. 47）；「主人要派他管理一切所有的」。這比喻是指那些大人物的做法，如果他們家裡的管家在那個職位上表現良好，通常會提升他們管理他們的產業；約瑟在波提乏家裡就是這樣被提升的（創世記二十九章四、六節）。
第24章_5
然而，即使是最仁慈的主人，對他最忠心的僕人在今世所施予的最高榮譽，也無法與主耶穌將在來世賜予他忠心警醒的僕人的榮耀之重相比。這裡以比喻所說的，與更清楚的說法是一致的：
約翰福音 11:26 「我父必尊重他。」當神的僕人如此被提升時，他們將在智慧和聖潔上臻於完美，足以承受那榮耀之重，因此這些僕人掌權時，毫無危險可言。
２. 關於那惡僕。這裡我們看到：
首先，對他的描述（v. 48, 49）；這裡描繪了這個惡人本來的面目。最卑劣的受造物是惡人，最卑劣的人是邪惡的基督徒，而其中最卑劣的是邪惡的傳道人。「腐敗的最佳者是最差的」（Corruptio optimi est pessima）。耶路撒冷先知中的邪惡確實是可憎的事（耶利米書 23:14）。這裡有：
１. 他邪惡的原因；那就是對基督第二次降臨的實際不信；他心裡說：我的主人必來得遲；因此他開始認為主永遠不會來，而是完全離棄了他的教會。請注意： (1) 基督知道那些口裡喊著「主啊，主啊」的人（就像這裡的僕人一樣）心裡說什麼。 (2) 基督降臨的延遲，雖然是他忍耐的恩惠表現，卻被惡人大大濫用，他們的心因此在邪惡的道路上變得剛硬。當基督的降臨被視為可疑或遙不可及之事時，世人的心就完全傾向作惡（傳道書 8:11）。參看以西結書 12:27。那些憑感官行事的人，很容易對看不見的耶穌說，就像百姓對摩西在山上為他們的事耽延時所說的：「我們不知道他遭遇了什麼事」，因此「起來，為我們造神吧」——世界是神，肚腹是神，任何東西都可以是神，除了那位應當是神的。
２. 他邪惡的具體內容；這些都是首要的罪；他成了他的情慾和食慾的奴隸。 (1) 這裡指控他迫害。他開始毆打他的同伴。請注意： [1] 即使是家中的管家，也應將家中所有的僕人視為他們的同伴，因此被禁止轄制他們。如果天使稱自己是約翰的同伴（啟示錄 19:10），那麼約翰學會稱自己是亞細亞眾教會基督徒的弟兄（啟示錄 1:9）就不足為奇了。 [2] 惡僕毆打同伴，無論是普通的基督徒還是忠心的傳道人，這都不是新鮮事。他毆打他們，要麼是因為他們責備他，要麼是因為他們不肯屈服，不肯尊敬他；不肯違背良心說他所說的，做他所做的：他用舌頭毆打他們，就像他們毆打先知一樣（耶利米書 18:18）。如果他掌握了權力，或者能驅使那些有權力的人為他服務，就像獸頭上的十角一樣，那就會更進一步。祭司巴施戶珥毆打耶利米，把他關在木枷裡（耶利米書 20:2）。背道者往往比其他人更深謀殺戮（何西阿書 5:2）。管家毆打他的同伴時，是在他主人的權柄之下，奉主人的名義行事；他說：「願耶和華得榮耀」（以賽亞書 66:5）；但他將知道，他這樣做是對他主人最大的侮辱。
(2) 褻瀆和不道德；他開始和醉酒的人一同吃喝。 [1] 他與最惡劣的罪人為伍，與他們有交通，與他們親密；他行在他們的計謀中，站在他們的道路上，坐在他們的座位上，唱他們的歌。醉酒的人是歡樂的、狂歡的群體，他喜歡與他們為伍，因此他使他們在邪惡中更加剛硬。 [2] 他像他們一樣行事；吃喝，並且醉酒；路加福音中就是這樣說的。這是通往各種罪惡的入口。醉酒是一種主要的邪惡；那些受其奴役的人，在任何其他事情上都無法自制。迫害神百姓的人通常是最邪惡、最不道德的人。迫害良心，無論其藉口如何，通常是最放蕩、最墮落的良心。那些會喝聖徒的血的人，還有什麼不會喝呢？
嗯，這就是一個邪惡傳道人的描述，他可能擁有比其他人更優越的學識和口才等普遍恩賜；正如有人所說，他可能在講壇上講道如此出色，以至於人們希望他永遠不要下來，然而在講壇之外卻生活得如此糟糕，以至於人們希望他永遠不要上去。
其次，他的結局被宣讀（v. 50, 51）。邪惡傳道人的外衣和身份不僅不能使他們免於定罪，反而會大大加重他們的罪。他們不能聲稱免於基督的管轄，無論他們在羅馬教會中對世俗官員聲稱什麼；在基督的審判台前，沒有教士特權可言。請注意：
１. 他的結局將伴隨著驚訝（v. 50）；那僕人的主人要來。請注意： (1) 我們推遲思考基督的降臨，並不會推遲他的降臨。無論他用什麼幻想欺騙自己，他的主人都會來。人的不信不會使那偉大的應許或威脅（隨你怎麼稱呼）失效。 (2) 基督的降臨對那些安逸和粗心的罪人來說，將是一個最可怕的驚訝，尤其是對邪惡的傳道人；他要在想不到的日子來。請注意：那些輕視聖經警告，並壓制自己良心關於末日審判的警告的人，不能指望有其他警告；這些警告將被視為足夠的合法通知，無論是否被接受；如果基督突然降臨，沒有給予其他通知，就不能指責他不公平。看哪，他已經事先告訴我們了。
２. 他結局的嚴厲（v. 51）。它雖然嚴厲，卻是公義的，但這是一個包含徹底毀滅的結局，被包裹在兩個可怕的詞語中：死亡和定罪。 (1) 死亡。他的主人將把他劈成兩半（dikotomesei auton），「他將把他從活人之地，從義人的會眾中剪除」，將他分別出來歸於邪惡；這就是咒詛的定義（申命記 29:21），將他砍倒，如同佔據土地的樹木；這或許暗指律法中常用的一句話：「那人必從他百姓中被剪除」；表示徹底的滅絕。死亡剪除一個好人，就像一棵優良的幼苗被剪下嫁接到更好的砧木上；但它剪除一個惡人，就像一根枯枝被剪下投入火中——將他從這個他如此看重、幾乎與之合一的世界中剪除。或者，正如我們所讀的，將他劈成兩半，也就是將身體和靈魂分開，將身體送入墳墓成為蟲子的食物，將靈魂送入地獄成為魔鬼的食物，這樣罪人就被劈成兩半了。敬虔之人的靈魂和身體在死亡時公平地分離，一個歡樂地升到神那裡，另一個歸於塵土；但惡人的靈魂和身體在死亡時被劈開，被撕裂，因為對他們來說，死亡是恐怖之王（約伯記 18:14）。惡僕將自己分給了神和世界，基督和彼列，他的信仰和他的情慾，因此他這樣被分開是理所當然的。
第25章_1