在上一章中，我們讀到救主與文士和法利賽人的對話；本章則記載祂關於他們，或者說針對他們的講論。一、祂承認他們的職分（第2-3節）。二、祂警告門徒不要效法他們的偽善和驕傲（第4-12節）。三、祂控告他們犯下多項重罪和不法行為，包括敗壞律法、抵擋福音，以及對神對人皆不忠不義；每一條罪狀前都冠以「禍哉」（第13-33節）。四、祂對耶路撒冷宣判，預言城和聖殿的毀滅，特別是因著逼迫的罪（第34-39節）。
文士和法利賽人受譴責；提防驕傲
1 那時，耶穌對眾人和門徒說： 2 「文士和法利賽人坐在摩西的位上。 3 所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行。 4 他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。 5 他們一切所行的都是為要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了； 6 又喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位； 7 又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比，拉比。 8 但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，就是基督；你們都是弟兄。 9 也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。 10 也不要受師傅的稱呼，因為只有一位是你們的師傅，就是基督。 11 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。 12 凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
我們在基督所有的講道中，沒有發現祂對任何一類人像對這些文士和法利賽人那樣嚴厲；因為事實上，沒有什麼比那一代人的性情和行為更直接地與福音精神對立了。他們披著宗教的外衣，卻充滿了驕傲、世俗和暴虐；然而，他們卻是百姓的偶像和寵兒，人們認為，如果只有兩個人能上天堂，其中一個一定是法利賽人。現在，基督在此處將祂的講論指向「眾人和門徒」（第1節），藉著揭露他們的真面目，來糾正他們對文士和法利賽人的誤解，從而消除一些群眾對基督及其教義所產生的偏見，因為這些教會領袖自稱是百姓的引導者，卻反對基督和祂的教義。
默想： 認識人的真實品格是好的，這樣我們就不會被那些偉大響亮的名號、頭銜和權力聲稱所蒙蔽。人們必須被告知「豺狼」（徒二十29-30）、「犬類」（腓三2）、「詭詐的工人」（林後十一13），以便他們知道如何警惕。不僅是混雜的群眾，甚至門徒也需要這些警誡；因為好人容易被世俗的浮華所迷惑。
現在，在這段講論中：
一、基督承認他們作為律法解釋者的職分。
「文士和法利賽人」（即整個公會，他們掌管教會事務，都被稱為文士，其中一些是法利賽人），他們「坐在摩西的位上」（第2節），作為公開的教師和律法的解釋者；摩西律法是他們國家的地方法律，他們就像法官或一群地方官員；教導和審判似乎是等同的，比較歷代志下十七7, 9與歷代志下十九5, 6, 8。他們不是巡迴審判的法官，而是常設的法官席，根據法律裁決上訴、特別裁決或錯誤令。他們坐在摩西的位上，不是作為神與以色列之間的中保，而僅僅作為首席法官（出十八26）。或者，我們可以將其應用於其他的法利賽人和文士，他們解釋律法，教導百姓如何將其應用於具體案例。那木製的講壇，就像為「敏捷的文士以斯拉」（尼八4）所做的，在這裡被稱為「摩西的位」，因為摩西在每個城市都有這樣的人（徒十五21），他們在這些講壇上宣講摩西的教導；這是他們的職分，是公正而榮耀的；必須有人能讓百姓「從他們口中求問律法」（瑪二7）。
默想： 1. 許多好的職位被壞人佔據；最卑劣的人被高舉，甚至坐上「摩西的位」（詩十二8），這並非新鮮事；當這種情況發生時，人並非因職位而受尊榮，反而是職位因人而受羞辱。現在，那些坐在摩西位上的人已經墮落到如此地步，以至於偉大的先知，像摩西一樣的，必須興起，建立另一個位。 2. 良好而有用的職分和權力，不應僅僅因為有時落入濫用它們的壞人手中，就被譴責和廢除。我們不應因此拆毀摩西的位，因為文士和法利賽人佔據了它；寧可讓「兩樣一齊長，直到收割」（太十三30）。
因此，祂推論（第3節）：「凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守遵行。」只要他們「坐在摩西的位上」，即宣讀和宣講摩西所頒布的律法（這律法當時仍完全有效、有權柄、有功效），並根據那律法審判，那麼你們就必須聽從他們，將他們視為對你們書面話語的提醒。文士和法利賽人以研讀聖經為己任，對其語言、歷史、習俗、文體和措辭都非常熟悉。現在，基督希望百姓利用他們所提供的幫助來理解聖經，並照此行事。只要他們的解釋能闡明經文而不歪曲經文；能使神的誡命清晰明瞭，而不「廢棄」神的誡命；那麼，在謹慎和判斷的基礎上，就必須遵守和服從。
默想： 我們不應因為好真理是由壞傳道人宣講而輕視它；也不應因為好律法是由壞官員執行而輕視它。雖然最理想的是由天使送來食物，但如果神藉烏鴉送來，只要是好的、健康的，我們就必須接受，並為此感謝神。我們的主耶穌應許這樣做，是為了預防一些人對接下來的講論可能提出的異議；好像祂藉著譴責文士和法利賽人，意圖使摩西律法受輕視，並引導人們離開它；然而祂「來不是要廢掉，乃是要成全」。
默想： 智慧在於預先消除對公正責備可能產生的異議，特別是當需要區分職務和職分時，這樣「事奉就不致受毀謗」，即使傳道人受責備。
二、祂譴責這些人。
祂曾吩咐群眾照他們所教導的去做；但這裡祂附加了一項警告，不要效法他們的行為，要提防他們的酵：「但不要效法他們的行為。」他們的傳統就是他們的行為，是他們的偶像，是他們幻想的產物。或者說，「不要效法他們的榜樣。」教義和行為是需要檢驗的靈，在必要時必須仔細區分；我們不應為了教導者的任何可稱讚的行為而接受腐敗的教義，同樣，我們也不應為了那些樹立壞榜樣者的動聽教義而模仿他們的壞榜樣。文士和法利賽人對自己行為的良善，就像對自己教導的正統性一樣誇耀，並希望藉此稱義；這是他們提出的辯詞（路十八11-12）；然而這些他們自以為傲的事，在神眼中卻是可憎的。
我們的救主在此處及接下來的經文中，具體列舉了他們行為的幾個方面，是我們不應效法的。總的來說，他們被指控犯有偽善、虛偽或在宗教上兩面派的罪；這種罪無法在人的法庭上審問，因為我們只能根據外表判斷；但神，祂鑒察人心，能定偽善的罪；沒有什麼比這更令祂不悅的了，因為祂喜悅真實。
這幾節經文指控他們四件事：
1. 他們言行不一。 他們的行為與他們的講道或他們的信仰宣言完全不符；因為「他們說而不行」；他們從律法中教導好的東西，但他們的行為卻與之相悖；他們似乎為自己找到了一條與他們向別人指出的不同的天堂之路。參羅馬書二17-24，這段經文闡明並指責了他們。那些容許自己犯下他們譴責他人的罪，或更糟的罪的罪人，是所有罪人中最不可原諒的。這尤其觸及邪惡的傳道人，他們必與假冒為善的人同受刑罰（太二十四51）；因為還有什麼比這更大的偽善呢？他們強迫別人相信和實行的事，自己卻不相信、不順從；他們在講道中建立的，卻在行為中拆毀；在講壇上講得如此好，以至於可惜他們不該下來；但在講壇下，生活卻如此糟糕，以至於可惜他們不該上去；就像鐘聲，召喚別人去教堂，自己卻掛在外面；或者像水星柱，為別人指路，自己卻原地不動。這樣的人將「被自己的口定罪」。這也適用於所有其他言行不一的人；那些對宗教做出動聽的宣稱，卻不按照宣稱生活的人；那些做出美好承諾，卻不履行承諾的人；那些滿口好話，能為周圍所有人制定律法，卻缺乏好行為的人；誇誇其談，卻少有實行的人；「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」Vox et præterea nihil——僅僅是聲音。他們說得好聽，「我去，先生」；但他們不可信，因為「他們心裡有七樣可憎惡的」。
2. 他們嚴厲地將自己不願承擔的重擔強加於人（第4節）。「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上」；他們不僅堅持律法中微小的細節，這被稱為「軛」（徒十五10），並以比神自己更嚴格和嚴厲的方式要求遵守（而律師的格言是 *Apices juris son sunt jura*——法律的細枝末節並非法律本身），而且還在神的話語上增添，並以最高的刑罰強加自己的發明和傳統。他們喜歡展示自己的權威，行使他們專橫的權力，轄制神的產業，並對人的靈魂說：「彎下腰，讓我們過去」；他們的許多對第四條誡命的增補就是證明，他們藉此使安息日成為人肩上的重擔，而安息日原本是為了使人心喜樂。因此，這些牧人「用強暴嚴嚴地轄制」羊群，如同古時一樣（結三十四4）。但看看他們的偽善：「但自己一個指頭也不肯動。」 1. 他們不願親自實行他們強加於人的事；他們要求百姓在宗教上嚴格，自己卻不願受其約束；他們暗中違犯自己公開強制執行的傳統。他們在給別人立法時放縱自己的驕傲；但在自己的行為中卻顧及自己的安逸。因此，有人曾指責天主教神父，他們用酒和甜點禁食，卻強迫百姓用麵包和水禁食；並拒絕執行他們對平信徒規定的苦修。 2. 他們不願在這些事上減輕百姓的負擔，也不願動一根指頭來減輕他們的重擔，當他們看到百姓受苦時。他們能為神的律法找到寬鬆的解釋，並能免除其要求，但對自己的規定卻寸步不讓，也不會免除其中最微小的細節。他們不允許任何衡平法來緩解他們普通法的極端。這與基督使徒的行為何等相反！使徒們允許他人使用基督徒的自由，但為了教會的和平與造就，他們會自我約束！他們只會加「必要的重擔」，而且是輕省的（徒十五28）。保羅何等小心地體恤他寫信的對象！（林前七28；九12）。
3. 他們在宗教上只重外表，不重實質（第5節）。「他們一切所行的都是為要叫人看見。」我們必須行善事，使看見的人能榮耀神；但我們不應宣揚我們的善事，目的是讓別人看見並榮耀我們；這是我們的救主在此處普遍指責法利賽人的，就像祂之前在禱告和施捨的具體例子中所做的那樣。他們所有的目的都是為了得到人的稱讚，因此他們所有的努力都是為了被人看見，為了「在肉體上顯出好看」。在那些落在人眼中的宗教職責上，沒有人比他們更恆常、更豐富；但在神與他們靈魂之間的事上，在他們密室的隱退中，在他們內心的深處，他們卻希望被免除。敬虔的「外貌」會讓他們得一個活著的名聲，這就是他們所有的目標，因此他們不為敬虔的「實質」而煩惱，而實質對於真正的生命是必不可少的。凡事為求被人看見的人，一事無成。
祂具體指出了他們為求被人看見而做的兩件事： 1. 「他們將佩戴的經文做寬了。」 這些是小卷的紙或羊皮紙，上面非常精細地寫著律法的這四段經文：出埃及記十三2-11；十三11-16；申命記六4-9；十一13-21。這些經文被縫在皮革中，佩戴在額頭和左臂上。這是長老的傳統，參考了出埃及記十三9和箴言七3，這些表達似乎是比喻性的，僅僅暗示我們應該像將神的教導綁在眼前一樣，仔細地記在心中。現在，法利賽人將這些佩戴的經文做寬了，以便讓人認為他們比別人更聖潔、更嚴謹、更熱心於律法。渴望在真實的聖潔上超越他人是一種恩典的抱負，但渴望在外表上顯得如此則是一種驕傲的抱負。在真實的敬虔上出類拔萃是好的，但在外在的表現上過度則不好；因為過度行事往往會被懷疑有心機（箴二十七14）。偽善的表現就是在外在的服事上做得過多，超過了證明或增進靈魂美好情感和性情所需的程度。 2. 「他們…衣裳的繸子做長了。」 神吩咐猶太人在衣服上做邊緣或繸子（民十五38），以區分他們與其他民族，並提醒他們是獨特的民族；但法利賽人不滿足於像其他人一樣的繸子，那樣足以達到神設立的目的；他們必須做得比平常更長，以達到他們引人注目的目的；好像他們比別人更虔誠。然而，那些如此加寬佩戴經文和加長衣裳繸子的人，如果他們的心卻狹窄，缺乏對神和鄰舍的愛，雖然他們現在可能欺騙別人，最終卻會欺騙自己。
4. 他們極度追求卓越和優越感，並為此感到極度驕傲。 驕傲是法利賽人最喜愛的、盛行的罪，是「最容易纏累他們的罪」，而我們的主耶穌抓住一切機會來見證反對它。 1. 祂描述了他們的驕傲（第6-7節）。他們追求並渴望： 1. 榮譽和尊重的地位。 在所有公開場合，如「筵席上和會堂裡」，他們期望並得到了他們心所喜悅的「首座和高位」。他們坐在所有人的前面，並被判為最有聲望和功績的人，優先權歸他們所有；不難想像他們對此感到何等自滿；他們「愛作首位」（約三9）。受譴責的不是佔據首座或高位（總有人要坐首位），而是「喜愛」它們；人若看重坐得最高、走在前面、佔據上風或更好的位置這樣一點點儀式，並為此自豪，追求它，若得不到就感到不滿；這不是在製造偶像，然後俯伏敬拜它嗎？這是最糟糕的偶像崇拜！在任何地方都是不好的，尤其是在會堂裡。在那裡「為自己尋求榮耀」，而我們出現是為了將榮耀歸給神，並在祂面前謙卑自己，這實際上是在嘲弄神而不是事奉祂。大衛樂意躺在神殿的門檻上；他絕不渴望那裡的「高位」（詩八十四10）。當人們不願去教堂，除非他們能在那裡打扮得光鮮亮麗、引人注目時，這就顯露出極大的驕傲和偽善。 2. 榮譽和尊重的稱謂。 他們「喜愛人在街市上問他們安」，喜歡人們在街上遇到他們時脫帽致敬，表示尊重。哦，這多麼令他們高興，滿足了他們虛榮的心態，*digito monstrari et dicier, Hic est*——被人指指點點，說「就是他」，在市場人群中為他們開路；「讓開，法利賽人來了！」並被冠以「拉比，拉比！」這樣高貴而顯赫的稱謂。這對他們來說是飲食和美味；他們從中得到的滿足感，就像尼布甲尼撒在他的宮殿裡說「這大巴比倫不是我所建造的嗎？」一樣。如果這些「問安」不是在市場上，讓每個人都能看到他們多麼受人尊敬，在百姓心中地位多麼高，那麼這些問安對他們來說就不會有那麼大的好處。在基督時代之前不久，猶太教師，以色列的師傅們，才開始採用「拉比」（Rab, Rabban）的稱謂，意思是「偉大」或「許多」；並被解釋為「博士」或「我的主」。他們對此如此重視，以至於他們定下一個格言：「凡向老師問安卻不稱他為拉比的人，就是激怒神聖的威嚴離開以色列」；他們將如此多的宗教意義歸於僅僅是禮貌的一部分！受教於道的人向教導他的人表示尊重，對施予者來說是值得稱讚的；但對教導者來說，喜愛它、要求它、追求它，為此而驕傲，並因其被忽略而感到不悅，則是罪惡和可憎的；他非但不需要教導，反而需要學習基督學校的第一課，那就是謙卑。
2. 祂警告門徒不要像他們一樣；在這方面，他們不應效法他們的行為；「但你們不要受拉比的稱呼，因為你們不應有那樣的精神」（第8節等）。這裡有： 1. 禁止驕傲。 他們在此被禁止： 1. 為自己爭取榮譽和統治的頭銜（第8-10節）。這重複了兩次：「不要受拉比的稱呼，也不要受師傅或引導者的稱呼」：這並非說向「在主裡治理我們的人」表示世俗的尊重是不合法的，不，這正是我們應當向他們表達的尊榮和敬意；但是，1. 基督的僕人不應追求「拉比」或「師傅」的稱號，以區別於其他人；這不符合福音的簡樸，他們不應貪圖或接受那些在君王宮殿裡的人所擁有的榮譽。2. 他們不應僭取這些稱號所暗示的權柄和統治；他們不應專橫，也不應轄制他們的弟兄，或轄制神的產業，好像他們對基督徒的信心有統治權一樣：他們從主所領受的，所有人都必須從他們那裡領受；但在其他事情上，他們不應將自己的意見和意志作為所有其他人的規律和標準，要求盲目服從。 禁止的原因是： 1. 「只有一位是你們的夫子，就是基督」（第8節，又見第10節）。 默想： 1. 基督是我們的夫子，我們的教師，我們的引導者。喬治·赫伯特先生每當提到「基督」這個名字時，通常會加上「我的夫子」。 2. 只有基督是我們的夫子，傳道人不過是學校裡的引導者。只有基督是夫子，是偉大的先知，我們必須聽從祂，受祂的管轄和引導；祂的話語必須是我們的神諭和律法；「我實在告訴你們」對我們來說就足夠了。如果只有祂是我們的夫子，那麼祂的傳道人若自立為獨裁者，並聲稱擁有至高無上的權柄和絕無錯誤，就是大膽僭奪基督的榮耀，而這榮耀祂不會賜給別人。 2. 「你們都是弟兄。」 傳道人不僅彼此是弟兄，也是百姓的弟兄；因此，他們若作師傅，而除了他們的弟兄之外沒有人可供他們轄制，這就極不合適了；是的，我們都是年幼的弟兄，否則長兄就可以聲稱擁有「尊榮和權力的卓越」（創四十九3）。但為了排除這種情況，基督自己是「許多弟兄中頭生的」（羅八29）。你們是弟兄，因為你們都是同一位夫子的門徒。同學是弟兄，因此應該互相幫助學習功課；但絕不允許其中一個學生坐上老師的位子，對學校發號施令。如果我們都是弟兄，我們就不應「作許多師傅」（雅三1）。
2. 他們被禁止將這些稱號歸於他人（第9節）。「也不要稱呼地上的人為父；不要立任何人為你們宗教的父，即其創始者、作者、指導者和管理者。」我們肉身的父親必須被稱為「父親」，我們也必須「尊敬他們」；但只有神才被允許作為「我們靈魂的父」（來十二9）。我們的宗教不應源於或依賴於任何人。我們重生進入屬靈和神聖的生命，「不是從會朽壞的種子生的，而是從神活潑常存的道生的；不是從肉體的意願，也不是從人的意願，而是從神生的。」既然人的意願不是我們宗教的起源，就不應成為我們宗教的規律。我們不應 *jurare in verba magistri*——向任何受造物的教導起誓，無論是最有智慧或最好的人，也不應將我們的信心寄託在任何人的袖子上，因為我們不知道他會將它帶到何處。聖保羅稱自己為那些因他而歸信的人的「父」（林前四15；門10）；但他不聲稱對他們有任何統治權，並使用這個稱號來表示，不是權威，而是情感：因此他稱他們不是他的「受恩者」，而是他的「蒙愛」的兒子（林前四14）。 給出的理由是： 「只有一位是你們的父，就是在天上的父。」神是我們的父，在我們的宗教中是萬有中的萬有。祂是它的源頭和創始者；是它的生命和主；我們的屬靈生命唯獨從祂那裡，作為本源，而來，並依賴於祂。祂是「眾光之父」（雅一17），是「那一位父，萬有都本於祂，我們也歸於祂」（弗四6）。基督教導我們說：「我們在天上的父」；讓我們「不要稱呼地上的人為父」；不要稱呼任何人，因為「人是蟲，人子是蟲」，與我們同出於一塊石頭；尤其不要在地上，因為地上的人是罪惡的蟲；「地上沒有一個義人，行善而不犯罪」（傳七20），因此沒有人適合被稱為「父」。
2. 這裡有一條謙卑和互相順服的誡命（第11節）。「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」；不僅自稱如此（我們知道有人自稱 *Servus servorum Dei*——神的僕人的僕人，卻行使拉比、父親、師傅和 *Dominus Deus noster*——我們的主我們的神等權柄），而且他必須如此。將其視為一個應許：「那最順服和最樂於服事的人，將被視為最偉大，並在神的恩惠中居於最高位」；或者視為一條誡命：「凡被提升到教會中任何尊嚴、信任和榮譽職位的人，『讓他作你們的用人』」（有些抄本讀作 *esto* 而非 *estai*），「讓他不要以為他的榮譽專利是一份安逸的文書；不；『那為大的』不是主，而是僕人。」聖保羅深知自己的特權和職責，雖然「自由，不受任何人轄制，卻為要得更多的人，自己甘心作了眾人的僕人」（林前九19）；我們的主也經常敦促祂的門徒要謙卑、捨己、溫柔、謙讓，並在一切基督徒的愛心事奉上豐盛，即使是卑微的，對最卑微的人也是如此；祂為我們樹立了榜樣。
3. 這裡有一個很好的理由說明這一切（第12節）。考慮： 1. 為驕傲者預備的懲罰：「凡自高的，必降為卑。」如果神賜他們悔改，他們將在自己眼中降為卑，並為此厭惡自己；如果他們不悔改，遲早他們將在世人面前降為卑。尼布甲尼撒在驕傲的巔峰被變成與野獸同食；希律成為蟲子的食物；巴比倫，曾像女王一樣坐著，卻成為列國的嘲笑。神使驕傲和野心勃勃的祭司受人輕視和卑賤（瑪二9），使說謊的先知成為「尾巴」（賽九15）。但如果驕傲的人今生沒有受到羞辱的記號，那麼有一天將會來臨，他們將「醒來，歸於永遠的羞辱和憎惡」（但十二2）；「祂必豐厚地報應那行驕傲的人！」（詩三十一23）。 2. 為謙卑者預備的提升：「自卑的，必升為高。」謙卑是「在神眼中極為寶貴的裝飾」。在這個世界上，謙卑的人享有被聖潔的神接納的榮譽，並受到所有有智慧和善良的人的尊重；他們有資格並經常被召去執行最榮耀的服事；因為榮譽就像影子，它逃避那些追逐和抓住它的人，卻跟隨那些逃避它的人。然而，在另一個世界，那些因罪而謙卑自己，順服神，並對弟兄謙讓的人，將被高舉，繼承榮耀的寶座；他們不僅會被承認，而且會在天使和世人面前被加冕。
法利賽人的罪行
13 「禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們正把天國的門關了，不讓別人進去；你們自己不進去，也不讓那些正要進去的人進去。 14 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們侵吞寡婦的家產，又假冒為善地作很長的禱告，所以你們要受更重的刑罰。 15 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們更甚。 16 禍哉！你們這瞎眼領路的！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該還。』 17 你們這無知瞎眼的人哪！究竟是金子大，還是使金子成聖的殿大呢？ 18 你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該還。』 19 你們這無知瞎眼的人哪！究竟是禮物大，還是使禮物成聖的壇大呢？ 20 所以，凡指著壇起誓的，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。 21 凡指著殿起誓的，就是指著殿和那住在殿裡的起誓。 22 凡指著天起誓的，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。 23 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻忽略了律法上更重要的事，就是公義、憐憫和信實；這些事是你們應當行的，那也是不可不行的。 24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 25 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。 26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。 27 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢。 28 你們也是如此，外面向人顯出公義，裡面卻滿了偽善和不法。 29 禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！因為你們建造先知的墳墓，修飾義人的墓碑， 30 說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』 31 這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。 32 那麼，你們就去填滿你們祖宗的惡貫吧！ 33 你們這些蛇類，毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？」
在這些經文中，我們的主耶穌基督直接向文士和法利賽人發出了八個「禍哉」，如同西奈山發出的陣陣雷聲或閃電。啟示錄八13；九12中提到三個「禍哉」已經顯得非常可怕；但這裡有八個「禍哉」，與馬太福音五3中的八福相對。福音有其禍哉，就像律法一樣，而福音的咒詛是所有咒詛中最沉重的。這些禍哉之所以更為顯著，不僅因為宣告者的權柄，也因為祂的溫柔和慈愛。祂來是為了賜福，也喜愛賜福；但如果祂的怒氣被點燃，那必定有其原因：當偉大的代求者反對時，誰能為祂求情呢？來自基督的禍哉是無法補救的禍哉。這就是這裡歌頌的主題，而且是一個沉重的主題：「禍哉！你們這假冒為善的文士和法利賽人！」
默想： 1.
第23章_2
文士和法利賽人是偽君子；這就是他們所有惡劣品格的總結；這酵使他們所說所行的一切都帶有其特有的味道。偽君子在宗教上是個演員（這是這個詞的原始意義）；他扮演或演出一個他既不是、也不可能是，甚至可能既不是、也不願是的角色。２. 偽君子處於悲慘的境況中。「禍哉，你們這些假冒為善的！」這是那位說他們境況悲慘就使其悲慘的主所說的：他們活著的時候，他們的宗教是虛妄的；他們死的時候，他們的毀滅是巨大的。現在，這些針對文士和法利賽人的禍哉，每一條都附有理由，其中包含一項指控他們的獨立罪行，證明他們的虛偽，並證明基督對他們的審判是公義的；因為祂的禍哉，祂的咒詛，從來都不是無緣無故的。
一、他們是基督福音的死敵，因此也是人類靈魂救恩的死敵（v. 13）。
「你們把天國的門向人關了」，也就是說，他們竭盡所能阻止人們相信基督，從而進入祂的國度。基督來是要「打開天國的門」，也就是為我們開闢一條「又新又活的路」進入其中，使人成為那國度的子民。現在，文士和法利賽人坐在摩西的位上，自稱擁有知識的鑰匙，本應在此事上提供幫助，以其真實而恰當的意義，開啟舊約中指向彌賽亞及其國度的經文；那些承諾解釋摩西和先知書的人，本應向百姓展示這些書如何為基督作見證；但以理的七十個七正在期滿，「權杖已離開猶大」，因此現在正是彌賽亞顯現的時候。這樣，他們本可以促進這項偉大的工作，幫助成千上萬的人進入天堂；但他們非但沒有這樣做，反而關閉了天國的門；他們專注於強調那正在消逝的禮儀律，壓制那正在應驗的預言，並在百姓心中製造和滋養對基督及其教義的偏見。
１. 他們自己不進去。「難道有官長或法利賽人信他嗎？」（John vii. 48）。沒有；他們太驕傲，不願屈就祂的卑微；他們太拘泥於形式，無法接受祂的簡樸；他們不喜歡一個如此強調謙卑、捨己、輕看世界和屬靈敬拜的宗教。悔改是進入這國度的門，對於那些自義自滿的法利賽人來說，沒有什麼比悔改更令人不悅的了，因為悔改意味著指責、貶低和厭惡自己；因此他們「自己不進去」；但這還不是全部。
２. 他們不「讓那些正要進去的人進去」。自己遠離基督是糟糕的，但阻止他人歸向基督則更糟；然而這通常是偽君子的做法；他們不喜歡任何人在宗教上超越他們，或比他們更好。他們自己不進去，對許多人來說是一個障礙；因為他們在百姓中擁有如此大的影響力，許多人僅僅因為他們的領袖拒絕福音而拒絕了福音；但除此之外，他們還反對基督接納罪人（Luke vii. 39），也反對罪人接納基督；他們曲解祂的教義，反駁祂的神蹟，與祂的門徒爭吵，並以最不誠實、最不利的方式向百姓描述祂、祂的制度和祂的治理；他們對那些承認祂的人發出逐出教會的雷霆，並竭盡所能運用他們的智慧和權力來滿足他們對祂的惡意；因此他們「關閉了天國的門」，以至於「那些想要進去的人」必須「遭受暴力」（ch. xi. 12），並「努力進入」（Luke xvi. 16），穿過文士和法利賽人的人群，以及他們所能設計的一切障礙和困難。我們何等有福，我們的救恩不託付給世上任何一個人或一群人！如果託付給他們，我們就完了。那些將人逐出教會的人，如果可以的話，也會將人逐出天堂；但人的惡意不能「使神對祂選民的應許歸於無效」；感謝神，它不能。
二、他們將宗教和敬虔的外表作為他們貪婪行為和慾望的遮掩和藉口（v. 14）。在此請注意：
１. 他們的邪惡行為是什麼？他們「侵吞寡婦的家產」，要麼是讓自己和隨從寄宿在寡婦家中，享受最好的款待，因為他們身份顯赫；要麼是透過滲透寡婦的感情，成為她們財產的受託人，然後輕易地侵吞這些財產；因為誰敢要求他們這樣的人交代呢？他們的目的在於致富；而這既是他們的首要和最高目的，所有關於公義和公平的考量都被擱置一旁，甚至寡婦的家產也被犧牲於此。寡婦是弱勢性別中最弱勢的狀態，容易受人擺佈；因此他們盯上她們，將她們作為獵物。他們侵吞那些根據神的律法，他們特別有義務保護、支持和幫助的人。舊約中有一條禍哉是針對那些「以寡婦為獵物」的人（Isa. x. 1, 2）；基督在此以祂的禍哉來附和。神是寡婦的審判者；她們是祂特別的關懷，祂「堅立寡婦的地界」（Prov. xv. 25），並「為她們伸冤」（Exod. xxii. 22, 23）；然而這些人的家產卻被法利賽人大量侵吞；他們是如此貪婪，以至於「他們的肚腹充滿了不義的財寶！」他們的侵吞不僅表示貪婪，也表示他們壓迫的殘酷，如Mic. iii. 3所描述的：「他們吃肉，剝皮。」毫無疑問，他們所有這些行為都是在法律的掩護下進行的；因為他們做得如此巧妙，以至於沒有受到譴責，也絲毫沒有減少百姓對他們的敬意。
２. 他們用什麼來掩蓋這種邪惡行為？「假冒為善地作很長的禱告」；如果一些猶太作家告訴我們，他們一次花三個小時在默想和禱告的形式上，並且每天三次，那麼他們的禱告確實非常長，這比一個正直的靈魂，在盡職盡責地與神親近時，通常不敢聲稱做到的還要多；但對於法利賽人來說，這很容易，他們從未將禱告視為一項職責，而總是將其外在形式視為一種交易。透過這種伎倆，他們獲得了財富，並維持了他們的顯赫地位。這些冗長的禱告不太可能是即興的，因為那樣的話（正如巴克斯特先生所觀察到的）法利賽人比基督的門徒擁有更多的禱告恩賜；而更可能是他們之間使用的固定禱告詞，他們像天主教徒數珠子一樣重複這些禱告。基督在此並非譴責冗長的禱告本身是虛偽的；不，如果它們沒有很大的善意表現，它們就不會被用作藉口；而用來掩蓋這種邪惡行為的偽裝必須非常厚。基督自己「整夜禱告神」，我們也被命令「不住地禱告」；當有許多罪要承認，許多需要禱告以求供應，以及許多恩典要感謝時，就有理由作冗長的禱告。但法利賽人的冗長禱告是由虛妄的重複組成的，而且（這是它們的目的）它們是為了「假冒為善」；透過它們，他們獲得了虔誠敬拜、愛禱告、蒙天眷顧的聲譽；透過這種方式，人們被引導相信像他們這樣的人不可能欺騙他們；因此，寡婦若能找到一個法利賽人作為她的受託人和孩子的監護人，是何等有福！因此，當他們似乎藉著禱告的翅膀向天飛翔時，他們的眼睛，像鳶一樣，卻一直盯著地上他們的獵物，某個方便他們侵吞的寡婦的家產。因此，割禮是示劍人貪婪的遮掩（Gen. xxxiv. 22, 23），在希伯崙還願是押沙龍叛亂的掩護（2 Sam. xv. 7），在耶斯列的禁食必須支持拿伯的謀殺，而剷除巴力是耶戶野心的墊腳石。天主教神父藉著為死人作冗長禱告、彌撒和安魂曲，以及我不知道的其他藉口，透過侵吞寡婦和孤兒的家產來致富。注意：敬虔的外表和形式被用來掩蓋最大的惡行，這並非新鮮事。但偽裝的虔誠，無論現在如何，在「神審判人隱秘事的那日」，都將被視為雙倍的罪孽。
３. 對於此事的判決：「所以你們要受更重的刑罰。」注意：（１）刑罰有輕重之分；有些人的罪更不可原諒，因此他們的毀滅將更難以忍受。（２）偽君子現在用來掩飾或藉口其罪的宗教藉口，將來會加重他們的定罪。罪的欺騙性如此之大，以至於罪人希望藉以贖罪和彌補罪惡的同一件事，將會反過來對付他們，使他們的罪惡更加罪惡。但對於罪犯來說，當他的辯護變成他的冒犯，而他的辯詞（「我們曾奉你的名傳道，奉你的名作了很長的禱告」）卻加重了對他的指控時，這是何等悲哀。
三、當他們是如此敵視靈魂歸信基督教時，他們卻非常勤奮地將人引向他們的派系。他們將天國的門向那些願意歸向基督的人關閉，但同時卻「走遍洋海陸地，勾引一個人入教」（v. 15）。在此請注意：
１. 他們在使人歸信猶太教方面的可嘉勤奮，不僅是「門徒」（proselytes of the gate），他們只遵守挪亞子孫的七條誡命，而且是「義人」（proselytes of righteousness），他們完全投入猶太教的所有儀式，因為那是他們所追求的目標；為此，為了一個這樣的人，即使只有一個，他們也「走遍洋海陸地」，施展許多狡猾的手段，設下許多計謀，奔波勞碌，差遣書信，不辭辛勞。他們的目的何在？不是神的榮耀和靈魂的益處；而是為了獲得使他們歸信的榮譽，以及在他們歸信後從他們身上獲利的優勢。注意：（１）使人歸信，如果歸向真理和真誠的敬虔，並且出於良善的動機，就是一項善工，值得付出最大的關懷和努力。靈魂的價值如此之大，以至於為拯救一個靈魂脫離死亡，任何事都不應被認為過多。法利賽人在此方面的勤奮，可以顯示許多自以為出於更好原則行事的人的疏忽，他們卻不願付出任何努力或代價來傳播福音。（２）為了使人歸信，必須「走遍洋海地」；必須嘗試所有的方法和手段；先試一種方法，然後再試另一種，所有這些都還不夠；但如果目標達成，所有這些都值得。 （３）屬肉體的心很少會退縮於為實現其屬肉體目的所需的努力；當需要使人歸信以服務於他們自己的目的時，他們會「走遍洋海陸地」來使他歸信，而不是失望。
２. 他們在使人歸信後濫用他們的歸信者，這是他們可咒詛的邪惡。「你們立刻使他成為法利賽人的門徒，他吸取了法利賽人所有的觀念；這樣，你們就使他成為比你們自己更甚的地獄之子。」注意：（１）偽君子雖然自以為是天國的繼承人，但在基督的判斷中，他們是地獄之子。他們虛偽的根源來自地獄，因為魔鬼是謊言之父；他們虛偽的傾向是走向地獄，那是他們所屬的國度，他們所繼承的產業；他們被稱為「地獄之子」，因為他們對天國根深蒂固的敵意，這是法利賽主義的原則和本質。（２）雖然所有惡意反對福音的人都是地獄之子，但有些人比其他人更是雙倍的地獄之子，更加狂熱、偏執和惡毒。（３）被誤導的歸信者通常是最狂熱的；學生超越了他們的老師，[１] 在對儀式的熱衷上；法利賽人自己看到了他們自己強加的愚蠢，並在心裡嘲笑那些順從他們的人的順從；但他們的歸信者卻對這些儀式充滿熱情。注意：頭腦簡單的人通常會崇拜那些聰明人（無論出於公共目的如何支持它們）卻不得不輕視的表演和儀式。[２] 在對基督教的狂熱上；歸信者很容易接受他們狡猾的領袖灌輸給他們的原則，因此對真理變得極其狂熱。使徒在各地遇到的最苦毒的敵人是希臘化的猶太人，他們大多是歸信者（Acts xiii. 45; xiv. 2-19; xvii. 5; xviii. 6）。保羅，一個法利賽人的門徒，曾「極力逼迫基督徒」（Acts xxvi. 11），而他的老師迦瑪列似乎更為溫和。
四、他們尋求自己的世俗利益和榮譽多於神的榮耀，這使他們製造了虛假和不合理的區別，藉此將百姓引入危險的錯誤，特別是在起誓的事情上；起誓作為一種普遍的宗教意識的證據，一直被所有國家視為神聖（v. 16）；「你們這瞎眼的引導者。」注意：１. 想到有多少人受那些自己是瞎眼的人引導，他們承諾向他人指明他們自己甘願無知的道路，這是令人悲哀的。「他的守望者是瞎眼的」（Isa. lvi. 10）；而且百姓也常常喜歡這樣，對先見說：「不要看。」但當百姓的領袖「使他們走錯路」時，情況就糟了（Isa. ix. 16）。２. 雖然那些引導者是瞎眼的人的境況非常悲慘，但那些瞎眼引導者自己的境況卻更為悲慘。基督向那些要為許多靈魂的血負責的瞎眼引導者宣告禍哉。現在，為了證明他們的瞎眼，祂特別提到了起誓的事情，並展示了他們是多麼腐敗的教義解釋者。（１）祂闡述了他們所教導的教義。[１] 他們允許藉著受造物起誓，只要這些受造物被分別為聖歸於神的服事，並與祂有任何特殊的關係。他們允許藉著聖殿和祭壇起誓，儘管它們是人手所造的，旨在服事神的榮耀，而不是分享祂的榮耀。起誓是對神的全知和公義的呼求；將這種呼求轉向任何受造物，就是將那受造物置於神的位置。參見Deut. vi. 13。[２] 他們區分了藉著「聖殿」起誓和藉著「聖殿的金子」起誓；藉著「祭壇」起誓和藉著「祭壇上的禮物」起誓；他們認為後者有約束力，而前者沒有。這裡有雙重邪惡；首先，他們對某些誓言予以寬免，輕視它們，認為一個人沒有義務藉此來斷言真理或履行承諾。他們不應該藉著聖殿或祭壇起誓；但當他們這樣起誓時，他們就被自己口中的話語所困。任何在任何情況下都縱容背信的教義，都不可能來自真理的神。誓言是雙刃劍，不可輕率對待。其次，他們將金子置於聖殿之上，將禮物置於祭壇之上，以鼓勵人們將禮物帶到祭壇，將金子帶到聖殿的庫房，他們希望從中獲利。那些以金子為希望，眼睛被暗中的禮物蒙蔽的人，是科爾班（Corban）的忠實支持者；而貪婪是他們的敬虔，他們透過千方百計的詭計，使宗教屈從於他們的世俗利益。腐敗的教會領袖根據自己的目的，將事物定為罪或非罪，並且更看重與自己利益相關的事物，而不是與神的榮耀和靈魂益處相關的事物。（２）祂指出這種區別的愚蠢和荒謬（v. 17-19）；「你們這些愚昧瞎眼的人哪！」基督稱他們為「愚昧人」，是出於必要的責備，而不是憤怒的斥責。我們從智慧的話語中指出罪惡觀點和行為的愚蠢就足夠了：但至於將這個稱號加諸於特定的人，則留給基督，祂知道人裡面有什麼，並且禁止我們說：「你這個傻瓜。」為了證明他們的愚蠢，祂訴諸於他們自己：「哪一個更大呢？是金子（金器和裝飾品，或庫房裡的金子），還是使金子成聖的聖殿？是禮物，還是使禮物成聖的祭壇？」任何人都會承認：「Propter quod aliquid est tale, id est magis tale」（某物之所以如此，其原因本身就更是如此）。那些藉著聖殿的金子起誓的人，是將其視為聖潔的；但使它聖潔的是什麼呢？不就是聖殿的聖潔，因為它被分別為聖歸於聖殿的服事嗎？因此，聖殿不可能比金子不聖潔，而必須更聖潔；因為小的蒙大的祝福和成聖（Heb. vii. 7）。聖殿和祭壇是固定地獻給神的，金子和禮物只是次要的。基督是我們的祭壇（Heb. xiii. 10），我們的聖殿（John ii. 21）；因為是祂使我們所有的禮物成聖，並使它們蒙悅納（1 Pet. ii. 5）。那些在稱義中將自己的行為置於基督的義之上的人，犯了法利賽人的荒謬，他們將禮物置於祭壇之上。每個真正的基督徒都是活的聖殿；藉著它，普通的事物都為他成聖；「在潔淨的人，凡物都潔淨」（Tit. i. 15），「不信的丈夫也因妻子成聖」（1 Cor. vii. 14）。（３）祂糾正了這個錯誤（v. 20-22），將他們所發明的所有誓言歸結為誓言的真正意圖，即「奉主的名」：因此，即使藉著聖殿、祭壇或天堂起誓在形式上是錯誤的，它仍然具有約束力。Quod fieri non debuit, factum valet（不應做的事，一旦做了就有效）。一個人絕不能利用自己的過錯。[１] 凡指著祭壇起誓的，不要以為可以藉著說：「祭壇不過是木頭、石頭和銅」來擺脫其約束；因為他的誓言將被最嚴格地解釋為對他自己不利；因為他有過失，所以其約束力必須得到維護，ut res potius valeat quam pereat（義務因此得到加強而不是破壞）。因此，指著祭壇起誓，應解釋為指著祭壇和其上的一切；因為附屬物隨主體而轉移。而其上的東西既然獻給神，指著它和它們起誓，實際上就是呼求神自己作證：因為它是神的祭壇；凡到那裡的，就是到神那裡（Ps. xliii. 4; xxvi. 6）。[２] 凡指著聖殿起誓的，如果他明白自己在做什麼，就不能不明白對聖殿如此尊重的理由，不是因為它是一座華麗的建築，而是因為它是神的殿，獻給祂的服事，是祂選擇將祂的名放在那裡的地方；因此他指著「它和住在其中的主」起誓；在那裡，祂以一種特殊的方式顯現自己，並賜下祂同在的憑據；所以凡指著它起誓的，就是指著那位說「這是我的安息之所，我要住在這裡」的主起誓。好的基督徒是神的殿，神的靈住在他們裡面（1 Cor. iii. 16; vi. 19），神將對他們所做的事視為對祂自己所做的事；凡使一個蒙恩的靈魂憂傷的，就是使它和住在它裡面的聖靈憂傷（Eph. iv. 30）。[３] 如果一個人指著天起誓，他就是犯罪（ch. v. 34）；然而他不能因此免除誓言的約束；不，神會讓他知道他所指著起誓的天是祂的寶座（Isa. lxvi. 1）；凡指著寶座起誓的，就是向坐在寶座上的主呼求；祂既不悅誓言形式上對祂的冒犯，也必報復因違背誓言而對祂造成的更大冒犯。基督不會縱容規避莊嚴誓言的行為，無論其藉口多麼冠冕堂皇。
五、他們在律法的小事上非常嚴謹和精確，但在更重要的事上卻粗心大意和鬆懈（v. 23, 24）。他們「在律法上偏心」（Mal. ii. 9），會根據自己的利益或喜好來挑選職責。真誠的順服是全面的，凡從正確原則順服神任何誡命的人，都會尊重所有的誡命（Ps. cxix. 6）。但偽君子在宗教上為自己而非為神行事，他們在宗教上所做的，不會超過他們能為自己服務的程度。文士和法利賽人的偏心在此有兩個例子。
１. 他們遵守較小的職責，卻忽略較大的職責；他們在繳納什一奉獻上非常精確，直到涉及到「薄荷、茴香、芹菜」，他們在這些東西的什一奉獻上的精確度不會花費他們太多，但會被大肆宣揚，他們可以廉價地獲得聲譽。法利賽人以此自誇：「我把我一切所有的都獻上十分之一」（Luke xviii. 12）。但很可能他們有自己的目的，並會從中獲利；因為接受什一奉獻的祭司和利未人與他們有利益關係，知道如何回報他們的恩惠。繳納什一奉獻是他們的職責，也是律法所要求的；基督告訴他們不應該不去做。注意：所有人都應在自己的位置上為支持和維持常設事工做出貢獻：扣留什一奉獻被稱為「搶奪神」（Mal. Mal. ii. 8-10）。那些「在道上受教」卻不「供給教導他們的人」的人，那些喜歡廉價福音的人，比法利賽人還不如。但基督在此譴責他們的是，他們「忽略了律法上更重要的事，就是公義、憐憫和信實」；他們在繳納什一奉獻上的精確，如果不是為了在神面前贖罪，至少也是為了向人掩飾和粉飾對這些事的忽略。神律法中的所有事都是重要的，但那些最能表達內心聖潔的事是最重要的；那些捨己、輕看世界和順服神的例子，其中蘊含著宗教的生命。對人的公義和憐憫，以及對神的信實，是律法上更重要的事，是「耶和華我們的神所要求的善事」（Mic. vi. 8）；就是行公義，好憐憫，存謙卑的心，憑信心與神同行。這種順服比獻祭或什一奉獻更好；公義比獻祭更受重視（Isa. i. 11）。對祭司在什一奉獻上公義，卻欺騙和詐取其他人，不過是嘲弄神，欺騙自己。憐憫也比獻祭更受重視（Hos. vi. 6）。供養那些「用耶和華的祭物使自己肥胖」的人，卻同時對赤身露體、缺乏日用飲食的弟兄姊妹關閉憐憫的心腸，向祭司繳納薄荷的什一奉獻，卻拒絕給拉撒路一塊碎屑，這就是暴露在沒有憐憫的審判之下，這種審判是針對那些自稱有判斷力卻不施憐憫的人；而且判斷力和憐憫若沒有對神啟示的信心，也無濟於事；因為神在祂的真理中也要受尊榮，就像在祂的律法中一樣。
２. 他們避免較小的罪，卻犯了較大的罪（v. 24）；「你們這瞎眼的引導者」；祂之前曾這樣稱呼他們（v. 16），因為他們腐敗的教導；這裡祂稱他們為瞎眼，是因為他們腐敗的生活，因為他們的榜樣和他們的教義一樣具有引導性；在這方面他們也是瞎眼和偏心的；他們「濾出蠓蟲，卻吞下駱駝」。在他們的教義中，他們濾出蠓蟲，警告人們即使是最小的長老傳統的違犯。在他們的實踐中，他們濾出蠓蟲，以一種看似恐懼的態度將它們吐出，彷彿他們對罪惡有極大的厭惡，即使是最小的罪也害怕；但他們對那些與蠓蟲相比如同駱駝的罪卻毫不費力；當他們侵吞寡婦的家產時，他們確實「吞下駱駝」；當他們給猶大無辜之血的價錢，卻又猶豫將歸還的錢放入庫房時（ch. xxvii. 6）；當他們不願進入審判廳，害怕被玷污，卻站在門口，大聲指責聖潔的耶穌時（John xviii. 28）；當他們與門徒爭吵，因為他們用未洗的手吃飯，卻為了填滿科爾班而教導人們違背第五條誡命時，他們濾出蠓蟲，或較小的事，卻吞下駱駝。基督在此並非責備對小罪的顧慮；如果它是罪，即使只是一隻蠓蟲，也必須濾出，但祂譴責的是這樣做，然後卻吞下駱駝。在律法的小事上迷信，而在大事上褻瀆，這就是這裡所譴責的虛偽。
六、他們只注重宗教的外表，而不注重內在。他們更渴望和關心在人面前顯得虔誠，而不是在神面前證明自己虔誠。這用兩個比喻來說明。
１. 他們被比作一個外面洗得乾淨，裡面卻滿是污垢的器皿（v. 25, 26）。法利賽人將宗教置於充其量不過是禮儀的一點上——「洗杯子」（Mark vii. 4）。他們關心用乾淨的杯盤吃飯，卻不顧藉著勒索獲取食物，並過度使用。現在，一個人只洗杯子的外面，供人觀看，卻讓裡面骯髒，供人使用，這是多麼愚蠢的事啊；那些只避免會損害他們在人面前聲譽的醜聞性罪惡，卻容許自己內心充滿邪惡，使他們在純潔聖潔的神面前可憎的人，就是這樣做的。關於這一點，請注意：
（１）法利賽人的行為；他們「洗淨了外面」。在那些鄰居能觀察到的事情上，他們顯得非常精確，並以如此多的詭計進行他們邪惡的陰謀，以至於他們的邪惡沒有被懷疑；人們普遍認為他們是非常好的人。但在裡面，在他們內心的深處和他們生活的隱秘之處，他們「充滿了勒索和放蕩」；「暴力和放縱」（哈蒙德博士語）；也就是說，不公義和不節制。當他們想顯得虔誠時，他們既不節制也不公義。他們的「內心充滿了邪惡」（Ps. v. 9）；我們內心是什麼樣，我們實際上就是什麼樣。
（２）基督針對這種行為所給出的規則（v. 26）。這是對瞎眼的法利賽人說的。他們自以為是「這地的先見」，但（John ix. 39）基督稱他們為「瞎眼」。注意：在基督看來，那些瞎眼的人（無論他們在其他事情上多麼敏銳）對自己內心的邪惡是陌生人，而不是敵人；他們看不見也不恨惡潛藏在那裡的隱秘罪惡。自我無知是最可恥和最有害的無知（Rev. iii. 17）。規則是：「先洗淨裡面。」注意：我們每個人首要的關懷應該是「洗淨我們心中的邪惡」（Jer. iv. 14）。基督徒的主要工作在於內在，要潔淨「靈魂的污穢」。腐敗的情感和傾向，潛藏在靈魂中、不為人知、不被察覺的隱秘情慾，這些必須首先被治死和制服。那些只有神的眼睛才能見證的罪惡，必須憑良心戒絕，因為祂鑒察人心。請注意所規定的方法：「先洗淨裡面」，不是「只洗淨裡面」，而是「先洗淨裡面」；因為如果對裡面給予應有的關懷，外面也會潔淨。外在的動機和誘因可以保持外面潔淨，而裡面卻污穢；但如果更新、成聖的恩典潔淨了裡面，那就會對外面產生影響，因為主導原則在於內在。如果心靈得到妥善保守，一切都好，因為「生命的泉源由心發出」；爆發的罪惡自然會消失。如果心靈和精神被更新，就會有新的生命；因此我們必須從自己開始；首先潔淨裡面；當這是我們首要的工作時，我們就做好了確定的工作。
２. 他們被比作「粉飾的墳墓」（v. 27, 28）。
（１）他們外面好看，像「外面顯得美麗的墳墓」。有些人認為這指的是猶太人粉刷墳墓的習俗，只是為了標記它們，特別是如果它們在不尋常的地方，以便人們避開它們，因為接觸墳墓會導致禮儀上的不潔（Num. xix. 16）。修路官員的職責之一就是修復那些褪色的粉刷。墳墓因此變得顯眼（2 Kings xxiii. 16, 17）。偽君子的形式主義，他們藉此努力向世人推薦自己，只會讓所有聰明善良的人更加小心地避開他們，以免被他們玷污。「要防備文士」（Luke xx. 46）。這更像是暗示粉刷顯赫人物墳墓以美化它們的習俗。這裡說（v. 29），他們「修飾義人的墳墓」；就像我們通常在偉人墳墓上豎立紀念碑，並在親愛朋友的墳墓上撒花一樣。現在，文士和法利賽人的義就像墳墓的裝飾，或裝扮死屍，只是為了炫耀。他們野心的頂峰是「在人面前顯為義」，並受人稱讚和欽佩。
（２）他們裡面卻「污穢」，像墳墓一樣，「裡面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢」：當靈魂離開我們的身體時，我們的身體就是如此卑賤！
第23章_3
他們就這樣充滿了偽善和不義。偽善是所有不義中最惡劣的。注：那些心中充滿罪惡的人，其生活仍可能無可指摘，外表看來非常良善。然而，如果我們的主人不說「做得好」，我們從同僕那裡得到的好評又有何益呢？當所有其他的墳墓都被打開時，這些粉飾的墳墓也將被查看，死人的骨頭和一切污穢都將被「帶出來」，「鋪在天上萬象之前」（耶八1-2）。因為那日是上帝審判的，不是人的外表，而是人的隱秘。屆時，那些與偽君子同得份的人，回想起他們如何體面、光鮮地走向地獄，並受到所有鄰居的稱讚，將是何等微不足道的安慰。
七、他們假裝對已故先知的記憶充滿敬意，卻仇恨並迫害那些與他們同在的先知。這一點放在最後，因為這是他們品格中最黑暗的部分。上帝對祂在律法和典章中的榮耀充滿嫉妒，若它們被褻瀆和濫用，祂必不容忍；但祂也常常對祂在先知和僕人中的榮耀表達同樣的嫉妒，若他們受冤屈和迫害，祂更不容忍。因此，當我們的主耶穌談到這一點時，祂比談論其他任何一點都說得更為詳盡（v. 29-37）；因為這觸及祂的僕人，觸及祂的受膏者，也觸及祂的眼珠。在此請默想：
１. 文士和法利賽人對已故先知所假裝的敬意（v. 29-30）。這是他們外表顯為公義的粉飾。（１）他們尊崇先知的遺物，他們建造先知的墳墓，修飾他們的墓碑。看來，先知的埋葬地點是為人所知的，大衛的墳墓就在他們那裡（徒二29）。「神人」的墳墓上有一塊碑文（王下二十三17），約西亞認為不「動他的骸骨」已是足夠的敬意（v. 18）。但他們要做更多，重建並美化它們。現在請思考這一點：
[１] 作為對已故先知所施敬意的例證，這些先知在世時被視為萬物的渣滓，並被惡意毀謗。注：上帝甚至能從惡人那裡，強迫他們承認敬虔和聖潔的尊榮。尊榮上帝的，上帝必尊榮他，有時甚至從那些預期會輕蔑的人那裡得到尊榮（撒下六22）。義人的名必蒙紀念，而那些仇恨和迫害他們的人，其名必被羞辱遮蓋。在盡職的道路上堅定不移的榮譽將是持久的榮譽；那些在上帝面前顯明的人，也將在周圍人的良心中顯明。
[２] 作為文士和法利賽人偽善的例證，他們對先知表示敬意。注：屬肉體的人很容易尊崇已故忠心僕人的記憶，因為他們不會責備他們，也不會攪擾他們的罪。已故的先知是「看不見的先見」，他們可以很好地忍受；他們不會像活著的見證人那樣折磨他們，那些見證人「活生生地」作見證（啟十一10）。他們可以尊重已故先知所寫的書卷，這些書卷告訴他們「應該」如何；但卻不接受活著先知的責備，這些責備告訴他們「是」如何。「讓他們成為聖徒吧；但不要讓他們活著。」羅馬教會對已故聖徒，特別是殉道者的記憶所表現出的過度敬意，為他們的名字奉獻節日和地點，供奉他們的遺物，向他們禱告，並向他們的圖像獻祭，同時卻讓自己沉醉於當代聖徒的血中，這明顯證明他們不僅繼承，而且超越了文士和法利賽人虛偽的宗教，這種宗教建造先知的墳墓，卻仇恨先知的教義。
（２）他們聲稱反對殺害先知（v. 30）；「如果我們活在我們祖宗的日子，我們必不與他們同流合污。」他們絕不會同意使阿摩司緘默，囚禁米該亞，將哈拿尼下在木狗裡，將耶利米下在牢獄中，用石頭打死撒迦利亞，嘲笑所有主的使者，並虐待祂的先知；不，他們絕不會，他們寧願失去右手也不會做這樣的事。「你的僕人是狗嗎？」然而他們當時卻正在密謀殺害基督，所有先知都為祂作見證。他們認為，如果他們活在先知的日子，他們會樂意聽從並順服；然而他們卻反叛基督帶到世上的光。但可以肯定的是，對施洗約翰而言的希律和希羅底，對以利亞而言也會是亞哈和耶洗別。注：罪人內心的詭詐在於此：當他們順應自己時代的罪惡潮流時，卻幻想自己會逆流而上，反對過去時代的罪惡；他們幻想如果他們有別人的機會，他們會更忠實地利用；如果他們處於別人的試探中，他們會更堅決地抵擋；然而他們卻不利用自己現有的機會，也不抵擋自己所處的試探。我們有時會想，如果我們活在基督在世的時候，我們會多麼恆切地跟隨祂；我們不會像當時的人那樣輕視和拒絕祂；然而基督在祂的靈裡，在祂的話語裡，在祂的僕人裡，仍然沒有得到更好的對待。
２. 他們對基督和祂福音的敵意和反對，以及他們因此給自己和那一代人帶來的毀滅（v. 31-33）。在此請默想：
（１）所證實的控訴：「你們就是自己作見證。」注：罪人不能指望因缺乏證據而逃脫基督的審判，因為很容易找到他們自己作見證；他們的辯詞不僅會被駁回，而且會轉為對他們的定罪，他們的「舌頭」將會「落在他們自己身上」（詩六十四8）。
[１] 根據他們自己的承認，殺害先知是他們祖先的極大惡行；因此他們知道其過錯，卻自己犯了同樣的罪。注：那些譴責別人罪惡，卻容許自己犯同樣或更嚴重罪惡的人，是所有罪人中最不可原諒的（羅一32-二1）。他們知道自己不應該與迫害者同流合污，卻成了他們的追隨者。現在這種自相矛盾，在大日將構成自我定罪。基督對他們建造先知墳墓的行為，賦予了與他們原意不同的解釋；彷彿他們美化墳墓，就是為殺害先知的人辯護（路十一48），因為他們堅持犯罪。
[２] 根據他們自己的承認，這些臭名昭著的迫害者是他們的祖先：「你們是他們的子孫。」他們的意思不過是說他們是他們的血緣和自然子孫；但基督卻轉而指責他們，說他們在靈性和性情上也是如此：「你們是那些祖宗的子孫，你們要行他們的情慾。」正如你們所說，他們是「你們的」祖宗，而你們「繼承了你們祖宗的性情」；這是你們血脈中流傳的罪。正如你們的祖宗所行的，你們也照樣行（徒七51）。他們來自一個迫害的種族，是「作惡的後裔」（賽一4），「起來接續你們祖宗的位」（民三十二14）。惡意、嫉妒和殘忍在他們骨子裡根深蒂固，他們以前曾奉行「照著他們祖宗所行的去行」的原則（耶四十四17）。在此值得默想的是（v. 30），他們多麼小心地提及這種關係：「他們是『我們的』祖宗，殺害了先知，他們是尊貴有權勢的人，我們是他們的子孫和繼承者。」如果他們像應當的那樣憎惡他們祖先的邪惡，他們就不會如此熱衷於稱他們為「他們的祖宗」；因為與迫害者有親屬關係，即使他們擁有再多的尊嚴和權勢，也不是什麼光榮的事。
（２）對他們宣判。基督在此繼續：
[１] 將他們交給罪惡，因為他們無可挽回（v. 32）；「那麼，你們就去填滿你們祖宗的罪惡吧。」如果以法蓮與偶像聯合，並拒絕悔改，就「任憑他吧」。污穢的，讓他仍然污穢。基督知道他們當時正在密謀殺害祂，並在幾天內就會實現；祂說：「好吧，繼續你們的陰謀，接受你們的咒詛，隨心所欲，隨眼所見，看看會有什麼結果。你所做的，快做吧。你們只會填滿罪惡的量，那時就會在憤怒的洪水中溢出。」注：
首先，在徹底毀滅臨到個人、家庭、教會和國家之前，罪惡的量必須被填滿。上帝會長久忍耐，但時候將到，祂「不能再忍耐」（耶四十四22）。我們讀到亞摩利人的罪惡之量必須填滿（創十五16），地上的「莊稼熟了，可以收割了」（啟十四15-19），以及罪人「行完詭詐」（在詭詐中達到完全的程度）（賽三十三1）。
其次，當孩子們堅持犯同樣或類似的罪時，他們就填滿了他們祖宗的罪惡之量。那帶來國家毀滅的國家罪惡，是由許多人在不同時代的罪惡組成的，在社會的繼承中，有一個持續的記錄；因為上帝公正地將祖宗的罪孽歸到那些步其後塵的子孫身上。
第三，迫害基督和祂的子民與僕人，比任何其他罪惡更快地填滿一個國家的罪惡之量。正是這罪惡給祖宗帶來了無可挽回的憤怒（代下三十六16），也給子孫帶來了極大的憤怒（帖前二16）。這是第四次過犯，當它與其他三次過犯加在一起時，主「必不轉去刑罰」（摩一3, 6, 9, 11, 13）。
第四，上帝將那些頑固地沉溺於自己內心情慾的人交給他們自己的情慾，這是公正的。那些執意奔向毀滅的人，就讓他們放任自流吧，這是人在地獄之外所能處於的最悲慘境況。
[２] 祂繼續將他們交給無可挽回的毀滅，即來世的個人毀滅（v. 33）；「你們這些蛇類，毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」這些話從基督口中說出，祂的嘴唇曾被恩惠充滿，真是奇特。但祂能且會說出恐懼的話，在這些話中，祂解釋並總結了祂對文士和法利賽人所宣告的八個禍哉。在此有：
首先，他們的描述：「你們這些蛇類。」基督會罵人嗎？是的，但這並不授權我們也這樣做。祂無誤地知道人裡面有什麼，知道他們像蛇一樣狡猾，依附於塵土，以塵土為食；他們外表光鮮，內心卻惡毒，舌下藏毒，是古蛇的後裔。他們是「毒蛇之種」；他們和他們的前輩，他們和那些與他們聯合的人，都是對基督和祂的福音充滿毒液、憤怒、惡意的仇敵。他們喜歡被人稱為「拉比，拉比」，但基督稱他們為「蛇」和「毒蛇」；因為祂給人真實的品格，並樂於輕視驕傲的人。
其次，他們的厄運。祂將他們的境況描繪得非常悲慘，幾乎絕望：「你們怎能逃脫地獄的刑罰呢？」基督自己傳講地獄和刑罰，為此祂的僕人常常被那些不願聽聞的人責備。注：１. 地獄的刑罰將是所有不悔改罪人可怕的結局。這判決來自基督，比來自所有先知和僕人更可怕，因為祂是審判者，地獄和死亡的鑰匙都掌握在祂手中，祂說他們被定罪，他們就真的被定罪了。２. 有一條逃脫這刑罰的道路，這在此處暗示著；有些人「脫離了將來的忿怒」。３. 在所有罪人中，那些具有文士和法利賽人精神的人，最不可能逃脫這刑罰；因為悔改和信心是逃脫所必需的；而他們這些自以為是，對基督和祂的福音如此偏見的人，又怎能被帶到這些呢？他們怎能被醫治和拯救，他們甚至不能忍受自己的傷口被探查，也不能忍受基列的乳香被塗抹呢？稅吏和娼妓，他們意識到自己的疾病並求助於醫生，比那些雖然正走向地獄，卻自信自己走在天堂之路的人，更有可能逃脫地獄的刑罰。
法利賽人的厄運；耶路撒冷的罪孽與厄運。
34 所以，我差遣先知、智慧人、文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，又要從這城追逼到那城：35 叫世上所有流的義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36 我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。38 看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。39 我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。
我們已經看到盲目的領袖在基督的判決下，跌入坑中，進入地獄的刑罰；讓我們看看盲目的追隨者，即猶太教會的整體，特別是耶路撒冷，將會如何。
一、耶穌基督仍打算用恩典的工具來試驗他們：「我差遣先知、智慧人、文士到你們這裡來。」這聯繫很奇特：「你們是毒蛇之種，不可能逃脫地獄的刑罰」；人們會以為接下來應該是：「所以你們再也不會有先知被差遣到你們這裡來了」；但不是，而是：「所以我將差遣先知到你們這裡來，看看你們最終是否會被感動，否則就讓你們無可推諉，並證明上帝在毀滅你們的事上是公義的。」因此，這句話以一個驚嘆詞「看哪！」開頭。默想：
１. 是基督差遣他們：「我差遣。」藉此祂宣告自己是上帝，有能力賜予並委任先知。這是一種君王職分；祂差遣他們作為大使，與我們商議我們靈魂的事務。祂復活後，祂說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約二十21），就應驗了這話。雖然祂當時顯得卑微，但祂卻被賦予了這巨大的權柄。
２. 祂首先差遣他們到猶太人那裡：「我差遣他們到你們這裡。」他們從耶路撒冷開始；無論他們走到哪裡，他們都遵守這條規則，首先將福音的恩典提供給猶太人（徒十三46）。
３. 祂所差遣的人被稱為「先知、智慧人、文士」，這是舊約對新約職事的稱呼；這表明現在差遣給他們的僕人，不應遜於舊約的先知、所羅門的智慧，或以斯拉的文士。在最初時代受神聖啟示的特殊僕人，就像直接從天上受委任的先知；當時和現在仍存在於教會中，並將持續到末世的普通常設僕人，就像智慧人和文士，引導和教導百姓認識上帝的事。或者，我們可以將使徒和傳福音者視為先知和智慧人，將牧師和教師視為「受教導進入天國」的文士（太十三52）；因為文士的職分是尊貴的，直到那些人玷污了它。
二、祂預見並預言祂的使者將在他們中間遭受惡待：「有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，又要從這城追逼到那城；然而我仍要差遣他們。」基督預先知道祂的僕人將會受到多麼惡劣的對待，卻仍然差遣他們，並為他們指定受苦的程度；然而祂並沒有因此而減少對他們的愛，因為祂打算藉著他們的受苦來榮耀自己，並在他們之後榮耀他們；祂會平衡這些苦難，儘管不阻止它們。默想：
１. 這些迫害者的殘酷：「你們要殺害，要釘十字架。」他們所渴望的，不亞於血，生命的血；他們的慾望不滿足於任何少於毀滅他們的事物（出十五9）。他們殺害了兩個雅各，釘死了革羅罷的兒子西門，鞭打了彼得和約翰；這樣，肢體就分擔了頭的苦難，祂被殺害和釘十字架，他們也是如此。基督徒必須預期抵擋罪惡，甚至流血。
２. 他們不懈的努力：「你們要從這城追逼到那城。」當使徒們從這城到那城傳福音時，猶太人跟蹤他們，糾纏他們，並煽動對他們的迫害（徒十四19；十七13）。那些「在猶太地不信的」人，比任何其他不信者對福音更為苦毒的仇敵（羅十五31）。
３. 在這事上假冒宗教：「他們要在會堂裡鞭打他們」，那是他們敬拜的地方，他們在那裡舉行教會法庭；所以他們這樣做是作為對教會的一種服務；將他們趕出去，並說：「願主得榮耀」（賽六十六5；約十六2）。
三、祂將他們祖宗的罪歸到他們身上，因為他們模仿了這些罪：「叫世上所有流的義人的血，都歸到你們身上」（v. 35-36）。雖然上帝長久忍耐一個迫害的世代，但祂不會永遠忍耐；被濫用的忍耐，會轉化為最大的憤怒。罪人堆積罪惡的寶藏越久，憤怒的寶藏就越深越滿；而它們的爆發將如同大淵的泉源裂開。默想：
１. 這歸算的範圍：它包括「世上所有流的義人的血」，也就是為義的緣故所流的血，這些血都已存放在上帝的寶庫中，沒有一滴失落，因為「它寶貴」（詩七十二14）。祂將這帳目追溯到「義人亞伯的血」，從那時起，這個「殉道者時代」開始了；他被稱為「義人」亞伯，因為他從天上得了見證，證明他是「義人，上帝指著他的禮物作證」。殉道何等早地進入世界！第一個死去的人，是為他的信仰而死，他「雖然死了，卻因這信，仍舊說話」。他的血不僅向該隱呼喊，而且繼續向所有走該隱道路，並仇恨和迫害他們弟兄的人呼喊，因為「他們的行為是義的」。祂將其延伸到「巴拉加的兒子撒迦利亞的血」（v. 36），不是先知撒迦利亞（如有些人所說），儘管他是「巴拉加的兒子」（亞一1），也不是施洗約翰的父親撒迦利亞（如另一些人所說）；而是，最有可能的是，耶何耶大的兒子撒迦利亞，他「在耶和華殿的院內被殺」（代下二十四20-21）。他的父親被稱為巴拉加，這與耶何耶大的意思大致相同；猶太人通常同一個人有兩個名字；「你們所殺的」，你們這個民族，儘管不是這個世代的人。這被特別指出，因為對那血的追討被特別提及（代下二十四22），就像亞伯的血一樣。猶太人想像被擄已經足夠為這罪孽贖罪了；但基督讓他們知道，這還沒有完全清算，而是仍然記在帳上。有些人認為這是一個預言性的暗示，因為約瑟夫提到一個巴錄的兒子撒迦利亞（《猶太戰爭》4.335），他是一個公正善良的人，在羅馬人毀滅聖殿前不久在聖殿中被殺。大主教提爾森認為，基督既暗示了《歷代志》中前一個撒迦利亞的故事，也預言了約瑟夫書中後一個撒迦利亞的死亡。雖然後者尚未被殺，但在這次毀滅來臨之前，他們殺害他將是真實的；所以所有的一切都將從頭到尾被歸總。
２. 它的影響：「這一切的罪都要歸到這世代了。」所有這些血的罪孽，所有這些血的懲罰，都將「歸到這世代」。即將臨到他們的苦難和毀滅將是如此巨大，以至於，儘管考慮到他們自己罪惡的邪惡，這懲罰甚至比他們應得的還要少；然而，與其他審判相比，這將似乎是對他們祖先所有邪惡的總清算，特別是他們的迫害，上帝宣告這次毀滅與所有這些都有特殊的關聯。這次毀滅將是如此可怕，彷彿上帝一次性地為世上所有流的義人的血審判了他們。它將「歸到這世代」；這暗示著它將很快來臨；這裡有些人將活著看到它。注：罪惡的懲罰越嚴厲、越接近，呼籲悔改和改革的聲音就越大。
四、祂哀嘆耶路撒冷的邪惡，並公正地責備他們拒絕了祂多次的善意邀請（v. 37）。看祂多麼關切地談論那座城市：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！」這重複是強調的，表達了極大的憐憫。一兩天前，基督曾為耶路撒冷哭泣，現在祂為它嘆息和呻吟。耶路撒冷，「平安的異象」（其意），現在卻要成為戰爭和混亂的所在地。耶路撒冷，曾是「全地的喜樂」，現在卻要成為「嗤笑、驚駭和笑柄」；耶路撒冷，曾是「聯絡整齊的城」，現在卻要被其內部的紛爭所破碎和毀滅。耶路撒冷，「上帝選擇將祂的名放在那裡的地方」，現在卻要被遺棄給掠奪者和強盜（哀一1，四1）。但主為何要對耶路撒冷做這一切呢？為什麼？耶路撒冷「大大犯罪」（哀一8）。
１. 她迫害上帝的使者：「你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」這罪特別歸咎於耶路撒冷；因為公會或大議會設在那裡，他們負責處理教會事務，因此先知不可能在耶路撒冷以外的地方滅亡（路十三33）。的確，他們當時沒有權力處死任何人，但他們在民眾騷亂中殺害先知，像司提反一樣被暴民圍攻，並煽動羅馬當局殺害他們。在耶路撒冷，福音首先被傳講，也首先受到迫害（徒八1），那個地方是迫害者的總部；從那裡發出逮捕令到其他城市，聖徒被捆綁帶到那裡（徒九2）。「你用石頭打死他們」：這是一種死刑，只在猶太人中間使用。根據律法，假先知和引誘者應當「被石頭打死」（申十三10），他們藉著這條律法的名義，處死了真先知。注：撒旦的詭計常常是將原本為防衛教會而設置的武器，轉而攻擊教會。將真先知誣衊為引誘者，將真正的宗教信徒誣衊為異端和分裂者，那麼迫害他們就容易了。耶路撒冷還有許多其他的邪惡；但這罪惡發出最大的呼喊，上帝在降下毀滅時，比任何其他罪惡都更看重它，如王下二十四4；代下三十六16。默想：基督用現在時態說：「你殺害，又用石頭打死」；因為他們所做的一切，以及他們將要做的一切，都在基督的察覺之中。
２. 她拒絕並棄絕基督和福音的邀請。前者是「無」補救的罪，後者是「反對」補救的罪。在此有：
（１）耶穌基督對他們奇妙的恩典和恩惠：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下！」福音恩典的邀請是如此仁慈和謙卑，甚至對耶路撒冷的兒女，儘管她如此邪惡，對居民，甚至小孩子也不例外。
[１] 所提出的恩惠是聚集他們。基督的目的是聚集可憐的靈魂，將他們從迷失中聚集回來，聚集到祂自己那裡，作為合一的中心；因為「萬民都必歸順祂」。祂本想將整個猶太民族納入教會，並將他們全部聚集起來（正如猶太人談論歸信者時常說的）「在神聖威嚴的翅膀下」。這裡用一個謙卑的比喻來說明：「好像母雞把小雞聚集在一起。」基督本想聚集他們：
首先，帶著母雞那樣溫柔的愛，母雞本能地對她的小雞有特殊的關懷。基督聚集靈魂，源於祂的愛（耶三十一3）。
其次，為了同樣的目的。母雞將小雞聚集在翅膀下，是為了保護和安全，也是為了溫暖和舒適；可憐的靈魂在基督裡既有避難所，也有安息。當小雞受到猛禽威脅時，牠們自然會跑到母雞那裡尋求庇護；或許基督指的是那個應許（詩九十一4），「祂必用自己的翎毛遮蔽你」。在基督的翅膀下有「醫治」（瑪四2）；這比母雞為小雞所做的更多。
[２] 基督樂意賜予這恩惠。祂的邀請是：
首先，非常自由：「我願意這樣做。」耶穌基督真心願意接納和拯救那些來到祂面前的可憐靈魂。祂不願他們滅亡，祂喜悅他們悔改。
其次，非常頻繁：「多次！」基督多次上耶路撒冷，在那裡傳道，行神蹟；這一切的意義是，祂願意聚集他們。祂記錄了祂的呼召重複了多少次。我們每次聽到福音的聲音，每次感受到聖靈的感動，基督就多次願意聚集我們。
[３] 他們故意拒絕這恩典和恩惠：「只是你們不願意。」他們的頑固與基督的憐憫何等鮮明地對立！我願意，而「你們不願意」。祂願意拯救他們，但他們不願意被祂拯救。注：罪人之所以不被主耶穌的翅膀聚集，完全是因為他們邪惡的意志。他們不喜歡基督提議聚集他們的條件；他們愛他們的罪，卻又信賴他們的義；他們不願順服基督的恩典，也不願順服祂的治理，於是交易就破裂了。
五、祂宣判耶路撒冷的厄運（v. 38-39）；「所以，看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。」城和聖殿，上帝的家和他們自己的家，都將被毀滅。但這裡特別指的是聖殿，他們曾以此誇耀和信賴；那座聖山，他們曾為此如此驕傲。注：那些不願被基督的愛和恩典聚集的人，將被祂的憤怒吞噬和驅散；「我願意，而你們不願意。」以色列不願要我，所以我任憑他們（詩八十一11-12）。
１. 他們的家將被遺棄：「它留給你們。」基督當時正離開聖殿，再也沒有進入其中，而是藉著這話將它遺棄給毀滅。他們迷戀它，想獨佔它；基督在那裡沒有任何地位或權益。「好吧，」基督說，「它留給你們；拿去吧，盡你們所能地利用它；我再也不會與它有任何關係了。」他們曾將它變成「買賣的地方，和賊窩」，所以它就這樣留給他們了。此後不久，聖殿裡傳出聲音：「讓我們離開這裡吧。」當基督離開時，「以迦博」，榮耀就離開了。他們的城也被遺棄給他們，沒有上帝的同在和恩典；祂不再是「他們周圍的火牆」，也不再是「他們中間的榮耀」。
２. 它將成為荒場：「它留給你們成為荒場」；它被留下「荒涼」——一片曠野。（１）當基督離開它時，在所有明白事理的人眼中，它立刻變成了一個非常淒涼憂鬱的地方。基督的離開使最富足、最充實的地方變成曠野，即使是聖殿，人潮最聚集的地方；因為沒有基督，哪裡還有安慰呢？儘管可能有許多其他的滿足，但如果基督特殊的屬靈同在被撤回，那個靈魂，那個地方，就「變成曠野，一片黑暗之地，如同黑暗本身」。這是因為人們拒絕基督，將祂趕走所致。（２）不久之後，它就被毀滅和破壞，並且「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」。耶路撒冷敵人的命運現在將成為耶路撒冷的命運，從一座城變成一堆廢墟，從一座堅固的城變成一片荒場（賽二十五2），一座高傲的城被夷為平地，甚至到地面（賽二十六5）。聖殿，那聖潔美麗的殿，變得荒涼。當上帝離開時，所有仇敵都會闖入。
最後，這是基督對他們和他們的聖殿的最後告別：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」這表明：
１. 祂離開他們。時候將到，祂「要離開世界，到父那裡去」，不再被人看見。祂復活後，只被少數蒙揀選的見證人看見，他們看見祂的時間也不長，但祂很快就回到那看不見的世界，並將在那裡「直到萬物復興的時候」，那時祂第一次來臨的歡迎將以響亮的歡呼聲重複：「奉主名來的是應當稱頌的。」基督將不再被人看見，直到祂「駕雲降臨，眾目都要看見祂」（啟一7）；那時，即使是那些曾經拒絕和刺穿祂的人，也將樂意加入祂的敬拜者行列；那時，萬膝都將向祂跪拜，即使是那些曾向巴力跪拜的人；甚至作惡的人那時也會呼喊：「主啊，主啊」，並在祂的憤怒燃燒時承認，「凡投靠祂的，都是有福的」。我們若想在那日與那些說「奉主名來的是應當稱頌的」人同得份，就讓我們現在與他們同在，與那些真正敬拜並真正歡迎耶穌基督的人同在。
第23章_4
他們持續的盲目與頑固：
「你們將不會看見我。」這意思是，他們不會看見我就是彌賽亞（因為他們在十字架上確實看見了他），也不會看見關於我的真理之光，更不會看見「那屬於你們平安的事」，直到你們說：「奉主名來的是應當稱頌的。」他們永遠不會被說服，直到基督的第二次降臨說服他們，那時要與他建立關係就為時已晚了，只剩下「那等候審判的可怕景象」。
１. 故意的盲目常常會受到審判性的盲目懲罰。如果他們「不願」看見，他們就「不會」看見。他用這句話結束了他的公開講道。在他復活之後，這就是「約拿先知的神蹟」，他們將不會再有其他神蹟，直到他們「看見人子的神蹟」（ch. xxiv. 30）。
２. 當「主帶著千萬聖者降臨」時，他將使所有人都信服，並將迫使他最驕傲的仇敵承認他是彌賽亞，甚至「他們都要向他說謊」。那些現在不願回應他呼召的人，那時將被迫帶著他的咒詛離開。祭司長和文士們對孩子們向基督高喊「和散那」感到不悅；但那日子將到，驕傲的逼迫者將樂意處於他們現在所踐踏的最卑微、最貧窮之人的境況。那些現在嘲諷和譏笑聖徒和散那的人，很快就會改變心意；因此，現在就抱持那樣的心意會更好。
有些人認為這指的是猶太人歸信基督的信仰；那時他們將看見他，承認他，並「說：奉主名來的是應當稱頌的」；但這似乎更著眼於未來，因為基督的完全顯現和罪人的信服，是留待末日才顯明的榮耀。
第24章_1