本章延續了基督在受難前兩三天於聖殿中的講論。祂當時的講論被詳細記錄下來，因其具有特殊的份量與重要性。在本章中，我們將看到：
一、透過婚筵的比喻，教導了關於猶太人被棄絕與外邦人蒙召的真理（第1-10節），以及透過沒有穿禮服的賓客所受的審判，揭示了在基督教信仰中假冒為善的危險（第11-14節）。 二、與法利賽人、撒都該人及文士之間的爭論，他們反對基督： １. 關於向凱撒納稅的問題（第15-22節）。 ２. 關於死人復活與來世的問題（第23-33節）。 ３. 關於律法中最大的誡命（第34-40節）。 ４. 關於彌賽亞與大衛的關係（第41-46節）。
婚筵的比喻
１耶穌又用比喻對他們說： ２「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席。 ３他打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。 ４他又打發別的僕人去，說：『你們告訴那些被召的人，看哪，我的筵席已經預備好了，我的公牛和肥畜都宰了，各樣都齊備，請你們來赴婚筵。』 ５他們卻不理會，各走各的路：一個到自己的田裡去，一個去做買賣。 ６其餘的拿住僕人，凌辱他們，並且殺了他們。 ７王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。 ８於是對僕人說：『婚筵已經齊備，只是所召的人不配。 ９所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都請他們來赴婚筵。』 10那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，無論好歹都召聚了來，筵席上就坐滿了客。 11王進來觀看賓客，看見那裡有一個人沒有穿禮服， 12就對他說：『朋友，你到這裡來，怎麼沒有穿禮服呢？』那人無言可答。 13於是王對僕人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』 14因為被召的人多，選上的人少。」
我們在此看到被邀請參加婚筵的賓客的比喻。第1節說：「耶穌回答說」，這不是回答祂的對手所說的話（因為他們已被駁倒而沉默），而是回答他們心中的想法，當時他們正想找機會「下手拿祂」（馬太福音21:46）。注：基督知道如何回答人的思想，因為祂是洞察人心的。或者說，祂「回答」是指祂繼續講述同樣的內容；因為這個比喻像前一個比喻一樣，以另一種比喻來描繪福音的邀請及其所遇到的回應。葡萄園的比喻描繪了那些迫害先知的統治者的罪；它也顯示了百姓的罪，他們普遍忽視信息，而他們的權貴卻在迫害傳信息的人。
一、福音的預備在此被比喻為一個王為他兒子所擺設的婚筵；「天國」就是如此，在新聖約中並藉著新聖約為寶貴的靈魂所預備的也是如此。這位「王」就是上帝，一位「大君王」，萬王之王。現在，
１. 這裡為他的兒子擺設了婚筵。基督是新郎，教會是新婦；福音時代是「祂的婚娶之日」（雅歌3:11）。憑著信心看那「在天上所記錄的長子之教會」，他們是屬於上帝的，並被上帝賜給基督；在他們身上，你看到「新婦，就是羔羊的妻」（啟示錄21:9）。福音聖約是基督與信徒之間的婚約，而且是上帝所成就的婚約。這個比喻的這一部分僅被提及，在此並未深入闡述。
２. 這裡為這婚筵預備了晚餐（第4節）。所有教會成員的特權，以及新聖約的所有祝福：罪得赦免、上帝的恩寵、良心的平安、福音的應許及其所包含的一切豐盛、來到恩典寶座前的途徑、聖靈的安慰，以及對永生有充分根據的盼望。這些都是為這筵席所做的預備，現在是地上的天堂，不久將是天上的天堂。上帝在祂的預旨中，在祂的聖約中預備了這一切。這是一頓晚餐，表示我們在白日之中所享有的現有特權，此外還有晚上在榮耀中的晚宴。
(1) 這是一場筵席。福音的預備被預言為「筵席」（以賽亞書25:6），「肥甘的筵席」，並由禮儀律法的許多節期所預表（哥林多前書5:8）；「我們守這節」。筵席是「好日子」（以斯帖記7:17）；福音也是如此；它是一場持續的筵席。公牛和肥畜為這筵席宰殺；沒有精緻的食物，而是實質的食物；足夠且是最好的。筵席之日是「宰殺之日」，或獻祭之日（雅各書5:5）。福音的預備都建立在基督的死，祂獻上自己為祭的基礎上。筵席是為愛而設，是和好的筵席，是上帝對世人善意的標誌。它是為「歡樂」而設（傳道書10:19），是歡慶的筵席。它是為豐盛而設；福音的目的是要使每個飢餓的靈魂「飽足」。它是為團契而設，以維持天與地之間的交流。我們被邀請「赴酒席」，好讓我們可以說出我們的請求和願望。
(2) 這是一場婚筵。婚筵通常是豐盛、慷慨和喜樂的。基督所行的第一個神蹟，就是為婚筵預備豐盛的酒（約翰福音2:7）；那麼，當「羔羊的婚娶之期到了，新婦也自己預備好了」時，祂當然不會缺少為自己的婚筵預備（啟示錄19:7, 17, 18），這是一場得勝的、凱旋的筵席。
(3) 這是一場皇家婚筵；這是「王的筵席」（撒母耳記上25:36），不是僕人的婚禮，而是兒子的婚禮；那麼，如果有的話，他將像亞哈隨魯王一樣，顯出「他榮耀之國的豐富」（以斯帖記1:4）。在恩典聖約中為信徒所預備的，並非我們這些無用的蟲子所能期望的，而是與「榮耀的王」相稱的賜予。祂的賜予與祂自己相稱；因為祂將自己賜給他們，成為「全能的上帝」（El shaddai）——一位足夠的上帝，確實是靈魂的筵席。
二、福音的呼召與邀請在此被比喻為對這筵席的邀請。擺設筵席的人會希望有賓客來增添筵席的榮耀。上帝的賓客是世人。主啊，人算什麼，竟蒙如此尊榮！最初被邀請的賓客是猶太人；無論福音傳到何處，這邀請都會發出；傳道人是受差遣去邀請的「僕人」（箴言9:4, 5）。現在，
１. 賓客被召，被邀請參加婚筵。所有能聽到福音喜樂之聲的人，這邀請的信息都傳給他們。傳遞邀請的僕人不會把他們的名字寫在紙上；沒有必要這樣做，因為除了那些自我排除的人之外，沒有人被排除在外。被邀請參加晚餐的人也被邀請參加婚筵；因為所有領受福音特權的人，都應當以忠實的朋友和新郎謙卑的僕人的身份，恭敬地侍奉主耶穌。他們被「邀請參加婚筵」，好讓他們可以「出去迎接新郎」；因為這是父的旨意，要「所有人都尊榮子」。
２. 賓客被呼籲；因為在福音中，不僅有恩典的提議，也有恩典的勸說。我們勸人，我們替基督求他們（哥林多後書5:11, 20）。看哪，基督的心是多麼渴望貧窮靈魂的幸福！祂不僅考慮到他們的需要而為他們預備，而且考慮到他們的軟弱和健忘而差遣人去。當被邀請的賓客遲遲不來時，王「又打發別的僕人去」（第4節）。當舊約的先知、施洗約翰，甚至基督自己（祂告訴他們筵席快要預備好了，「上帝的國近了」）都未能成功時，基督復活後，使徒和福音的傳道人被差遣去告訴他們筵席已經來了，已經完全預備好了；並勸說他們接受邀請。人們可能會認為，只要給人一個暗示，讓他們知道可以來，而且會受到歡迎，就足夠了；在婚禮的莊嚴期間，王敞開大門；但是，因為「屬血氣的人不領會，也不喜歡上帝聖靈的事」，我們被最有力的方式催促接受呼召，被「人的繩索和愛的繩索」牽引。如果重複的呼召能感動我們，「看哪，聖靈說：來！新婦也說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來」（啟示錄22:17）。如果呼召的理由能感動我們，「看哪，晚餐已經預備好了，公牛和肥畜都宰了，各樣都齊備」；父樂意接納我們，子樂意為我們代求，聖靈樂意使我們成聖；赦免已經預備好了；平安已經預備好了，安慰已經預備好了；應許已經預備好了，如同「活水的泉源」供應我們；聖禮已經預備好了，如同金色的管道傳輸恩典；天使已經預備好侍奉我們，受造物已經預備好與我們立約，護理已經預備好為我們的益處效力，最終，天堂已經預備好接納我們；它是一個「預備好的國度，在末世要顯現」。這一切都預備好了嗎？我們還會沒有預備好嗎？這一切預備都是為我們做的嗎？如果我們以正確的方式來，還有什麼理由懷疑我們的歡迎呢？所以，來吧，哦，來赴婚筵；我們懇求你們，「不要徒受上帝的恩惠」（哥林多後書6:1）。
三、基督的福音在世人中常受冷遇，這被比喻為這信息所受的冷遇，以及傳信息者所受的熱烈對待，在這兩者中，王自己和皇家新郎都受到了冒犯。這主要反映在猶太人身上，他們拒絕了上帝對他們自己的旨意；但它也進一步指向在所有時代中，許多人將對基督的福音所施加的輕蔑和反對。
１. 信息被卑劣地輕視（第3節）；「他們卻不肯來」。注：罪人不來到基督和藉著祂而來的救恩的原因，不是因為他們「不能」，而是因為「他們不肯」（約翰福音5:40）；「你們不肯到我這裡來」。這將加重罪人的悲慘，因為他們本可以藉著來到而獲得幸福，但拒絕是他們自己的行為。我願意，你們卻不願意。但這還不止（第5節）；「他們卻不理會」；他們認為不值得來；認為傳信息的人小題大作；讓他們再怎麼誇大預備，他們在家裡也能吃得很好。注：輕視基督和祂所成就的偉大救恩，是世人定罪的罪。*Amelesantes*——他們是粗心的。注：許多人因著單純的粗心而永遠滅亡，他們沒有任何直接的反感，而是對靈魂之事普遍的漠不關心，對此毫無掛慮。他們「輕視婚筵」的原因，是因為他們有其他更關心、更想做的事情；「他們各走各的路：一個到自己的田裡去，一個去做買賣」。注：世俗職業的忙碌和利益，對許多人來說，是接受基督的巨大障礙：沒有人背棄筵席，卻沒有一些看似合理的藉口（路加福音14:18）。鄉下人要照管他們的田地，總是有這樣那樣的事情要做；城裡人必須照看他們的店鋪，並經常在交易所裡；他們必須「買賣，賺取利潤」。的確，農民和商人都要勤奮工作，但不能因此而妨礙他們將信仰作為主要事業。*Licitis perimus omnes*——這些合法的事情毀了我們，當它們被非法處理時，當我們「為許多事思慮煩擾」，以至於忽略了「那不可少的一件事」。默想：城市和鄉村都有其誘惑，城市有商業，鄉村有農場；因此，無論我們手中有多少世俗之物，我們的職責是將它從我們心中除去，免得它阻礙我們與基督的關係。
２. 傳信息者被卑劣地虐待；「其餘的」，或其餘的人，即那些沒有去「田地」或「做買賣」的人，他們既不是農夫也不是商人，而是教士，即「文士、法利賽人和祭司長」；這些人是迫害者，他們「拿住僕人，凌辱他們，並且殺了他們」。這在比喻中是不可理解的，從來沒有人會如此粗魯和野蠻地對待那些來邀請他們赴宴的僕人；但在比喻的應用中，這卻是事實；那些「腳」本應「佳美」，因為他們帶來「佳音，傳報平安」（那鴻書1:15），卻被「待如世上的污穢，萬物中的渣滓」（哥林多前書4:13）。先知和施洗約翰已經遭受了這樣的虐待，基督的使徒和傳道人也必須預期同樣的遭遇。猶太人直接或間接地參與了對福音第一批傳道人的大部分迫害；使徒行傳的歷史就是明證，即「使徒們的苦難」。
四、猶太教會和民族即將面臨的徹底毀滅，在此被比喻為王因憤怒而對這些傲慢的拒絕者所施行的報復（第7節）；「他就大怒」。猶太人曾是上帝所愛和所賜福的子民，但因拒絕福音而成為祂憤怒和咒詛的一代。憤怒臨到他們，直到極點（帖撒羅尼迦前書2:16）。現在在此默想：
１. 導致毀滅的滔天大罪是什麼；是他們成為「兇手」。他沒有說，他毀滅了那些「輕視他呼召的人」，而是「那些殺害他僕人的兇手」；彷彿上帝對祂僕人的生命比對祂福音的榮耀更為嫉妒；「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人」。注：迫害基督忠心的傳道人，比任何事都更能填滿罪惡的量。使耶路撒冷充滿無辜人的血，是瑪拿西的罪，是「耶和華不肯赦免的」（列王紀下24:4）。
２. 即將來臨的毀滅本身是什麼；「他發兵」。羅馬軍隊是他的軍隊，是他興起，是他差遣去攻擊他所發怒的百姓的；他「吩咐他們踐踏他們」（以賽亞書10:6）。上帝是萬軍之主，祂隨意使用他們，以達成祂自己的預旨，儘管他們「心不這樣想，意不這樣謀」（以賽亞書10:7）。參見彌迦書4:11, 12。他的軍隊「除滅那些兇手，燒毀他們的城」。這非常清楚地指出，在基督說這話四十年後，羅馬人毀滅了猶太人，焚燒了耶路撒冷。沒有哪個時代比那次毀滅更大，也沒有哪個時代比那次毀滅更充滿火與劍的可怕影響。儘管耶路撒冷曾是「聖城，上帝所選擇立他名的地方，地勢優美，全地歡樂的源泉」；然而，這城現在「成了妓女，公義不再住在其中，而是兇手，最惡劣的兇手」（如先知以賽亞書1:21所說），審判臨到它，毀滅無可挽回；它被立為所有將來反對基督和祂福音之人的榜樣。這是主的作為，為要報復祂聖約的爭端。
五、教會再次被外邦人所充滿，在此被比喻為筵席上「從岔路口」來的賓客（第8-10節）。這裡有：
１. 筵席主人對那些最初被邀請之人的抱怨（第8節），「婚筵已經齊備」，恩典的聖約已經預備好要被印證，一個教會已經預備好要被建立；「只是所召的人」，即猶太人，「那與聖約和應許有關的」，藉此他們從古時就被邀請參加「肥甘的筵席」，他們「不配」，他們完全不配，並且因著他們對基督的輕蔑，他們喪失了所有被邀請的特權。注：罪人滅亡並非由於上帝，而是由於他們自己。因此，當古時以色列人看到迦南時，應許之地已經預備好了，奶與蜜已經預備好了，但他們的不信、抱怨和對那美地的輕蔑，使他們被拒之門外，他們的屍體被留在曠野中滅亡；「這些事臨到他們，都要作為鑑戒」。參見哥林多前書10:11；希伯來書3:16-4:1。
２. 他給僕人的吩咐，去邀請其他賓客。「城裡」的居民（第7節）已經拒絕了；那麼「你們要往岔路口上去」；進入「外邦人的路」，這最初是他們要避開的（馬太福音10:5）。因此，藉著猶太人的跌倒，救恩臨到了外邦人（羅馬書11:11, 12；以弗所書3:8）。注：基督必在世上建立一個國度，儘管許多人拒絕那國度的恩典，抵擋那國度的權能。雖然以色列沒有被召聚，祂仍將是榮耀的。向外邦人提供基督和救恩是：
(1) 出乎意料之外的；就像路上的行人突然被邀請參加婚筵一樣驚訝。猶太人很早就得到了福音的通知，並期待彌賽亞和祂的國度；但對外邦人來說，這一切都是新的，是他們從未聽說過的（使徒行傳17:19, 20），因此，他們無法想像這與他們有關。參見以賽亞書65:1, 2。
(2) 它是普遍且不加區分的；「去，凡遇見的，都請他們來」。岔路口是公共場所，在那裡「智慧發聲」（箴言1:20）。「問那些路過的人，問任何人」（約伯記21:29），無論高低貴賤，貧富，為奴的或自主的，年輕的或年老的，猶太人或外邦人；告訴他們所有人，他們都將在福音的條件下受到歡迎，享受福音的特權；無論誰願意，都可以來，沒有例外。
３. 這第二次邀請的成功；如果有些人不來，其他人會來（第10節）；「他們就召聚了所有遇見的人」。僕人遵從了他們的命令。約拿被差遣「往岔路口去」，但他對自己國家的榮譽如此敏感，以至於他迴避了這個任務；但基督的使徒，雖然是猶太人，卻將侍奉基督置於對他們民族的尊重之上；保羅雖然為猶太人憂傷，卻仍高舉他作為外邦人使徒的職分。他們「召聚了所有的人」。福音的目的是：
(1) 召聚靈魂；不僅是猶太民族，而且是所有「散居各地的上帝的兒女」（約翰福音11:52），「那些不屬這圈的羊」（約翰福音10:16）。他們被召聚成一個身體，一個家庭，一個團體。
(2) 將他們召聚到婚筵上，向基督表達敬意，並分享新聖約的特權。哪裡有施捨，窮人就會聚集在哪裡。現在聚集的賓客是：
[1] 許多人，「所有遇見的人」；如此之多，以至於客廳坐滿了。猶太人中受印記的人數是有限的，但其他國家的人卻「數不過來，極多的人」（啟示錄7:9）。參見以賽亞書60:4, 8。
[2] 混雜的人群，「無論好歹」；有些人在歸信之前是嚴謹且傾向於善的，例如虔誠的希臘人（使徒行傳17:4）和哥尼流；另一些人則曾放蕩無度，例如哥林多人（哥林多前書6:11）；「你們中間也有人從前是這樣」；或者，有些人在歸信之後表現不佳，他們「沒有全心全意歸向主」，而是虛情假意；另一些人則是正直真誠的，並證明是屬於正確的類別。傳道人在撒下福音的網時，會網羅「好魚和壞魚」；但主認識屬祂的人。
六、假冒為善者的情況，他們「在」教會中，但「不屬」教會，他們有活著的名，但實際上並非活著，這被比喻為「沒有穿禮服的賓客」；這是被召聚進來的壞人之一。那些未能藉著基督得救的人，不僅包括那些拒絕信奉宗教的人，也包括那些在信仰上心不純正的人。關於這個假冒為善者，默想：
１. 他的被發現，他是如何被找出來的（第11節）。
(1) 「王進來觀看賓客」，歡迎那些預備好的賓客，並將那些沒有預備好的趕出去。注：天上的上帝特別留意那些信奉宗教，並在可見教會中佔有一席之地和名聲的人。我們的主耶穌「在金燈臺中間行走」，因此「知道他們的行為」。參見啟示錄2:1, 2；雅歌7:12。讓這成為我們防範假冒為善的警告，因為偽裝很快就會被揭穿，每個人都將顯出本來面目；也成為我們真誠的鼓勵，因為上帝是我們的見證。默想：這個假冒為善者從未被發現沒有「禮服」，直到「王自己進來觀看賓客」。注：只有上帝才有權知道誰在信仰上心純正，誰不純正。我們可能會在人身上被欺騙，無論是哪種方式；但祂不會。審判日將是偉大的揭示之日，屆時所有賓客都將呈現在王面前：那時「他要將綿羊和山羊分開」（馬太福音25:32），「人心裡的隱情那時都要顯明」，我們將無誤地辨別「義人與惡人」，這現在並不容易做到。所有賓客都應當為這審查做準備，並思考他們將如何通過那位鑒察人心的上帝的銳利目光。
(2) 他一進來，立刻就發現了那個假冒為善者；「他看見那裡有一個人沒有穿禮服」；儘管只有一個人，他很快就盯上了他；在人群中，沒有希望躲過神聖公義的逮捕；他「沒有穿禮服」；他沒有穿著適合婚禮慶典的服裝；他沒有穿上他最好的衣服。注：許多人來到婚筵卻沒有穿禮服。如果福音是婚筵，那麼禮服就是一顆與福音和我們所宣稱的信仰相稱的心態和生活方式，是「與我們所蒙的召相稱」（以弗所書4:1），「與基督的福音相稱」（腓立比書1:27）。聖徒的義，他們真實的聖潔和成聖，以及基督「成為他們的義」，就是「潔白的細麻衣」（啟示錄19:8）。這個人並非赤身露體，也不是衣衫襤褸；他有一些衣服，但不是禮服。只有那些「穿上主耶穌」，擁有基督徒的心志，並以基督徒的恩典為裝飾，憑信心活在基督裡，並以基督為一切的人，才擁有禮服。
２. 他的審判（第12節）；在此我們可以默想：
(1) 他是如何被傳訊的（第12節）；「朋友，你到這裡來，怎麼沒有穿禮服呢？」這對一個在筵席上安穩地自豪於自己所佔據的位置的人來說，是一個令人震驚的問題。「朋友！」這是一個刺耳的詞；一個表面上的朋友，一個假裝的朋友，一個在信仰上是朋友，卻有許多義務和責任要成為朋友的人。注：教會有許多人是耶穌基督的假朋友，他們口說愛祂，心卻不與祂同在。「你到這裡來，怎麼沒有穿禮服呢？」他沒有責備僕人讓他進來（禮服是內在的東西，傳道人必須根據他們所能察覺的來行事）；但他責備他擅自闖入，因為他知道自己的心不正直；「你怎敢聲稱分享福音的好處，卻不顧福音的規條？你怎敢傳講我的律例呢？」（詩篇50:16, 17）。這樣的人是筵席上的污點，羞辱新郎，冒犯賓客，並使自己蒙羞；因此，「你到這裡來，怎麼沒有穿禮服呢？」注：日子將到，假冒為善者將為他們所有擅自闖入福音聖禮和篡奪福音特權的行為被追究責任。「誰向你們討這些呢？」（以賽亞書1:12）。被輕視的安息日和被濫用的聖禮都必須被清算，並對所有「徒受上帝恩典」的人提起浪費訴訟。「你怎會在未蒙謙卑和未蒙成聖的情況下，在那個時候來到主的餐桌前？當你的心追隨你的貪婪時，是什麼讓你坐在上帝的先知面前，如同祂的百姓一樣？你是怎麼進來的？不是從門進來的，而是『從別處爬進來的，像個賊和強盜』。這是一種不正當的進入，一種沒有合法權利的佔有。」注：對於那些在教會有地位的人來說，經常自問：「我是怎麼進來的？我有禮服嗎？」如果我們這樣「判斷自己，我們就不會被判斷」。
(2) 他是如何被定罪的；「他無言可答」：*ephimothe*——他被堵住了口（這個詞在哥林多前書9:9中就是這個意思）；這個人在被傳訊時啞口無言，被自己的良心定罪。那些在教會內生活，卻在沒有基督的情況下死去的人，在審判大日將無話可說，他們將無可推諉；如果他們辯稱，「我們在你面前吃過喝過」，就像他們在路加福音13:26所做的那樣，那等於是認罪；因為他們被指控的罪行是，在未蒙召之前，就擅自闖入基督的面前和祂的餐桌。那些從未聽過這婚筵的人，將有更多的話可說；他們的罪將更可原諒，他們的定罪將更可容忍，比那些沒有穿禮服就來赴宴，因而得罪了最清楚的光和最親愛的愛的人。
３. 他的判決（第13節）；「捆起他的手腳來」，等等。
(1) 他被命令捆綁，如同被定罪的犯人一樣，被戴上手銬和腳鐐。那些不願按應有的方式工作和行走的人，可以預期會被捆綁手腳。在這個世界上，僕人，即傳道人，可以捆綁人，他們暫停那些行為不檢、有損信仰的人的聖禮，這被稱為捆綁他們（馬太福音18:18）。「捆綁他們，使他們不能分享特殊的聖禮和他們教會成員的特殊特權；將他們交給上帝公義的審判。」在審判日，假冒為善者將被捆綁；「天使要將這些稗子捆成捆，丟在火裡」（馬太福音13:41）。被定罪的罪人將被不可逆轉的判決捆綁手腳；這與大深淵的固定意義相同；他們既不能抵抗，也不能逃脫他們的懲罰。
(2) 他被命令從婚筵中帶走；「把他帶走」。當假冒為善者的邪惡顯露時，他們應當被從信徒的團契中帶走，像枯萎的枝子一樣被剪除。這預示著來世的損失懲罰；他們將被從王、從國度、從婚筵中帶走，「你們這些被咒詛的人，離開我吧」。這將加重他們的痛苦，因為（就像不信的官員，列王紀下7:2）「他們將親眼看見這一切豐盛，卻不能品嚐」。注：那些行為不配其基督徒身份的人，將喪失他們擅自聲稱並以毫無根據的期望自詡的一切幸福。
(3) 他被命令投入一個悲慘的牢獄；「把他丟在外邊的黑暗裡」。我們的救主在此不知不覺地從這個比喻轉向它所暗示的——來世假冒為善者的定罪。地獄是外邊的黑暗，它是天堂，即光明之地以外的黑暗；或者它是極度的黑暗，黑暗到了極點，沒有絲毫光線或希望，就像埃及的黑暗一樣；「可以摸得著的黑暗」；「漆黑的幽暗，如同黑暗本身」（約伯記10:22）。注：假冒為善者藉著福音的光本身走向外邊的黑暗；對這樣的人來說，地獄將真是地獄，一種更難以忍受的定罪；「在那裡必要哀哭切齒了」。我們的救主經常使用這句話來描述地獄的痛苦，這不僅代表痛苦本身，也代表罪人對痛苦的感受；「哀哭」是極大悲傷和痛苦的表達；不是一陣眼淚，能帶來暫時的舒緩，而是持續的哭泣，這是持續的折磨；而「切齒」是極大憤怒和憤慨的表達；他們將「像網中的野牛，充滿了耶和華的烈怒」（以賽亞書51:20；8:21, 22）。因此，讓我們聽而生畏。
最後，這個比喻以我們之前已經見過的那個著名的說法作結（馬太福音20:16），「被召的人多，選上的人少」（第14節）。在許多被召赴婚筵的人中，如果你將所有輕視它，並公然將其他事物置於其上的人排除在外，視為未被選上；如果你再將所有信奉宗教，但其心靈氣質和行為模式與之持續矛盾的人排除在外；如果你將所有不敬虔的和所有假冒為善的人排除在外，你會發現被選上的人很少，非常少；許多人被召赴婚筵，但很少人被選上穿禮服，也就是說，藉著「聖靈的成聖」而得「救恩」。這就是「窄門和小路」，「找著的人也少」。
關於納稅的問題
15那時，法利賽人出去，商議怎樣在話語上陷害耶穌。 16他們就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，什麼人你都不顧忌，因為你不看人的情面。 17請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」 18耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 19拿納稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢來。 20耶穌說：「這像和這號是誰的？」 21他們說：「凱撒的。」
第22章_2
於是耶穌對他們說：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」２２他們聽見這話，就希奇，離開他走了。
基督所受的苦難中，最令人痛心者莫過於「忍受罪人對自己的頂撞」（來12:3），以及那些企圖以某種藉口除掉他的人所設下的陷阱。在這些經文中，我們看到他被法利賽人和希律黨人以一個關於納稅給凱撒的問題所攻擊。請注意：
一、他們為自己所設定的計謀：
他們「商議要用話陷害他」。迄今為止，耶穌的衝突主要發生在祭司長和長老們之間，這些有權勢的人更信賴他們的權力而非策略，並就他的權柄質問他（太21:23）。但現在，他從另一個方面受到攻擊；法利賽人將嘗試用他們在律法和決疑神學上的學問來對付他，他們為他準備了一個「新試驗」（tentamen novum）。請注意，即使是最好、最智慧的人，也無法憑藉他們的聰明才智、影響力、勤奮，甚至他們的無辜和正直，來逃避惡人的仇恨和惡意，或使自己免於「口舌的爭競」。看看基督及其國度的仇敵在他們的對抗中是何等不倦！
１. 他們商議。 關於他，聖經預言「君王」將「一同商議攻擊他」（詩2:2）；他們也「這樣逼迫先知」。來吧，讓我們「設計謀害耶利米」（參耶18:18；20:10）。請注意，罪惡的策劃和商議越多，罪惡就越深重。經上特別說：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽、造作奸惡的！」（彌2:1）。罪惡的策劃中邪惡的智慧越多，實行罪惡時邪惡的意志就越強。
２. 他們的目的在於「用話陷害他」。 他們看到他自由而大膽地表達自己的想法，並希望藉此，如果能將他引到一個微妙而敏感的問題上，就能找到對付他的把柄。這一直是撒但的代理人和使者們的舊習，即「使人因一句話而成為罪犯」——一句話放錯了位置，或被誤解，或被曲解；一句話，即使本意無辜，卻被牽強附會的暗示所扭曲：他們就是這樣「為在城門口責備人的設下網羅」（賽29:21），並將最偉大的教師描繪成以色列最大的麻煩製造者：惡人就是這樣「圖謀攻擊義人」（詩37:12-13）。
基督的仇敵有兩種方式可以報復他並除掉他：要麼通過法律，要麼通過武力。通過法律，他們無法做到，除非他們能使他觸犯民事政府；因為「他們沒有殺人的權柄」（約18:31）；而羅馬政權不傾向於干涉「言語、名目和你們律法的問題」（徒18:15）。通過武力，他們也無法做到，除非他們能使他觸犯百姓，因為在這種暴力行為中（他們稱之為毆打叛亂者），百姓總是動手的人，無論誰是主謀；但百姓認為基督是先知，因此他的仇敵無法煽動暴民反對他。現在（正如那古蛇從起初就「比田野一切的活物更狡猾」），他們的計謀是將他置於兩難境地，使他必須得罪猶太群眾或羅馬官員；無論他選擇問題的哪一方，他都會陷入困境；這樣他們就能達到目的，並使他「自己的舌頭落在自己身上」。
二、他們根據這個計謀向他提出的問題（太22:16-17）。 他們在秘密的密室中，在幕後策劃了這個罪惡，然後毫不遲延地付諸實踐。請注意：
１. 他們所僱用的人。 他們沒有親自去，以免計謀被懷疑，基督會更加警惕；但他們派了他們的門徒，這些人看起來不像試探者，更像學習者。請注意，惡人從不缺少邪惡的工具來執行他們的邪惡計謀。法利賽人有他們的門徒隨時聽命，為他們跑腿，說他們所說的話；當他們如此努力地使人歸信時，他們心中就存著這個目的。他們與希律黨人一同前往。希律黨人是猶太人中的一個派別，他們主張樂意並完全順服羅馬皇帝及其代理人希律；他們致力於使百姓與該政府和解，並敦促所有人納稅。有些人認為他們是地稅的徵收者，就像稅吏是關稅的徵收者一樣，他們與法利賽人一同去見基督，以這個幌子掩蓋他們的陰謀：當希律黨人要求納稅，而法利賽人拒絕納稅時，他們都願意將此事交給基督，作為一個合適的法官來解決爭端。希律因其主權憲章的約束，必須負責稅收，這些希律黨人通過協助他，幫助他贏得了羅馬大友人的歡心。另一方面，法利賽人熱衷於猶太人的自由，並盡其所能使他們對羅馬的軛感到不耐煩。現在，如果他贊成納稅，法利賽人就會煽動百姓反對他；如果他不贊成或不允許納稅，希律黨人就會煽動政府反對他。請注意，那些彼此對立的人，通常會繼續對抗基督和他的國度。參孫的狐狸頭朝不同方向，卻都綁著同一把火把。參詩83:3, 5, 7, 8。如果他們在反對上意見一致，我們在維護福音利益上豈不更應如此？
２. 他們用來巧妙引出問題的開場白。 這對我們的救主極盡奉承之詞（太22:16）：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道。」請注意，最惡毒的計謀常常披著最華麗的外衣。如果他們帶著最認真的詢問和最真誠的意圖來到基督面前，他們也無法表達得更好。這裡有「仇恨以詭詐遮蓋」，以及「惡毒的心以火熱的嘴唇」（箴26:23）；就像猶大親吻卻出賣，約押親吻卻殺害一樣。現在，
(1.) 他們對基督所說的是正確的，無論他們是否知道，感謝神，我們知道。 [1.] 耶穌基督是一位忠實的教師：「你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道。」就他自己而言，他是「誠實的」，是「阿們」，是「忠信的見證者」；他就是「真理」本身。至於他的教義，他教導的內容是「神的道」，是神要求我們行走的道，是通往幸福的義務之道；這就是神的道。他教導的方式是「誠實」的；他向人們展示「正路，他們當行的路」。他是一位熟練的教師，知道神的道；也是一位忠實的教師，必定會讓我們知道。參箴8:6-9。這是一個好教師的特徵：傳講真理，全部真理，而且只有真理，不為討好或偏愛，不為仇恨或善意，不為取悅或害怕得罪任何人而壓制、扭曲或誇大任何真理。 [2.] 他是一位大膽的責備者。在傳道時，他「不顧任何人」；他不看重任何人的皺眉或笑容，他不討好，也不懼怕，無論是權貴還是眾人，因為他「不看人的外貌」。在他的福音判斷中，他不看人的臉面；那「猶大支派的獅子，不因任何事而轉身」（箴30:30），不因懼怕最可怕的人而偏離真理或他的工作一步。他「以公平責備」（賽11:4），從不偏袒。
(2.) 儘管他們所說的內容是真實的，但其意圖卻充滿了奉承和背叛。 他們稱他為「夫子」，卻密謀將他視為最惡劣的罪犯；他們假裝尊敬他，卻意圖傷害他；他們冒犯了他作為人的智慧，更冒犯了他作為神的無所不知，儘管他已多次給出無可辯駁的證明，他們卻以為可以用這些藉口欺騙他，以為他看不穿他們的詭計。這是最嚴重的無神論，也是世上最大的愚蠢，以為可以欺騙基督，他「察看人心」（啟2:23）。那些嘲弄神的人，不過是自欺罷了（加6:7）。
３. 案件的提出。 「你的意見如何？」彷彿他們在說：「在這件事上，眾說紛紜；這是一個關乎實踐且日常發生的案例；請你自由地說出你的想法，『納稅給凱撒可以不可以？』」這暗示著一個更深層的問題：凱撒是否有權要求納稅？猶太民族在約一百年前被羅馬刀劍征服，因此，像其他民族一樣，受制於羅馬的軛，成為帝國的一個行省；因此，羅馬向他們徵收關稅、貢品和稅款，有時還有人頭稅。由此可見，「權杖已離開猶大」（創49:10）；因此，如果他們明白時代的徵兆，他們就必須得出結論：「細羅已來」，要麼這就是他，要麼他們必須找到另一個更有可能是他的人。現在的問題是，是否可以自願繳納這些稅款，或者，他們是否應該堅持他們民族古老的自由，寧願讓自己被扣押？懷疑的理由是，他們是「亞伯拉罕的後裔」，不應「甘心作任何人的奴僕」（約8:33）。神曾給他們一條律法，他們不應「立外邦人為王」。這是否意味著他們不應甘心順服任何非本國本教的君王、國家或權勢？這是一個古老的錯誤，源於那「驕傲」和「狂傲的心」帶來「毀滅和跌倒」。耶利米在他那個時代，儘管奉神的名說話，卻無法使他們擺脫這種想法，也無法說服他們順服巴比倫王；他們在那件事上的頑固不化當時是他們的毀滅（耶27:12-13）：現在他們又跌倒在同一塊石頭上；這正是幾年後羅馬人給他們帶來最終毀滅的原因。他們完全誤解了誡命和特權的意義，並在神話語的掩護下，與神的護理爭辯，而他們本應親吻杖，接受他們罪孽的懲罰。然而，通過這個問題，他們希望陷害基督，無論他如何解決，都將使他暴露在嫉妒的猶太人或嫉妒的羅馬人的憤怒之下；他們準備像法老對以色列人一樣歡呼，說「曠野把他們困住了」，他的教義將被斷定為損害教會權利，或危害君王和行省。
三、主耶穌的智慧如何打破這個陷阱。
１. 他識破了這個計謀（太22:18）。 「耶穌看出他們的惡意。」因為「在飛鳥眼前張設網羅，是徒然的」（箴1:17）。一個被識破的試探，就已成功了一半，因為我們最大的危險來自綠草下的蛇；「就說：你們這些假冒為善的人，為什麼試探我呢？」請注意，無論假冒為善的人戴上什麼面具，我們的主耶穌都能看穿；他察覺到偽裝者心中所有的惡意，並能輕易地定他們的罪，將其一一擺在他們面前。他不會像我們常常被奉承和虛假藉口所欺騙那樣被蒙蔽。那「察看人心」的，能稱假冒為善的人為他們自己的名字，就像亞希雅稱耶羅波安的妻子一樣（王上14:6），「你為什麼假裝是另一個人呢？」為什麼你們這些假冒為善的人試探我呢？請注意，假冒為善的人試探耶穌基督；他們試探他的知識，看他能否識破他們的偽裝；他們試探他的聖潔和真理，看他是否會允許他們留在他的教會中；但如果那些古時「試探基督」的人，當他只是模糊地顯現時，就被「蛇所滅」，那麼現在在福音的光和愛中試探他的人，豈不更應被認為配受更嚴厲的懲罰嗎？那些膽敢試探基督的人，必會發現他對他們來說太難對付了，他的眼睛比他們更銳利，能看穿，他的眼睛比他們更純潔，能憎惡假冒為善者隱藏的惡意，他們「深挖以隱藏他們的計謀」。
２. 他巧妙地避開了這個陷阱。 他揭露他們的虛偽就足以作為回答（這種吹毛求疵的惡意問題應受責備，而非回答）：但我們的主耶穌對他們的問題給出了完整的回答，並以一個足以支持其論點的論證作為引導，從而在這件事上為他的教會立下規矩，同時避免冒犯，並打破陷阱。
(1.) 他讓他們在不知不覺中承認凱撒對他們的權柄（太22:19-20）。 在與那些吹毛求疵的人打交道時，最好先說明我們的理由，如果可能的話，是公認有說服力的理由，然後再給出我們的決議。這樣，真理的證據就能出其不意地使反對者沉默，而他們只對真理本身保持警惕，而不是對其理由保持警惕；「拿一個上稅的錢給我看。」他自己沒有錢可以說服他們；看來，他身上連一枚錢幣都沒有，因為他為我們的緣故倒空自己，變為貧窮；他輕視這世界的財富，藉此教導我們不要過度看重它；他沒有金銀；那麼我們為什麼要貪圖厚重的泥土呢？羅馬人要求用他們自己的錢幣納稅，這種錢幣當時在猶太人中流通：因此，那被稱為「上稅的錢」；他沒有指明是哪一枚錢幣，而是「上稅的錢」，表明他不在意這類事情，也不關心它們；他的心在更好的事情上，神的國及其豐富和公義，我們也應該如此。他們立刻「拿一個銀錢給他」，一個羅馬銀錢，價值約為我們貨幣的七便士半，是當時最常用的錢幣：上面刻有皇帝的肖像和銘文，這是公共信用的保證，確保這些錢幣的價值；這是大多數國家為方便貨幣流通而達成的一種方法。鑄造錢幣一直被視為君主特權的一部分，是王冠上的寶石，是屬於主權者的權利；而承認其為一個國家合法貨幣，是對這些權力的默許，並在貨幣事務上承認他們。我們的憲法多麼幸福，我們生活在一個國家多麼幸福，儘管肖像和銘文屬於君主，但財產屬於臣民，受法律保護，我們所擁有的可以稱之為我們自己的！基督問他們：「這像和這號是誰的？」他們承認是凱撒的，藉此證明那些說「我們從來沒有作過誰的奴僕」的人是虛假的；並證實了他們後來所說的：「我們沒有王，只有凱撒。」猶太他勒目中有一條規則：「誰的錢幣在國內流通，誰就是這個國家的王。」有些人認為這枚錢幣上的銘文是羅馬人征服猶大的一個紀念，在「猶大被佔領後一年」；他們也承認這一點。
(2.) 從中他推斷出納稅給凱撒的合法性（太22:21）。 「這樣，凱撒的物當歸給凱撒。」不是「給他」（如他們在太22:17所說），而是「歸還」；「歸還」或「償還」；如果凱撒填滿了錢包，就讓凱撒來指揮它們。現在爭論是否納稅給凱撒已經太晚了；因為你們已經成為帝國的一個行省，一旦承認了這種關係，就必須履行其義務。「將當得的都給他們，」特別是「當得稅的，給他納稅」。現在，通過這個回答，
[1.] 沒有造成冒犯。 這對基督和他的教義來說是極大的榮耀，他沒有以法官或分配者的身份干預這類事務，而是讓它們保持原樣，因為「他的國不屬這世界」；在這方面，他為他的僕人樹立了榜樣，他們處理神聖的事物，不應干預世俗事務的爭論，不應深入探討與之相關的爭議，而應將其留給那些職責所在的人。那些想要專心工作並取悅他們主人的僕人，不應「被今生的事務纏身」：當他們這樣偏離正道時，他們就失去了神靈的引導和神護理的護送。基督沒有討論皇帝的頭銜，而是命令和平順服「掌權者」。因此，政府沒有理由對他的決定感到冒犯，反而應該感謝他，因為這會加強凱撒在百姓中的影響力，百姓認為他是一位先知；然而，他的控告者卻如此厚顏無恥，儘管他明確吩咐他們「凱撒的物當歸給凱撒」，他們卻在他的控訴書中提出完全相反的指控，說他「禁止納稅給凱撒」（路23:2）。至於百姓，法利賽人無法向他們控告他，因為他們自己已經在不知不覺中承認了前提，那麼再迴避結論就太晚了。請注意，儘管真理不尋求欺詐性的隱藏，但有時需要審慎的管理，以防止人們對其產生冒犯。
[2.] 他的對手受到了責備。 首先，他們中的一些人希望他宣布納稅給凱撒是不合法的，這樣他們就可以藉口省錢。許多人就是這樣，通過爭論他們是否可以做某事來為自己不去做某事找藉口。其次，他們都扣留了神應得的，並因此受到責備：當他們徒勞地爭論他們的公民自由時，他們已經失去了宗教的生命和能力，需要被提醒他們對神的義務，以及對凱撒的義務。
[3.] 他的門徒受到了教導，並為教會留下了常規。 首先，基督教信仰不是民事政府的敵人，而是它的朋友。基督的國度在任何屬於其管轄權的事務上，都不與地上的國度衝突或干涉。君王藉著基督掌權。其次，臣民的職責是將根據他們國家法律應歸給官員的歸給他們。掌權者被賦予公共福祉、保護臣民和維護和平的職責，因此有權獲得公共財富和國家收入的合理比例。我們納稅是為了這個原因，因為「他們常為這事專心」（羅13:6）；欺騙政府無疑比欺騙私人更是一種罪。儘管是憲法決定什麼是凱撒的，但一旦確定，基督就吩咐我們將其歸給他；我的外套是我的外套，這是人的法律；但那從我手中奪走它的人，根據神的法律，就是一個賊。第三，當我們將凱撒的物歸給凱撒時，我們必須同時記住將神的物歸給神。如果我們的錢包屬於凱撒，我們的良心則屬於神；他說：「我兒，將你的心歸我。」他必須在那裡擁有最內層和最高的位置；我們必須將神應得的歸給他，從我們的時間和我們的財產中；他必須從中得到他的份，就像凱撒得到他的份一樣；如果凱撒的命令與神的命令衝突，我們「必須順從神，而不是順從人」。
最後，請注意他們如何被這個回答難倒了；他們「希奇，離開他走了」（太22:22）。他們驚嘆於他識破並避開他們自以為巧妙設下的陷阱的敏銳。基督是，也將是，不僅是他所愛的門徒的奇蹟，也是他被擊敗的敵人的奇蹟。人們會認為他們應該驚嘆並跟隨他，驚嘆並順服他；不，他們驚嘆並離開了他。請注意，許多人眼中基督是奇妙的，卻不寶貴。他們欣賞他的智慧，卻不願受其引導；欣賞他的能力，卻不願順服。他們「走了」，像羞愧的人一樣，不光彩地撤退了。計謀被挫敗後，他們就離開了戰場。請注意，與基督爭辯一無所獲。
關於婚姻的問題。
２３當天，撒都該人來見耶穌。他們說沒有復活的事，就問他說：２４「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』２５從前在我們這裡有七兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，留下妻子給他兄弟。２６第二、第三，直到第七個，都是如此。２７末了，那婦人也死了。２８這樣，在復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」２９耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。３０當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。３１論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？３２他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」３３眾人聽見這話，就希奇他的教訓。
我們在這裡看到基督與撒都該人關於復活的爭論；這與他被法利賽人關於納稅問題攻擊是同一天。撒但現在比以往任何時候都更忙碌地攪擾他；那是一個「試煉的時刻」（啟3:10）。真理，正如在耶穌裡面的，仍會在其某個方面遇到矛盾。請注意：
一、撒都該人對一個極大的宗教真理所提出的反對。 他們說：「沒有復活的事」，就像有些愚昧人說：「沒有神」一樣。這些異端被稱為「撒都該人」，源於安提哥努斯·索卡烏斯（Antigonus Sochæus）的一個門徒撒督（Sadoc），他活躍於我們救主誕生前約二百八十四年。他們在他們本國的作家中受到嚴厲的譴責，被認為是行為卑劣、墮落的人，這正是他們的原則所導致的。他們是猶太人所有教派中人數最少的，但通常是有些地位的人。正如法利賽人和愛色尼人似乎追隨柏拉圖和畢達哥拉斯一樣，撒都該人則與伊壁鳩魯學派的氣質非常相似；他們否認復活，他們說，沒有來世，沒有今生之後的生命；當身體死亡時，靈魂就被消滅，隨之而死；在另一個世界沒有獎賞或懲罰的狀態；在天堂或地獄沒有將來的審判。他們堅持認為，除了神之外，沒有靈（徒23:8），只有物質和運動。他們不承認先知的神聖啟示，也不承認除了神自己在西奈山所說的之外，任何來自天堂的啟示。現在，基督的教義將復活和來世這個偉大真理推向了比以往任何時候都更遠的境地，因此撒都該人特別反對它。法利賽人和撒都該人彼此對立，卻又聯合起來反對基督。基督的福音總是在迷信、儀式化的偽君子和偏執狂，以及世俗的自然神論者和不信者之間受苦。前者濫用，後者輕視「敬虔的外貌」，但兩者都否認其「能力」。
二、他們對真理提出的反對意見，來自一個假設的案例，即一個婦人先後有七個丈夫。 現在他們認為，如果存在復活，那必定是回到我們現在所處的這種狀態，回到相同的環境，就像想像中的柏拉圖年一樣；如果真是這樣，那麼這個婦人在來世有七個丈夫，要麼是不可克服的荒謬，要麼是無法解決的難題，即她將屬於他們中的哪一個——是她第一個丈夫，還是她最後一個丈夫，還是她最愛的丈夫，還是她與之生活最久的丈夫。
１. 他們提到摩西關於這件事的律法（太22:24）， 即近親應娶無子而死的兄弟的寡婦（申25:5）；我們在路得記4:5中看到這種實踐。這是一條政治律法，建立在猶太聯邦的特殊憲法之上，旨在維護家族和產業的區分，這兩者在該政府中都受到特別的關注。
２. 他們根據這條律法提出一個案例， 無論這是一個「實際案例」還是只是一個「假設案例」，都無關緊要；即使它沒有實際發生過，也可能發生。這是一個關於七兄弟娶同一個婦人的案例（太22:25-27）。現在這個案例假設：
(1.) 死亡有時在家庭中造成的荒涼，當它帶著使命而來時； 它如何在短時間內掃蕩整個兄弟會：很少（如案例所設）按照年齡順序（黑暗之地沒有任何秩序），而是「堆積如山」；它使那些曾大大繁衍的家庭減少（詩107:38-39）。當有七個兄弟長大成人時，這是一個很有可能建立起來的家庭；然而這個眾多的家庭卻「沒有子孫，也沒有一個留在他們住處的」（伯18:19）。那麼我們就可以說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」除非他們能與死亡「立平安的約」，或與墳墓「達成協議」，否則不要確信他們的名聲和家族的興盛和永續。
(2.) 這七兄弟對律法的順從，儘管他們有拒絕的權力，但會受到羞辱的懲罰（申25:7）。 請注意，令人沮喪的護理不應阻止我們履行職責，因為我們必須受規則的約束，而不是受結果的約束。第七個冒險最後娶寡婦的人（許多人會說）是個「大膽」的人。我會說，如果他這樣做純粹是為了順服神，他就是個「好」人，一個認真履行職責的人。但是，「末了，那婦人也死了。」請注意，倖存只是一種緩刑；那些長壽，一個接一個地埋葬他們的親戚和鄰居的人，並不會因此獲得永生；不，他們的日子也會到來。死亡的苦杯輪流傳遞，我們遲早都必須舉杯共飲（耶25:26）。
３. 他們對這個案例提出一個疑問（太22:28）。 「這樣，在復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？你無法說出是哪一個；因此我們必須得出結論：沒有復活。」法利賽人聲稱相信復活，但對復活和來世有著非常粗俗和肉體的觀念；他們期望在那裡找到，就像土耳其人在他們的天堂裡一樣，動物生命的樂趣和享受，這或許促使撒都該人否認復活本身；因為沒有什麼比那些使宗教，無論是在其宣稱還是其前景中，成為他們肉體慾望和世俗利益的僕人的人的肉體性，更能給無神論和不信帶來優勢的了；當那些錯誤的人否認真理時，那些迷信的人卻將真理出賣給他們。現在，他們在這個反對意見中，是基於法利賽人的假設。請注意，肉體的心靈對屬靈和永恆的事物有非常錯誤的觀念，這並不奇怪。「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙」（林前2:14）。讓真理在清晰的光中呈現，然後它就會顯現出其全部力量。
三、基督對這個反對意見的回答。 他藉著責備他們的無知，並糾正他們的錯誤，表明這個反對意見是謬誤且不成立的。
１. 他責備他們的無知（太22:29）。 「你們錯了。」請注意，在基督的判斷中，那些否認復活和來世的人犯了極大的錯誤。在這裡，基督以智慧的溫柔責備，對他們（無論原因為何）不像有時對祭司長和長老們那樣嚴厲；「你們錯了，因為不明白。」請注意，無知是錯誤的原因；那些在黑暗中的人，會迷失方向。錯誤的擁護者因此抵擋光明，並盡其所能奪走知識的鑰匙；「你們錯了」在這件事上，「因為不明白」。請注意，無知是關於復活和來世錯誤的原因。在具體情況下，復活是什麼，最智慧和最好的人也不知道；「我們將來如何，還未顯明」；那是一個將要顯現的榮耀：當我們談論分離靈魂的狀態、身體的復活以及永恆的幸福和痛苦時，我們很快就會感到困惑；我們「因黑暗不能陳說」，但這是一件我們並非被蒙在鼓裡的事情；感謝神，我們不是；那些否認它的人，是犯了自願和故意的無知。看來，在自稱基督徒的人中，有一些撒都該人，一些這樣的怪物，「你們中間有人說，沒有死人復活的事」（林前15:12），還有一些人實際上否認它，將其變成寓言，說「復活的事已經過去了」。現在請注意：
(1.) 他們「不曉得神的大能」； 這會引導人推斷「可能」有復活和來世。請注意，對神大能的無知、不信或信心薄弱，是許多錯誤的根源，特別是那些否認復活的人。當我們被告知靈魂在與身體分離的狀態中存在和活動，特別是當一個在墳墓中躺了許多世紀，並已化為普通且無法區分的塵土的死屍，將會以它原來的身體復活，並再次生活、移動和行動時；我們很容易說：「這些事怎能有呢？」
第22章_3
本性使然，有一條格言： 「從匱乏到習性，沒有回歸之路」——依附於某種存在狀態的習性，會隨著該狀態的消失而不可挽回地消逝。人若死了，豈能再活？而那些虛妄之人，因為無法理解其「方式」，便質疑其「真實性」；然而，如果我們堅定地相信全能的父上帝，相信在上帝沒有難成的事，所有這些困難便會迎刃而解。因此，我們首先必須堅定地相信，上帝是全能的，祂能做祂所願的一切；這樣一來，就沒有理由懷疑祂會履行祂的應許；果真如此， 「你們為什麼認為上帝使死人復活是不可信的事呢？」(使徒行傳 26:8)。 祂的權能遠超自然之力。(2) 他們不明白聖經， 聖經明確肯定會有復活和來世。上帝的權能，藉由祂的應許所決定和承諾的，是信心建立的基礎。現在聖經清楚地說，靈魂是不朽的，此生之後還有另一個生命；律法和先知書的宗旨都是， 「死人，無論義人或不義的人，都必復活。」(使徒行傳 24:14-15)。 約伯知道這事 (約伯記 19:26)，以西結預見這事 (以西結書 37 章)，但以理也清楚預言這事 (但以理書 12:2)。基督「照著聖經」復活 (哥林多前書 15:3)；我們也將如此。因此，那些否認復活的人，要麼沒有研讀聖經，要麼不相信聖經，要麼沒有領會聖經的真義。注：對聖經的無知是許多禍患的根源。
２. 祂糾正了他們的錯誤，並 (第 30 節) 修正了他們對復活和來世的粗淺觀念，將這些教義建立在真實而持久的基礎上。關於那個狀態，請注意：
(1) 它不像我們現在地上的狀態； 「他們不娶也不嫁。」在我們目前的狀態中，婚姻是必要的；它是在無罪狀態下設立的；無論其他制度曾有何種中斷或忽視，婚姻從未被廢棄，直到末世也不會。在古時，人們「娶妻嫁人」；在巴比倫的猶太人，雖然被剝奪了其他條例，卻被吩咐「娶妻」 (耶利米書 29:6)。所有文明國家都意識到婚姻聖約的義務；它對於滿足人類本性的慾望和彌補其不足是必需的。然而，在復活中，婚姻沒有必要；關於榮耀的身體是否會有性別區分，有些人過於好奇地爭論 (古人對此意見不一)；但無論是否有區分，肯定不會有結合；在上帝「萬有都在萬有之中」的地方，不需要其他「合適的幫助」；身體將是「屬靈的」，其中不會有肉體的慾望需要滿足：當奧秘的身體完成時，就不再需要「尋求敬虔的後裔」，這是婚姻設立的目的之一 (瑪拉基書 2:15)。在天堂，個體不會衰敗，因此沒有飲食；物種不會衰敗，因此沒有婚姻；「不再有死亡」 (啟示錄 21:4) 的地方，就不再需要出生。婚姻狀態是喜樂與憂慮的結合；進入婚姻的人被教導要將其視為會經歷變化的，例如「富裕與貧窮，疾病與健康」；因此它適合這個混合、變化的世界；但正如在地獄，沒有喜樂，新郎的聲音和新娘的聲音將不再被聽到，同樣在天堂，充滿喜樂，沒有憂慮、痛苦或煩惱，就不會有婚姻。那個狀態的喜樂是純潔屬靈的，源於所有人都與羔羊結合，而不是他們彼此結合。
(2) 它像天使現在在天堂的狀態； 「他們如同上帝在天上的使者。」他們「是」如此，也就是說，他們無疑將是如此。他們已經在基督他們的元首裡是如此，祂使他們「與祂一同坐在天上」 (以弗所書 2:6)。義人已經成全的靈魂與無數天使同屬一個團體 (希伯來書 12:22-23)。人在受造時「比天使微小一點」 (詩篇 8:5)；但在他完全的救贖和更新中，將「如同天使」；像天使一樣純潔屬靈，像那些蒙福的撒拉弗一樣有知識和愛，永遠像他們一樣並與他們一同讚美上帝。聖徒的身體將復活成為不朽和榮耀的，如同那些純潔聖潔之靈的非複合載體 (哥林多前書 15:42 等)，像他們一樣迅速而強壯。因此，我們現在應該渴望並努力像天使在天堂那樣遵行上帝的旨意，因為我們希望不久將像天使一樣，永遠瞻仰我們父的容顏。祂沒有提及惡人在復活中的狀態；但由此推論，他們將像魔鬼一樣，行了魔鬼的私慾。
四、基督為證實復活和來世這偉大真理的論證；這些事關重大，祂認為僅僅揭示反對意見的謬誤和詭辯還不夠，而是以一個堅實的論證來支持真理；因為基督「將判斷帶入真理」，不僅帶來勝利，也使祂的跟隨者能為他們心中的盼望提出理由。現在請注意：
１. 祂從何處取得論證——從聖經；那是偉大的寶庫或軍械庫，我們可以在那裡裝備屬靈的武器，無論是攻擊性的還是防禦性的。「經上記著」是歌利亞的劍。「你們沒有讀過上帝對你們說的話嗎？」注：(1) 聖經所說的，就是上帝所說的。(2) 對摩西說的，也是對我們說的；它是為我們的學習而說和「寫的」。(3) 我們關心閱讀和聆聽上帝所說的話，因為那是對我們說的。它首先是對你們猶太人說的，因為上帝的聖言是託付給他們的。這個論證是從摩西五經中取得的，因為撒都該人只接受「它們」，有人認為，或者至少主要接受它們作為正典經文；因此基督從最無可爭議的源頭取得祂的證據。後來的先知書比摩西律法有更明確的來世證據；因為雖然摩西律法假定靈魂不朽和來世，作為所謂自然宗教的原則，但摩西律法並沒有明確啟示它；因為那律法的大部分是那個民族所特有的，因此像地方性法律一樣，受到暫時的應許和威脅的保護，而來世更明確的啟示則保留到末世；但我們的救主甚至在摩西的著作中找到了復活的非常堅實的論證。許多經文深藏不露，需要挖掘。
２. 祂的論證是什麼 (第 32 節)； 「我是亞伯拉罕的上帝。」這不是一個「字面上的」明確證明；但它確實是一個結論性的論證。從聖經中正確推導出的結論，必須被視為聖經；因為它是為那些有理性的人寫的。現在這個論證的要旨是證明：
(1) 有一個來世，此生之後還有另一個生命，其中義人將真正並持續地蒙福。這從上帝所說的話得到證明：「我是亞伯拉罕的上帝。」[1] 上帝成為某人的上帝，意味著某些非常特殊的特權和幸福；除非我們完全了解上帝是誰，否則我們無法理解這句話的豐富：「我將成為你的上帝」，也就是說，一位像我一樣的施恩者。以色列的上帝是以色列的「上帝」(歷代志上 17:24)，一位屬靈的施恩者；因為祂是萬靈的父，並以屬靈的福氣賜福：祂是一位全足的施恩者，一位足夠的上帝，一位完全的良善，一位永恆的施恩者；因為祂自己是永恆的上帝，並將成為那些與祂立約之人的永恆良善。上帝曾多次對亞伯拉罕、以撒和雅各說這句偉大的話；這旨在作為他們因上帝的呼召而離開家鄉，表現出非凡信心和順服的報償。猶太人對這三位列祖懷有深厚的敬意，並會將上帝對他們的應許推及到極致。[2] 顯然，這些好人在「此生」中沒有如此非凡的幸福，足以實現如此偉大的應許。他們在應許之地是寄居的，流浪，受飢荒所困；他們除了墳地之外，沒有一寸自己的土地，這引導他們尋求此生之外的事物。在目前的享樂中，他們遠不及那些與這聖約無關的鄰居。在這個世界上，有什麼能將他們和他們信心的繼承者與其他人區分開來，與這聖約的尊嚴和區別相稱呢？如果這些偉大而善良的人在死後沒有保留任何幸福，那麼可憐的雅各年老時那句憂鬱的話 (創世記 47:9)：「我平生的年日又少又苦」，將永遠是對那位多次稱自己為「雅各的上帝」的智慧、良善和信實的永恆羞辱。[3] 因此，肯定有一個來世，其中，正如上帝將永遠活著以永遠報償，亞伯拉罕、以撒和雅各也將永遠活著以永遠蒙受報償。使徒的話 (希伯來書 11:16) 是這個論證的關鍵，在那裡，當他談到列祖在他們寄居之地的信心和順服時，他補充說：「所以上帝不以稱他們為祂的上帝為恥；因為祂已經為他們預備了一座城，一座天上的城」；這暗示，如果祂沒有在另一個世界為他們預備得那麼好，考慮到他們在此世的遭遇，祂會以稱自己為「他們的上帝」為恥；但現在祂不恥，因為祂為他們所做的，符合其真實意圖和充分範圍。
(2) 靈魂是不朽的，身體將會復活並與之結合；如果前一點成立，這些就會隨之而來；但它們也藉由考慮上帝說這話的時間來證明；那是在摩西在荊棘叢中，遠在亞伯拉罕、以撒和雅各死後埋葬之後；然而上帝說的不是「我曾是」，或「我一直是」，而是「我是亞伯拉罕的上帝」。現在「上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝」。祂是活的上帝，並將生命氣息傳達給那些祂是其上帝的人。如果亞伯拉罕死後就結束了，那麼上帝與他作為其上帝的關係也將結束；但在上帝對摩西說話的時候，祂是亞伯拉罕的上帝，因此亞伯拉罕當時必定是活著的；這證明了靈魂在蒙福狀態下的不朽；而這，推論而言，暗示了身體的復活；因為人類靈魂對其身體有如此的傾向，以至於最終和永遠的分離與那些以上帝為「他們的上帝」之人的福樂是不相容的。撒都該人的觀念是，身體與靈魂的結合如此緊密，以至於當身體死亡時，靈魂也隨之死亡。現在，根據相同的假設，如果靈魂活著，正如它確實活著，身體也必須在某個時候與它一同活著。此外，主是為了身體，它是人的一個基本部分；與塵土有一個聖約，這將被記住，否則「人」就不會幸福。垂死的列祖關於他們的骨頭所發出的吩咐，而且是「憑著信心」發出的，證明他們對身體的復活有所期待。但這個教義被保留到基督復活之後更充分的啟示，祂是「睡了之人初熟的果子」。
最後，我們看到這場爭論的結果。撒都該人「被堵住了口」(第 34 節)，因此蒙羞。他們以為憑著他們的詭計能使基督蒙羞，卻是為自己預備了羞辱。但群眾「對這教義感到驚訝」(第 33 節)。1. 因為這對他們來說是新鮮事。看看他們對聖經的解釋到了何等悲慘的地步，當人們聽到將基本應許應用於這偉大真理時，竟像聽到神蹟一樣驚訝；他們有糟糕的文士，否則這對他們來說就不是新聞了。2. 因為它有非常美好和偉大的內容。真理常常因受反對而顯得更明亮，更受人欽佩。請注意，許多反對者被堵住了口，許多聽眾感到驚訝，卻沒有得著救贖性的歸信；然而，即使在未成聖之人的沉默和驚訝中，上帝也尊榮祂的律法，尊榮祂的福音，使兩者都受人尊敬。
誡命的實質。 34 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，就聚集在一起。35 其中有一個律法師，試探耶穌，問他說：36 「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」37 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。38 這是誡命中的第一，且是最大的。39 其次也相仿，就是要愛鄰舍如同自己。40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
這裡記載了基督與一位法利賽律法師關於律法中最大誡命的對話。請注意：
一、法利賽人聯合起來反對基督 (第 34 節)。他們聽說「祂堵住了撒都該人的口」，使他們啞口無言，儘管他們的理解力並未開啟；他們「聚集在一起」，並非如他們應當做的，感謝祂有效地維護和證實真理，反對撒都該人——他們宗教的共同敵人，而是「試探祂」，希望藉此獲得使撒都該人困惑的祂也困惑的名聲。他們對基督受尊榮感到惱火，勝過對撒都該人被堵口感到高興；他們更關心基督所反對的自己的暴政和傳統，而不是撒都該人所反對的復活和來世的教義。注：這是一個法利賽人嫉妒和惡意的例子，當我們不喜歡的人維護一個公認的真理時，卻感到不悅；為了個人的恩怨和偏見而犧牲公共利益。蒙福的保羅則不然 (腓立比書 1:18)。
二、律法師向基督提出的問題。律法師是摩西律法的學者和教師，如同文士一樣；但有些人認為他們的不同之處在於，律法師更多處理實踐問題，而非文士；他們研究並教授案例神學。這位律法師「問祂一個問題，試探祂」；並非有意陷害祂，從馬可福音的記載來看，基督對他說：「你離上帝的國不遠了」(馬可福音 12:34)，而是想看看祂會說什麼，並引導與祂的對話，以滿足自己和朋友的好奇心。1. 問題是：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」這是一個不必要的問題，因為上帝律法中的一切都是偉大的事 (何西阿書 8:12)，而從上頭來的智慧是沒有偏私的，律法中沒有偏私 (瑪拉基書 2:9)，並且尊重所有誡命。然而，確實有些誡命是上帝聖言的原則，比其他誡命更廣泛和包容。我們的救主談到「律法上更重要的事」(馬太福音 23:23)。2. 目的在於試驗祂，或試探祂；試驗的不是祂的知識，而是祂的判斷力。這是律法學者之間爭論的一個問題。有些人認為割禮的律法是最大的誡命，有些人認為安息日的律法，有些人認為獻祭的律法，這取決於他們各自的傾向和熱心所在；現在他們想試試基督對這個問題的看法，希望如果祂的回答不符合大眾意見，就能激怒百姓反對祂；如果祂抬高一條誡命，他們就會指責祂貶低其餘的誡命。這個問題本身無害；從路加福音 10:27-28 的比較來看，律法師們已經認定「愛上帝」和「愛鄰舍」是最大的誡命，也是所有誡命的總綱，基督在那裡也認可了這一點；因此，在這裡向祂提出這個問題，似乎更像是一種輕蔑的意圖，想把祂當作孩子來考問，而不是惡意地與祂爭辯。
三、基督對這個問題的回答；對我們來說，幸好有人問了這個問題，我們才能得到祂的回答。偉人回答簡單的問題並非有損尊嚴。現在基督向我們推薦這些作為最大的誡命，並非排斥其他誡命，而是因為它們「包含」其他誡命，所以是偉大的。請注意：
１. 這些最大的誡命是什麼 (第 37-39 節)；不是司法律法，那些律法既然屬於猶太民族，而猶太民族當時如此微小，就不能是最大的；不是禮儀律法，那些律法既然已經陳舊，即將廢去，就不能是最大的；也不是任何特定的道德誡命；而是愛上帝和愛鄰舍，這是所有其餘誡命的源頭和基礎，這些被假定後，其餘的自然會隨之而來。(1) 所有的律法都歸結為一個字，那就是「愛」。參羅馬書 13:10。所有的順服都始於情感，宗教中沒有什麼事是正確的，如果不是首先從情感開始。愛是主導的情感，它為其餘的情感立法並提供基礎；因此，愛作為主要堡壘，必須首先為上帝確保和駐守。人是被造來愛的；因此，律法寫在心裡，它是一條「愛的律法」。愛是一個簡短而甜美的詞；如果愛是「律法的成全」，那麼誡命的軛確實非常輕省。愛是靈魂的安息和滿足；如果我們走在這條美好的古道上，我們就會找到安息。(2) 「愛上帝」是所有誡命中的第一條，也是最大的誡命，是第一塊法版所有誡命的總綱。愛的本質行為是滿足，良善是愛的適當對象。現在上帝是無限、原始、永恆的良善，因此必須首先被愛，除了祂之外，任何事物都必須為祂而被愛。愛是上帝向我們要求的第一件也是最偉大的事，因此也是我們應該獻給祂的第一件也是最偉大的事。現在這裡我們被引導，[1] 愛上帝為我們的上帝；「你要愛主你的上帝」為你的上帝。第一條誡命是「你不可有別的上帝」；這意味著我們必須以祂為我們的上帝，這將使我們愛祂。那些以日月為神的人愛它們 (耶利米書 8:2；士師記 18:24)。愛上帝為我們的上帝，就是愛祂因為祂是我們的，我們的創造者、擁有者和統治者，並以順服祂和依賴祂的方式對待祂。我們必須愛上帝，因為祂與我們和好，並藉著聖約成為我們的；這是其基礎，「你的上帝」。[2] 盡心、盡性、盡意愛祂。有些人認為這些詞指同一件事，即用我們所有的能力愛祂；另一些人則區分它們；心、性、意是意志、情感和理解力；或是生命、感官和智力功能。我們對上帝的愛必須是真誠的愛，不僅僅是口頭上的愛，就像那些說愛祂但心卻不與祂同在的人一樣。它必須是強烈的愛，我們必須以最熱切的程度愛祂；正如我們必須「讚美」祂，我們也必須「愛」祂，「用我們裡面的一切」(詩篇 103:1)。它必須是獨特和超凡的愛，我們必須愛祂勝過一切；我們情感的洪流必須完全流向祂。心必須與愛上帝結合，與分裂的心相對。我們所有的愛都太少，不足以獻給祂，因此靈魂的所有能力都必須為祂而投入，並向祂傾注。這是第一條也是最大的誡命；因為順服這條誡命是順服所有其餘誡命的源頭；只有當它源於愛時，才是可蒙悅納的。(3) 「愛鄰舍如同自己」是「第二」條最大的誡命 (第 39 節)；「它與第一條相仿」；它包含第二塊法版的所有誡命，正如第一條包含第一塊法版一樣。它「相仿」，因為它建立在第一條之上，並源於第一條；而對我們所見的弟兄的正確之愛，既是我們「愛上帝，我們沒有看見的」的例證，也是證據 (約翰一書 4:20)。[1] 這暗示我們確實，也應該愛自己。有一種自愛是敗壞的，是最大罪惡的根源，必須被棄絕和治死：但有一種自愛是自然的，是最大職責的準則，必須被保存和聖化。我們必須愛自己，也就是說，我們必須適當地尊重我們本性的尊嚴，並適當地關心我們靈魂和身體的福祉。[2] 它規定我們「愛鄰舍如同自己」。我們必須尊重和看重所有的人，不可冤枉和傷害任何人；必須對所有的人懷有善意和美好的祝願，並在有機會時，對所有的人行善。我們必須愛鄰舍如同自己，像愛自己一樣真實和真誠，並在相同的方面；甚至在許多情況下，我們必須為鄰舍的益處而捨己，必須使自己成為他人真正福祉的僕人，並願意「為他們耗盡自己」，「為弟兄捨命」。
２. 請注意這些誡命的份量和重要性 (第 40 節)； 「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」；也就是說，這是所有關於實踐信仰的誡命的總和與實質，這些誡命是上帝藉著自然寫在人心裡的，藉著摩西重新頒布的，並藉著先知的講道和寫作加以支持和強調的。一切都懸掛在愛的律法上；除去這條，一切都將崩塌，歸於虛無。儀式和禮儀必須讓位於這些，所有屬靈恩賜也必須如此，因為愛是更卓越的道路。這是律法的精神，賦予它生命，是律法的黏合劑，將它結合起來；它是所有其他職責的根源和泉源，是整本聖經的綱要，不僅是律法和先知書的，也是福音的，只是假定這種愛是信心的果實，並且我們在基督裡愛上帝，為祂的緣故愛鄰舍。一切都懸掛在這兩條誡命上，如同結果懸掛在它的效力因和目的因上；因為「律法的成全就是愛」(羅馬書 13:10)，而「律法的目的就是愛」(提摩太前書 1:5)。愛的律法是釘子，是「釘在穩固之處，由會眾的師傅所釘」(傳道書 12:11) 的釘子，其上懸掛著「律法和先知的一切榮耀」(以賽亞書 22:24)，這釘子永不拔出；因為新耶路撒冷的一切榮耀將永遠懸掛在這釘子上。愛永不止息。因此，願我們的心被交付到這兩條偉大的誡命中，如同交付到模具中；願我們為捍衛和證明這些而傾注熱心，而不是為觀念、名號和口舌之爭，彷彿那些才是律法和先知所懸掛的偉大之事，而愛上帝和愛鄰舍必須為它們犧牲；而是讓其他一切都服從於這些誡命的命令權能。
法利賽人被堵住了口。 41 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：42 「你們對基督的看法如何？他是誰的兒子？」他們說：「是大衛的兒子。」43 耶穌對他們說：「這樣，大衛在聖靈感動下怎麼稱他為主呢？說：44 『主對我的主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』45 大衛既然稱他為主，他怎麼又是大衛的兒子呢？」46 沒有人能回答他一句話；從那天起，也沒有人敢再問他任何問題。
法利賽人曾多次向基督提問，他們以為能難倒祂，卻只是「暴露」了自己；但現在讓祂來問他們一個問題；當他們聚集在一起時，祂就這樣做了 (第 41 節)。祂沒有單獨找他們中的某一個人 (「連赫拉克勒斯也可能被兩人擊敗」)，而是為了讓他們更蒙羞，祂將他們全部召集在一起，當時他們正在結黨密謀反對祂，然而祂卻使他們困惑。注：上帝喜歡在敵人最自強的時候挫敗他們；祂給予他們所能希望的一切優勢，卻仍然戰勝他們。「你們聯合起來，卻要被打碎」(以賽亞書 8:9-10)。現在這裡：
一、基督向他們提出一個他們很容易回答的問題；這是他們自己教義問答中的一個問題：「你們對基督的看法如何？他是誰的兒子？你們期望彌賽亞是誰的兒子，就是那位應許給列祖的？」他們很容易回答：「大衛的兒子。」這是彌賽亞的常用稱呼；他們稱祂為「大衛的兒子」。文士們，就是那些解釋聖經的人，從詩篇 89:35-36 教導他們：「我必不向大衛說謊；他的後裔必存到永遠」(以賽亞書 9:7)，「坐在大衛的寶座上」。以及以賽亞書 11:1，「從耶西的本必發一條」。與大衛所立的王權之約，是與基督所立的救贖之約的預表，基督像大衛一樣，「憑著誓言」被立為王，先被降卑，然後被高舉。如果基督是大衛的兒子，祂就是真實的人。以色列說：「我們在大衛身上有十分之九的份」；猶大說：「他是我們的骨肉」；那麼我們在大衛的兒子身上有什麼份呢？祂取了我們的本性。你們對基督的看法如何？他們一個接一個地從律法中向祂提問；但祂來向他們提出一個關於應許的問題。許多人對律法如此充滿，以至於忘記了基督，彷彿他們的職責可以拯救他們，而不需要祂的功德和恩典。我們每個人都應該認真地問自己：我們對基督的看法如何？有些人根本不思想祂，祂不在他們所有的思想中，甚至不在任何思想中；有些人對祂評價不高，有些人對祂看法嚴苛；但「對信的人，祂是寶貴的」；那麼「對祂的思念是何等寶貴啊！」當「耶路撒冷的眾女子」對基督的看法不比「另一個所愛的人」多時；新婦卻認為祂是「萬人中的第一」。
二、祂針對他們的回答提出了一個他們不容易解決的難題 (第 43-45 節)。許多人能如此輕易地肯定真理，以至於他們認為自己有足夠的知識可以自豪，然而當他們被要求證實真理，並為其辯護時，卻顯示出他們有足夠的無知可以感到羞恥。基督提出的異議是：「如果基督是大衛的兒子，那麼大衛在聖靈感動下怎麼稱他為主呢？」祂這樣做並非像他們對祂那樣，意圖陷害他們，而是要教導他們一個他們不願相信的真理——所期待的彌賽亞是上帝。
１. 很容易看出大衛稱基督為「主」，而且是在聖靈感動下，因為他受了神聖的啟示，並受預言之靈的驅動；因為「耶和華的靈藉著他說話」(撒母耳記下 23:1-2)。大衛是那些「被聖靈感動說話的聖人」之一，尤其是在稱基督為「主」時；因為那時，正如現在 (哥林多前書 12:3)，「若不是被聖靈感動，也沒有人能說耶穌是主」。現在，為了證明大衛在聖靈感動下稱基督為「主」，祂引用了詩篇 110:1，這篇詩篇文士們自己也理解為指基督；毫無疑問，先知在那裡所說的是祂，而不是任何其他人；這是一個關於基督教義的預言性總結，它描述了祂在降卑和升天中執行先知、祭司和君王的職責。基督引用了整節經文，這節經文顯示了救贖主在祂的升天中：(1)「坐在上帝的右邊」。祂的坐姿表示安息和統治；祂坐在上帝的右邊表示至高無上的榮耀和至高無上的權能。參希伯來書 8:1 中如何用偉大的詞語來表達：「祂坐在高天至大者的右邊」。參腓立比書 2:9；以弗所書 1:20。祂沒有為自己奪取這榮耀，而是藉著與父的聖約而有權利，並藉著父的委任而獲得這榮耀，這裡就是那個委任。(2) 征服祂的仇敵。祂將坐在那裡，直到他們都成為祂的朋友或祂的腳凳。肉體的心思，無論在哪裡，都是與基督為敵的；這在「被召到祂腳下」的甘心樂意之人的「歸信」中被制服 (如以賽亞書 41:2 的表達)，並在祂不悔改的敵人的混亂中被制服，他們將被置於祂的腳下，就像迦南諸王被置於約書亞的腳下一樣。但引用這節經文的目的是，大衛稱彌賽亞為「他的主」；「主」，耶和華，「對我的主說」。這暗示我們，在解釋聖經時，我們不僅要留意並善用經文的主要範圍和意義，還要留意聖靈選擇表達該意義的詞語和短語，這些詞語和短語通常具有非常有用和啟發性的意義。這裡從「我的主」這個詞中得到一個很好的注釋。
２. 對於那些不相信彌賽亞神性的人來說，如果基督是大衛的兒子，要澄清這點並非易事，否則會陷入荒謬。父親稱呼兒子，前任稱呼繼任者為「主」，這是不合情理的。如果大衛稱祂為「主」，這在第 45 節中被視為「更明顯的真理」；因為凡是關於基督人性與降卑的言論，都必須與祂神性與主權的真理相符並加以理解。我們必須堅守這一點，祂是大衛的主，並以此來解釋祂是大衛的兒子。聖經中看似的差異，如這裡所示，不僅可以調和，而且有助於整體的美麗與和諧。
第22章_4
經文中的分歧是友善的，但願我們的分歧也能如此！
三、我們在此看到基督對法利賽人知識所作的溫和試驗，取得了兩方面的成功：
１. 這使他們困惑不解（v. 46）。「沒有人能回答他一句話。」這要麼是他們的無知，不認識彌賽亞是神；要麼是他們的不敬虔，不願承認彌賽亞是神。這真理是解開此難題的唯一鑰匙。那些拉比當時無法回答的問題，感謝神的恩惠，如今最普通的基督徒，只要被引導明白基督的福音，都能解釋清楚：基督作為神，是大衛的「主」；基督作為人，是大衛的「子孫」。基督當時沒有親自解釋這點，而是保留到祂復活證明這真理完成之後；但我們在祂的榮耀中，已得到祂完全的解釋（Rev. xxii. 16）：「我是大衛的根，又是他的後裔。」基督作為神，是大衛的「根」；基督作為人，是大衛的「後裔」。如果我們不堅守這真理，即耶穌基督是萬有之上的神，永受稱頌，我們就會陷入無法解開的困境。大衛作為祂遙遠的祖先，稱祂為「主」，是理所當然的；因為馬利亞，祂的親生母親，在懷孕之後，也稱祂為「主和神，她的救主」（Luke i. 46, 47）。
２. 這使他們，以及所有尋找機會攻擊祂的人，都啞口無言。「從那天起，再沒有人敢問他任何這類刁鑽、試探、設陷阱的問題。」這是一個實踐默想：神將在使許多人啞口無言的事上榮耀自己，儘管祂不會在拯救他們的事上榮耀自己。許多人被道所說服，卻沒有被有效呼召而歸正。如果這些人被有效呼召而歸正，他們會問祂更多的問題，特別是那個重要的問題：「我們當做什麼才能得救？」但既然他們無法達到目的，他們就不再與祂有任何瓜葛。然而，所有與他們的主爭辯的人，都將像這些法利賽人和律法師一樣，被護理所顯明的真理說服，認識到這場較量的懸殊。
第23章_1