耶穌基督的死與復活，是救恩之門轉動的兩大樞紐。祂降世的目的，正是要捨命作多人的贖價，正如祂先前所說的（ch. xx. 28）。因此，祂受苦至死並復活的歷史，比祂生平其他部分更為所有福音書作者詳細記載；而這位福音書作者現在也正迅速地朝此方向前進。因為本章開始了所謂的「受難週」。祂曾不止一次對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被出賣。」祂在路上做了許多美好的工作，現在終於來到耶路撒冷；在此我們將看到：
一、祂在受難週的第一天，公開進入耶路撒冷（ver. 1-11）。 二、祂在那裡行使權柄，潔淨聖殿，將買賣的人趕出去（ver. 12-16）。 三、不結果子的無花果樹，以及祂與門徒就此的談論（ver. 17-22）。 四、祂藉著訴諸約翰的洗禮，來證明自己的權柄（ver. 23-27）。 五、祂藉著兩個兒子的比喻，以稅吏的悔改來羞辱祭司長和長老的悖逆與頑固（ver. 29-32）。 六、祂藉著葡萄園租給忘恩負義的園戶的比喻，宣判猶太教會因不結果子而將面臨的厄運（ver. 33-46）。
基督進入耶路撒冷
1 當他們臨近耶路撒冷，來到伯法其，靠近橄欖山的時候，耶穌就打發兩個門徒， 2 對他們說：「你們往對面村子裡去，必立刻看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同牠在一起；把牠們解開，牽到我這裡來。 3 若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們。』那人必立刻讓你們牽來。」 4 這事成就，是要應驗先知所說的話，說： 5 「要對錫安的女子說：『看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。』」 6 門徒就去，照耶穌所吩咐的做了， 7 牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。 8 許多人把衣服鋪在路上；還有人從樹上砍下枝子，鋪在路上。 9 前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」 10 耶穌進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：「這是誰？」 11 眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」
所有四位福音書作者都記載了基督在祂受死前五天，凱旋進入耶路撒冷的這段事蹟。逾越節是在該月的十四日，而這一天是十日；律法規定在十日要選取逾越節的羊羔（Exod. xii. 3），並將其分別出來供此用途；因此，基督我們的逾越節羊羔，為我們被獻為祭的，就在這一天公開顯現。所以，這正是祂受難的序曲。祂已在耶路撒冷附近的一個村莊伯大尼住了一段時間；前一晚在那裡的一次晚餐上，馬利亞曾膏抹祂的腳（John xii. 3）。然而，如同大使的慣例，祂將公開的進城延遲到抵達後一段時間。我們的主耶穌旅行甚多，祂的習慣是從加利利步行到耶路撒冷，數十英里，這既是謙卑又是辛勞；當祂「周遊各處行善」時，祂走了許多泥濘疲憊的腳步。當我們的主在安逸和尊貴上都如此缺乏時，基督徒過度關心自己的安逸和地位，是多麼不合宜啊！然而，祂一生中曾有一次凱旋騎行；那正是祂進入耶路撒冷受苦受死之時，彷彿這正是祂所追求的樂趣和榮耀；那時祂才覺得自己開始顯得偉大。現在，我們在此看到：
一、為這莊嚴儀式所做的預備；這預備非常貧乏和普通，表明祂的國「不屬這世界」。這裡沒有預備傳令官，沒有號角為祂吹響，沒有華麗的馬車，沒有制服；這些東西與祂目前謙卑的狀態不符，但在祂第二次降臨時，將遠遠超越這些，那時祂的宏偉顯現將被保留，末次的號角將吹響，榮耀的天使將是祂的傳令官和隨從，雲彩將是祂的戰車。但在這次公開顯現中：
１. 預備是突然且即興的。對於祂在另一個世界的榮耀，以及我們與祂同享的榮耀，是在創世以前就已預備好的，因為那是祂心所繫的榮耀；祂對這個世界的榮耀是死的，因此，儘管祂預見了它，卻沒有為它預先籌劃，而是隨遇而安。他們來到伯法其，那是耶路撒冷的郊區，猶太拉比們認為，它在各方面都與耶路撒冷無異，是一條通往橄欖山的長而分散的街道；當祂進入那裡時，祂「打發兩個門徒」，有人認為是彼得和約翰，去為祂牽一匹驢，因為祂沒有現成的。
２. 這預備非常卑微。祂只吩咐牽一匹驢和牠的驢駒（v. 2）。在那個國家，驢子常用於旅行；馬匹只供大人物和戰爭使用。基督本可以召喚基路伯來載祂（Ps. xviii. 10）；但儘管「祂以祂的名雅（Jah），表明祂是神，駕馭諸天」，然而現在以祂的名耶穌，「以馬內利，神與我們同在」，在祂謙卑的狀態中，祂「騎著驢」。然而，有些人認為祂在此是效法以色列士師騎白驢（Judg. v. 10），以及他們的兒子騎驢駒（Judg. xii. 14）的習俗。基督將以這種方式進入，不是作為征服者，而是作為以色列的審判者，「為審判來到這個世界」。
３. 這不是祂自己的，而是借來的。雖然祂沒有自己的房子，但人們可能會想，像一些靠朋友生活的旅客一樣，祂或許可以有自己的驢子來載祂四處走動；但為了我們的緣故，祂在各方面都變得貧窮（2 Cor. viii. 9）。俗話說：「借貸度日，愁苦一生」；因此，在這方面，如同在其他方面一樣，基督「是個憂患之子」——祂在世上沒有任何財物，除了別人給祂或借給祂的。被派去借驢的門徒被指示說：「主需要牠。」那些有需要的人，不應羞於承認自己的需要，也不應像不義的管家那樣說：「我挖地無力，討飯又羞」（Luke xvi. 3）。另一方面，任何人都不可濫用朋友的善意，在沒有需要時去乞討或借貸。在借這匹驢的事上：
(1) 我們看到基督知識的一個例子。儘管這件事完全是偶然的，但基督卻能告訴門徒他們將在哪裡找到一匹拴著的驢和牠的驢駒。祂的無所不知延伸到祂最微小的受造物；驢子和牠們的驢駒，以及牠們被拴住或解開。神豈是顧念牛嗎？（1 Cor. ix. 9）無疑祂是顧念的，祂不會讓巴蘭的驢子受虐待。祂認識所有的受造物，以便使牠們為祂自己的目的服務。
(2) 我們看到祂對人心靈權柄的一個例子。最卑微的臣民，以及君王的心，都「在耶和華手中」。基督主張祂使用驢子的權利，吩咐他們把驢子牽給祂；地上的豐盛都屬於主基督；但祂預見門徒在執行這項任務時可能會遇到一些阻礙；他們不可「暗中」或「秘密地」牽走，而必須在主人面前，更不可「強行」或「武力」牽走，而必須得到主人的同意，祂保證他們會得到同意；「若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們。』」注意：基督吩咐我們做的事，祂必支持我們去完成，並為我們提供應對可能遇到的反對意見的答案，並使這些答案奏效；就像這裡：「那人必立刻讓你們牽來。」基督吩咐驢子為祂服務，表明祂是萬軍之主；而祂使主人毫不猶豫地讓驢子去，表明祂是「管理凡有血氣之神的靈的神」，並且能使人心順服。
(3) 我們看到公義和誠實的一個榜樣，即使是騎一兩條街這樣微小的服務，也不在未經主人同意的情況下使用驢子。有些讀法將後一句解釋為給我們一個更進一步的公義原則：「你們要說主需要牠們，而『祂』（也就是主）會立刻把牠們送回來，並確保牠們在祂用完之後安全地交還給主人。」注意：我們借來的東西必須按時歸還，並保持良好狀態；因為「惡人借貸卻不償還」。必須小心保管借來的物品，以免損壞。「唉，夫子，因為那是借來的！」
二、這事所應驗的預言（v. 4, 5）。我們的主耶穌在祂所做和所受的一切事上，都非常注重這一點：「為要應驗經上的話。」正如先知們都展望祂（他們都為祂作見證），祂也關注他們，使所有關於彌賽亞的記載都能在祂身上精確地實現。特別是撒迦利亞書九章九節所記載的這段話，它引出了關於彌賽亞國度的一個宏大預言：「要對錫安的女子說：『看哪，你的王來到你這裡』」，這必須應驗。現在請注意：
１. 基督的降臨是如何被預言的：「要對錫安的女子，就是教會，聖山說：『看哪，你的王來到你這裡。』」注意：(1) 耶穌基督是教會的王，是我們弟兄中的一位，與我們相似，符合王國的律法（Deut. xvii. 15）。祂被立為教會的王（Ps. ii. 6）。祂被教會接納為王；錫安的女子向祂宣誓效忠（Hos. i. 11）。(2) 基督，祂教會的王，來到祂的教會，甚至在這個低下的世界；祂來到你這裡，要統治你，在你裡面統治，為你統治；祂是「為教會作萬有之首」。祂來到錫安（Rom. xi. 26），為要使律法從錫安而出；因為教會及其利益在救贖主看來是至關重要的。(3) 教會事先得到了關於祂的王降臨的通知：「告訴錫安的女子。」注意：基督希望祂的降臨被期待和等候，祂的子民充滿了對此的期望；「告訴錫安的女子，她們可以出去，觀看所羅門王」（Cant. iii. 11）。關於基督降臨的通知通常以「看哪！」開頭。這是一個命令注意和驚嘆的詞：「看哪，你的王來到；」看哪，並驚嘆祂，看哪，並歡迎祂。這是一個真正令人驚嘆的皇家進程。彼拉多，像該亞法一樣，說了他自己也不知道的話，就是那句偉大的話（John xix. 14）：「看哪，你們的王。」
２. 祂的降臨是如何被描述的。當一位君王降臨，特別是當他來佔有他的國度時，人們期待著偉大而宏麗的事物。萬軍之耶和華，這位君王，曾被看見「坐在高高的寶座上」（Isa. vi. 1）；但這裡卻沒有這些；「看哪，祂來到你這裡，是溫柔的，騎著驢。」當基督要顯現祂的榮耀時，是在祂的溫柔中，而不是在祂的威嚴中。(1) 祂的性情非常溫和。祂不是帶著憤怒來報復，而是帶著憐憫來施行救恩。祂溫柔地為錫安的緣故忍受最大的傷害和侮辱，溫柔地忍受錫安自己兒女的愚昧和不友善。祂易於親近，易於懇求。祂不僅作為一位教師是溫柔的，作為一位統治者也是溫柔的；祂以愛來統治。祂的治理溫和而仁慈，祂的律法不是寫在祂子民的血中，而是寫在祂自己的血中。祂的軛是容易的。(2) 作為這點的證據，祂的顯現非常卑微，騎著驢，這種動物不是為顯赫而造，而是為服務而造，不是為戰爭，而是為負重；牠的行動緩慢，但穩妥、安全且堅定。預言這事如此之久，並精心確保其精確應驗，暗示它具有特殊的意義，以鼓勵貧窮的靈魂歸向基督。錫安的王騎著驢來，不是騎著一匹讓膽怯的懇求者不敢靠近的奔馬，也不是騎著一匹讓腳步緩慢的懇求者無法跟上的快馬，而是一匹安靜的驢，這樣祂最貧窮的子民在親近祂時就不會感到氣餒。預言中提到了「驢駒，就是驢的崽子」；因此基督吩咐牽驢駒和驢子，為要應驗經上的話。
三、遊行本身，與預備相符，兩者都缺乏世俗的排場，卻都伴隨著屬靈的能力。請注意：
１. 祂的裝備；「門徒照耶穌所吩咐的做了」（v. 6）；他們去牽驢和驢駒，毫不懷疑能找到牠們，並找到主人願意借出牠們。注意：基督的命令不可爭辯，而必須順從；那些真誠順從的人，不會因此受挫或失敗；「他們牽了驢和驢駒來。」基督所騎的牲畜的卑微和不顯眼，本可以用華麗的鞍具來彌補；但那些鞍具，像其他一切一樣，都是隨手可得的；他們甚至沒有驢鞍，門徒只是把他們的一些衣服搭在上面，這就權充了更好的裝備。注意：我們不應該在物質的便利上過於講究或好奇，或追求精確。在這些事上，一種聖潔的漠不關心或忽略非常適合我們：這將證明我們的心不在這些事上，並且我們已經學會了使徒的規則（Rom. xii. 16，旁註），「知足於卑微的事物」。任何東西都足以供旅行者使用；在某種程度上，粗心大意也有一種美，一種高貴的疏忽；然而門徒們用他們最好的東西來裝備祂，當「主需要牠們」時，他們並沒有反對弄髒他們的衣服。注意：我們不應該認為我們身上的衣服太寶貴，不能為基督的服務，為祂貧窮、缺乏和受苦的肢體而捨棄。「我赤身露體，你們給我穿」（ch. xxv. 36）。基督為我們捨棄了自己。
２. 祂的隨從；這其中沒有任何莊嚴或宏偉之處。錫安的王來到錫安，錫安的女子早已被告知祂的降臨；然而，祂沒有鄉紳的隨從，也沒有城市官員以正式禮儀迎接，這本是人們所期待的；祂本應得到城市的鑰匙，並被盡可能便利地引導到「審判的寶座，大衛家的寶座」；但這裡卻沒有這些；然而祂有祂的隨從，「一大群人」；他們只是普通百姓，是群眾（我們可能會稱他們為「烏合之眾」），他們為基督的凱旋儀式增添了光彩，而且只有這樣的人。祭司長和長老後來與在十字架上辱罵祂的群眾混在一起；但我們在這裡沒有看到他們中的任何一人與榮耀祂的群眾一同加入。弟兄們，你們看你們的蒙召，「按肉體說，有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」，而是「世上愚拙的、卑賤的，以及那無有的」（1 Cor. i. 26, 28）。注意：基督受到的尊榮，來自於祂跟隨者的眾多，而非其顯赫；因為祂看重人的靈魂，而非其地位、名聲或尊榮。現在，關於這群眾，我們在此被告知：
(1) 他們做了什麼；他們盡其所能，努力尊榮基督。[1]「他們把衣服鋪在路上」，好讓祂騎在上面。當耶戶被立為王時，將軍們把自己的衣服鋪在他下面，作為順服他的標誌。注意：那些以基督為王的人，必須將他們的一切都放在祂腳下；衣服是心的象徵；因為當基督來時，雖然不是其他人來時，但必須「對靈魂說：『俯伏，讓祂過去。』」有些人認為這些衣服不是鋪在地上，而是鋪在籬笆或牆上，以裝飾道路；就像為了美化騎兵隊伍，陽台上掛著掛毯一樣。這只是一種貧乏的排場，但基督接受了他們的好意；我們因此被教導要設法歡迎基督，基督和祂的恩惠，基督和祂的福音，進入我們的心和家。我們如何表達對基督的敬意？我們應當給祂什麼榮耀和尊貴？[2]「還有人從樹上砍下枝子，鋪在路上」，就像他們在住棚節時所做的那樣，作為自由、勝利和喜樂的象徵；因為那個節期的奧秘特別被提及屬於福音時代（Zech. xiv. 16）。
(2) 他們說了什麼；「前行後隨的眾人」都發出同樣的聲音；那些預告祂降臨的，以及那些以讚美伴隨祂的，都「喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』」（v. 9）。當他們在住棚節時揮舞枝子，他們習慣喊「和散那」，並因此稱他們的枝子捆為「和散那」。和散那意為「求你現在拯救！」；這指的是詩篇一一八篇二十五、二十六節，其中預言彌賽亞是「房角的頭塊石頭」，儘管「匠人棄絕了祂」；所有祂忠誠的子民都與祂一同凱旋，並以衷心的祝福伴隨祂，祝願祂所有事業昌盛。「和散那歸於大衛的子孫」是說：「我們這樣做是為了尊榮大衛的子孫。」基督所受的和散那讚美表明兩件事：
[1] 他們歡迎祂的國度。和散那與「奉主名來的是應當稱頌的」意思相同。關於這位大衛的子孫，曾預言「萬國都要稱他為有福」（Ps. lxxii. 17）；這裡的人開始了，所有時代的真信徒都贊同，並稱祂為有福；這是信心的真誠表達。注意：第一，耶穌基督「奉主名來」；祂被分別為聖，並作為中保被差遣到世上；「父神已經印證了祂」。第二，基督奉主名降臨，「值得一切接納」；我們都應當說：「奉主名來的是應當稱頌的！」；讚美祂，並因祂而喜悅。願祂奉主名降臨被懷著強烈的情感提及，以安慰我們，並以歡樂的歡呼來榮耀祂。我們完全可以說：「祂是應當稱頌的！」；因為我們是在祂裡面蒙福的。我們完全可以以我們的祝福跟隨「祂」，祂以祂的祝福迎接我們。
[2] 他們祝願祂的國度昌盛；這暗示在他們的「和散那」中；熱切渴望繁榮和成功伴隨祂的國度，並願它成為一個得勝的國度；「求你現在使那國度昌盛。」如果他們將其理解為一個屬世的國度，並因此而心懷此念，那是他們的錯誤，很快就會被糾正；然而，他們的好意被接納了。注意：我們有責任熱切渴望並為基督的國度在世上的繁榮和成功禱告。因此，「要常常為祂禱告」（Ps. lxxii. 15），願一切幸福都伴隨祂在世上的利益，並且，儘管祂可能騎著驢，但祂在威嚴中可能「因著溫柔而亨通」（Ps. xlv. 4）。這就是我們禱告「願你的國降臨」時的意思。他們補充說：「高高在上和散那！」：願最高程度的繁榮伴隨祂，願祂擁有超乎萬名之上的名，超乎萬座之上的寶座；或者，讓我們以最好的方式讚美祂，因為祂的教會升到天上，升到至高之天，並從那裡帶來平安和救恩。參見詩篇二十篇六節。耶和華拯救祂的受膏者，並將從祂「高高的聖天」垂聽。
３. 我們在此看到祂在耶路撒冷所受的接待（v. 10）；「耶穌進了耶路撒冷，合城都驚動了」；每個人都注意到祂，有些人因這事的新奇而驚訝，有些人因其卑微而嘲笑；有些人或許因「等候以色列的安慰」而歡喜；另一些法利賽人則因嫉妒和憤慨而激動。基督的國度臨近時，人們心中有如此多樣的波動！關於這騷動，我們進一步被告知：
(1) 市民們說了什麼：「這是誰？」[1] 他們似乎對基督一無所知。儘管祂是「祂子民以色列的榮耀」，然而「以色列卻不認識祂」；儘管祂藉著在他們中間所行的許多神蹟而顯明自己，然而「耶路撒冷的女子」卻不認識祂「與別的良人有何不同」（Cant. v. 9）。聖者在聖城中不為人知！在最清晰的光照耀、宗教信仰最盛行的地方，卻存在著比我們想像中更多的無知。[2] 然而他們對祂充滿好奇。這是誰，如此被稱頌，如此引人注目地降臨？這位榮耀的王是誰，「要求進入我們的心中」？（Ps. xxiv. 8; Isa. lxiii. 1）。
(2) 群眾如何回答他們：「這是耶穌」（v. 11）。群眾比那些大人物更認識基督。Vox populi——民意，有時是Vox Dei——神意。現在，在他們對祂的描述中：[1] 他們稱祂為「先知」，那位偉大的先知，是正確的。到目前為止，祂一直以先知、教導和行神蹟的身份為人所知；現在他們以君王的身份跟隨祂；基督的三個職分中，祭司職分是最後被揭示的。[2] 然而，他們說祂是「拿撒勒人」，這點他們錯了；這助長了一些人對祂的偏見。注意：有些人願意尊榮基督，並為祂作見證，但對祂仍有誤解，如果他們努力了解自己，這些誤解就會得到糾正。
懲罰褻瀆聖殿者
12 耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子； 13 對他們說：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿』，你們倒使它成為賊窩了。」 14 在殿裡有瞎子、瘸子到耶穌跟前，祂就治好了他們。 15 祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又看見殿裡的孩子喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒， 16 對祂說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」耶穌說：「是的。經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美』，你們沒有念過嗎？」 17 耶穌離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。
當基督進入耶路撒冷時，祂沒有去朝廷或王宮，儘管祂是以君王的身份進來的，而是「進入聖殿」；因為祂的國是屬靈的，不屬這世界；祂在聖事中掌權，在神的殿中行使權柄。現在，祂在那裡做了什麼？
一、祂從那裡趕走了買賣的人。弊端必須首先被清除，那些不是神所栽種的植物必須被拔除，然後才能建立正確的事物。偉大的救贖主顯現為一位偉大的改革者，祂「除去不敬虔」（Rom. xi. 26）。這裡我們被告知：
１. 祂做了什麼（v. 12）；「祂趕出殿裡一切做買賣的人」；祂以前曾做過一次（John ii. 14, 15），但現在有必要再做一次。注意：被趕出聖殿的買賣者，如果沒有持續的警惕和監督來阻止，如果打擊沒有持續進行並經常重複，他們會再次回來並在那裡安營。(1) 濫用行為是在聖殿裡買賣和兌換銀錢。注意：合法的行為，如果時間和地點不對，也可能變成罪惡的行為。在別處合宜，在別日不僅合法而且值得稱讚的事，卻「玷污了聖所」，「褻瀆了安息日」。這種買賣和兌換銀錢，雖然是世俗的營生，卻聲稱是「為了屬靈目的」。他們出售祭牲，是為了方便那些帶錢比帶牲畜更容易的人；他們為那些需要半舍客勒（這是他們每年的丁稅或贖金）的人兌換銀錢；或者根據匯票兌換；所以這可以被視為神殿的外務；然而基督不允許這樣做。注意：教會中許多腐敗和弊端，都是由那些「以敬虔為得利門路」的人所造成的，也就是說，他們把世俗的利益作為敬虔的目的，並假冒敬虔作為他們獲取世俗利益的途徑（1 Tim. vi. 5）；「這樣的人，你要躲開。」(2) 清除這種弊端。基督「趕出那些做買賣的人」。祂以前曾「用繩子做成鞭子」（John ii. 15）；現在祂用一個眼神，一個皺眉，一個命令的詞語來做。有些人認為這不是基督最小的神蹟之一，祂竟然能獨自潔淨聖殿，而那些靠此營生並得到祭司長和長老支持的人卻沒有反對祂。這是祂對人心靈的權柄，以及祂藉著他們自己的良心對他們的掌控的一個例子。這是基督在世時所行的唯一具有君王權柄和強制力的行為；祂以它開始（John ii.），並在此以它結束。傳說祂的臉發光，從祂蒙福的眼中射出光芒，這使這些市場上的人驚訝，並迫使他們順從祂的命令；如果真是這樣，那麼經文就應驗了（Prov. xx. 8），「坐在審判寶座上的王，用眼目驅散一切邪惡。」祂「推倒兌換銀錢之人的桌子」；祂沒有把錢據為己有，而是把它們散開，扔到地上，那是它們最適合的地方。猶太人在以斯帖時代，「沒有伸手奪取財物」（Esther ix. 10）。
２. 祂說了什麼，以證明自己，並定他們的罪（v. 13）；「經上記著說。」注意：在教會的改革中，目光必須放在聖經上，並必須堅持聖經作為準則，山上的樣式；我們不能超越我們能以「經上記著說」來證明自己的範圍。改革「那時」才是正確的，當腐敗的條例被還原到其原始的設立時。(1) 祂從聖經預言中指出聖殿應該是什麼，以及它被設計成什麼樣：「我的殿必稱為禱告的殿」；這引自以賽亞書五十六章七節。注意：所有儀式性的制度都旨在服務於道德義務；獻祭的殿要成為禱告的殿，因為那是所有這些事奉的實質和靈魂；聖殿以特殊的方式被分別為聖，成為禱告的殿，因為它不僅是敬拜的場所，也是敬拜的媒介，因此在該殿內或朝向該殿所做的禱告，有特別蒙應允的應許（2 Chron. vi. 21），因為它是基督的預表；因此但以理在禱告時朝向那個方向；從這個意義上說，現在沒有任何房屋或地方是，或可以是禱告的殿，因為基督是我們的聖殿；然而在某種意義上，我們宗教聚會的指定場所可以被稱為禱告的殿，作為「禱告的地方」（Acts xvi. 13）。(2) 祂從聖經的責備中指出他們如何濫用聖殿，並扭曲了它的原意：「你們倒使它成為賊窩了。」這引自耶利米書七章十一節，「這殿在你們眼中豈是成為賊窩了嗎？」當虛偽的虔誠被用作罪惡的掩飾和遮蓋時，就可以說「禱告的殿」成了「賊窩」，他們在其中潛伏和藏身。市場常常是賊窩，因為買賣中有許多腐敗和欺詐的行為；但在聖殿裡的市場肯定是賊窩，因為他們搶奪神的榮耀，這是最惡劣的盜賊（Mal. iii. 8）。祭司們靠祭壇生活，而且生活富裕；但他們不滿足於此，他們還找到了其他方法和手段來從百姓身上榨取錢財；因此基督在這裡稱他們為「賊」，因為他們勒索不屬於他們的東西。
二、在那裡，在聖殿裡，「祂治好了瞎子和瘸子」（v. 14）。當祂把買賣的人趕出聖殿後，祂邀請瞎子和瘸子進入聖殿；因為「祂叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」。基督在聖殿裡，藉著在那裡所傳的道，並回應在那裡所做的禱告，醫治那些靈性上瞎眼和瘸腿的人。當基督在那裡時，來到聖殿是好的，祂既顯出祂對聖殿榮耀的熱心，驅逐那些褻瀆聖殿的人，也顯出祂對那些謙卑尋求祂的人的恩慈。瞎子和瘸子被禁止進入大衛的王宮（2 Sam. v. 8），但卻被允許進入神的殿；因為祂聖殿的莊嚴和榮耀不在於那些被認為構成君王宮殿宏偉的事物；瞎子和瘸子必須與那些保持距離，但從神的殿中，只有惡人和褻瀆者才被禁止。聖殿被用作市場時是褻瀆和濫用的，但當它被用作醫院時，卻是蒙恩和受尊榮的；在神的殿中行善，比在那裡賺錢更尊榮，也更適合它。基督的醫治是對那個問題「這是誰？」的真實回答。祂的作為比「和散那」更能為祂作見證；祂在聖殿裡的醫治應驗了「後來的殿的榮耀必大過先前的殿的榮耀」的應許。在那裡，祂也平息了祭司長和文士對祂所受歡呼的惱怒（v. 15, 16）。那些本應最先尊榮祂的人，卻是祂最惡劣的敵人。
１. 他們內心因祂所行的奇事而惱怒；他們無法否認這些是真實的神蹟，因此因憤慨而心如刀割，如同使徒行傳四章十六節；五章三十三節。基督所行的事，向每個人的良心證明了自己。
第21章_2
如果他們有任何理智，就不能不承認這些神蹟；如果他們有任何良善的本性，就不能不愛這些恩慈。然而，因為他們決心反對祂，所以他們為這些事而嫉妒祂，對祂懷恨在心。
２. 他們公開地對孩子們的「和散那」表示不滿；他們認為這是在給予祂不屬於祂的榮耀，而且看起來像是炫耀。驕傲的人無法忍受榮耀歸於除了自己以外的任何人，對於有德之人的應得讚美，他們最感到不安。掃羅就是這樣嫉妒婦女們歌頌大衛；「誰能抵擋嫉妒呢？」當基督最受尊崇時，祂的敵人就最不悅。
剛才我們看到基督將瞎子和瘸子置於買賣之人之上；現在（v. 16），我們看到祂站在孩子們一邊，對抗祭司和文士。請注意：
(1) 孩子們在聖殿裡，或許在那裡玩耍；當統治者將聖殿變成「市場」時，孩子們將其變成遊樂場所，這不足為奇；但我們樂意相信他們中有許多人在那裡敬拜。注： 趁早帶孩子們到禱告的殿是好的，因為「天國正是這樣的人的」。應當教導孩子們保持敬虔的外貌，這將有助於引導他們進入敬虔的實質。基督對祂羊群中的小羊有溫柔的關懷。
(2) 他們在那裡「向大衛的子孫喊著和散那」。這是他們從成年人那裡學來的。小孩子們說話做事，都是聽別人說、看別人做；他們模仿得如此容易；因此，必須非常小心地為他們樹立好榜樣，而不是壞榜樣。「Maxima debetur puero reverentia」（我們與年輕人的交往應當極其謹慎）。孩子們會從與他們在一起的人那裡學習，要麼咒罵發誓，要麼禱告讚美。猶太人很早就教導孩子們在住棚節時手持樹枝，並喊「和散那」；但上帝在這裡教導他們將其應用於基督。注： 「和散那歸於大衛的子孫」非常適合小孩子們的口，他們應當從小學習迦南的語言。
(3) 我們的主耶穌不僅允許，而且非常喜悅，並引用了一段經文（詩篇八篇2節），這段經文在此處得到應驗，或者至少可以適用於此：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力（或作：完全了讚美）」。有些人認為這指的是孩子們加入人們的歡呼，以及婦女們歌頌大衛從擊殺非利士人歸來時的歌曲，因此非常適合應用於此處，當大衛的子孫進入與撒但（那歌利亞）的爭戰時，所受到的「和散那」的歡迎。注： [1] 基督絲毫不以小孩子們的服事為恥，祂特別留意他們（孩子們喜歡被留意），並對他們感到非常喜悅。如果上帝能被嬰孩和吃奶的（他們充其量只能希望）所尊榮，那麼更何況是那些已經長大成熟、具備一定能力的孩子們呢？ [2] 讚美是從這樣的人口中「完全」的；小孩子們加入讚美上帝，對上帝的榮耀有特殊的貢獻；如果他們沒有參與其中，讚美就會被認為是不足和不完全的；這鼓勵孩子們趁早行善，也鼓勵父母教導他們如此行；無論是孩子還是父母的勞苦，都不會徒然。在詩篇中是：「你建立了能力。」注： 上帝藉著「從嬰孩和吃奶的口中建立能力」來「完全讚美」。當藉著軟弱和看似不可能的工具成就大事時，上帝就因此大受尊榮，因為祂的「能力是在人的軟弱上顯得完全」，嬰孩和吃奶者的軟弱反而襯托出神聖的能力。詩篇中接下來的「使仇敵和報仇的閉口無言」，非常適用於祭司和文士；但基督沒有將其應用於他們，而是讓他們自己去應用。
最後，基督如此使他們無言以對後，就「離開了他們」（v. 17）。祂離開他們，是出於「謹慎」，免得他們在祂的時刻未到之前就抓住祂；是出於「公義」，因為他們已經失去了祂同在的恩惠。我們若對基督的讚美心懷不滿，就會將祂從我們身邊趕走。祂離開他們，因為他們「不可救藥」，祂「出城往伯大尼去」，那是一個更安靜隱蔽的地方；這不是為了讓祂可以不受打擾地「睡覺」，而是為了讓祂可以不受打擾地「禱告」。伯大尼離耶路撒冷只有兩英里多一點；祂「步行」前往，表明祂騎驢只是為了「應驗經文」。祂沒有因人們的「和散那」而驕傲自滿；而是彷彿忘記了它們，很快就回到了祂那卑微而辛勞的旅行方式。
咒詛不結果子的無花果樹
18 早晨，他回城的時候餓了。19 看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著甚麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子！」那無花果樹就立刻枯乾了。20 門徒看見了，都希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」21 耶穌回答說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。22 你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」
一、基督「早晨回耶路撒冷」（v. 18）。 有些人認為祂前一晚出城，是因為祂在那裡的朋友們沒有人敢接待祂，害怕那些大人物；然而，因為在那裡有工作要做，祂還是回來了。注： 我們絕不能因為敵人的惡意或朋友的不友善而放棄我們的職責。儘管祂知道在這座城裡「捆鎖與患難等待著祂」，但「這些事都不能動搖」祂。保羅也跟隨祂，「心靈受感動，往耶路撒冷去」（使徒行傳二十章22節）。
二、祂在路上「餓了」。 祂是人，順服了自然的軟弱；祂是個積極的人，專心於工作，以至於忽略了食物，空腹出來；因為「上帝殿的熱心」甚至「吞噬了祂」，祂的「食物和飲料就是遵行祂父的旨意」。祂是個窮人，沒有即時的供應；祂是個不取悅自己的人，因為祂本來可以樂意以青澀的無花果作為早餐，而那時祂本應吃些熱食。基督之所以「餓了」，是為了有機會行這個神蹟，咒詛並使不結果子的無花果樹枯乾，並藉此給我們一個祂的公義和能力的例子，兩者都具有教導意義。
１. 看祂的「公義」（v. 19）。 祂走到樹前，因為有葉子，所以期望有果子；但什麼也沒找到，祂就判它永遠不結果子。這個神蹟有其意義，就像祂的其他神蹟一樣。基督迄今為止所有的神蹟都是為了人類的益處而行的，證明了祂恩惠和祝福的能力（將魔鬼趕入豬群只是一種允許）；祂所做的一切都是為了祂朋友的益處和安慰，沒有任何是為了恐嚇或懲罰祂的敵人；但現在，最後，為了表明「一切審判都已交給祂」，並且祂「不僅能拯救，也能毀滅」，祂要展示祂憤怒和咒詛的能力；然而這不是針對任何人，因為「祂大怒的日子尚未到來」，而是針對一棵無生命的樹；這樹被立為榜樣：「你們可以從無花果樹學個比方」（馬太福音二十四章32節）。其主旨與「無花果樹的比喻」（路加福音十三章6節）相同。
(1) 咒詛不結果子的無花果樹，普遍代表了偽君子的狀態；因此它教導我們： [1] 從有葉子的樹上，理應期望有果子。基督期望那些自稱有信仰的人，能有信仰的實質；期望那些有信仰外表的人，能有信仰的恩惠；期望栽種在肥沃山上的葡萄園，能有葡萄：祂渴望這些，祂的靈魂「渴望初熟的果子」。 [2] 基督對那些興盛的信徒的合理期望，常常落空和失望；祂來到許多人那裡，尋找果子，卻只找到葉子，而且祂發現了這一點。許多人有活著的名，卻不是真正活著；他們迷戀敬虔的外貌，卻否認敬虔的實質。 [3] 不結果子的罪，理應受到不結果子的咒詛和災禍：「從今以後，你永不結果子！」正如最大的祝福之一，也是第一個祝福是「要生養眾多」，所以最悲慘的咒詛之一就是「不再結果子」。因此，偽君子的罪成了他們的懲罰；他們「不願」行善，因此他們「將」一無所行；不結果子的人，就讓他繼續不結果子，失去他的榮譽和安慰。 [4] 虛假和偽善的信仰，通常會在這個世界上枯萎，這是基督咒詛的結果；那沒有果子的無花果樹，很快就失去了葉子。偽君子可能一時看起來很體面，但因為沒有原則，「自己裡面沒有根」，他們的信仰很快就會化為烏有；恩賜枯萎，普遍恩惠衰退，信仰的聲譽下降和沉淪，而冒充者的虛假和愚蠢則向所有人顯明。
(2) 它特別代表了猶太民族和人民的狀態；他們是一棵栽種在基督路上的無花果樹，作為一個教會。現在請注意： [1] 他們讓我們的主耶穌失望。祂來到他們中間，期望找到一些果子，一些能令祂喜悅的東西；祂渴望這些；這不是說祂「渴望禮物」，祂不需要它，而是「能結出豐盛果子的果子」。但祂的期望落空了；祂只找到葉子；他們稱「亞伯拉罕為他們的父，卻不行亞伯拉罕的作為」；他們自稱是應許彌賽亞的期待者，但當祂來時，他們卻不接待和歡迎祂。 [2] 祂對他們所下的判決，就是「從今以後，他們永不結果子」，作為一個教會或一個民族。在他們拒絕基督之後，他們就再也沒有結出任何好果子（除了他們中間個別相信的人）；他們變得越來越糟；盲目和剛硬臨到他們，並在他們身上滋長，直到他們被廢除教會，失去人民，並被毀滅，他們的地位和國家被連根拔起；他們的美麗被毀損，他們的特權和裝飾，他們的聖殿、祭司職分、祭祀和節期，以及他們教會和國家的一切榮耀，都像秋天的葉子一樣凋零。在他們說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」之後，他們的無花果樹多麼快就枯萎了！「主在這事上是公義的。」
２. 看基督的「能力」； 前者隱藏在比喻中，但後者則更充分地論述；基督藉此旨在引導祂的門徒使用他們的能力。
(1) 門徒們驚嘆於基督咒詛的結果（v. 20）；「他們希奇」；除了祂「說有就有」的能力，沒有任何能力能做到這一點。他們驚嘆於事情的突然性：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」無花果樹枯萎沒有明顯的原因，而是一種秘密的枯萎，根部的蟲害；不僅是葉子枯萎，樹身也枯萎了；它瞬間枯萎，變成了一根枯枝。福音的咒詛之所以最可怕，就是因為它們無聲無息地作用，藉著一種不被吹動卻有效的火。
(2) 基督藉著信心賦予他們行同樣事情的能力（v. 21, 22）；正如祂所說（約翰福音十四章12節），「你們要作比這更大的事。」請注意： [1] 這種行神蹟的信心的描述：「你們若有信心，不疑惑。」注： 懷疑上帝的能力和應許，是破壞信心功效和成功的最大因素。「如果你們有信心，不爭辯」（有些人這樣讀），「不與自己爭辯，不與上帝的應許爭辯；如果你們『不因不信而疑惑』」（羅馬書四章20節）；因為我們這樣做，我們的信心就不足；應許有多確定，我們的信心就應當有多堅定。 [2] 信心的大能和影響力以比喻的方式表達：「你們若對這座山說」（指橄欖山），「你挪開此地，投在海裡！也必成就。」祂這樣說這座山可能有特殊的原因，因為有一個預言說，「那在耶路撒冷前面的橄欖山必從中間裂開，然後挪移」（撒迦利亞書十四章4節）。無論那句話的意圖是什麼，信心所期望的也必須是同樣的，無論它在感官上看起來多麼不可能。但這是一個諺語式的表達；暗示我們應當相信上帝沒有什麼是不可能的，因此祂所應許的必將成就，儘管對我們來說似乎不可能。在猶太人中，稱讚他們有學問的拉比，常用「移山者」來形容，意思是他們能解決最大的困難；現在這可以藉著對上帝話語的信心來完成，這將成就偉大而奇異的事情。 [3] 實踐這種信心，並藉著它行事的方式和方法：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」信心是靈魂，禱告是身體；兩者結合起來，就能成就任何事。信心，如果它是正確的，就會激發禱告；如果禱告不是源於信心，它就不正確。這是我們領受的條件——我們必須「禱告，相信」。禱告的請求不會被拒絕；信心的期望不會落空。我們從我們的主耶穌口中得到許多這類應許，所有這些都是為了鼓勵信心（主要的恩惠）和禱告（基督徒主要職責）。只要祈求就得著，相信就領受；我們還想要什麼呢？請注意，這個應許是多麼全面——「你們禱告，無論求甚麼」；這就像契約中所有和每一項的承諾。所有事情，就「一般」而言；「無論甚麼」，則將其帶入「具體」；儘管一般包含具體，但我們不信的愚蠢是如此，以至於我們認為我們一般性地同意應許，但當涉及到具體時，我們就退縮了，因此，「為了讓我們有堅固的安慰」，它被如此豐富地表達：「所有事情，無論甚麼。」
基督的權柄受質疑
23 耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：「你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」24 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。25 約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」他們彼此商議說：「我們若說『從天上來的』，他必對我們說：『這樣，你們為甚麼不信他呢？』26 若說『從人間來的』，我們又怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。」27 於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。」
我們的主耶穌（像祂之後的使徒保羅一樣）「在許多爭辯中」傳揚祂的福音；祂第一次出現是在十二歲時與「殿裡的教師們」爭辯；而現在，就在祂去世之前，我們看到祂捲入爭論。從這個意義上說，祂像耶利米一樣，是個「爭辯的人」；不是爭鬥，而是被爭鬥。與祂爭辯的主要人物是「祭司長和長老」，他們是兩個不同法庭的審判官：祭司長在教會法庭中主持一切「主的事務」（如他們所稱）；民間的長老則在民事法庭中審判世俗事務。請參閱歷代志下十九章5、8、11節對兩者的概念。他們聯合起來攻擊基督，認為他們會發現或使祂對其中任何一方都構成威脅。看看那個世代是多麼可悲地墮落，教會和國家的統治者，本應是彌賽亞國度的大力推動者，卻成了最大的反對者！在這裡，我們看到他們在祂講道時打擾祂（v. 23）。他們既不願自己接受祂的教導，也不讓別人接受。請注意：
一、祂一進耶路撒冷，就去了聖殿， 儘管前一天在那裡受了侮辱，身處敵人之中，危險重重；但祂還是去了那裡，因為在那裡祂有比耶路撒冷其他任何地方都更好的機會去造福靈魂。儘管祂飢餓地來到城裡，並在不結果子的無花果樹那裡沒有得到早餐，但據所知，祂還是徑直去了聖殿，如同一個「看重上帝口中的話語」（即傳講這些話語）「勝過祂的必需食物」的人。
二、在聖殿裡，祂正在教訓人； 祂曾稱之為「禱告的殿」（v. 13），而現在我們看到祂在那裡講道。注： 在基督徒的莊嚴聚會中，禱告和講道必須並行，兩者都不能侵犯或排擠對方。為了與上帝交通，我們不僅要藉著禱告向祂說話，也要藉著祂的話語聽祂對我們說什麼；傳道人必須「專心於傳道和禱告」（使徒行傳六章4節）。現在基督「在聖殿裡教訓人」，這應驗了經文（以賽亞書二章3節）：「讓我們上耶和華的殿，祂必將祂的道教訓我們。」古時的祭司常在那裡「教導人認識耶和華的善知識」；但他們從未有過像這樣的一位教師。
三、當基督教訓百姓時，祭司長和長老們來到祂面前，挑戰祂出示祂的命令； 撒但的手在其中，阻礙祂的工作。注： 對於一位忠心的傳道人來說，被迫中斷或轉離清晰實用的講道，而不得不參與爭論，這無疑是一種困擾；然而，這惡事卻帶來了益處，因為這給了基督機會去消除針對祂的反對意見，使祂的追隨者更加滿意；當祂的對手以為憑藉他們的能力可以使祂沉默時，祂卻憑藉祂的智慧使他們沉默。現在，在與他們的爭辯中，我們可以觀察到：
１. 祂如何受到他們傲慢要求的攻擊： 「你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」如果他們仔細思考祂的神蹟，以及祂行神蹟的能力，他們就不需要問這個問題了；但他們必須說些什麼來掩飾他們頑固的不信。「你騎驢凱旋進入耶路撒冷，接受百姓的『和散那』，在聖殿裡掌權，趕出那些有聖殿統治者許可並向他們繳租的人；你現在在這裡傳講新教義；你從哪裡得到權柄做這一切？是從凱撒，還是從大祭司，還是從上帝？出示你的憑證，你的委任狀。你是不是太過自以為是了？」注： 所有自以為有權柄行事的人，都應當問自己這個問題：「誰給了我們這個權柄？」因為，除非一個人在自己的良心上對此清楚，否則他無法帶著任何安慰或成功的希望行事。那些在沒有憑證之前就行動的人，是在沒有祝福的情況下行動（耶利米書二十三章21、22節）。基督曾多次說過，並證明得無可辯駁，尼哥底母（以色列的教師）也承認，祂是「從上帝那裡來的教師」（約翰福音三章2節）；然而，在那個時候，當這一點已經如此充分地澄清和確立之後，他們卻帶著這個問題來找祂。 (1) 這是為了炫耀他們自己的權力，作為祭司長和長老，他們認為這授權他們以這種方式要求祂解釋。他們多麼傲慢地問：「誰給你這權柄？」暗示祂不可能有權柄，因為祂沒有從他們那裡得到權柄（列王紀上二十二章24節；耶利米書二十章1節）。注： 權力濫用最嚴重的人，往往是最嚴厲的權力主張者，並以任何看起來像行使權力的事為榮為樂，這是很常見的。 (2) 這是為了誘捕和糾纏祂。如果祂拒絕回答這個問題，他們就會以「Nihil dicit」（他什麼也沒說）來判決祂；會判祂為保持沉默；並會向百姓暗示，祂的沉默是默認自己是篡位者：如果祂聲稱權柄來自上帝，他們就會像以前一樣，要求一個來自天上的神蹟，或者將祂的「辯護」變成祂的「冒犯」，並因此指控祂褻瀆。
２. 祂如何以另一個問題回答這個要求，這將幫助他們自己回答（v. 24, 25）： 「我也要問你們一句話。」祂拒絕直接回答他們，免得他們抓住把柄；而是以一個問題回答他們。那些「如同羊在狼群中」的人，需要「像蛇一樣靈巧」：智慧人的心「思量如何回答」。我們必須「以溫柔、敬畏的心」為我們心中的盼望「作辯護」（彼得前書三章15節），以謹慎的態度，免得真理受損，或我們自己陷入危險。現在這個問題是關於約翰的洗禮，這裡指他的整個事工，包括講道和施洗；「這是『從天上來的』？還是『從人間來的』呢？」兩者必居其一；要麼他所做的是出於他自己的主意，要麼他是上帝差遣去做的。迦瑪列的論點就建立在這個關鍵點上（使徒行傳五章38、39節）；要麼「這計謀是出於人，要麼是出於上帝」。雖然明顯的惡事不可能出於上帝，但看似善的事卻可能出於人，甚至出於撒但，當「他將自己變作光明的天使」時。這個問題絕不是迴避他們的；而是： (1) 如果他們回答這個問題，它就會回答他們的問題：如果他們違背良心說約翰的洗禮是出於人，那麼很容易回答，「約翰沒有行過一件神蹟」（約翰福音十章41節），基督卻行了許多；但如果他們說，正如他們不得不承認的，約翰的洗禮是從天上來的（這在派給他的問題中已經假定，約翰福音一章21節，「你是以利亞嗎？還是那先知呢？」），那麼他們的要求就得到了回答，因為他為基督作了見證。注： 真理在按其應有的順序呈現時，會顯得最清晰；解決「前置問題」將是解決「主要問題」的關鍵。 (2) 如果他們拒絕回答，那將是一個很好的理由，說明祂為什麼不向那些頑固地偏見最強烈確信的人提供祂權柄的證據；那只是把珍珠丟在豬前。因此，「祂叫有智慧的，中了自己的詭計」（哥林多前書三章19節）；那些不願被最明顯的真理說服的人，將被定罪為對約翰（首先），然後對基督（其次），以及對上帝（兩者皆是）懷有最惡毒的惡意。
３. 他們如何因此被擊敗和陷入困境； 他們知道真相，卻不願承認，因此落入了他們為我們的主耶穌設下的陷阱。請注意： (1) 他們如何「彼此商議」，不是關於事情的實質，即約翰洗禮神聖起源的證據是什麼；不，他們關心的是如何對抗基督。在這次彼此商議中，他們考慮和諮詢了兩件事——他們的聲譽和他們的安全；這與那些「只顧自己的事」的人主要目標相同。 [1] 他們考慮自己的聲譽，如果他們承認約翰的洗禮是出於上帝，他們就會危及自己的聲譽；因為那樣基督就會在眾人面前問他們：「這樣，你們為甚麼不信他呢？」承認一個教義是出於上帝，卻不接受和採納它，是一個人可能被指控的最大荒謬和不義。許多人不會因懼怕罪惡而忽略和反對他們知道是真實和美好的事物，卻會因懼怕羞恥而不敢承認他們忽略和反對的事物是真實和美好的。因此，他們「拒絕上帝為自己所定的旨意」，不順服約翰的洗禮，並被留下無可推諉。 [2] 他們考慮自己的安全，如果他們說約翰的洗禮是出於人，他們就會使自己暴露在百姓的憤怒之下：「我們又怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。」看來， 首先， 百姓對約翰的看法比祭司長和長老更真實，或者至少在表達他們的看法時更自由和忠實。這些百姓，他們曾驕傲地說他們「不認識律法，是被咒詛的」（約翰福音七章49節），看來卻認識福音，並且蒙福。 其次， 祭司長和長老們懼怕普通百姓，這證明他們中間的事情混亂，相互猜忌達到很高的程度；政府已經招致百姓的仇恨和蔑視，經文應驗了：「我使你們被藐視，變為卑賤」（瑪拉基書二章8、9節）。如果他們保持正直，履行職責，他們就會保持他們的權威，就不需要懼怕百姓。我們有時發現百姓懼怕他們，這成了他們不承認基督的理由（約翰福音九章22節，十二章42節）。注： 那些只顧讓百姓懼怕他們的人，必然懼怕百姓。 第三， 即使是普通百姓，通常也熱衷於維護他們認為神聖和屬神事物的榮譽。如果他們「以約翰為先知」，他們就不會容忍有人說「他的洗禮是出於人」；因此，最激烈的爭論都是關於聖事。 第四， 祭司長和長老們之所以沒有公開否認真理，即使是違背他們自己的心意，不是因為懼怕上帝，而純粹是因為懼怕百姓；正如「懼怕人」可能使好人「陷入網羅」（箴言二十九章25節），所以有時它也可能阻止壞人「過於邪惡，免得他們未到期而死」（傳道書七章17節）。許多壞人如果敢的話，會比他們現在更壞。
(2) 他們如何回答我們的救主，從而放棄了這個問題。他們坦率地承認：「我們不知道」；也就是說，「我們不願說」；「ouk oi damen」——「我們從未知道」。這對他們來說是更大的羞恥，因為他們自稱是百姓的領袖，並按其職責有義務處理這些事情；當他們不願承認他們的知識時，他們被迫承認他們的無知。順便說一句，當他們說「我們不知道」時，他們撒了謊，因為他們知道約翰的洗禮是出於上帝。注： 有許多人更害怕說謊的「羞恥」而不是「罪」，因此毫不猶豫地說出他們明知是虛假的話，關於他們自己的思想和理解，他們的感情和意圖，或者他們對事物的記憶或遺忘，因為在這些事情上他們知道沒有人能反駁他們。
因此，基督避開了他們為祂設下的陷阱，並為自己拒絕滿足他們的要求辯護：「我也不告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。」如果他們如此邪惡和卑鄙，要麼不相信，要麼不承認約翰的洗禮是從天上來的（儘管它要求悔改，這是一項重要的職責，並印證了上帝的國度臨近，這是一個重要的應許），那麼他們就不適合討論基督的權柄；因為這樣性情的人不可能被真理說服，不，他們只會被真理激怒，因此「那無知的，讓他繼續無知」。注： 那些將他們所知道的真理囚禁在不義之中（要麼不承認，要麼不按其行事）的人，理應被拒絕他們所尋求的進一步真理（羅馬書一章18、19節）。把那埋藏銀子的人的銀子奪去；那些「不願」看見的，就「不會」看見。
兩個兒子的比喻
28 「你們怎麼看？有一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『兒子，你今天到我的葡萄園裡去工作。』29 他回答說：『我不去。』但後來他後悔了，就去了。30 他又來對二兒子說了同樣的話。他回答說：『我去，先生。』卻沒有去。31 這兩個兒子中，哪一個做了他父親的旨意呢？」他們說：「大兒子。」耶穌對他們說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進上帝的國。32 因為約翰曾來到你們這裡，行義的道，你們卻不信他；稅吏和娼妓卻信了他。你們看見了這事，後來還是不悔改，以致不信他。」
正如基督藉著比喻教導祂的門徒，使教導更容易理解一樣，祂有時也藉著比喻說服祂的對手，使責備更貼切，並使人們在不知不覺中責備自己。拿單就是這樣藉著比喻說服大衛的（撒母耳記下二十二章1節），提哥亞婦人也以同樣的方式使他驚訝（撒母耳記下十四章2節）：責備性的比喻是對冒犯者本身的呼籲，並從他們自己的口中審判他們。基督在這裡的目的就是如此，正如開頭的話語所示（v. 28）：「你們怎麼看？」在這些經文中，我們有「兩個兒子」被派到葡萄園工作的比喻，其主旨是表明那些不知道約翰洗禮是出於上帝的人，甚至被那些知道並承認的稅吏和娼妓所羞辱。這裡有：
一、比喻本身，它代表了兩類人； 一些人表現得比他們承諾的更好，由大兒子代表；另一些人承諾得比他們表現的更好，由二兒子代表。 １. 他們都有同一個父親，這意味著上帝是全人類共同的父親。所有人都同樣從祂那裡得到恩惠，也同樣對祂負有義務；「我們豈不都有一位父嗎？」是的，然而人與人之間卻有巨大的差異。 ２. 他們都得到同樣的命令：「兒子，你今天到我的葡萄園裡去工作。」
第21章_3
父母不應讓子女閒散度日；對年輕人而言，沒有什麼比閒散更令人愉悅，卻也更具毀滅性（哀三27）。上帝讓祂的兒女工作，儘管他們都是繼承人。這條命令是給我們每個人的。
注： １. 我們蒙召參與的宗教工作，是葡萄園的工作，既有聲望，又有利可圖，且令人愉快。因著亞當的罪，我們被趕出去在曠野勞作，吃田間的菜蔬；但藉著我們主耶穌的恩惠，我們再次蒙召在葡萄園裡工作。 ２. 福音呼召我們今天就去葡萄園工作，要求我們立即順服：「兒子，你今天去工作」，趁著「今天」還在，因為「黑夜將到，就沒有人能做工了」。我們被差到世上不是為了閒散，也不是為了玩樂而賜予白晝；因此，如果我們真想為上帝和我們的靈魂做點什麼，為何不現在就做？為何不今天就做？ ３. 勸勉我們「今天去葡萄園工作」，是「對我們說話，如同對兒女說話」（來十二5）：「兒子，你去工作。」這是父親的命令，既帶有權柄，也帶有慈愛；這位父親憐憫他的兒女，體恤他們的軟弱，不會讓他們過度勞累（詩一〇三13-14）；這位父親對「事奉他的兒子」非常溫柔（瑪三17）。如果我們在天父的葡萄園裡工作，我們就是為自己工作。
３. 他們的行為截然不同。 (1) 其中一個兒子做得比說得好，表現得比承諾的更好。他的回答很糟糕，但他的行動卻很好。 [1] 他對父親的回答很不順從；他直截了當地說：「我不去。」看看人敗壞的本性，竟然能厚顏無恥地對父親的命令說「我不去」；對這樣一位父親的命令，他們是厚顏無恥、心硬的兒女。那些不肯順服的人，肯定也不會臉紅；如果他們還有一點點羞恥心，就不會說：「我們不肯」（耶二25）。藉口很糟糕，但直接拒絕更糟；然而，福音的呼召常常遇到這種斷然的拒絕。 首先，有些人愛好安逸，不願工作；他們想在世上像海中巨獸一樣玩耍（詩一〇四26）；他們不喜歡工作。 其次，他們的心思過於專注於自己的田地，不願在上帝的葡萄園裡工作。他們愛世俗事務勝過宗教事務。因此，有些人因感官的享樂，另一些人因世俗的忙碌，而未能完成他們被差到世上所要做的偉大工作，於是「整天閒站」。 [2] 他經過深思熟慮後，心意和行為都發生了可喜的轉變：「後來他懊悔了，就去了。」 注：有許多人起初邪惡、任性，毫無希望，但後來懊悔、改過，有所成就。有些上帝所揀選的人，被允許在很長一段時間內放縱自己，極度荒淫；「你們中間也有人從前是這樣」（林前六11）。這些人被立為「忍耐的榜樣」（提前一16）。後來他懊悔了。懊悔是「metanoia」——事後的智慧；也是「metameleia」——事後的關懷。遲做總比不做好。 默想：當他懊悔時，他就去了；這就是「與悔改相稱的果子」。我們為過去的抗拒而悔改的唯一證據，就是立即順從並開始工作；這樣，過去的罪將蒙赦免，一切都將安好。 默想：看看上帝是多麼慈愛的父親；祂沒有像祂理應那樣，因我們的拒絕而感到被冒犯。那個當面告訴父親「不肯」照他吩咐去做的兒子，理應被趕出家門，剝奪繼承權；但我們的上帝「等候施恩」，儘管我們過去愚昧，如果我們悔改並改過，祂仍會欣然接納我們；感謝上帝，我們是在一個為這種悔改留有餘地的聖約之下。
(2) 另一個兒子說得比做得好，承諾得比表現的更好；他的回答很好，但行動卻很糟糕。父親「也對他說」（30節）。福音的呼召，儘管形式各異，但對所有人而言，實質上是相同的，並且以一致的語氣傳達。我們都有相同的命令、承諾和鼓勵，儘管對某些人而言，它們是生命的香氣，引向生命；對另一些人而言，卻是死亡的香氣，引向死亡。 默想： [1] 這個兒子承諾得何等漂亮：「他說：『我去，先生。』」他給父親一個尊稱：「先生」。 注：兒女對父母說話應當恭敬。這是第五條誡命所要求的孝敬的一部分。他表示樂意順從：「我去」；不是「我等一下再去」，而是「先生，我準備好了，您放心，我現在就去」。我們應當從心裡誠懇地回應上帝話語的一切呼召和命令（參耶三22；詩二七8）。 [2] 他在履行承諾上如何失敗：「他卻不去。」 注：有許多人在宗教上說得好聽，許下美好的承諾，這些承諾來自於當下的一些良好動機，但他們止步於此，不再前進，最終一無所成。說與做是兩回事；有許多人說而不做；這特別被指責為法利賽人的特點（太二三3）。許多人「口裡說愛，心卻隨從財利」。他們本來有心敬虔，但卻遇到了一些太難做的事，或是一些太難割捨的東西，於是他們的意圖都成了徒勞。花蕾和花朵並非果實。
二、關於這個比喻的普遍呼籲：「這兩個兒子是哪一個遵行了父親的旨意呢？」（31節）。他們都有過錯，一個粗魯，另一個虛偽；父母有時會因兒女不同的性情而面臨各種考驗，他們需要極大的智慧和恩惠來知道如何最好地管教他們。但問題是，哪一個更好，過錯更少？答案很快就揭曉了：第一個，因為他的行為比他的話語好，他的結局比他的開頭好。這是他們從人類的常識中學到的，人們寧願與一個言而有信的人打交道，也不願與一個言而無信的人打交道。而且，就其意圖而言，他們是從上帝對祂審判法則的描述中學到的（結十八21-24），即如果「惡人轉離他一切所行的惡」，他將蒙赦免；如果「義人轉離他的義」，他將被棄絕。整本聖經的宗旨讓我們明白，那些在犯錯後感到懊悔並改過自新的人，被接納為遵行天父旨意的人。
三、將此比喻具體應用於當前的事項（31-32節）。 這個比喻的主要目的是，說明那些從未談論彌賽亞及其國度的稅吏和娼妓，如何接受了施洗約翰（彌賽亞的先鋒）的教導並順服其門徒訓練，而那些對彌賽亞充滿期待、看似非常樂意配合其計劃的祭司和長老，卻輕視施洗約翰，並與其使命的宗旨背道而馳。但它還有更深遠的意義：外邦人「從前是不順服的」，而且長期如此，是悖逆之子，就像大兒子一樣（多三3-4）；然而，當福音傳給他們時，他們就順服了信心；而猶太人卻說「我去，先生」，承諾得很好（出二四7；書二四24），卻沒有去；他們只是「用口諂媚上帝」（詩七八36）。
在基督對這個比喻的應用中，請注意： １. 祂如何證明約翰的洗禮是「從天上來的，不是從人間來的」。基督說：「如果你們『不能』說，你們『就應該』能說。」 (1) 根據約翰事奉的宗旨：「約翰遵著義路到你們這裡來。」你們想知道約翰的使命是否來自天上嗎？請記住試驗的法則：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」；他們的教義的果子，他們的行為的果子。只要觀察他們的道路，你們就能追溯出他們的起源和趨勢。現在很明顯，約翰是「遵著義路」來的。在他的事奉中，他教導人們悔改，並行公義的事。在他的生活中，他是嚴謹、認真、輕看世界的偉大榜樣，他克己，並對每個人行善。基督「因此」順服約翰的洗禮，因為「這樣盡諸般的義是應當的」。現在，如果約翰是這樣遵著義路來的，他們怎能不知道他的洗禮是從天上來的，或對此有任何疑問呢？ (2) 根據約翰事奉的果效：「稅吏和娼妓信了他。」他在最壞的人群中做了許多善事。使徒保羅用他事奉的印證來證明他的使徒職分（林前九2）。如果上帝沒有差遣施洗約翰，祂就不會以如此奇妙的成功來加冕他的勞苦，也不會使他成為歸正靈魂的如此重要的工具。如果稅吏和娼妓相信他的報告，那麼主的膀臂肯定與他同在。百姓的受益是傳道人最好的證明。
２. 祂如何責備他們輕視約翰的洗禮，儘管他們因懼怕百姓而不願承認。為了使他們感到羞愧，祂將稅吏和娼妓的信心、悔改和順服擺在他們面前，這加重了他們的不信和不悔改。正如祂在十一章21節所顯示的，那些可能性較小的人本會悔改，這裡則顯示那些可能性較小的人確實悔改了。 (1) 稅吏和娼妓就像比喻中的大兒子，人們對他們在宗教上期望甚少。他們承諾的善行很少，認識他們的人也對他們期望甚少。他們的性情普遍粗魯，行為放蕩不羈；然而，他們中有許多人被約翰的事奉所感動，約翰是帶著以利亞的心志和能力來的（參路七29）。這些人恰當地代表了外邦世界；因為，正如懷特比博士所觀察到的，猶太人通常將稅吏與外邦人歸為一類；甚至外邦人也被猶太人描繪成娼妓，是娼妓所生（約八41）。 (2) 文士和法利賽人，祭司長和長老，以及整個猶太民族，都像那個說好話的兒子；他們對宗教有著華麗的表白，然而，當彌賽亞的國度藉著約翰的洗禮臨到他們中間時，他們卻輕視它，背棄它，甚至「舉腳踢它」。一個偽君子比一個罪大惡極的人更難被說服和歸正；如果僅僅停留在敬虔的形式上，它就會成為撒旦的堅固營壘之一，用來抵擋敬虔的能力。 他們不信的罪加重了， [1] 因為約翰是如此卓越的人，他來了，而且是「遵著義路」來到他們這裡。手段越好，如果沒有善加利用，所要交的帳就越大。 [2] 當他們看見稅吏和娼妓走在他們前面進入天國時，他們並沒有因此而悔改和相信；也沒有因此被激發出聖潔的效法之心（羅十一14）。難道稅吏和娼妓要獨享恩惠和榮耀，而我們卻不爭取一份嗎？難道我們的下層人要比我們更聖潔、更幸福嗎？他們沒有以掃那樣的智慧和恩惠，以掃因他弟弟的榜樣而改變了原來的做法（創二八6）。這些驕傲的祭司，自詡為領袖，卻不屑於跟隨，即使是進入天國，尤其是跟隨稅吏；他們因臉上的驕傲，不肯尋求上帝，不肯尋求基督（詩十4）。
惡園戶的比喻 33 「你們再聽一個比喻：有一個家主栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。 34 收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。 35 園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死了一個。 36 主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。 37 最後，他打發他的兒子到他們那裡去，說：『他們必尊敬我的兒子。』 38 不料，園戶看見他兒子，就彼此說：『這是承受產業的；來吧，我們殺了他，佔他的產業！』 39 他們就拿住他，把他推出葡萄園外，殺了。 40 葡萄園的主人來的時候，要怎樣處置這些園戶呢？」 41 他們說：「他要惡狠狠地除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按時交果子的園戶。」 42 耶穌說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』這經你們沒有念過嗎？ 43 所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。 44 誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。」 45 祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。 46 他們想要捉拿他，卻又懼怕眾人，因為眾人以他為先知。
這個比喻清楚地闡明了猶太民族的罪惡和毀滅；他們和他們的領袖就是這裡的園戶；對他們說的定罪之言，也是對所有享有可見教會特權的人的警告，不要心高氣傲，而要懼怕。
一、這裡有猶太教會的特權，由將葡萄園租給園戶來代表；他們就像佃戶，從上帝這位偉大的家主那裡持有產業，並受其管轄。 默想： １. 上帝如何為自己在世上建立教會。上帝在地上的國度在這裡被比作一個葡萄園，配備了所有有利於管理和改良的必需品。 (1) 他栽種了這個葡萄園。教會是「耶和華所栽種的」（賽六一3）。建立教會本身就是一項工作，就像栽種葡萄園一樣，需要大量的成本和心力。這是「他右手所栽的葡萄樹」（詩八十15），栽種的是「上好的葡萄樹」（賽五2），「貴重的葡萄樹」（耶二21）。大地本身會長出荊棘和蒺藜；但葡萄樹必須栽種。教會的存在歸因於上帝的特殊恩惠，以及祂向某些人顯現自己，而不向其他人顯現。 (2) 他「周圍圈上籬笆」。 注：上帝在世上的教會受到祂特別的護理。它「周圍有籬笆」，就像約伯周圍的籬笆一樣（伯一10），是火牆（亞二5）。無論上帝在哪裡有教會，它都將永遠是祂特別的關懷。割禮之約和禮儀律是猶太教會周圍的籬笆或隔斷的牆，這牆已被基督拆毀；然而，基督仍設立了福音的秩序和紀律，作為祂教會的籬笆。祂不願讓祂的葡萄園成為公共之地，讓外人隨意闖入；也不願讓它毫無約束，讓內部的人隨意放縱；而是小心翼翼地為這座聖山劃定界限。 (3) 他「挖了一個壓酒池，蓋了一座樓」。燔祭壇就是壓酒池，所有的祭物都帶到那裡。上帝在祂的教會中設立了典章，以妥善監督教會，並促進其結果子。還有什麼能做得更多，使它各方面都便利呢？
２. 他如何將這些可見的教會特權託付給猶太民族和百姓，特別是他們的祭司長和長老；他將葡萄園租給他們作園戶，並非因為他像地主需要佃戶一樣需要他們，而是因為他要試驗他們，並藉著他們得榮耀。當上帝在猶大被認識，祂的名為大時，當他們被上帝選為「子民，為自己的名，為自己的稱讚」（耶十三11）時，當祂「將祂的道指示雅各」（詩一四七19）時，當「生命與平安的約」與利未立定時（瑪二4-5），這個葡萄園就被租出去了。參看租約的摘要（歌八11-12）。葡萄園的主人要得「一千銀子」（比較賽七13）；主要的利潤歸祂所有，但看守的人要得二百，這是充足而舒適的鼓勵。然後他「往外國去了」。當上帝在西奈山以可見的顯現建立了猶太教會後，祂在某種程度上就隱退了；他們不再有那樣公開的異象，而是被留給了成文的聖經。或者，他們想像他去了遠方，就像以色列人造金牛犢時，以為摩西走了。他們將那惡日推得遙遠。
二、上帝對這些園戶的租金期望（34節）。 這是一個合理的期望；因為「誰栽種葡萄園，卻不吃園裡的果子呢？」 注：上帝期望那些享有教會特權的人，無論是傳道人還是信徒，都能結出相應的果子。 １. 祂的期望並不急躁；祂沒有要求預付租金，儘管祂為此付出了如此大的代價；而是等到「收果子的時候近了」，就像現在約翰傳講「天國近了」一樣。上帝等候施恩，以便給我們時間。 ２. 祂的期望並不高；祂沒有要求他們冒著危險來，如果拖欠租金就沒收租約；而是打發祂的「僕人到他們那裡去」，提醒他們盡本分，提醒他們交租的日子，並幫助他們收取果子，並將其歸還。這些僕人就是舊約的先知，他們被差遣，有時直接到猶太百姓那裡，責備和教導他們。 ３. 祂的期望並不苛刻；只是要「收果子」。祂沒有要求他們付出超過他們所能做到的，只是要求祂自己所栽種的一些果子——遵守祂所賜的律法和典章。還有什麼能比這更合理呢？以色列是一棵空虛的葡萄樹，甚至變成了一棵變質的野葡萄樹，結出野葡萄。
三、園戶惡劣地虐待被差遣的使者。 １. 當他差遣僕人時，他們虐待他們，儘管這些僕人代表主人自己，並奉他的名說話。 注：上帝話語的呼召和責備，如果不能使人順從，只會激怒人。 默想：看看上帝忠心使者一直以來的遭遇，或多或少都是如此： (1) 受苦；「他們也是這樣逼迫先知」，先知們受到殘酷的仇恨。他們不僅輕視和辱罵他們，還將他們視為最惡劣的罪犯——他們毆打他們，殺害他們，用石頭打死他們。他們毆打耶利米，殺害以賽亞，在聖殿裡用石頭打死耶何耶大的兒子撒迦利亞。如果那些「在基督耶穌裡敬虔度日」的人自己都要「受逼迫」，那麼那些催促別人敬虔的人就更不用說了。這是上帝與猶太人長久以來的爭執，他們虐待祂的先知（代下三六16）。 (2) 他們的遭遇是受苦於主人的佃戶；是園戶這樣對待他們，是那些「坐在摩西的位上」、自稱敬虔並與上帝有關係的祭司長和長老；這些人是主先知最苦毒的敵人，他們將先知趕出去，殺害他們，並說：「願耶和華得榮耀」（賽六六5）。參看耶二十1-2；二六11。 現在看看： [1] 上帝如何堅持祂對他們的良善。祂又差遣別的僕人，比先前更多；儘管第一批僕人沒有成功，反而被虐待。祂曾差遣施洗約翰給他們，他們卻將他斬首；然而祂仍差遣祂的門徒，為祂預備道路。哦，上帝的忍耐和寬容何等豐富，祂在祂的教會中維持著一個被輕視、受逼迫的事奉！ [2] 他們如何堅持他們的邪惡。他們「還是照樣待他們」。一個罪會為另一個同類的罪鋪路。那些喝醉聖徒血的人，會醉上加醉，仍然喊著：「給，給。」
２. 最後，他差遣他的兒子；我們已經看到了上帝差遣僕人的良善，以及他們虐待僕人的惡劣；但在後一個例子中，這兩者都超越了自身。 (1) 恩惠從未像「差遣兒子」那樣顯得如此恩惠。這是在「最後」做的。 注：所有的先知都是基督的先鋒和開路者。祂是最後被差遣的；因為如果沒有別的能感動他們，這肯定會；因此，這被保留為「ratio ultima」——最後的手段。「他們必尊敬我的兒子」，所以我將他差遣。 注：可以合理地預期，上帝的兒子來到自己的地方時，應當受到尊敬；對基督的尊敬將是結果子和順服的有力而有效的原則，以榮耀上帝；如果他們只是尊敬兒子，目的就達到了。他們必尊敬我的兒子，因為他帶著比僕人更大的權柄而來；審判已交給他，為要「叫人人都尊敬他」。拒絕他比輕視摩西的律法有更大的危險。 (2) 罪惡從未像虐待他那樣顯得如此罪惡，這將在兩三天內發生。 默想： [1] 他們如何策劃（38節）；「不料，園戶看見他兒子」：當他來了，百姓承認並跟隨他為彌賽亞，他要麼收取租金，要麼就扣押財物；這觸及了他們的租賃權，他們決心孤注一擲，通過除掉他來保住他們的財富和權勢，因為他是唯一的障礙和競爭者。「這是承受產業的；來吧，我們殺了他。」彼拉多和希律，這世界的君王，「卻不知道」；因為「他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」（林前二8）。但「祭司長和長老」知道「這是承受產業的」，至少他們中的一些人知道；因此「來吧，我們殺了他」。許多人因他們所擁有的而被殺。他們最嫉妒他、恨他、怕他的，是他在百姓中的影響力，以及百姓對他的歡呼，他們希望如果他被除掉，他們就能穩妥地獨佔這些。他們假裝他必須死，以拯救百姓脫離羅馬人（約十一50）；但實際上他必須死，是為了拯救他們的偽善和暴政，使其免受彌賽亞國度必然帶來的改革。他將買賣的人趕出聖殿；因此「來吧，我們殺了他」；然後，彷彿產業自然歸佔有者所有，他們說：「佔他的產業！」他們認為，如果他們能除掉這個耶穌，他們就能在教會中暢行無阻，隨意強加傳統，強迫百姓順從。他們就這樣「一同商議，要抵擋耶和華並他的受膏者」；但那「坐在天上的」，卻笑看他們「自食惡果」；因為當他們以為殺了他就能佔有他的產業時，他卻藉著他的十字架走向他的冠冕，而他們則被鐵杖打得粉碎，他們的產業也被奪去（詩二2-3, 6, 9）。 [2] 這個陰謀如何被執行（39節）。當他們如此執意要殺他，以實現他們保住自己榮華富貴的計劃時，而他卻如此執意要死，以實現他征服撒旦、拯救他所揀選之人的計劃時，難怪當他的時候到了，他們很快就「拿住他，殺了」。儘管羅馬政權判他死刑，但罪責仍歸於祭司長和長老；因為他們不僅是控告者，也是主要執行者，犯了「更大的罪」。「你們藉著惡人的手，把他釘在十字架上殺了」（徒二23）。不，他們認為他不配活著，就像他們不願他活著一樣，他們「把他推出葡萄園外」，推出他們自以為擁有鑰匙的聖潔教會，也推出聖城之外；因為他是在「營外」被釘十字架的（來十三12）。彷彿「他」是羞恥和恥辱，而他卻是以色列百姓最大的榮耀。因此，那些逼迫僕人的人，也逼迫了兒子；人如何對待上帝的僕人，如果基督與他們同在，他們也會如何對待基督自己。
四、他們的厄運從他們自己口中宣讀出來（40-41節）。 他問他們：「葡萄園的主人來的時候，要怎樣處置這些園戶呢？」他將問題拋給他們自己，以便更強烈地定他們的罪，使他們「知道上帝判斷行這樣事的人是該死的」，就更無可推諉。 注：上帝的作為是如此無可指摘，以至於只需向罪人自己訴諸其公義。上帝「說話的時候，就顯為公義」。他們可以迅速回答：「他要惡狠狠地除滅那些惡人。」 注：許多人可以輕易預測別人罪惡的可怕後果，卻看不見自己罪惡的結局。 １. 我們的救主在祂的問題中假設「葡萄園的主人會來」，並與他們算帳。上帝是葡萄園的主人；產業是祂的，祂會讓那些現在「轄制他的產業」、彷彿一切都是他們自己的人知道這一點。葡萄園的主人會來。逼迫者心裡說：「他耽延不來」，「他看不見」，「他不會追究」；但他們會發現，儘管他長久忍耐他們，他卻不會永遠忍耐。這對受虐待的聖徒和傳道人來說是安慰，因為「主近了」，「審判官站在門前了」。當他來的時候，他會如何處置那些屬肉體的信徒？他會如何處置那些殘酷的逼迫者？他們必須被追究責任，他們現在有他們的時日；但他「看見他的日子將到」。 ２. 他們在回答中假設這將是一個可怕的算帳；罪行顯得如此黑暗，你可以肯定： (1) 他將「惡狠狠地除滅那些惡人」；毀滅是他們的厄運。Kakous kakos apolesei——Malos male perdet。人絕不應期望作惡卻有好下場。這在羅馬人給猶太人帶來的悲慘毀滅中得到了應驗，大約在四十年後完成；這是一場無與倫比的毀滅，伴隨著所有最悲慘的加重情節。這將應驗在所有步其邪惡後塵的人身上；地獄是永遠的毀滅，對那些享有最大教會特權卻沒有善加利用的人來說，這將是所有毀滅中最悲慘的。地獄中最熱的地方將是偽君子和逼迫者的份。 (2) 他將「將葡萄園另租給那按時交果子的園戶」。 注：儘管有許多人不配並反對，上帝仍將在世上擁有教會。人的不信和悖逆不會使上帝的話語歸於無效。如果這個不肯，那個就會肯。猶太人所剩下的，就是外邦人的筵席。逼迫者可以毀滅傳道人，但不能毀滅教會。猶太人想像他們無疑是「百姓」，智慧和聖潔必「與他們同死」；如果他們被剪除，上帝在世上要如何建立教會呢？但當上帝使用任何人來高舉祂的名時，並非因為祂需要他們，祂也絲毫不受他們的恩惠。如果我們被荒廢和驚駭，上帝仍能在我們的廢墟上建立一個繁榮的教會；因為無論我們和我們的地土、國家如何，祂從不為祂的偉大聖名而感到困惑。
五、基督自己對此的進一步闡明和應用，實質上告訴他們，他們判斷得對。 １. 他藉著引用一段應驗於此的經文來闡明（42節）；「這經你們沒有念過嗎？」是的，毫無疑問，他們經常讀過並唱過，但卻沒有思想過。我們因缺乏默想而失去了閱讀的益處。他引用的經文是詩篇一一八篇22-23節，與孩子們歡呼「和散那」的經文出自同一上下文。同一段話語，對基督的朋友和追隨者而言，是讚美和安慰的內容，對他的敵人而言，卻是定罪和恐懼的內容。上帝的話語就是這樣一把兩刃的劍。那段經文，「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」，闡明了前面的比喻，特別是其中關於基督的部分。 (1) 匠人棄絕石頭，與園戶虐待被差遣的兒子是同一回事。祭司長和長老是匠人，負責監督猶太教會，那是上帝的建築：他們不允許基督在他們的建築中有立足之地，不允許他的教義或律法進入他們的體制；他們將他棄置一旁，視為一個被輕視的破碎器皿，一塊只配作墊腳石、被人踐踏的石頭。 (2) 將這塊石頭提升為房角的頭塊石頭，與「將葡萄園另租給別的園戶」是同一回事。被猶太人棄絕的，卻被外邦人接納；在那個沒有受割禮或未受割禮之分的教會中，「基督是萬有，又在萬有之內」。他對福音教會的權柄和影響力，他作為元首的統治，以及他作為房角石的聯合，是他被高舉的偉大標誌。因此，儘管祭司長和長老惡意相待，他仍「與強盛的均分擄物」，並「得了他的國」，儘管他們不願他作他們的王。 (3) 這一切都是上帝的作為；「這是主所做的」。即使他被猶太匠人棄絕，也是出於上帝的定旨和預知；他允許並掌管了這一切；更不用說他被提升為房角的頭塊石頭了；他的右手和他的聖臂成就了這一切；是上帝自己「將他升為至高」，並賜給他「超乎萬名之上的名」；「在我們眼中看為希奇」。猶太人棄絕他的邪惡是奇妙的；人竟然對自己的利益如此偏見！參看以賽亞書二九9-10, 14。外邦世界對他的尊崇，儘管他受到自己百姓的虐待，也是奇妙的；他被世人輕視和厭惡，卻被君王敬拜！
第21章_4
然而，這是主的作為。２. 祂將這教訓應用於他們，而應用是講道的生命。（１）祂將他們所宣判的判決（第４１節）應用於他們自己，並轉向他們；不是判決的前半部分，關於那些園戶的悲慘毀滅（他無法忍受談論那部分），而是後半部分，關於將葡萄園租給其他人；因為儘管這對猶太人來說是黑暗的，但對外邦人來說卻是好消息。那麼，要知道：
[１] 猶太人將被逐出教會；神的國將從你們那裡奪去。將園戶趕出去，與拆毀葡萄園、使其荒蕪的命運相同（賽五５）。猶太人長期以來擁有「兒子的名分和榮耀」（羅九４）；神的聖言（羅三２）和啟示宗教的神聖託付，以及在世上高舉神名的責任（詩七十六１、２）都曾交託給他們；但現在將不再如此。他們不僅在使用特權上不結果子，而且假借特權之名反對基督的福音，因此喪失了這些特權，不久之後，這喪失就成為事實。注：神將教會特權從那些不僅犯罪反對特權，而且與特權一同犯罪的人身上奪去，這是公義的（啟二４、５）。神的國從猶太人身上奪去，不僅是因著臨到他們的暫時性審判，更是因著他們所受的屬靈審判，他們的思想盲目、心硬，以及對福音的憤怒（羅十一８-１０；帖前二１５）。
[２] 外邦人將被接納。神不需要徵求我們的許可，祂是否要在世上建立教會；即使祂的葡萄樹在一個地方被拔除，祂也會找到另一個地方來栽種。祂將把葡萄園交給「外邦世界」（ethnei），他們將「結出果子」。那些曾經不是子民、沒有蒙憐憫的人，卻成了天上的寵兒。這是蒙福的保羅深受感動的奧秘（羅十一３０、３３），也是猶太人深感冒犯的（徒二十二２１、２２）。在以色列最初栽種於迦南時，「外邦人的跌倒是以色列的財富」（詩一三五１０、１１），同樣，在他們被根除時，以色列的跌倒也是外邦人的財富（羅十一１２）。它將歸給「一個能結出果子的民族」。注：基督預先知道誰將在使用福音方法時結出福音的果子；因為我們的豐盛結果完全是祂自己手的工作，而且「神所作的一切事，都是從創世以來就已知道的」。他們將比猶太人結出更好的果子；神從新約教會所得到的榮耀比從舊約教會所得到的更多；因為當祂改變時，祂不會有所損失。
（２）祂將祂所引用的經文（第４２節）應用於他們的恐懼（第４４節）。這塊「石頭」，就是「匠人所棄的」，被立為以色列許多人的絆腳石；我們在這裡看到兩類人的命運，基督被立為他們的跌倒。
[１] 有些人因無知，在基督卑微的狀態中絆倒；當這塊石頭躺在地上，被匠人丟棄時，他們因著盲目和粗心，跌倒在上面，絆倒在上面，他們「將被摔碎」。他們對基督的冒犯不會傷害祂，就像絆倒的人不會傷害他所絆倒的石頭一樣；但這會傷害他們自己；他們將跌倒，被摔碎，被網羅（賽八１４；彼前二７、８）。罪人的不信將是他們的毀滅。
[２] 另一些人因惡意，反對基督，並在祂被高舉的狀態中藐視祂，當這塊石頭被提升為房角石時；它將「落在他們身上」，因為他們將它拉到自己頭上，就像猶太人挑戰說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」一樣，它將「把他們砸得粉碎」。前者似乎是指所有不信者的罪和毀滅；後者是指迫害者的更大罪惡和更嚴重的毀滅，他們「踢刺」，並堅持不懈。基督的國度將成為所有試圖推翻它或將它從其位置移開的人的沉重石頭；參看撒迦利亞書十二３。這塊非人手鑿出來的石頭，將粉碎所有敵對的權勢（但二３４、３５）。有些人認為這暗示了猶太人處死犯人的方式。犯人首先被從高高的腳手架上猛烈地摔到一塊大石頭上，這會使他們嚴重受傷；然後他們再將另一塊大石頭扔到他們身上，這會將他們壓碎：無論如何，基督將徹底毀滅所有與祂作戰的人。如果他們心硬到不因跌倒在這塊石頭上而被毀滅，那麼它將落在他們身上，從而毀滅他們。祂將「擊打列王」，祂將「使遍地滿了屍首」（詩一一０５、６）。從來沒有人硬著心抵擋神而昌盛的。
最後，基督的這番話在聽到祂比喻的祭司長和長老中引起的反響。
１. 他們「看出祂是指著他們說的」（第４５節），而且他們在第４１節所說的話，不過是宣讀了他們自己的判決。注：有罪的良心不需要控告者，有時會省去傳道人說「你就是那個人」的麻煩。Mutato nomine, de te fabula narratur—只要換個名字，故事就是關於你的。神的道是如此活潑有力，能辨明心中的思想和意念，以至於惡人（如果良心沒有完全麻木）很容易看出它是在說他們。
２. 他們「想要下手拿祂」。注：當那些聽到神話語責備的人，看出它是在說他們時，如果它沒有給他們帶來很大的益處，它肯定會給他們帶來很大的傷害。如果他們沒有因著定罪和悔罪而心被刺透，像使徒行傳二３７那樣，他們就會因著憤怒和惱恨而心被割裂，像使徒行傳五３３那樣。
３. 他們「不敢下手，因為怕群眾，群眾都以祂為先知」，儘管不是彌賽亞；這足以讓法利賽人有所顧忌。對百姓的懼怕阻止他們說約翰的壞話（第２６節），在這裡也阻止他們對基督作惡。注：神有許多方法來抑制殘餘的怒氣，就像祂有許多方法使爆發出來的怒氣歸於祂的讚美一樣（詩七十六１０）。
第22章_1