馬太福音。本章包含四件事：I. 葡萄園工人的比喻（1-16 節）。II. 基督預言自己即將受難（17-19 節）。III. 兩位門徒藉母親提出的請求受到責備（20-28 節）。IV. 兩位瞎子的請求得蒙應允，眼睛得以看見（29-34 節）。
1 因為天國好像家主清早出去，雇人進他的葡萄園做工。 2 和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。 3 約在巳初出去，看見市上還有人閒站著， 4 就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』他們也進去了。 5 約在午正和申初又出去，也是這樣行。 6 約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：『你們為什麼整天在這裡閒站著呢？』 7 他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去。』 8 到了晚上，園主對管事的說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。』 9 約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。 10 及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。 11 他們得了，就埋怨家主說： 12 『我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？』 13 家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？ 14 拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。 15 我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？』 16 這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。因為被召的人多，選上的人少。
這個葡萄園工人的比喻，旨在：
I. 向我們展示「天國」（1 節），即福音時代的途徑與方法。天國的律法並非隱藏在比喻中，而是如「登山寶訓」那樣清晰地陳述；但天國的奧祕則透過比喻和聖禮（如本章及第 13 章）來傳遞。基督教的義務比其概念更需要被認識；然而，其概念卻比義務更需要闡釋，這正是比喻設計的目的。
II. 特別是為了闡明他在前一章末尾所說的：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這段比喻與該真理相連，因為這句話看似矛盾，需要進一步解釋。在福音時代，沒有什麼比猶太人的被棄與外邦人的被召更具奧祕色彩，正如使徒所言（弗 iii. 3-6）：外邦人應當成為同為後嗣；也沒有什麼比這暗示更讓猶太人感到憤怒。這似乎是本比喻的主要範圍：顯示猶太人將首先被召入葡萄園，他們當中許多人會應召而來；但最終，福音將傳給外邦人，他們將接受福音，並被接納與猶太人享有同等的特權與福分，成為「聖徒同國的人」。猶太人（即使是那些信主的）對此會感到極度不滿，但這是不合理的。
然而，此比喻可作更廣泛的應用，向我們顯示： 1. 神不欠任何人債；這是聖經內容中給出的本比喻之主旨。 2. 許多起步較晚、在信仰上看似平庸的人，有時藉著神的祝福，在知識、恩惠與事奉上的成就，反而超過那些起步較早且看似更有前途的人。雖然古示（Cushi）比亞希瑪斯（Ahimaaz）先起跑，但亞希瑪斯選擇了平原之路，反而跑贏了古示。約翰腳程快，先到了墳墓，但彼得更有勇氣，先進入了墳墓。因此，「許多在後的，將要在前」。有些人將此視為對門徒的警誡，他們曾誇耀自己及時且熱切地歸向基督；他們撇下一切跟隨他，但他們必須謹慎，保持熱心；必須努力向前並持守到底，否則他們良好的開端將毫無益處；那些看似在前的，將會變成在後的。有時，晚年歸信的人會超越早年歸信的人。保羅「如同未到產期而生的人」，卻沒有在眾使徒之下，甚至超越了那些比他先在基督裡的人。此比喻與「浪子回頭」的比喻有相似之處，那從流浪中歸回的兒子，與那從未離家的兒子同樣受父親疼愛；先與後是一樣的。 3. 「賞賜」給予聖徒，並非根據他們歸信的時間，而是根據他們在世上藉著恩惠所作的預備；不是根據資歷（創 xliii. 33），而是「根據基督豐盛之身量的尺度」。基督曾應許那些在福音時代開始時跟隨他的門徒，將有極大的榮耀（第 xix. 28）；但現在他告訴他們，那些在世界末了同樣忠心於他的人，也將獲得同樣的賞賜，將與基督一同坐在寶座上，正如使徒一樣（啟 ii. 26-iii. 21）。末世為基督受苦的人，將與早期教會的殉道者和見證人獲得同樣的賞賜，儘管後者更為人稱頌；現今忠心的牧者，也與最初的先祖獲得同樣的賞賜。
比喻中有兩件事：與工人的「約定」和與工人的「結算」。
(1.) 這裡有與工人的約定（1-7 節）；這裡通常會問到： [1.] 是誰雇他們？一位家主。神是偉大的家主，「我們是他的人，也是他草場的羊」；作為家主，他有必須完成的工作，也有必須作工的僕人；他在天上地下有一個大家庭，這家庭是從耶穌基督得名的（弗 iii. 15），他是這家庭的主人和統治者。神雇傭工人，並非因為他需要他們或他們的服務（因為「我們若公義，對他有什麼益處呢？」），而是像一些仁慈慷慨的家主雇傭窮人做工，是出於對他們的憐憫，使他們免於懶惰和貧窮，並為他們做工而支付工資。 [2.] 他們從哪裡被雇？從「市上」，在那裡，直到他們被雇入神的服事之前，他們都「閒站著」（3 節），「整天閒站著」（6 節）。注意：第一，人的靈魂隨時準備被雇入某種服事；它（正如所有受造物一樣）被創造是為了工作，要麼是「罪的奴僕」，要麼是「義的奴僕」（羅 vi. 19）。魔鬼藉著試探，雇傭工人進入他的田地去「餵豬」。神藉著福音，雇傭工人進入他的葡萄園去修剪和看守，這是樂園的工作。我們必須做出選擇，因為我們必須被雇傭（書 xxiv. 15）；「今日就可以選擇所要事奉的」。第二，直到我們被雇入神的服事，我們整天都在閒站；一種罪惡的狀態，儘管是對撒但的苦役，實際上可以稱為「懶惰的狀態」；罪人什麼也沒做，沒有做任何有意義的事，沒有做任何他們被差遣到世上所要完成的偉大工作，沒有任何事能在結算時通過。第三，福音的呼召是給那些「在市上閒站」的人。市集是「人群聚集之處」，智慧在那裡呼喊（箴 i. 20, 21）；那是玩耍的地方，孩子們在那裡遊戲（第 xi. 16）；福音呼召我們從虛浮轉向嚴肅；那是充滿生意、喧囂和匆忙的地方；我們被呼召從那裡退出來。「來，從這市集出來吧。」 [3.] 他們被雇去做什麼？在葡萄園做工。注意：第一，教會是神的葡萄園；是神所栽種、澆灌和圍籬的；其果子必須歸於他的榮耀與讚美。第二，我們都被呼召成為這葡萄園的工人。宗教的工作就是葡萄園的工作：修剪、整理、挖掘、澆灌、圍籬、除草。我們每個人都有自己的葡萄園要看守，就是我們自己的靈魂；它是神的，必須為他而看守和整理。在這工作中，我們不可懶惰，不可遊手好閒，而要成為「工人」，作工，並「作成我們得救的工夫」。為神作工不容許敷衍。一個人可以懶散地走向地獄；但想要進入天堂的人，必須勤奮。 [4.] 他們的工資是什麼？他應許：第一，「一錢銀子」（2 節）。羅馬的一錢銀子，在我們的貨幣中價值約七便士半，是一天工作的工資，足以維持一天的生活。這並不證明我們對神的順服是「出於行為」或「出於債務」（不，這是「出於恩惠，白白的恩惠」，羅 iv. 4），也不證明我們的服務與天堂的榮耀之間有任何比例；不，當我們做完了一切，我們仍是「無用的僕人」；但這旨在表明，我們面前有一個賞賜，且是一個充足的賞賜。第二，「所當給的」（4-7 節）。注意：神絕不會虧待任何為他作工的人：從未有人因為神作工而吃虧。擺在我們面前的冠冕是「公義的冠冕」，公義的審判者必將它賜給我們。 [5.] 他們被雇的期限是什麼？「一天」。這裡所做的工作僅僅是一天的工資。生命的時光就是那一天，在其中「我們必須作那差我來者的工」。這是一段短暫的時間；賞賜是永恆的，工作卻只有「一天」；人被稱為「像雇工人滿了自己的日子」（伯 xiv. 6）。這應當激勵我們在工作中迅速而勤奮，因為我們作工的時間不多，且「黑夜」將至，「那時沒有人能作工」；如果我們的日子結束時，我們偉大的工作尚未完成，我們就永遠完了。這也應當在我們面對工作的艱辛與困難時鼓勵我們，因為這僅僅是「一天」；僕人切切渴慕的「陰影」將至，它將帶來安息與「我們工作的賞賜」（伯 vii. 2）。信心與忍耐，再堅持一會兒。 [6.] 注意工人被雇的幾個時辰。使徒們是在福音之日的「第一和第三時辰」被差遣出去的；當基督在世時，他們有第一次和第二次使命，他們的工作是呼召猶太人；基督升天後，約在「第六和第九時辰」，他們再次出去執行同樣的使命，只向猶太人傳福音，先是猶太地的猶太人，後來是分散各地的猶太人；但最終，約在「第十一時辰」，他們呼召外邦人進入同樣的工作與特權，並告訴他們，在基督耶穌裡，猶太人和希臘人之間「沒有分別」。但這也可以，且通常被應用於靈魂歸向基督的生命各個階段。普遍的呼召是混雜的，是來葡萄園作工；但有效的呼召是個別的，當我們應召而來時，它就是有效的。第一，有些人被有效呼召，在年輕時就開始在葡萄園作工；他們在清晨就被差遣進去，他們稚嫩的歲月被恩惠所調味，並記念他們的創造主。施洗約翰「從母腹裡就被聖靈充滿」，因此是「大的」（路 i. 15）；提摩太「從嬰孩時期」（提後 iii. 15）；俄巴底「從幼年就敬畏耶和華」。那些有如此長途要走的人，需要及早出發，越早越好。第二，其他人是在中年時被救贖性地感化；「進葡萄園去作工」，在第三、第六或第九時辰。神聖恩惠的大能在某些人正處於享樂和世俗追求中時被彰顯，如保羅。神對各個年齡層都有工作；轉向神沒有不合適的時間；沒有人能說「時間還早」；因為，無論我們處於一天的哪個時辰，我們過去的生活已經足夠我們事奉罪了；「你們也進葡萄園去」。神不拒絕任何願意被雇的人，因為「還有地方」。第三，其他人是在老年時被雇入葡萄園，在「第十一時辰」，當「生命的白晝已盡」，十二個時辰中只剩下「一小時」。沒有人在第十二時辰被雇；當生命結束，機會也就結束了；但「活著就有希望」。1. 對老罪人有希望；因為如果他們真誠地轉向神，他們無疑會被接納；真正的悔改永遠不會太遲。2. 對老罪人有希望，他們可能被帶向真正的悔改；對全能的恩惠來說，沒有什麼太難的事，它「能改變古實人的皮膚和豹的斑點」；能使那些養成懶惰習慣的人開始作工。尼哥底母可以在「年老時重生」，「舊人」可以被脫去，那舊人是敗壞的。然而，不要因此而推遲悔改直到年老。這些人被「差進葡萄園」，確實是在「第十一時辰」，但在此之前沒有人雇他們，也沒有人提出要雇他們。外邦人在「第十一時辰」進來，是因為福音之前沒有傳給他們。那些在「第三或第六時辰」得到福音邀請，卻抵擋並拒絕的人，在第十一時辰將無法像這些人那樣為自己辯解說：「沒有人雇我們」；他們也無法確定在第九或第十一時辰還會有人雇他們；因此，不是為了讓任何人灰心，而是為了喚醒所有人，請記住，「現在正是悅納的時候；如果你們聽他的聲音」，那必須是「今日」。
(2.) 這裡有與工人的結算。觀察： [1.] 結算是在何時進行的；「到了晚上」，然後，照慣例，日工被叫來領工錢。注意：晚上是結算的時間；在我們生命的晚上必須交出個人的帳；因為死後且有審判。忠心的工人將在死時領受他們的賞賜；它被延遲到那時，好讓他們能忍耐等候，但不會更久；因為神將遵守他自己的規則，「工人的工價不可在你那裡過夜，留到早晨」。見申 xxiv. 15。當保羅，那忠心的工人，離世時，他立刻與基督同在。支付不會完全延遲到「復活的早晨」；但那時，在世界的晚上，將有總結算，那時「各人將按著本身所行的受報」。當時間結束，隨之而來的是工作與機會的世界結束，報應的狀態就開始了；那時叫工人來，給他們工錢。牧者呼召他們進入葡萄園作工；死亡呼召他們離開葡萄園領取工錢：對於那些被有效呼召進入葡萄園的人來說，離開葡萄園的呼召將是喜樂的。觀察：他們在被呼召之前沒有來領工錢；我們必須忍耐等候神的時間來領受我們的安息與賞賜；按照我們主人的時鐘行事。末日的號角將呼召工人（帖前 iv. 16）。那時你將呼召，那良善忠心的僕人說，我必回答。在呼召工人時，必須從後來的開始，直到先來的。不要讓那些在第十一時辰進來的人排在後面，而是為了不讓他們灰心，先呼召他們。在末日，「雖然在基督裡死了的人必先復活」，但「那活著還存留的人，在世界末了（其白晝的第十一時辰）臨到時，將與他們一同被提到雲裡」；不應給予資歷優先權，但每個人「在末後的日子必站在自己的分上」。 [2.] 結算是什麼；觀察： 第一，普遍的支付（9, 10 節）；「各人得了一錢銀子」。注意：所有「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞」的人，必無疑地「得永生」（羅 ii. 7），這不是作為他們工作價值的「工資」，而是作為神的「恩賜」。雖然天堂裡有榮耀的等級，但對所有人來說，這都將是完全的幸福。那些從東從西而來，因此來得晚的人，那些從「大路和籬笆」被撿起來的人，將與亞伯拉罕、以撒、雅各「一同坐席」（第 vii. 11）。在天堂裡，每個器皿都將是滿的，滿溢的，儘管每個器皿的大小和容量不盡相同。在未來喜樂的分配中，正如收集嗎哪一樣，多收的沒有餘，少收的也沒有缺（出 xvi. 18）。基督奇蹟般餵飽的人，儘管大小不同，「男人、女人和孩子」，都吃了，並且飽了。給那些沒有做十分之一工作的人一整天的工資，旨在表明神按著「恩惠」和「至高主權」分配他的賞賜，而不是按著「債務」。最好的工人，以及那些最先開始的人，由於他們的時間中有許多空隙，且他們的工作在神面前並未填滿，可以說他們在十二個時辰中幾乎沒有作工一小時；但因為「我們是在恩惠之下，不在律法之下」，即使是這樣不完美的服務，只要出於真誠，不僅會被接納，還會被自由的恩惠豐厚地賞賜。比較路 xvii. 7, 8 與路 xii. 37。 第二，對那些因這種分配而感到冒犯的人進行的特別辯論。這其中的細節有助於修飾比喻；但總體範圍很清楚，即「在後的將要在前」。這裡有： 1. 產生的冒犯（11, 12 節）；「他們埋怨家主」；並非天堂裡有或可能會有任何不滿或埋怨，因為那是罪惡與悲傷，而天堂裡兩者皆無；但在這個世界上，當他們還在盼望和應許中時，關於天堂和屬天的事物，可能會且經常會有不滿和埋怨。這象徵著猶太人因外邦人被接納進入天國而激起的嫉妒。正如浪子比喻中的長子，對他弟弟的被接納感到不滿，並抱怨他父親對他的慷慨；這些工人與他們的主人爭吵，挑剔，不是因為他們得到的太少，而是因為其他人被「平等」對待。他們像浪子的長子一樣誇耀自己的良好服務；「我們整天勞苦受熱」；這是他們能說出的全部。罪人被說成是「在火中勞苦」（哈 ii. 13），而神的僕人，在最壞的情況下，也只是在太陽下勞苦；不是在鐵爐的熱氣中，而只是在白天的熱氣中。現在「這些後來的只做了一小時」，而且是在涼爽的時候；「你竟叫他們和我們一樣」。剛被召進來外邦人，與那些長期在舊約教會葡萄園中勞苦、在禮儀律的軛下期待那國度的猶太人，享有同樣的國度特權。注意：我們非常容易認為自己得到的太少，而別人得到的太多，關於神的恩寵；並且認為我們做得太多，而別人做得太少，在神的工作中。我們都很容易低估別人的功勞，而高估自己的。也許，基督在這裡暗示彼得，不要太過誇耀，正如他似乎在做的那樣，說他已經「撇下一切跟隨基督」；好像因為他和其餘的人這樣承受了白天的勞苦與熱氣，他們就必須擁有一個屬於他們自己的天堂。對於那些為神做或受苦超過常人的人來說，不被這種想法過度抬高，並期望以此獲得功勞，是很難的。蒙福的保羅在這一點上保持警惕，儘管他是「眾使徒中最大的」，他承認自己是「無有」，是「比眾聖徒中最小的還小」。 2. 冒犯的消除。家主在回答這種惡意的猜測時，提出了三點。 (1.) 投訴者完全沒有理由說他受到了任何虧待（13, 14 節）。這裡他主張自己的公義；「朋友，我不虧負你」。他稱他為「朋友」，因為在與他人辯論時，我們應該使用溫和的言語和強硬的論據；如果我們的下屬急躁且挑釁，我們不應因此而陷入憤怒，而應冷靜地對他們說話。 [1.] 神絕不會做錯事，這是無可爭辯的真理。這是萬王之王的特權。神有不義嗎？使徒對此想法感到震驚；「斷乎不可！」（羅 iii. 5, 6）。他的話應當使我們所有的埋怨靜默，即無論神對我們做什麼，或扣留什麼，他都沒有虧待我們。 [2.] 如果神將他拒絕給我們的恩惠賜給別人，那是對他們的仁慈，但對我們並非不公；對於給予他人的慷慨，只要對我們沒有不公，我們就不應挑剔。因為這是白白的恩惠，給予那些擁有它的人，誇耀永遠被排除在外；因為這是白白的恩惠，從那些沒有它的人那裡扣留，埋怨永遠被排除在外。這樣「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神面前」。為了說服埋怨者他沒有做錯事，他讓他參考協議：「你與我講定的不是一錢銀子嗎？如果你得到了你所講定的，你就沒有理由大喊不公；你將得到我們所講定的。」雖然神不欠任何人債，但他樂意藉著自己的應許使自己成為債務人，信徒藉著基督與他達成協議，他將遵守協議中屬於他的部分。注意：我們經常考慮我們與神講定了什麼是好的。第一，屬世的世俗人與神講定他們在這個世界上的錢；他們選擇「在今生有分」（詩 xvii. 14）；在這些事上，他們願意「得他們的賞賜」（第 vi. 2, 5），「得他們的安慰」（路 vi. 24），「得他們的美物」（路 xvi. 25）；他們將被這些打發走，將與屬靈和永恆的祝福隔絕；在這方面，神沒有虧待他們；他們得到了他們所選擇的，他們所講定的錢；他們的結局將是如此，他們自己已經決定了；這對他們來說是定論。第二，順服的信徒與神講定他們在另一個世界上的錢，他們必須記住他們是這樣講定的。你不是同意接受神的話嗎？你同意了；你還要與世界講定嗎？你不是同意以天堂作為你的分，你的全部，並且不接受任何低於它的東西嗎？你還要尋求受造物中的幸福，或認為從那裡可以彌補你在神裡面幸福的不足嗎？因此，他，1. 讓他遵守協議（14 節）；「拿你的走吧」。如果我們將其理解為因債務或絕對所有權而屬於我們的東西，那將是一個可怕的詞；如果我們只被給予那些我們能稱為「自己的」東西，我們就全完了。如果最高級的受造物必須帶著僅僅屬於他自己的東西離開，他就必須歸於無有：但如果我們將其理解為因「恩賜」，即神白白的恩賜而屬於我們的東西，它教導我們「以自己所有的為足」。與其為我們沒有更多而抱怨，不如拿著我們所有的，並心存感謝。如果神在任何方面對別人比對我們更好，但只要他對我們比我們應得的好得多，給了我們一錢銀子，儘管我們是無用的僕人，我們就沒有理由抱怨。2. 他告訴他，那些他嫉妒的人將會和他一樣好；「我給那後來的和給你一樣；我決意要這樣。」注意：神在分配恩賜時目的的不變性，應當使我們的埋怨靜默。如果他要這樣做，我們就不應反對；因為「他心志已定，誰能使他轉意呢？他也不對人解釋他的事」；也不適合他這樣做。 (2.) 他沒有理由與主人爭吵；因為他所給的絕對是他自己的（15 節）。正如之前他主張自己的公義，這裡他主張自己的主權；「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」注意：[1.] 神是所有美善的主人；他對其所有權是絕對的、至高的、無限制的。[2.] 因此，他可以隨意給予或扣留他的祝福。我們所有的，不是我們「自己的」，因此「我們隨意使用我們所有的」是不合法的；但神所有的，是他自己的；這將證明他是正當的，第一，在他護理的所有處置中；當神從我們這裡拿走我們所珍視的，且我們難以割捨的東西時，我們必須用這一點來使我們的不滿靜默；「他難道不可隨他的意思用他自己的嗎？」他拿走了，但他也給了。對於我們這樣依賴的受造物來說，與我們的至高主宰爭吵是不合適的。第二，在他恩惠的所有分配中，神隨意給予或扣留恩惠的媒介和恩惠的靈。並非神的所有旨意中沒有謀略，那些對我們來說似乎是隨意做的事，最終將顯明是明智地、為了神聖的目的而做的。但這足以使所有的埋怨和反對者靜默，即神是萬有的至高主宰，且「可以隨意使用他自己的」。我們在他手中，如同陶匠手中的泥土；我們不應為他規定，或與他爭辯。 (3.) 他沒有理由嫉妒他的同伴，或對他懷恨；或對他沒有早點進入葡萄園感到憤怒；因為他沒有更早被召；他沒有理由因為主人給了他一整天的工資，而他卻遊手好閒了大半天而感到憤怒；因為「因為我作好人，你就紅了眼嗎？」看這裡，[1.] 嫉妒的本質；這是一隻惡眼。眼睛往往是這種罪的入口和出口。掃羅看見大衛興旺，就注視他（撒上 xviii. 9, 15）。這是一隻惡眼，對別人的好處感到不悅，並渴望他們的傷害。還有什麼比這更邪惡的呢？這對我們自己是悲傷，對神是憤怒，對鄰舍是惡意；這是一種既無樂趣、無利益、也無榮譽的罪；「這是一種惡，唯一的惡」。[2.] 它的加重；「是因為我作好人」。嫉妒是不像神，神是良善的，行善，並以行善為樂；不，這是對神的抵擋和矛盾；這是對他作為的不喜歡，對他所做和所喜悅的事感到不悅。這是對兩大誡命同時的直接違反；既是對神的愛，我們應當順服他的旨意，也是對鄰舍的愛，我們應當為他們的福祉而歡喜。這樣，人的敗壞藉著神的良善，變得更加罪大惡極。
最後，這裡是比喻的應用（16 節），在引起它的觀察中（第 xix. 30）；「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。」在福音國度剛建立時，有許多人跟隨基督，這些猶太歸信者似乎比別人領先；但基督為了防止並使他們的誇耀靜默，在這裡告訴他們， 1. 他們可能會被後來的信徒超越，雖然他們在信仰上比別人早，但在知識、恩惠和聖潔上可能會發現自己不如他們。外邦教會，那時尚未出生，外邦世界，那時還「在市上閒站」，將產生比猶太人中發現的更多、更傑出的、有用的基督徒。「荒涼的兒女比有夫之婦的兒女更多，更美好」（賽 liv. 1）。誰知道教會在老年時，是否會比以往更加肥壯、更加茂盛，以顯示耶和華是正直的呢？雖然原始基督教比我們所處的墮落時代所能找到的，擁有更多那神聖宗教的純潔與能力，但誰能說在教會白晝的「第十一時辰」，在非拉鐵非時期，會有什麼樣的「工人」被「差進葡萄園」，那時會有什麼樣豐盛的聖靈澆灌，超過以往呢？ 2. 他們有理由擔心，自己最終會被發現是偽君子；因為「被召的人多，選上的人少」。這應用於猶太人（第 xxii. 14）；當時是這樣，現在也太真實了；許多人被普遍的呼召所召，卻沒有被救贖性的揀選所選。所有從永恆被揀選的人，都在「日期滿足的時候」被有效呼召（羅 viii. 30），因此，在確定我們有效的呼召時，我們「確定了我們的揀選」（彼後 i. 10）；但外在的呼召並非如此；「許多人被召」，卻拒絕（箴 i. 24），不，正如他們被召「歸向」神，他們卻「離開」他（何 xi. 2, 7），由此可見他們並未被選，因為「揀選的人得著了」（羅 xi. 11）。注意：與許多僅僅被稱為基督徒的人相比，只有少數是「被選的」基督徒；因此，將我們對天堂的希望建立在永恆揀選的磐石上，而不是建立在外在呼召的沙土上，對我們至關重要；我們應當恐懼，免得我們被發現只是表面的基督徒，從而真的落後了；不，免得我們被發現是有瑕疵的基督徒，從而「似乎落後了」（來 iv. 1）。
17 耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：18 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，19 又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」
這是基督第三次向門徒預告他即將臨到的受苦。他上耶路撒冷並非為了守逾越節，而是為了獻上他自己——那真正的逾越節羔羊；這兩件事都必須在耶路撒冷完成：因為逾越節必須在那裡守（申十二5），且先知也必須在那裡喪命，因為那裡坐著審判此案的大公會（路十三33）。請注意：
I. 此次預言的私密性： 他「在路上把十二個門徒帶到一邊」。這屬於那些在暗處告訴他們，後來卻要在明處宣揚的事（太十27）。他將這秘密作為朋友告訴他們，尤其是這件事。這話甚難，若有人能承受，也唯有他們。他們將與他一同直接暴露在危險中，因此必須讓他們知道，以便預先警告，預先裝備。這事當時不宜公開宣講，原因有二：1. 因為許多對他冷淡的人會因此轉身離去；十字架的羞辱會嚇得他們不敢再跟隨他。2. 因為許多對他狂熱的人會因此拿起武器為他辯護，這可能在百姓中引起騷亂（太二十六5），若他事先公開宣講，這罪名便會歸在他身上。此外，這種手段完全不符合他國度的本質，他的國不屬於這世界，他從不贊同任何旨在阻止他受苦的傾向。這番對話不是在會堂或家中，而是在「路上」，在他們旅途中進行；這教導我們，在與朋友散步或旅行時，應保持有益且造就人的談話。參見申命記十六章7節。
II. 預言本身（18-19節）。請注意： 1. 這不過是他先前一再說過的話之重複（太十六21；十七22-23）。這暗示他不僅清楚看見擺在面前的苦難，而且他的心專注於這受苦的使命；這充滿了他，不是因恐懼——若是恐懼，他本可以設法逃避，他也確實有能力做到——而是因渴望與期待；他如此頻繁地談論受苦，是因為他要藉此進入榮耀。注意：我們應當常思想並談論自己的死亡，以及我們在離世前可能遭遇的苦難；如此，藉著使它們變得熟悉，它們便不再那麼可怕。這是天天死、天天背起十字架的一種方式，即天天談論十字架與死亡；這不會使它們來得更快或更確定，卻會因我們的思想與談論而變得更有益處。 2. 他在此處比以往任何時候更具體地預言了他的受苦。他曾說（太十六21）他「必須受許多的苦，並且被殺」；又說（太十七22）他「將要被交在人手裡，他們要殺害他」；但在此他補充說：他將被「定罪」，並「交給外邦人」，他們要「戲弄他，鞭打他，釘他在十字架上」。這些都是可怕的事，預見這些事足以挫傷常人的決心，然而（正如關於他的預言，賽四十二4）「他不灰心，也不喪膽」；他越清楚預見自己的受苦，就越歡然前往迎接。他預言他將受誰的苦，即「祭司長和文士」；他先前已說過，但在此補充：「他們要交給外邦人」，好讓他被更清楚地理解；因為祭司長和文士沒有權柄處死他，且釘十字架也不是猶太人慣用的刑罰。基督受猶太人和外邦人的惡意傷害，是因為他要為猶太人和外邦人的救贖受苦；兩者都在他的死上有份，因為他要藉著十字架使兩者和好（弗二16）。 3. 在此，正如先前一樣，他將復活與榮耀的提及與死亡和受苦連結在一起：「第三日他要復活」。他始終帶出這一點：(1) 為了在受苦中激勵自己，使他歡然走過苦難。他因那擺在前面的喜樂，就輕看十字架；他預見自己將要復活，且很快復活，即第三日。他將立刻得榮耀（約十三32）。這賞賜不僅確定，而且非常近。(2) 為了鼓勵並安慰他的門徒，他們將因他的受苦而感到極度震驚與恐懼。(3) 為了指引我們，在「現時的苦難」中，保持對「將來要顯於我們的榮耀」的信心盼望，去注視「那看不見的、永恆的事」，這將使我們稱目前的苦難為至暫至輕的。
20 那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。21 耶穌說：「你要什麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」22 耶穌回答說：「你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？我將要受的洗，你們能受嗎？」他們說：「我們能。」23 耶穌說：「我喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」24 那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。25 耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。26 只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；27 誰願為首，就必作你們的僕人。28 正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」
這裡首先是兩個門徒向基督提出的請求，以及對其錯誤基礎的糾正（20-23節）。西庇太的兒子是雅各和約翰，是基督門徒中最初三位之二；彼得和他們是他所喜愛的；約翰是耶穌所愛的門徒；然而沒有人像他們那樣常受責備；基督所愛的人，他責備得最多（啟三19）。
I. 這裡有他們向基督提出的野心勃勃的請求——願在國裡一個坐在他右邊，一個坐在他左邊（20-21節）。他們確信他的國度，儘管他現在顯得卑微，這顯示了極大的信心；但他們仍期待一個帶有世俗排場與權力的屬世國度，而基督已多次告訴他們關於受苦與捨己的事，這顯示了極大的無知。他們在此期待成為顯貴。他們求的不是在這國度中的職分，而是榮耀；在這虛構的國度中，除了基督身邊最高的位置，他們不滿足於任何位置。很可能基督前一段話中最後一句話引發了這個請求，即「第三日他要復活」。他們斷定他的復活將是他進入國度的開始，因此決心儘早爭取最好的位置；他們不願因開口太晚而失去機會。基督用來安慰他們的話，竟被他們如此濫用，並因此自高自大。有些人無法承受安慰，反而將其轉向錯誤的目的；正如污穢胃中的甜食會產生膽汁。現在請注意： 1. 這項請求的處理方式頗有策略，他們讓母親出面提出，好讓這看起來是她的請求，而非他們自己的。雖然驕傲的人自視甚高，但他們不願被認為如此，因此最喜歡表現出「謙卑的樣子」（西二18），必須讓別人為他們爭取那他們羞於為自己爭取的榮耀。雅各和約翰的母親是撒羅米，比較馬太福音二十七章61節與馬可福音十五章40節可知。有人認為她是革羅罷或亞勒腓的女兒，是我們主母親馬利亞的姊妹或表親。她是那些跟隨並服事基督的婦女之一；他們認為她在基督面前有影響力，基督無法拒絕她，因此讓她作他們的代言人。正如亞多尼雅有合理的請求要向所羅門提出時，他讓拔示巴為他說話。母親成為他們野心的工具，本該制止卻反而順從，這是她的軟弱。智慧且良善的人，不應參與不體面的事。在蒙恩的請求上，我們應學習這種智慧，去渴求那些在施恩座前有影響力的人為我們代求；我們應懇求代禱的朋友為我們禱告，並將其視為真正的恩惠。此外，先求一個籠統的應許，即他會為他們做「一件事」，這也是策略，這不是出於信心，而是出於狂妄，建立在那個籠統的應許上：「祈求，就給你們」；其中隱含了我們請求的條件，即必須符合神已啟示的旨意，否則我們「祈求，得不著」，是因為我們「妄求，要浪費在你們的宴樂中」（雅四3）。 2. 這背後隱藏著驕傲，對自身功績的驕傲自負，對弟兄的驕傲蔑視，以及對榮耀與升遷的驕傲渴望；驕傲是極易纏累我們的罪，且很難擺脫。努力在恩惠與聖潔上勝過他人是神聖的野心；但貪圖在排場與顯赫上超過他人則是罪惡的野心。當你剛聽說你的主將被戲弄、鞭打、釘十字架時，你還為自己圖謀大事嗎？羞恥啊！不要圖謀（耶四十五5）。
II. 基督對此請求的回答（22-23節），不是針對母親，而是針對指使她的兒子們。雖然別人是我們禱告的口，但回答將根據我們內心的狀態給予我們。基督的回答非常溫和；他們被野心的過犯所勝，但基督「用溫柔的心」挽回了他們。請注意： 1. 他如何責備他們請求中的無知與錯誤：「你們不知道所求的是什麼。」(1) 他們對所注視的國度非常無知；他們夢想著一個屬世的國度，而基督的國不屬於這世界。他們不知道坐在他左右是什麼意思；他們談論它，就像瞎子談論顏色一樣。我們對那尚未顯現之榮耀的理解，就像孩子對成年人職位的理解。如果我們最終藉著恩惠達到完全，我們就會丟棄這些幼稚的想法：當我們面對面看見時，我們就會知道我們所享受的是什麼；但現在，唉，我們不知道所求的是什麼；我們只能按應許中的好處祈求（多一2）。在成就時它會是什麼樣子，眼睛未曾看見，耳朵也未曾聽見。(2) 他們對通往那國度的道路非常無知。那些只求結局卻忽略過程的人，不知道他們所求的是什麼，因此將神所配合的拆散了。門徒以為，當他們撇下那一點點「所有」跟隨基督，並在鄉間傳講天國的福音一段時間後，他們所有的服事與受苦就結束了，現在是時候問：「將來我們還要得什麼呢？」彷彿除了冠冕與花環，再無別的期待；然而擺在他們面前的艱難與困苦，遠比他們已遭遇的更大。他們想像爭戰已經完成，其實才剛剛開始，他們不過是與步行的人賽跑。他們夢想立刻進入迦南，卻不考慮在約旦河漲溢時該怎麼辦。注意：[1] 我們在剛「束上腰帶」時，都容易誇口，彷彿已經「卸下盔甲」。[2] 當我們祈求戴冠冕的榮耀，卻不祈求在通往榮耀的路上背起十字架的恩惠時，我們不知道所求的是什麼。 2. 他如何抑制他們請求的虛榮與野心。他們沉浸在坐在他左右、享有大排場的幻想中；現在，為了抑制這一點，他引導他們思考受苦，並對他們的榮耀保持沉默。(1) 他引導他們思考受苦，這是他們本該留意卻未留意的。他們如此熱切地注視著冠冕與獎賞，以至於準備好要魯莽且毫無準備地衝進那通往榮耀的污穢道路；因此他認為有必要提醒他們面前的艱難，以免他們感到驚訝或恐懼。請注意：[1] 他多麼坦率地將這些困難擺在他們面前（22節）；「你們想成為國度中第一榮譽職位的候選人；但『我將要喝的杯，你們能喝嗎？』你們談論做完工後要得什麼大事；但你們能堅持到底嗎？」認真地問問自己。這兩個門徒曾因憤怒而不知道自己的心如何（路九55）；現在他們因野心而高舉時，也沒有意識到自己靈裡的錯誤。基督看見我們自己察覺不到的驕傲。注意：第一，為基督受苦就是「喝一杯」，並「受一洗」。在對受苦的描述中，1. 苦難確實會加增，這是真的。這被認為是一杯苦杯，喝下去的是茵陳與苦膽，是神百姓被擰出來的滿杯之水（詩四十三10）；確實是一杯戰兢的杯，但不是惡人杯中的火與硫磺（詩十一6）。這被認為是一種洗禮，一種用苦難之水進行的洗滌；有些人浸在其中；水環繞他們，甚至淹沒靈魂（約拿書二5）；有些人只受了點灑水；兩者都是洗禮，有些人像在洪水般被淹沒，有些人像在急雨中被淋濕。但，2. 即使在其中，「安慰也更顯多」。這不過是一杯，不是海洋；這不過是一口，或許苦，但我們終會看見杯底；這是父手中的杯（約十八11）；且充滿了調和（詩七十五8）。這不過是一種洗禮；如果浸入，那是最糟的情況，也不會淹死；受困，卻不至絕望。洗禮是我們在恩典之約與交通中與主聯合的聖禮；為基督受苦也是如此（結二十37；賽四十八10）。洗禮是「內在屬靈恩典的外在可見標記」；為基督受苦也是如此，因為「這恩賜蒙恩……為基督受苦」（腓一29）。第二，這是喝基督喝過的杯，受基督受過的洗。基督在受苦上先行於我們，並在這一點上，正如在其他事上一樣，為我們留下了榜樣。1. 這說明了受苦基督的降卑，他竟願意喝這樣的杯（約十八11），甚至這樣的溪水（詩一百一十7），喝得如此深，卻又如此歡然；他竟願意受這樣的洗，且如此迫切（路十二50）。他願意像普通罪人一樣受水洗，更願意像非凡的罪犯一樣受血洗，這意義重大。但在這一切中，他「成了罪身的形狀」，並「為我們成為罪」。2. 這說明了受苦基督徒的安慰，他們不過是與基督共飲苦杯，是「一同受苦」，並「補滿基督患難的缺欠」；因此我們必須用同樣的心志武裝自己，並「出到營外就了他去」。第三，我們應常問自己，是否能喝這杯，受這洗。我們必須預期受苦，不要認為受苦是件難事，而要視其為合宜的。我們能歡然受苦，並在最壞的時期仍持守我們的純全嗎？我們能為基督捨棄什麼？我們對他有多大的信任？我能從心底裡喝下苦杯，受血洗，而不放開對基督的把握嗎？事實上，宗教若有價值，就是一切的價值；但若不值得為之受苦，它就毫無價值。現在讓我們坐下來，計算為基督而死而不否認他的代價，並問：我們能接受這些條件嗎？[2] 看他們多麼大膽地為自己承諾；他們說：「我們能」，希望能坐在他左右；但同時他們天真地希望自己永遠不會受到考驗。正如他們先前不知道所求的是什麼，現在也不知道所回答的是什麼。我們能；他們若加上「主啊，靠著你的能力與恩典，我們能，否則我們不能」，那就好了。但彼得那種對自身能力過分自信、對自身力量自負的試探，在這裡也成了雅各和約翰的試探；這是我們都容易犯的罪。他們不知道基督的杯是什麼，也不知道他的洗是什麼，因此才如此大膽地為自己承諾。但通常最自信的人，是對十字架最不了解的人。[3] 看他們受苦的預言在這裡說得何等清楚與肯定（23節）；「你們必要喝我的杯」。預見的苦難會更容易承受，特別是如果以正確的觀念看待，即視為喝他的杯，受他的洗。基督在為我們受苦上開了先河，並期望我們在為他受苦上與他共飲。基督要我們知道最壞的情況，好讓我們能走上通往天堂的最佳道路；「你們必要喝」；也就是說，你們必要受苦。雅各在使徒中第一個喝了血杯（徒十二2）。約翰，雖然根據教會歷史學家的說法，他最終死在床上，但他也常喝這苦杯，例如當他被放逐到拔摩海島時（啟一9），以及據說他在以弗所被投入沸油鍋中，卻奇蹟般地獲救時。他像其他使徒一樣，屢次冒死。他接過了杯，獻上了自己受洗，並被接納了。(2) 他對他們榮耀的程度保持沉默。為了讓他們歡然走過苦難，確信他們在國度中將有「一席之地」就足夠了。天堂裡最低的位置也是對地上最大苦難的豐厚回報。但至於那裡的升遷，不宜透露是為誰預備的；因為他們目前狀態的軟弱無法平靜地承受這樣的啟示；「坐在我的左右，不是我可以賜的」，因此你們不該求它或知道它；「乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」注意：[1] 天堂裡很可能有榮耀的等級；因為我們的救主似乎承認有些人將坐在他左右，在最高的位置。[2] 正如未來的榮耀本身，其等級也是在神永恆的旨意中預定與預備的；正如共同的救恩，更特殊的榮耀也是被指定的，整個事務早已定妥，在恩惠與榮耀上都有長成的身量（弗四13）。[3] 基督在分發他自己買贖的果子時，完全按照他父旨意的尺度行事；「不是我可以賜的，除非是為誰預備的」（可以這樣讀）。基督擁有賜永生的唯一權柄，但那是「賜給凡父所賜給他的人」（約十七2）。不是我可以賜的，也就是說，現在可以「應許」的；那件事已經定妥並協調好了，父與子在這件事上完全理解對方。「這不是我可以賜給那些尋求並野心勃勃想要它的人，而是賜給那些藉著極大的謙卑與捨己而預備好的人。」
III. 這裡有基督對其他十個門徒因雅各和約翰的請求而惱怒所給予的責備與教導。他對他們所有人都有許多忍耐，他們在知識與恩惠上如此軟弱，但他仍忍受他們的行為。1. 十個門徒的惱怒（24節）。他們惱怒那兩個兄弟；不是因為他們渴望升遷（這是他們的罪，基督也因此不悅），而是因為他們渴望「在他們之上」升遷，這對他們是一種反諷。許多人似乎對罪感到憤怒；但不是因為它是罪，而是因為它觸犯了他們。他們會舉報一個咒罵的人；但只有當他咒罵他們、冒犯他們時，而不是因為他羞辱了神。這些門徒對他們弟兄的野心感到憤怒，儘管他們自己也同樣野心勃勃。注意：人們常對自己在他人身上所允許並沉溺的罪感到憤怒，這是常見的。那些自己驕傲貪婪的人，不喜歡看到別人也這樣。沒有什麼比野心與對偉大的渴望，在弟兄中造成更多破壞，或引起更多惱怒與爭執。我們從未發現基督的門徒爭吵時，背後沒有這類因素。2. 基督給他們的制止，非常溫和，與其說是對他們所作所為的責備，不如說是對他們應當如何的教導。他先前已責備過這同樣的罪（太十八3），並告訴他們必須像小孩子一樣謙卑；然而他們又犯了，他仍如此溫和地責備他們。他「叫了他們來」，這暗示了極大的溫柔與親近。他沒有在憤怒中叫他們離開他的面前，而是出於愛，叫他們來到他面前：因為「他心裡柔和謙卑」，所以他適合教導，我們也被邀請向他學習。他要說的話與那兩個門徒和那十個門徒都有關，因此他要他們都在一起。他告訴他們，他們正在爭論誰將在屬世國度中掌權，實際上並沒有為他們中的任何人保留這樣的統治權。因為： (1) 他們不可「像外邦人的君王」。基督的門徒不可像外邦人，更不可像外邦人的君王。君王職分對傳道人而言，正如外邦習俗對基督徒而言一樣不合適。請注意：[1] 外邦君王的方式是什麼（25節）；「為主治理」他們的臣民，（如果他們能以強硬手段佔上風）甚至彼此治理。支撐他們這樣做的是，他們是偉大的，而偉人認為他們可以做任何事。統治與權威是外邦君王所追求並引以為傲的大事；他們想要掌權，想要橫行霸道，讓每個人都屈服於他們，讓每一捆禾捆都向他們下拜。他們希望在他們面前呼喊：「跪下！」就像尼布甲尼撒，隨意殺戮或存留性命。[2] 基督對他的使徒與傳道人在這件事上的旨意是什麼。第一，「在你們中間，不可這樣。屬靈國度的體制與此完全不同。你們要教導這國度的子民，指導並懇求他們，勸勉並安慰他們，為他們勞苦，與他們一同受苦，而不是對他們行使統治或權威；你們不可『轄制所託付你們的』（彼前五3），而要在其中勞苦。」這不僅禁止暴政與權力的濫用，也禁止聲稱或使用任何外邦君王合法行使的那種世俗權威。虛榮的人，甚至是好人，要擁有這種權威而不被其沖昏頭腦，並用它做更多好事而非壞事，是何等困難，以至於我們的主耶穌認為有必要將其完全從教會中驅逐出去。保羅自己也否認對任何人的信心有統治權（林後一24）。外邦君王的排場與顯赫，與基督的門徒極不相稱。現在，如果教會中本無意有這種權力與榮耀，他們爭論誰該擁有它就是荒謬的。他們不知道所求的是什麼。第二，那麼基督的門徒中間該如何呢？基督自己已暗示了他們中間的一種偉大，在此他解釋了：「你們中間誰願為大，誰願為首，誰真的想成為這樣，並最終被發現是這樣，就必作你們的用人，作你們的僕人」（26-27節）。在此注意：1. 基督的門徒有義務為了彼此的造就而服事。這包括謙卑與實用。基督的跟隨者必須準備好為了彼此的好處而屈尊從事最卑微的愛心工作，必須「彼此順服」（彼前五5；弗五21），並「彼此建立」（羅十四19），「彼此喜悅」（羅十五2）。偉大的使徒使自己成為每個人的僕人；參見哥林多前書九章19節。2. 忠實履行這一義務是基督門徒的尊嚴。成為大與首的途徑是謙卑與樂於服務。在教會中，那些最受重視、最受尊敬的人，以及所有正確理解事物的人所尊敬的人，不是那些被冠以高大威猛名稱、像世上偉人那樣顯赫、並自以為擁有相應權力的人，而是那些最謙卑、最捨己、並盡力行善的人，即使這會減損他們自己。這些人最榮耀神，神也必榮耀他們。正如他必須變為愚拙才能成為智慧人，他必須變為僕人才能成為首領。聖保羅是這方面的偉大榜樣；他「比眾使徒格外勞苦」，使自己（有些人會這樣稱呼）成為工作的苦力；難道他不是首領嗎？我們難道不是一致稱他為「偉大的」使徒，儘管他稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」嗎？或許我們的主耶穌在說這話時，心裡想到了他，因為他說，有「在後的將要在前」；因為保羅是「如同未到產期而生的人」（林前十五8）；不僅是使徒家族中最年輕的孩子，而且是遺腹子，但他卻成了最大的。或許他就是那為之預備了基督國度中第一個榮譽職位的人，而不是雅各所求的；因此就在保羅開始作為使徒出名之前，護理安排雅各被除掉（徒十二2），好讓保羅能在十二使徒的行列中取代他的位置。(2) 他們必須像主自己一樣；這非常合適，當他們在世上時，他們應當像他在世上一樣；因為對兩者而言，目前的狀態都是受苦的狀態，冠冕與榮耀都為兩者保留在未來的狀態中。讓他們考慮到「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（28節）。我們的主耶穌在此將自己作為前述兩件事——謙卑與實用——的榜樣擺在門徒面前。[1] 基督的生命中從未有過如此謙卑與降卑的榜樣，他來「不是要受人的服事，乃是要服事人」。當神的兒子來到世上，作為他對人類的使者，人們會認為他應該受服事，應該以與他的人格與身分相稱的排場出現；但他沒有這樣做；他沒有顯赫的排場，沒有隨從的僕人，也沒有穿著榮譽的袍子，因為他取了「奴僕的形狀」。他確實作為一個窮人受過服事，這是他降卑的一部分；有些人「用自己的財物供給他」（路八2-3）；但他從未作為一個偉人受過服事；他從未擺架子，用餐時沒有人伺候；他曾洗過門徒的腳，但我們從未讀到他們洗過他的腳。他來是為了服事所有受苦的人；他使自己成為病患與受苦者的僕人；他對他們的請求像任何僕人聽候主人吩咐一樣隨時準備，並付出同樣的努力去服事他們；他不斷地專注於這件事，並為了專注於此而拒絕了食物與休息。[2] 基督的死中從未有過如此行善與實用的榜樣，他「捨命，作多人的贖價」。他作為僕人生活，周遊四方行善；但他作為祭物而死，在那件事上他行了最大的善。他來到世上就是為了捨命作贖價；這是他意圖中的第一件事。外邦那些野心勃勃的君王，為了自己的榮譽，甚至為了自己的情緒，將許多人的生命作為贖價，甚至作為祭物。基督不這樣做；他子民的血在他眼中是寶貴的，他不浪費它（詩七十二14）；相反，他獻出自己的榮譽與生命，作為他子民的贖價。注意：第一，耶穌基督捨命作贖價。我們的生命因罪被沒收在神公義的手中。基督藉著捨棄生命，為罪作了挽回祭，從而救贖了我們的生命；「他為我們成為罪，成為咒詛」，並且死，不僅是為了我們的好處，更是「代替我們」（徒二十28；彼前一18-19）。
其次，這贖價是為許多人付出的，對所有人而言是充足的，對許多人而言是有效的；若這贖價是為「許多人」而付，那麼，那貧窮且疑惑的靈魂便會說：「為何不是為我呢？」這贖價是為許多人而付，好叫許多人藉著祂被稱為義。這許多人就是祂的後裔，是祂靈魂所勞苦的對象（賽五十三10、11）；他們被稱為「許多人」，是因為當他們最終聚集在一起時，人數將極其眾多，儘管現在看起來不過是小群。這是一個極好的理由，說明我們為何不該爭奪優先地位，因為十字架是我們的旗幟，我們主人的死就是我們的生命。這也是一個極好的理由，說明我們為何應當致力於行善，並考慮到基督為我們而死的愛，而不應猶豫「為弟兄捨命」（約壹三16）。正如蒙福的保羅一樣，牧者應當比其他人更樂意為靈魂的好處去服事與受苦（徒二十24；腓二17）。我們與基督的謙卑和受辱關係越密切，從中得到的益處越多，我們就越應當準備好並謹慎地去效法祂。
29 兩個人出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。30 有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」31 眾人責備他們，不許他們作聲；他們卻越發喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」32 耶穌就站住，叫他們來，說：「要我為你們做什麼？」33 他們說：「主啊，要我們的眼睛能看見。」34 耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。
這裡記載了兩個可憐的瞎子乞丐得醫治的事蹟；從中我們可以觀察到：
I. 他們向基督的懇求（v. 29, 30）。關於這一點：
1. 其環境背景值得注意。這發生在基督與門徒離開耶利哥之時；對於那個曾被咒詛並重建的城，基督在離開時留下了這份祝福，因為祂甚至為悖逆的人受了恩賜。這是在「極多的人跟隨他」的環境下發生的；基督擁有眾多的追隨者，雖然沒有排場，但祂確實造福了他們，儘管祂並未擺出高姿態。這群人中，有的為了餅，有的為了愛，有的出於好奇，有的則期待祂建立屬世的國度（連門徒自己也曾這樣夢想），極少有人是為了學習自己的本分而跟隨；然而，為了那少數人，祂在眾人面前行神蹟以證實祂的教義；如果他們仍不因此信服，就更顯得無可推諉了。兩個瞎子同心合意地提出請求；因為同心禱告是基督所喜悅的（太十八19）。這些共同受苦的人成了共同的懇求者；身為患難中的同伴，他們也成了祈禱中的夥伴。注意：對於那些在同樣的災難或身心軟弱中掙扎的人來說，一同向神禱告祈求救助是好的，這樣可以激發彼此的熱忱，並堅固彼此的信心。基督裡有足夠的恩惠給予所有的祈求者。這些瞎子「坐在路旁」，正如瞎眼的乞丐慣常所做的那樣。注意：那些想要從基督那裡領受恩惠的人，必須將自己置於祂經過的地方；置於祂向尋求祂的人顯現的地方。這樣在路上攔截基督、處在祂的道路上是好的。他們聽說耶穌經過。雖然他們眼瞎，但並不耳聾。視覺與聽覺是學習的感官。缺乏其中任何一種都是巨大的災難；但一種感官的缺陷往往可以、也確實常由另一種感官的敏銳來彌補；因此，有些人觀察到這是護理的一種體現，即從未聽說有人生來既瞎又聾；總有一種方式讓人具備領受知識的能力。這些瞎子曾風聞有基督，但他們渴望眼睛能親眼看見祂。當他們聽說耶穌經過時，他們沒有再問其他問題，比如誰與祂同行，或者祂是否匆忙，而是立刻「喊著說」。注意：把握當下的機會，充分利用手中現有的籌碼是好的，因為一旦錯過，可能永遠不會再回來；這些瞎子這樣做了，而且做得明智；因為我們並未發現基督後來又回到過耶利哥。現在正是悅納的時候。
2. 懇求本身更值得注意：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」（v. 31，重複出現）。在這個懇求中，有四件事值得我們效法；因為雖然肉體的眼睛是黑暗的，但心靈的眼睛在真理、本分和利益上卻是明亮的。 (1) 這是禱告中迫切的榜樣。他們喊叫，如同誠懇的人；有需求的人自然會迫切。冷淡的願望只會招致拒絕。那些想要在禱告中得勝的人，必須激勵自己，在盡本分時抓住神。當他們受到阻攔時，他們喊得更大聲。熱忱的溪流若被阻擋，反而會漲得更高。這種在禱告中與神摔跤的過程，使我們更適合領受恩惠；因為越是努力爭取，就越會珍惜並感恩地承認這份恩惠。 (2) 這是禱告中謙卑的榜樣；在那句「可憐我們吧」中，沒有具體說明要什麼恩惠，也沒有規定祂該怎麼做，更沒有誇耀功德，而是將自己交託給中保的恩惠，並樂意順服祂以任何方式施恩；「只要可憐我們」。他們沒有求金銀，儘管他們很窮，他們求的是憐憫，憐憫。當我們來到施恩座前時，我們的心必須專注於此，好讓我們能尋得憐憫（來四16；詩一三○7）。 (3) 這是禱告中信心的榜樣；在他們給基督的稱號中，這稱號本身就是一種懇求：「主啊，大衛的子孫」；他們承認耶穌基督是主，因此有權柄命令救贖臨到他們。毫無疑問，是藉著聖靈，他們才稱基督為主（林前十二3）。因此，他們從祂的權能中獲得禱告的勇氣，正如稱祂為大衛的子孫，是從祂作為彌賽亞的良善中獲得勇氣；關於彌賽亞，曾有許多溫柔慈愛的預言，特別是祂對貧窮和困苦人的憐憫（詩七十二12、13）。在禱告中，注目於基督彌賽亞職分的恩典與榮耀，記住祂是大衛的子孫，祂的職責就是幫助與拯救，並以此向祂懇求，這是極好的操練。 (4) 這是禱告中堅持不懈的榜樣，儘管遭遇阻礙。眾人責備他們，認為他們吵鬧、喧嘩且冒昧，叫他們「作聲」，不要打擾夫子，而夫子起初似乎也沒理會他們。在用禱告跟隨基督時，我們必須預期會遇到來自內在和外在的阻礙與多重挫折，總有什麼東西叫我們作聲。這樣的責備是被允許的，好讓信心與熱忱、忍耐與堅持能受到試驗。這些可憐的瞎子受到了跟隨基督的眾人的責備。注意：在基督門口真誠而嚴肅的乞求者，通常會遇到那些僅僅出於虛偽和假冒跟隨祂的人所給予的最惡劣的責備。但他們並沒有因此被打退；當他們在追求這樣的恩惠時，不是客套或表現出膽怯嬌氣的時候；不，他們「越發喊著說」。注意：人應當常常禱告，不可灰心；要「恆切禱告」（路十八1）；要帶著決心持續禱告，不可向反對勢力屈服。
II. 基督對他們懇求的回應。眾人責備他們，但基督鼓勵他們。如果主人不像眾人那樣仁慈溫柔，我們就悲慘了；但祂喜愛以特別的恩寵來眷顧那些受到世人冷眼、責備和輕視的人。祂不容許祂謙卑的懇求者被壓制、被羞辱。
1. 「他站住，叫他們來」（v. 32）。祂當時正要上耶路撒冷，且心裡焦急，直到在那裡的工作完成；然而祂還是站住，醫治了這些瞎子。注意：無論我們在事務上多麼匆忙，我們仍應當願意停下來行善。祂叫他們來，不是因為祂不能遠距離醫治他們，而是因為祂要以最親切且具教導性的方式來做，並要眷顧那些軟弱但渴慕的病人與懇求者。基督不僅命令我們禱告，更邀請我們；祂向我們伸出金杖，叫我們來觸摸杖頭。
2. 祂進一步詢問他們的情況：「要我為你們做什麼？」這意味著： (1) 一個非常公平的提議；「我在這裡；讓我知道你們想要什麼，你們就會得到什麼。」我們還能求什麼呢？祂有能力為我們做，也像祂有能力一樣樂意去做；「祈求，就給你們」。 (2) 附帶在這個提議上的條件，這是一個非常簡單且合理的條件——他們必須告訴祂，他們想要祂為他們做什麼。有人會覺得這是一個奇怪的問題，任何人都能說出自己想要什麼。基督很清楚；但祂要他們親口說出來，看他們是像對待普通人那樣只求施捨，還是像對待彌賽亞那樣求醫治。注意：神的旨意是，我們應當藉著禱告和祈求，將我們所要的告訴祂；這不是為了通知祂或感動祂，而是為了使我們自己具備領受恩惠的資格。船上的船夫用鉤子抓住岸邊，並不是要把岸拉向船，而是要把船拉向岸。同樣，在禱告中，我們不是把恩惠拉向自己，而是把自己拉向恩惠。他們很快向祂表明了請求，這是他們從未向任何人提過的請求：「主啊，要我們的眼睛能看見。」我們很快就能感受到身體的缺乏與重擔，並能輕易地訴說；「哪裡痛，手指就指向哪裡」。願我們也能同樣敏銳地察覺到我們靈性的疾病，並能同樣感同身受地抱怨它們，特別是我們靈性的瞎眼！主啊，願我們心靈的眼睛能被打開！許多人靈性瞎眼，卻說自己看見了（約九41）。如果我們能察覺到自己的黑暗，我們就會立刻轉向那位唯有祂擁有眼藥的主，並發出這樣的請求：「主啊，要我們的眼睛能看見。」
3. 祂醫治了他們；當祂鼓勵他們尋求祂時，祂並沒有說：「徒然尋求」。祂所做的體現了： (1) 祂的憐憫；「他動了慈心」。苦難是憐憫的對象。那些貧窮瞎眼的人是「困苦、可憐的」（啟三17），也是憐憫的對象。正是我們神憐憫的心腸，將光和視力賜給了坐在黑暗中的人（路一78、79）。我們無法像基督那樣幫助那些處於這種災難中的人；但我們能夠也必須像基督那樣憐憫他們，並向他們傾注我們的靈魂。 (2) 祂的權能；那造眼睛的，豈不能醫治它嗎？是的，祂能，祂也做了，祂做得輕而易舉，祂摸了他們的眼睛；祂做得徹底有效，「他們的眼睛立刻看見」。因此，祂不僅證明了祂是神所差遣的，還展示了祂被差遣的使命——給靈性瞎眼的人看見，使他們「從黑暗中歸向光明」。
最後，這些瞎子在得見光明後，「跟從了耶穌」。注意：沒有人是蒙著眼跟隨基督的。祂先藉著恩典打開人的眼睛，然後吸引他們的心跟隨祂。他們跟隨基督，作為祂的門徒向祂學習，並作為祂的見證人，即親眼見證的人，為祂以及祂的權能與良善作見證。靈性啟蒙的最佳證據，就是始終不渝地緊緊跟隨耶穌基督，視祂為我們的主與領袖。