本章記載了：一、基督在榮耀中變像（1-13節）。二、基督以能力和恩惠趕出孩子身上的鬼（14-21節）。三、基督在貧困和極度謙卑中：1. 預言自己的受苦（22-23節）。2. 繳納丁稅（24-27節）。因此，這裡的基督是父榮耀的光輝，祂親自潔淨我們的罪，償還我們的債務，並為我們毀滅那掌死權的，就是魔鬼。基督恩惠的意圖，其種種彰顯是如此奇妙地交織在一起。
基督的變像
1 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰，領他們上了一座高山，獨自在那裡。 2 就在他們面前變了形像，臉面發光如日頭，衣裳潔白如光。 3 忽然有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話。 4 彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」 5 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」 6 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。 7 耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」 8 他們舉目不見一人，只見耶穌獨自一人。 9 他們下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要把所看見的告訴人。」 10 門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」 11 耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事。 12 只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的苦。」 13 門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗約翰。
我們在此讀到基督變像的故事。祂曾說「人子將要在他國裡降臨」，三位福音書作者都刻意將這個故事與此應許連結起來；彷彿基督的變像旨在作為基督國度的預示和保證，以及祂向祂所揀選和成聖之人所顯現的光和愛。彼得將此稱為「我們主耶穌基督的大能和降臨」（2 Pet. i. 16）；因為這是祂大能的彰顯，也是祂降臨的預先通知，以這樣的序言來引介是恰當的。當基督在世上謙卑時，雖然祂的狀態總體而言是卑微和受苦的，但其中也夾雜著一些榮耀的閃現，好讓祂自己在受苦時能得到更多鼓勵，而他人則不致因此感到冒犯。祂的降生、受洗、受試探和受死，是祂謙卑最顯著的例子；而這些事件都伴隨著一些顯著的榮耀點和天上的喜悅。然而，祂公開事奉的過程是一連串的謙卑，就在這中間，出現了這次榮耀的顯現。正如祂現在在天上仍有其謙卑，祂在地上時也有其提升。現在，關於基督的變像，請注意：
一、變像的環境，在此處第1節有所記載。 １. 時間：在祂與門徒進行莊嚴對話（ch. xvi. 21）之後的「六天」。路加福音說「約有八天」（Luke ix. 28），即六個整天過去，這是第八天，也就是七天之後的同一天。在變像前的六天裡，主耶穌沒有任何言行被記錄下來；因此，在一些重大顯現之前，「天上寂靜約有半小時」（Rev. viii. 1）。當基督似乎沒有為祂的教會做任何事時，不久之後，就當期待一些非凡的事情發生。 ２. 地點：是在「一座高山，獨自在那裡」。基督選擇了一座山： (1) 作為隱密之處。祂獨自前往；因為雖然「城造在山上是不能隱藏的」（Matt. v. 14），但兩三個人在山上卻很難被發現；因此，他們的私人禱告所通常都在山上。基督選擇一個隱蔽的地方變像，因為祂公開顯現榮耀與祂當時的狀態不符；祂藉此顯明祂的謙卑，並教導我們隱私對我們與神的交通大有益處。那些想要維持與天國交通的人，必須經常從世俗的交談和事務中退隱；他們會發現，當他們獨處時，他們從不孤單，因為父與他們同在。 (2) 作為崇高之處，超乎世俗事物之上。注：那些想要與神有轉化性交通的人，不僅要退隱，還要上升；要舉心向上，並「尋求上面的事」（Col. iii. 1）。呼召是：「你上到這裡來」（Rev. iv. 1）。 ３. 見證人：祂帶著彼得、雅各和約翰。 (1) 祂帶了三個人，這是足夠的數目來見證他們所要看見的；因為「憑兩三個見證人的口，句句都要定準」（Deut. xix. 15）。基督使祂的顯現足夠確定，但不過於普遍；「不是向眾人顯現，乃是向神預先所揀選為見證的人顯現」（Acts x. 41），好讓那些沒有看見卻信的人有福了。 (2) 祂帶這三個人，因為他們是祂門徒中的主要人物，是大衛之子勇士中的前三位；他們可能在恩賜和恩典上都出類拔萃；他們是基督的寵兒，被選出來見證祂的退隱。當祂使那閨女復活時，他們也在場（Mark v. 37）。他們後來也要成為祂受苦的見證人，而這正是為那事預備他們。注：在我們今世看見基督的榮耀，是我們與祂一同受苦的良好預備，正如這些受苦是為來世看見祂榮耀的預備。保羅雖然經歷了許多患難，卻也得到了許多啟示。
二、變像的方式（第2節）： 「祂就在他們面前變了形像。」祂身體的實質保持不變，但其外觀和顯現卻大大改變了；祂沒有變成靈體，但祂那曾顯現於軟弱和羞辱中的身體，現在卻顯現於能力和榮耀中。祂變了形像（*metamorphothe*）——祂被變形了。世俗詩人以荒誕不經的變形故事，尤其是他們諸神的變形故事，來娛樂和欺騙世人，這些故事對神明而言是貶低和輕視的，既虛假又荒謬；彼得在提及基督這次變像時，說「我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言」（2 Pet. i. 16），有人認為他正是針對這些。基督既是神又是人；但在祂肉身的日子，祂取了「奴僕的形像」（*morphen doulou*，Phil. ii. 7）。祂用帕子遮蔽了祂神性的榮耀；但現在，在祂的變像中，祂揭開了那帕子，以「神的形像」（*en morphe theou*，Phil. ii. 6）顯現，並讓祂的門徒瞥見祂的榮耀，這必然改變了祂的形像。我們所宣揚的偉大真理是：「神就是光」（1 John i. 5），「住在光明中」（1 Tim. vi. 16），「以光為衣」（Ps. civ. 2）。因此，當基督要以「神的形像」顯現時，祂就以「光」顯現，這是所有可見受造物中最榮耀的，是受造物的長子，最接近永恆的父。基督是「光」；當祂在世上時，祂「在黑暗中發光」，因此「世界卻不認識他」（John i. 5, 10）；但在這個時候，那光從黑暗中照耀出來。現在，祂的變像顯現於兩件事： １. 祂的臉面發光如日頭。臉是身體的主要部分，藉此我們被認識；因此，基督的臉上被賦予了如此的光輝，那張臉後來「祂沒有掩面不顧羞辱和唾沫」（Isa. l. 6）。它發光如日頭，當日頭以其力量出來時，如此清晰，如此明亮；因為祂是公義的日頭，世界的光。摩西的臉發光只如月亮，是借來的反射光，但基督的臉發光如日頭，是內在固有的光，這光更顯著地榮耀，因為它彷彿從一片烏雲後面突然爆發出來。 ２. 祂的衣裳潔白如光。祂全身都改變了，正如祂的臉一樣；因此，光線從身體各部分穿透衣服射出，使衣服潔白閃耀。摩西臉上的光輝如此微弱，可以輕易地用薄紗遮蓋；但基督身體的榮耀如此之大，以至於祂的衣服都被它照亮了。
三、變像的同伴。祂最終將「帶著千萬聖者降臨」（Jude 14）；作為預示，現在「有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話」（第3節）。請注意： １. 有榮耀的聖徒陪伴祂，這樣，當地上有「三位作見證的」（彼得、雅各和約翰）時，天上也有一些作見證的。因此，這裡生動地描繪了基督的國度，它由天上的聖徒和地上的聖徒組成，並且「有被成全之義人的靈魂」屬於它（Heb. xii. 23）。我們在此看見，那些在基督裡睡了的人並沒有滅亡，而是以分離的狀態存在，並在需要時會顯現。 ２. 這兩位是摩西和以利亞，他們在各自的時代都非常傑出。他們都曾禁食四十晝夜，正如基督所做的那樣，並行了其他神蹟，而且他們在離世時和在世時都非常顯著。以利亞乘坐火車火馬被接到天上，沒有經歷死亡。摩西的身體從未被發現，可能它被保守免於朽壞，並為這次顯現而保留。猶太人對摩西和以利亞的記憶非常尊敬，因此他們來為基督作見證，他們來向天上的世界傳達關於祂的消息。在他們身上，律法和先知都尊榮了基督，並為祂作見證。摩西和以利亞向門徒顯現；他們看見他們，聽見他們說話，並且藉著他們的談話或從基督那裡得到的信息，他們知道他們是摩西和以利亞；榮耀的聖徒在天堂將會彼此認識。他們與基督說話。注：基督與蒙福者有交通，並且不會對那榮耀團體中的任何成員感到陌生。基督現在要被印證為祂的先知職分，因此這兩位偉大的先知最適合陪伴祂，彷彿將他們所有的榮譽和權益都轉移給祂；因為「在這些末世，神藉著祂兒子對我們說話」（Heb. i. 1）。
四、門徒看見基督榮耀時所感受到的極大喜悅和滿足。彼得照常為其餘的人說話：「主啊，我們在這裡真好！」彼得在此表達了： １. 他們在這次交通中的喜悅：「主啊，我們在這裡真好！」雖然是在高山上，我們可能會認為那裡崎嶇不平，荒涼寒冷，但「在這裡真好」。他表達了他同伴門徒的感受：「不僅對我，而且對我們都好。」他並不貪圖獨佔這恩惠，而是樂意將他們也包括在內。他對基督說這話。虔誠和敬畏的情感喜歡在主耶穌面前傾瀉而出。愛基督並喜歡與祂同在的靈魂，喜歡去告訴祂：「主啊，我們在這裡真好！」這暗示著對祂允許他們享有這恩惠的感恩承認。注：與基督的交通是基督徒的喜樂。主耶穌的所有門徒都認為與祂在聖山上同在是好的。在這裡，有基督同在，並且祂按著祂的預旨帶我們一同前來，是好的；在這裡，與基督獨處，退隱，是好的；在這裡，我們可以瞻仰主耶穌的榮美（Ps. xxvii. 4）。聆聽基督與摩西和先知們比較經文，看見律法的所有制度和先知的所有預言都指向基督，並在祂裡面得以應驗，是令人愉悅的。 ２. 他們渴望這種狀態的持續：「我們在這裡搭三座棚。」彼得這句話中，像他許多其他話語一樣，夾雜著軟弱和善意，熱心多於謹慎。 (1) 這裡有對與天上事物交通的熱心，對他們所見基督榮耀的值得稱讚的滿足。注：那些憑信心在祂的殿中「瞻仰耶和華的榮美」的人，不能不渴望「一生一世住在耶和華的殿中」（Ps. xxvii. 4）。在神的聖所裡有一根釘子是好的（Ezra ix. 8），一個常住之所；在聖潔的條例中，像在家裡一樣，而不是像一個過路人。彼得認為這座山是個建造的好地方，他想在那裡搭棚；就像摩西在曠野為示基拿（神聖榮耀）搭帳幕一樣。這表明他對他的夫子和天上的客人極大的尊敬，以及對自己和同伴門徒一些值得稱讚的忘我，他要為基督、摩西和以利亞搭棚，卻沒有為自己搭。他願意在如此美好的同伴中，躺在露天，冰冷的地上；只要他的夫子有地方安歇，他自己有沒有都無所謂。 (2) 然而，在這熱心中，他卻顯露出許多軟弱和無知。摩西和以利亞何需帳幕？他們屬於那蒙福的世界，「在那裡他們不再飢餓，日頭也不再曬他們」（Rev. vii. 16）。基督最近預言了祂的受苦，並吩咐門徒也要預期同樣的苦難；彼得忘記了這一點，或者為了避免它，他非要在榮耀的山上搭棚，遠離麻煩。他仍然堅持「夫子，愛惜自己吧」（Matt. xvi. 22），儘管他最近才為此受到責備。注：好人傾向於期望得到冠冕而沒有十字架。彼得想要抓住這個作為獎賞，儘管他還沒有打完他的仗，也沒有跑完他的路，就像其他門徒一樣（ch. xx. 21）。如果我們期望在地上得到天堂，我們的目標就錯了。對於陌生人和客旅（我們在世上最好的情況下也是如此），談論建造或期望一個永存的城是不合適的。然而，彼得提議的不合時宜之處，不僅因為「他不知道說什麼」（Luke ix. 33），而且他將提議提交給基督的智慧：「你若願意，就讓我們搭棚。」注：無論我們打算在世上為自己搭什麼棚，我們都必須永遠記得徵求基督的允許。現在，對彼得所說的這話，沒有任何回應；榮耀的消失很快就會回答它。那些在地上對自己抱有很高期望的人，很快就會被自己的經歷所幻滅。
五、父神對我們主耶穌所作的榮耀見證，在此「祂從父神得尊貴榮耀」（2 Pet. i. 17），當時「有聲音從這極大的榮光中出來」。這就像在王子加冕時，他身穿禮服顯現時，宣佈他的尊號或皇家稱謂；並且，為了人類的安慰，要知道基督的皇家稱謂是來自祂的代求。因此，在異象中，祂顯現時寶座周圍有彩虹，是聖約的印記（Rev. iv. 3）；因為作我們的救贖主是祂的榮耀。現在，關於這來自天上的對基督的見證，請注意： １. 它是如何來的，以及它是以何種方式引介的。 (1) 有一朵雲彩。我們在舊約中經常發現，雲彩是神同在的明顯標誌；祂在雲中降臨西奈山（Exod. xix. 9），也這樣向摩西顯現（Exod. xxxiv. 5; Num. xi. 25）。祂在雲中佔據了會幕，後來又佔據了聖殿；基督在哪裡有祂的榮耀，聖殿就在哪裡，神就在那裡顯現祂的同在。我們不知道雲彩的平衡，但我們知道天與地之間的大部分交流和溝通是藉著雲彩維持的。藉著雲彩，水氣上升，雨水下降；因此神被說成「以雲彩為車輦」（Ps. civ. 3）；祂在此降臨這座山時也是如此。 (2) 那是一朵光明的雲彩。在律法之下，神通常以濃厚的黑雲作為祂同在的標誌；祂在濃雲中降臨西奈山（Exod. xix. 16），並說祂要「住在幽暗之中」（1 Kings viii. 12）。但「我們原不是來到那能摸的山，也不是來到那有烈火、密雲、黑暗、暴風的山」（Heb. xii. 18），而是來到那被光明雲彩環繞的山。舊約和新約的恩典時期都有神同在的標誌；但舊約是黑暗、恐懼和捆綁的恩典時期，新約是光明、愛和自由的恩典時期。 (3) 它遮蓋了他們。這朵雲彩旨在減弱那巨大的光線，否則那光線會壓倒門徒，使他們無法忍受；它就像摩西臉上發光時所戴的帕子。神在向祂的子民顯現時，會考慮他們的體質。這朵雲彩對他們的眼睛來說，就像比喻對他們的理解一樣，藉著感官事物傳達屬靈事物，正如他們所能承受的。 (4) 有聲音從雲彩裡出來，那是神的聲音，祂現在像古時一樣，「在雲柱中對他們說話」（Ps. xcix. 7）。這裡沒有雷聲、閃電或號角聲，不像摩西領受律法時那樣，只有一個聲音，一個微小的聲音，而且沒有強風、地震或火災作為前導，不像神對以利亞說話時那樣（1 Kings xix. 11, 12）。摩西和以利亞當時是見證人，證明「在這些末世，神藉著祂兒子對我們說話」，其方式與祂以前對他們說話的方式不同。這聲音來自「極大的榮光」（2 Pet. i. 17），那超越的榮光，與之相比，先前的榮光就沒有榮光了；雖然那極大的榮光被雲彩遮蔽，但聲音卻從那裡出來，因為「信心是從聽道來的」（Rom. x. 17）。 ２. 這來自天上的見證是什麼：「這是我的愛子，你們要聽他！」我們在此有： (1) 偉大的福音奧秘被啟示出來：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這與祂受洗時從天上發出的聲音完全相同（ch. iii. 17）；這是自人類犯罪以來，從天上傳到地上最好的消息。它與那偉大教義（2 Cor. v. 19）的宗旨相同：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」摩西和以利亞是偉人，是天上的寵兒，但他們只是僕人，而且神並不總是喜悅這些僕人；因為摩西說話不慎，以利亞是個性情中人；但基督是「兒子」，神在祂裡面總是喜悅的。摩西和以利亞有時是神與以色列之間和好的工具；摩西是偉大的代求者，以利亞是偉大的改革者；但在基督裡，神使世界和好；祂的代求比摩西更有功效，祂的改革比以利亞更有效。這次重複祂受洗時從天上發出的相同聲音，並非徒然重複；而是像法老的夢重複一樣，表明這事是確定的。神既然如此說了一次，甚至兩次，無疑祂會堅守，祂期望我們留意。這聲音在祂受洗時發出，因為那時祂正要進入試探和公開事奉；現在又重複，因為祂正要進入祂的受苦，這受苦應從此時算起；因為從現在開始，而不是之前，祂才開始預言它們，並且在祂變像之後，路加福音九章51節說，「他被接上升的日子將到」；因此，這聲音當時重複，是為了使祂自己免於恐懼，並使祂的門徒免於十字架的冒犯。當苦難開始增多時，安慰也更豐盛地賜下（2 Cor. i. 5）。 (2) 偉大的福音義務被要求，這是我們藉基督得益的條件：「你們要聽他！」神在基督裡所喜悅的，只有那些聽祂的人。僅僅聽祂是不夠的（那對我們有何益處？），我們必須聽祂並相信祂，將祂視為偉大的先知和教師；聽祂並受祂的引導，將祂視為偉大的君王和立法者；聽祂並留意祂。凡想知道神心意的人，都必須聽從耶穌基督；因為神在這些末世是藉著祂兒子對我們說話的。這來自天上的聲音使基督所有的話語都具有權威性，彷彿它們是這樣從雲中說出來的。神在此彷彿將我們轉交給基督，以獲取祂心意的一切啟示；這也指著那關於「神要興起一位像摩西的先知」的預言（Deut. xviii. 18）：「你們要聽他！」基督現在顯現於榮耀中；我們越看見基督的榮耀，就越有理由聽從祂：但門徒正凝視著他們所看見的祂的榮耀；因此他們被吩咐不要看祂，而是要聽祂。他們看見祂榮耀的景象很快就被雲彩遮蔽了，但他們的任務是聽祂。我們「憑信心行事」，這信心「是從聽道來的」，而不是「憑眼見」（2 Cor. v. 7）。摩西和以利亞現在與祂同在；律法和先知；直到那時，經上說：「聽他們」（Luke xvi. 29）。門徒準備將他們與基督等同，因為他們要為他們和祂搭棚。他們曾與基督說話，門徒可能非常渴望知道他們說了什麼，並想從他們那裡聽到更多；不，神說：「聽祂！」這就夠了；聽祂，而不是摩西和以利亞，他們在場，他們的沉默表示同意這聲音；他們沒有什麼反對的話要說；無論他們作為先知在世上有什麼權益，他們都願意看見這一切都轉移給基督，好讓「祂在凡事上居首位」（Col. i. 18）。不要為摩西和以利亞與你們短暫停留而煩惱；聽基督，你們就不會缺少他們。
六、門徒因這聲音而受到的驚嚇，以及基督給他們的鼓勵。 １. 門徒「俯伏在地，極其害怕」。巨大的光線和突如其來的驚嚇，可能對他們產生自然的影響，使他們沮喪。但這還不止於此，自從人類犯罪並在園中聽到神的聲音以來，神非凡的顯現對人類來說一直是可怕的，人類知道自己沒有理由期待任何好處，因此害怕直接從神那裡聽到任何事情。注：即使「晴朗的天氣從北方而來」，然而「在神那裡有可怕的威嚴」（Job xxxvii. 22）。看「耶和華的聲音」造成何等可怕的工作（Ps. xxix. 4）。我們很慶幸神藉著像我們一樣的人對我們說話，他們的威嚴不會使我們害怕。 ２. 基督以極大的溫柔將他們扶起來。注：我們主耶穌的榮耀和提升絲毫沒有減少祂對那些被軟弱環繞的子民的關懷和關注。想到祂現在在祂被高舉的狀態中，對最卑微的真正信徒仍有憐憫和屈尊，這是令人欣慰的。在此請注意： (1) 祂做了什麼：「祂進前來，摸他們。」祂的靠近驅散了他們的恐懼；當他們意識到他們被基督所掌握時，就不再需要什麼來使他們安心了。基督在類似情況下將右手放在約翰身上，以及但以理身上（Rev. i. 17; Dan. viii. 18; x. 18）。基督的觸摸常常帶來醫治，在這裡則帶來力量和安慰。 (2) 祂說了什麼：「起來，不要害怕！」注：雖然在我們與天國的交通中，敬畏的恐懼是基督所喜悅的，但驚恐的恐懼卻不是，必須努力克服。基督說：「起來。」注：是基督藉著祂的話語，以及伴隨而來的恩典大能，將好人從沮喪中扶起來，平息他們的恐懼；除了基督，沒有人能做到這一點：「起來，不要害怕！」注：無緣無故的恐懼很快就會消失，如果我們不屈服於它們，不躺臥在它們之下，而是起來，盡我們所能去對抗它們。考慮到他們所看見和聽見的，他們有更多的理由歡喜而不是害怕，然而，看來他們需要這個提醒。注：由於肉體的軟弱，我們常常用那些應該鼓勵我們的事物來嚇唬自己。請注意，在他們從天上得到明確的命令要聽基督之後，他們從祂那裡聽到的第一句話是：「不要害怕！」聽這句話。注：基督來到世上的使命是給好人帶來安慰，使他們「既從仇敵手中被救出來，就可以無所懼怕地事奉神」（Luke i. 74, 75）。
七、異象的消失（第8節）： 「他們舉目不見一人，只見耶穌獨自一人。」摩西和以利亞都走了，基督榮耀的光芒被收斂起來，或者再次被遮蔽。他們曾希望這一天是基督進入祂國度，並以他們所夢想的外在榮耀公開顯現的日子；但看他們是如何失望的。注：在世上抱持過高的期望是不明智的，因為我們在這裡最寶貴的榮耀和喜樂都是轉瞬即逝的，即使是與神親密交通的榮耀和喜樂也是如此，不是持續的盛宴，而是短暫的宴席。如果我們有時蒙恩得到神聖恩典的特殊顯現，瞥見並預嘗未來的榮耀，它們也會立刻消失；對於那些從未配得一個天堂的人來說，期望兩個天堂是過多的。現在「他們舉目不見一人，只見耶穌獨自一人。」注：當摩西和以利亞離開時，基督會與我們同在。「先知並不永遠活著」（Zec. i. 5），我們也看見我們傳道人的生命終結；但「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（Heb. xiii. 7, 8）。
八、基督與門徒下山時的對話（9-13節）。請注意： １. 他們下山。注：我們必須從聖山上下來，在那裡我們與神交通，並在這種交通中感到滿足，我們在那裡說：「在這裡真好！」即使在那裡，我們也沒有「常存的城」（Heb. xiii. 14）。感謝神，我們面前有一座榮耀和喜樂的山，我們將永遠不會從那裡下來。但請注意，當門徒下來時，耶穌與他們同在。注：當我們在聖禮之後回到世俗時，我們必須留意帶基督與我們同在，這樣我們就可以因祂與我們同在而得到安慰。 ２. 他們下山時，談論基督。注：當我們從聖禮中回來時，最好用與我們所做之事相稱的談話來娛樂自己和彼此。那「造就人的好話」在那個時候特別合適；反之，那「污穢的言語」在那個時候比其他時候更糟。這裡有： (1) 基督吩咐門徒暫時保守異象的秘密（第9節）：「人子還沒有從死裡復活，你們不要把所看見的告訴人。」如果他們宣揚出去，這異象的可信度會因祂即將來臨的受苦而受到衝擊。但讓它的公開延遲到祂復活之後，那時祂的復活和隨後的榮耀將會大大證實它。注：基督在顯現自己時遵循了一種方法；祂希望祂的工作被整合起來，彼此解釋和闡明，使它們以其全部力量和令人信服的證據顯現。萬事都有定時，各按其時成為美好。基督的復活正是福音時代和國度的開始，之前的一切都只是預備和序言；因此，雖然這事發生在之前，但在那時之前不能作為證據提出（那時它似乎在2 Pet. i. 16-18中被大量強調），當它旨在證實的宗教達到其完全的連貫性和成熟時。基督的時間是顯現自己最好的和最合適的時間，我們必須加以留意。 (2) 門徒對基督所說的話提出異議（第10節）：「文士為什麼說以利亞必須先來？」如果以利亞停留如此短暫，又如此突然地離開，而我們又不能說什麼關於他的事；那麼我們為什麼從律法中被教導，期望他在彌賽亞國度建立之前立即公開顯現於世呢？以利亞的降臨必須是個秘密，而每個人都在期待嗎？或者這樣說：「如果彌賽亞的復活，以及隨之而來的祂國度的開始即將來臨，那麼我們所期待的以利亞降臨，作為其榮耀的序言和引介，又將如何呢？」文士作為律法的公開解釋者，根據聖經（Mal. iv. 5）說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」門徒說的是猶太人的常用語言，他們將聖經的話語說成是文士的話語，然而對於傳道人根據神的話語對我們說的話，我們應該說：「是神對我們說話，而不是傳道人」；因為我們不可「領受它為人的話」（1 Thess. ii. 13）。請注意，當門徒無法將基督所說的話與他們從舊約中聽到的話調和時，他們請求祂向他們解釋。注：當我們被聖經的難題困擾時，我們必須藉著禱告向基督求助，求祂的靈開啟我們的悟性，引導我們進入一切真理。 (3) 這個異議的解決。祈求，就給你們；祈求教導，就給你們。 [1] 基督承認預言（第11節）：「以利亞固然先來，並要復興萬事；在這方面你們是對的。」基督來並不是要改變或廢除舊約中預言的任何事。注：錯誤和誤解的解釋可以充分地被拒絕和駁斥，而不會減損或貶低聖經文本的權威或尊嚴。新約的預言是真實和美好的，應當被接受和善用，儘管一些熱心愚蠢的人可能誤解了它們並從中得出錯誤的推論。
第17章_2
祂必來復興萬事；這並非將萬事恢復到原來的狀態（施洗約翰並非為此而來），而是祂必成就萬事（亦可如此解讀），即一切關於祂的記載，以及所有關於以利亞降臨的預言。施洗約翰的到來是為了在靈性上復興萬事，重振信仰的衰微，使「父親的心轉向兒女」；這與「祂必復興萬事」意義相同。約翰傳講悔改，而悔改能復興萬事。
２. 祂斷言預言的成就。文士們說得對，「以利亞已經來了」（v. 12）。注：上帝的應許常常實現，而人們卻不察覺，反而問：「應許在哪裡？」其實它已經成就了。以利亞已經來了，他們卻不認識他；他們不認識他就是所應許的以利亞，彌賽亞的先鋒。文士們忙於批判聖經，卻不從時代的徵兆中理解聖經的應驗。注：解釋上帝的話語比應用它並正確使用它更容易。然而，當太陽本身——那位「在世上，世人卻不認識祂」——降臨之時，晨星未被察覺，這也就不足為奇了。因為他們不認識他，「就任意待他」；如果他們認識，就不會釘死基督，也不會斬首約翰（1 Cor. ii. 8）。他們嘲笑約翰，迫害他，最終將他處死；這是希律的作為，但在此卻歸咎於整個不信的猶太世代，特別是文士們，他們雖然無法親自迫害約翰，卻樂見希律的作為。祂又說：「人子也將照樣受他們的苦。」以利亞被那些聲稱懷著極大敬意期待他的人虐待和殺害，這不足為奇，因為彌賽亞自己也將受到同樣的對待。注：基督的受苦消除了所有其他苦難的奇異性（John xv. 18）；當他們的手沾滿施洗約翰的血時，他們也準備對基督做同樣的事。注：人如何對待基督的僕人，他們也將如何對待基督自己；那些醉飲殉道者之血的人仍然呼喊：「給，給！」（Acts xii. 1-3）。
４. 門徒對基督回答他們異議的滿意（v. 13）；「他們這才明白，耶穌所說的是指著施洗約翰。」祂沒有直接說出約翰的名字，卻給了他們一個關於約翰的描述，使他們想起祂以前對他們說過的話：「這就是以利亞。」這是一種有益的教導方式；它能激發學習者自己的思考，使他們即使不是自己的老師，也能成為自己的提醒者；如此，知識對於理解的人來說就變得容易了。當我們勤奮使用獲取知識的方法時，迷霧是如何奇妙地消散，錯誤是如何被糾正的！
驅逐惡魔
14 耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下說：15 「主啊，可憐我的兒子！他害癲癇病，非常痛苦；因為他屢次跌在火裡，又屢次跌在水裡。16 我帶他到你的門徒那裡，他們卻不能醫治他。」17 耶穌回答說：「唉！這不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我還要忍耐你們到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」18 耶穌斥責那鬼，鬼就出來了；從那時候，孩子就痊癒了。19 門徒暗暗地到耶穌跟前說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」20 耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那邊去！』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。21 至於這一類的鬼，若不禱告和禁食，牠就不出來。」
我們在此看到一個患癲癇病並被惡魔折磨的孩子的奇妙醫治。請注意：
一、這位受苦的父親向基督描述了孩子令人憂傷的病情。這是在基督從變貌的山上下來之後立即發生的。注：基督的榮耀並不會使祂忘記我們以及我們的需要和苦難。基督從山上，與摩西和以利亞交談之後下來，並沒有擺出高高在上的姿態，而是像往常一樣容易親近，樂於幫助貧困的乞丐，並與眾人親密無間。這位可憐人的懇求非常迫切；他跪在基督面前。注：苦難的感受會使人屈膝。那些看到自己需要基督的人會認真、真誠地向祂懇求；祂也樂於被如此懇求。
孩子的父親抱怨兩件事： １. 孩子的痛苦（v. 15）；「主啊，可憐我的兒子！」孩子的苦難不能不影響慈愛的父母，因為孩子是他們自己的一部分。受苦孩子的案例應當藉著忠實而熱切的禱告呈獻給上帝。這個孩子的病症可能使他無法為自己禱告。注：父母有雙重責任為他們的孩子禱告，不僅是那些軟弱而不能禱告的，更是那些邪惡而不願為自己禱告的。 (1) 這個孩子的病症性質非常悲慘；「他害癲癇病，非常痛苦。」癲癇病患者通常是指腦部疾病，並隨月相變化而復發。惡魔在上帝的護理許可下，要麼導致了這種疾病，要麼至少與之結合，使其加劇和惡化。孩子患有癲癇病，其中有撒旦的作為；撒旦藉此折磨他們，使其比一般情況更為嚴重。撒旦所附身的人，牠會藉著那些最影響心靈的身體疾病來折磨他們；因為牠的目標是傷害靈魂。父親在抱怨中說：「他害癲癇病」，注意到其影響；但基督在醫治中卻斥責了惡魔，從而打擊了病因。祂在屬靈的醫治中也是如此行。 (2) 疾病的影響非常可悲；「他屢次跌在火裡，又屢次跌在水裡。」如果疾病的力量使他跌倒，那麼惡魔的惡意就使他跌入火中或水中；撒旦在任何靈魂中獲得佔有和權力時，牠就是如此惡毒。牠「尋找可吞吃的人」（1 Pet. v. 8）。
２. 他對門徒的期望落空了（v. 16）；「我帶他到你的門徒那裡，他們卻不能醫治他。」基督曾賜給門徒趕鬼的權柄（ch. x. 1, 8），他們也曾成功（Luke x. 17）；然而這次他們卻失敗了，儘管他們有九個人在一起，而且是在眾人面前。基督允許這樣做， (1) 是為了使他們謙卑，並顯示他們對祂的依賴，沒有祂他們就什麼都不能做。 (2) 是為了榮耀祂自己和祂自己的能力。在其他幫助者都無能為力的時候，基督介入幫助，這是為了祂的榮耀。以利沙的杖在基哈西手中不能使孩子復活：他必須親自前來。注：有些特殊的恩惠是基督為自己保留的；有時祂讓水池空著，以便將我們引向祂自己，那生命的泉源。但工具的失敗不會阻礙祂恩惠的運行，祂的恩惠即使不「藉著」他們，也會「沒有」他們而運行。
二、基督首先斥責了眾人，然後斥責了惡魔。 １. 祂責備了周圍的人（v. 17）；「唉！這不信又悖謬的世代啊！」這不是對門徒說的，而是對眾人說的，或許特別是對馬可福音九章十四節中提到的文士們說的，他們似乎因為門徒遇到了一個他們無法解決的難題而嘲笑他們。在一個不信盛行的民族中，基督自己也無法行許多大能的作為。正是由於這個世代的不信，他們無法從上帝那裡獲得本來可以得到的祝福；正如由於門徒信心軟弱，他們無法為上帝行出本來可以行的作為。他們是不信又悖謬的。注：那些不信的人將會是悖謬的；而悖謬是罪惡最醜陋的表現。信心是順服上帝，不信是抵擋和反對上帝。古時的以色列人悖謬，因為他們不信（Ps. xcv. 9），他們頑固，因為他們心中沒有信心（Deut. xxxii. 20）。祂用兩件事來責備他們： (1) 祂與他們同在這麼久；「我在你們這裡要到幾時呢？你們是否永遠需要我的肉身同在，而從不成熟到可以被留下，讓百姓由門徒引導，門徒由聖靈和他們的使命引導呢？孩子是否必須永遠被抱著，而從不學會獨自行走呢？」 (2) 祂忍耐他們這麼久；「我還要忍耐你們到幾時呢？」注： [1] 那些享有恩惠之道的人的不信和悖謬，對主耶穌來說是極大的悲傷。祂就是這樣忍受了古時以色列人的行為（Acts xiii. 18）。 [2] 基督忍耐一個悖謬不信的民族越久，祂對他們悖謬和不信的厭惡就越深；祂是上帝，不是人，否則祂不會忍耐這麼久，也不會承受這麼多。
２. 祂醫治了孩子，使他恢復正常。祂呼喚：「把他帶到我這裡來吧！」儘管眾人悖謬，基督也感到不悅，但孩子仍然得到了照顧。注：儘管基督可能會生氣，但祂從不殘忍，即使在祂最不悅的時候，祂也不會對受苦的人關閉祂的憐憫之心；「把他帶到我這裡來吧。」注：當所有其他幫助和支持都失敗時，我們仍然可以來到基督面前，並對祂和祂的能力與良善充滿信心。在此看到基督作為我們救贖主的承擔的象徵。 (1) 祂打破了撒旦的權勢（v. 18）；「耶穌斥責那鬼」，祂以有權柄者的姿態，能以力量支持祂的命令。注：基督戰勝撒旦是藉著祂話語的能力，就是從祂口中出來的劍（Rev. xix. 21）。撒旦無法抵擋基督的斥責，儘管牠的佔有時間再長。對於那些與執政的、掌權的摔跤的人來說，基督已經擊敗了他們，這是令人安慰的（Colos. ii. 15）。猶大支派的獅子將勝過那尋找可吞吃之人的吼叫獅子。 (2) 祂糾正了世人的苦難；「從那時候，孩子就痊癒了。」這是一個即時而完全的醫治。這鼓勵父母將他們的孩子帶到基督面前，那些靈魂在撒旦權勢之下的人；祂能夠醫治他們，而且祂的意願與能力一樣強。不僅要藉著禱告將他們帶到基督面前，也要將他們帶到基督的話語面前，這是撒旦在靈魂中堅固營壘被拆毀的常用方法。基督的斥責，若能深入人心，將會摧毀撒旦在那裡的力量。
三、基督因此與門徒的對話。 １. 他們問為什麼這次他們不能趕出惡魔（v. 19）；「他們暗暗地到耶穌跟前。」注：那些在公開場合為基督服事的傳道人，需要與祂保持私下的交通，以便在無人看見的隱密處，為他們在公開服事中的軟弱、狹隘、愚昧和過失而哀嘆，並探究其原因。我們應當利用我們與耶穌私下親近的自由，在那裡我們可以自由而詳細地與祂交談。門徒向基督提出的問題，我們也應當在床上與自己的心靈交談時向自己提出；「為什麼我們在那個時候如此遲鈍和粗心？為什麼我們在那個職責上如此不足？」發現錯誤後，就可以改正。
２. 基督給了他們兩個失敗的原因。 (1) 是「因為他們的信心小」（v. 20）。當祂對孩子的父親和眾人說話時，祂歸咎於他們的不信；當祂對門徒說話時，祂歸咎於他們的不信；因為事實是，雙方都有過失；但我們更關心聽到自己的過失，而不是別人的過失，並將錯誤歸咎於自己，而不是歸咎於他人。當傳講上帝話語似乎不像有時那樣成功時，百姓往往將所有過錯歸咎於傳道人，而傳道人則歸咎於百姓；然而，更合適的做法是各自承認自己的過失，並說：「這是我的錯。」傳道人在責備時，必須學會這樣將上帝話語的各部分分給每個人；並教導所有人審判自己，使人們不再審判他人；「是因你們的信心小。」儘管他們有信心，但那信心卻軟弱無效。注： [1] 只要信心未能達到其應有的力量、活力和積極性，就可以真實地說：「存在不信。」許多人雖然不能被稱為「不信者」，卻仍可被指責為不信。 [2] 正是因為我們的不信，我們在信仰上成就甚少，並且常常失敗，在善事上有所不足。我們的主耶穌藉此機會向他們展示信心的力量，以便他們下次不再像現在這樣缺乏信心；「你們若有信心，像一粒芥菜種，你們就必行奇事」（v. 20）。有些人認為這個比喻是指芥菜種的特質，即壓碎後辛辣而穿透；「如果你們有活躍成長的信心，而不是死的、平淡的或無味的，你們就不會這樣受挫。」但它更可能是指數量；「如果你們只有一粒真信心，即使它小到像所有種子中最小的那粒，你們也能行奇事。」廣義的信心是對所有神聖啟示的堅定認同、順從和信靠。這裡所要求的信心，是以基督賜予門徒奉祂的名行神蹟以證實他們所傳講的教義的特殊啟示為對象的。他們缺乏的正是對這種啟示的信心；要麼懷疑他們使命的有效性，要麼擔心它隨著他們最初的使命而失效，在他們回到主身邊時不再繼續；要麼它以某種方式被沒收或撤回。或許他們的主與三位主要門徒的缺席，以及吩咐其餘門徒不要跟隨他們，可能導致他們對自己的能力，或者更確切地說，對主與他們同在的能力產生了一些疑慮，以致無法做到這一點；然而，目前他們對基督與他們同在的應許並沒有應有的強烈實際依賴和信心。我們對自己和自己的力量保持懷疑是好的；但當我們不信任任何源自祂或由祂賜予的能力時，這會令基督不悅。如果你們真誠地擁有哪怕一點點這樣的信心，如果你們真正信賴所賦予你們的能力，「你們就必對這座山說：『挪開！』」這是一個諺語，僅表示接下來的意思：「你們沒有一件不能做的事了。」他們擁有完全的使命，其中包括毫無例外地趕鬼；但由於這個惡魔比一般惡魔更惡毒和頑固，他們不信任自己所領受的能力，因此失敗了。為了使他們確信這一點，基督向他們展示了他們本可以做到的事。注：活躍的信心可以移山，不是憑藉自身，而是憑藉神聖的能力，這能力藉著神聖的應許而發動，而信心則緊緊抓住這兩者。
(2) 因為這種病症的性質，使得醫治比一般情況更為困難（v. 21）；「至於這一類的鬼，若不禱告和禁食，牠就不出來。」這種藉著癲癇病發作的附身，或者這類如此兇猛的惡魔，通常只有藉著極大的虔誠行為才能趕出去，而你們在這方面有所欠缺。注： [1] 儘管我們所摔跤的仇敵都是執政的、掌權的，但有些比其他更強大，牠們的力量更難被打破。 [2] 撒旦的超凡能力不應挫敗我們的信心，反而應激勵我們更專注地運用信心，更熱切地向上帝禱告，求祂增加我們的信心；有些人是這樣理解的：「這種信心（能移山的信心）若不藉著熱切的禱告，就不能從上帝那裡產生，也不能達到完全的成長，也不能被引導出來付諸行動和運用。」 [3] 禁食和禱告是降服撒旦對我們的權勢，並引進神聖能力幫助我們的適當方法。禁食有助於使禱告更為銳利；它是謙卑的證據和實例，而謙卑在禱告中是必要的，也是克制某些腐敗習慣，並使身體在禱告中服事靈魂的方法。當撒旦在靈魂中的利益因身體的氣質和體質而鞏固時，禁食必須與禱告結合，以克制身體。
預言基督的受苦
22 他們住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡。23 他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就非常憂愁。
基督在此預言祂自己的受苦；祂之前就開始這樣做（ch. xvi. 21）；發現這對門徒來說是難以接受的話，祂認為有必要重複。有些事「上帝說了一次，兩次，人卻不明白」。在此請注意：
１. 祂預言了關於祂自己的事——祂將被出賣和殺害。祂事先完全知道將要臨到祂的一切，卻仍然承擔了我們救贖的工作，這極大地彰顯了祂的愛；不，祂對這些事的清晰預見是一種預先的痛苦，若非祂對人類的愛使一切變得容易，祂將承受更大的痛苦。 (1) 祂告訴他們，祂將「被交在人手裡」。祂「將被交出」（亦可如此解讀，並理解為祂的父「按著祂的定旨和預知」將祂交出，Acts ii. 23; Rom. viii. 32）；但按照我們的翻譯，這指的是猶大將祂出賣給祭司，而祭司又將祂出賣給羅馬人。祂「被交在人手裡」；這些人與祂有血緣關係，因此祂本可以期待他們的憐憫和溫柔；這些人是祂曾承諾要拯救的，因此祂本可以期待他們的尊敬和感恩；然而這些人卻是祂的迫害者和謀殺者。 (2) 「他們要殺害他」；除了殺害，什麼都不能滿足他們的憤怒；他們渴望的是祂的血，祂寶貴的血。這是繼承人，來吧，讓我們殺了他。除了殺害，什麼都不能滿足上帝的公義，也不能成就祂的承擔；如果祂是贖罪祭，祂就必須被殺；沒有血就沒有赦免。 (3) 「第三日他要復活。」每當祂談到自己的死，祂總會暗示祂的復活，那是「擺在祂面前的喜樂」，祂就是憑著這喜樂的盼望「忍受了十字架的苦難，輕看羞辱」。這不僅是對祂的鼓勵，也是對祂門徒的鼓勵；因為如果祂第三日復活，祂離開他們的時間就不會太長，祂回到他們身邊將是榮耀的。
２. 門徒如何接受這事；「他們就非常憂愁。」這顯明了他們對主個人的愛，但也顯明了他們對祂使命的無知和誤解。彼得確實不敢像以前那樣說什麼反對的話（ch. xvi. 22），因為那時他曾受到嚴厲的責備；但他和其餘的門徒都為此深感悲痛，因為這將是他們自己的損失，他們主的悲傷，以及那些行這事之人的罪惡和毀滅。
主耶穌繳納丁稅
24 他們到了迦百農，收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅嗎？」25 彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意見如何？世上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢？還是向外人呢？」26 彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免了。」27 但恐怕觸犯他們，你且往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」
我們在此看到基督繳納丁稅的記載。
一、請注意丁稅是如何被要求的（v. 24）。基督當時在迦百農，祂的總部，祂大部分時間都住在那裡；祂沒有為了逃避繳稅而離開那裡，反而來到那裡，準備繳稅。 １. 所要求的丁稅並非向羅馬政權繳納的任何民事稅款，那是由稅吏嚴格徵收的，而是教會的費用，即半舍客勒，約十五便士，這是每個人為聖殿服務和支付敬拜費用所必須繳納的；它被稱為「贖罪銀」（Exod. xxx. 12等）。這筆稅款現在不像有時那樣嚴格徵收，尤其是在加利利。 ２. 要求非常謙和；收稅的人因基督的大能作為而對祂心存敬畏，不敢直接向祂提及此事，而是轉向彼得，彼得的家在迦百農，基督很可能住在彼得家裡；因此，彼得最適合作為管家被詢問，他們也認為他知道他主人的意思。他們的問題是：「你們的先生不納丁稅嗎？」有些人認為他們是在尋找把柄，打算如果祂拒絕，就將祂描繪成對聖殿服務不滿，而祂的追隨者則是無法無天的人，不繳納「關稅、丁稅或貢物」（Ezra iv. 13）。更可能的是，他們是懷著敬意詢問，暗示如果祂有任何特權可以免除這筆稅款，他們就不會堅持。彼得立刻為他的主人擔保：「納，當然納；我的主人繳納丁稅；這是祂的原則和實踐；你們不必擔心向祂提出。」 (1) 「祂生在律法之下」（Gal. iv. 4）；因此，祂生在這種律法之下，四十天大時就為祂繳納了（Luke ii. 22），現在祂為自己繳納，作為一個在祂謙卑狀態下「取了奴僕的形像」（Phil. ii. 7, 8）的人。 (2) 「祂為我們成了罪」，並「差遣祂兒子，成為罪身的形狀」（Rom. viii. 3）。現在這筆繳給聖殿的稅款被稱為「贖罪銀」（Exod. xxx. 15）。基督為了在一切事上「顯出罪人的形像」，繳納了這筆稅款，儘管祂沒有罪需要贖。 (3) 「這樣，我們理當盡諸般的義」（ch. iii. 15）。祂這樣做是為了樹立榜樣， [1] 「將當得的給予眾人，當得稅的給稅」（Rom. xiii. 7）。基督的國度不屬於這個世界，因此它的寵兒和官員，作為這樣的人，非但沒有權力向其他人徵稅，反而他們自己的財產也受制於掌權者。 [2] 貢獻於支持我們所在地的公共敬拜上帝。如果我們收穫屬靈的事物，那麼我們也應當回報屬世的事物。聖殿當時已成了賊窩，聖殿的敬拜成了祭司長們反對基督和祂教義的藉口；然而基督仍然繳納了這筆丁稅。注：合法徵收的教會稅款，儘管教會存在腐敗，也應當繳納。我們必須注意不要「將我們的自由當作遮蓋貪婪或惡意的藉口」（1 Pet. ii. 16）。如果基督繳納丁稅，誰又能聲稱豁免呢？
二、丁稅是如何被爭論的（v. 25），不是與收稅者本身爭論，以免激怒他們，而是與彼得爭論，以便他能明白基督繳納丁稅的原因，不致誤解。他把收稅者帶進屋裡；但基督預先對他說話，以證明祂的全知，沒有任何思想能向祂隱藏。基督的門徒從未在祂不知情的情況下受到攻擊。現在， １. 祂訴諸於世上君王的方式，即向外人、向他們國度的臣民或與他們交易的外國人徵收丁稅，而不是向他們自己家裡的兒女徵收；父母與兒女之間有財產的共同性，以及對他們所有財產的共同利益，因此父母向兒女徵稅或向他們索取任何東西將是荒謬的；這就像一隻手向另一隻手徵稅。 ２. 祂將此應用於自己；「既然如此，兒子就可以免了。」基督是上帝的兒子，是萬有的繼承者；聖殿是祂的聖殿（Mal. iii. 1），祂父的家（John ii. 16），在其中「祂作為兒子在自己的家中是忠心的」（Heb. iii. 6），因此沒有義務為聖殿的服務繳納這筆稅款。基督如此主張祂的權利，以免祂繳納這筆丁稅被誤用，削弱祂作為上帝的兒子和以色列王的稱號，並被視為祂自己否認了這一稱號。這些兒女的豁免權不應擴展到主耶穌自己以外。上帝的兒女藉著恩惠和收養從罪惡和撒旦的奴役中獲得自由，但並未從在民事事務上服從民事長官中獲得自由；在此基督的律法明確規定：「各人」（包括聖潔的靈魂）「都要服從在上有權柄的。」將凱撒的物歸給凱撒。
三、丁稅是如何被繳納的（v. 27）。 １. 基督為何放棄祂的特權，繳納這筆丁稅，儘管祂有權豁免——「但恐怕觸犯他們。」很少有人像彼得那樣知道祂是「上帝的兒子」；而現在提出這個偉大真理（當時仍是秘密）來達到這樣的目的，將會貶低它的榮耀。因此基督放棄了那個論點，並考慮到如果祂拒絕繳納這筆稅款，將會增加人們對祂和祂教義的偏見，並使他們對祂的感情疏遠，因此祂決定繳納。注：基督徒的智慧和謙卑教導我們，在許多情況下，寧願放棄我們的權利，也不願因堅持而冒犯他人。我們絕不能因害怕冒犯他人而放棄我們的職責（基督的講道和神蹟冒犯了他們，但祂仍然繼續，ch. xv. 12, 13，寧可冒犯人，也不可冒犯上帝）；但我們有時必須在我們的世俗利益上捨己，而不是冒犯他人；正如保羅所說（1 Cor. viii. 13; Rom. xiv. 13）。
２. 祂為繳納這筆稅款所採取的措施；祂從魚口中獲得了錢來支付（v. 27），這顯明了： (1) 基督的貧窮；祂沒有十五便士來繳納稅款，儘管祂醫治了許多病人；看來祂所做的一切都是免費的；「祂為我們的緣故成了貧窮」（2 Cor. viii. 9）。在祂日常的開支中，祂靠施捨生活（Luke viii. 3），而在額外的開支中，祂靠神蹟生活。祂沒有吩咐猶大從他所攜帶的錢袋中支付這筆錢；那是為了維持生計，祂不會將原為公共利益的錢用於祂個人的用途。 (2) 基督的能力，為此目的從魚口中取出錢。無論是祂的全能將錢放在那裡，還是祂的全知知道錢在那裡，結果都一樣；這是祂神性的證據，證明祂是萬軍之主。那些離人最遠的受造物也聽從基督的命令，甚至海裡的魚也在祂腳下（Ps. viii. 5）；為了證明祂在這個低等世界的統治權，並適應祂目前謙卑的狀態，祂選擇從魚口中取出錢，儘管祂可以從天使手中取出。現在請注意： [1] 彼得必須用魚鉤釣魚。即使在神蹟中，祂也會使用方法來鼓勵勤奮和努力。彼得有事可做，而且是在他自己的職業範圍內；這教導我們在我們被呼召從事的工作中要勤奮。我們是否期望基督賜予我們？讓我們準備好為祂工作。 [2] 魚上來了，口中含著錢，這向我們展示了順服中的獎賞。我們奉基督的命令所做的工作，會帶來它自己的報酬：「遵守上帝的命令，以及遵守之後，都有大賞賜」（Ps. xix. 11）。彼得被立為得人如得魚的漁夫，他所捕獲的人就是這樣上來的；當心靈敞開接受基督的話語時，手也敞開鼓勵祂的僕人。 [3] 這塊錢剛好夠支付基督和彼得的稅款。你會找到「一個斯塔特」，相當於一個猶太舍客勒的價值，這足以支付兩個人的丁稅，因為它是半個舍客勒（Exod. xxx. 13）。基督可以輕易地命令一袋錢，而不是一塊錢；但祂要教導我們不要貪求多餘之物，而是滿足於我們目前的需要，不要不信任上帝，即使我們過著僅夠糊口的生活。基督讓魚成為祂的收銀員；我們為何不能讓上帝的護理成為我們的倉庫和金庫呢？如果我們今天有足夠的，就「讓明天為自己的事憂慮吧」。基督為自己和彼得繳納了稅款，因為很可能當時只有祂被評估，也只有祂被要求繳納；或許其他人已經繳納了，或者要在其他地方繳納。天主教徒將基督為彼得繳納稅款視為一個巨大的奧秘，彷彿這使他成為整個教會的元首和代表；然而為他繳納丁稅反而是順服的標誌，而非優越的標誌。他自稱的繼承者不繳納丁稅，反而徵收丁稅。彼得釣到了這筆錢，因此其中一部分用於他的用途。那些「與基督同工」贏得靈魂的人將與祂一同發光。給「你我的稅銀」。基督為自己繳納的被視為債務；祂為彼得繳納的則是對他的恩惠。
第17章_3
注：若蒙上帝的護理，我們能擁有今世的財富，這是一件可喜的事。這不僅使我們能行公義，更能施恩慈；不僅能賙濟窮人，更能善待朋友。巨大的產業有何益處呢？無非是使人能行更多的善事。
最後， 默想：福音書作者在此記錄了基督賜給彼得的命令，即那份憑據。其結果雖未特別提及，卻被視為理所當然，這是公允的；因為對基督而言，說與做乃是同一件事。
第18章_1