本章未記載基督的任何神蹟，卻記載了祂的四段講論。內容如下： 一、與法利賽人的對話，他們要求祂顯一個從天上來的神蹟（第1-4節）。 二、與門徒關於法利賽人酵的對話（第5-12節）。 三、與門徒關於祂自己是基督，以及祂的教會建立在祂身上之對話（第13-20節）。 四、關於祂為他們受苦，以及他們為祂受苦的對話（第21-28節）。 所有這些都為我們的學習而寫。
約拿先知的神蹟 1 法利賽人和撒都該人來，試探耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看。 2 耶穌回答說：「到了晚上，你們說：『天發紅，明天必是好天氣。』 3 早晨，你們說：『天發紅，又發黑，今天必是壞天氣。』你們這些假冒為善的人哪，你們能分辨天色的預兆，怎麼不能分辨這時代的預兆呢？ 4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿先知的神蹟，再沒有神蹟給他們看。」耶穌就離開他們走了。
我們在此看到基督與法利賽人和撒都該人的對話。這些人彼此之間素來不和，如徒二十三7-8所示，但在反對基督的事上卻意見一致；因為基督的教義同樣推翻了撒都該人的錯誤和異端（他們否認靈的存在和來世），以及法利賽人的驕傲、暴虐和假冒為善（他們是長老傳統的偉大欺騙者）。基督和基督教在各方面都遇到反對。請注意：
一、他們的要求及其目的。 １. 他們要求一個從天上來的神蹟；他們要求祂顯給他們看；他們假裝非常願意被滿足和說服，但實際上他們遠非如此，只是從頑固的不信中尋找藉口。他們假裝渴望的是： (1) 一些他們尚未見過的神蹟。他們已經見過許多神蹟；基督所行的每一個神蹟都是一個記號，因為「若沒有上帝同在，沒有人能行祂所行的事」。但這還不夠，他們必須得到一個自己選擇的神蹟；他們輕視那些減輕病患和憂傷者痛苦的神蹟，卻堅持要一些能滿足驕傲者好奇心的神蹟。神聖啟示的證據應由上帝的智慧選擇，而非由人的愚昧和幻想選擇，這是合宜的。所給予的證據足以滿足沒有偏見的理解力，但並非旨在取悅虛榮的心態。認為我們將被我們所沒有的手段和優勢所感動，卻輕視我們所擁有的，這是人心詭詐的一個例子。如果我們不聽從摩西和先知，即使有人從死裡復活，我們也不會被感動。 (2) 必須是一個從天上來的神蹟。他們想要像在西奈山頒布律法時所行的那樣的神蹟來證明祂的使命：雷電和聲音是他們所要求的從天上來的神蹟。然而，這些可感知的、可怕的神蹟與福音屬靈和安慰的恩典並不相符。現在，道離我們更近（羅十8），因此神蹟也如此，並且不要求我們像那些神蹟一樣保持距離（來十二18）。 ２. 他們的目的是試探祂；不是要向祂學習，而是要陷害祂。如果祂向他們顯一個從天上來的神蹟，他們就會歸咎於與「空中掌權者的首領」結盟；如果祂不顯，如他們所料，他們就會以此為藉口，說明他們為何不信祂。他們現在試探基督，就像以色列人一樣（林前十9）。請注意他們的悖逆；那時，當他們有從天上來的神蹟時，他們試探基督說：「祂能在曠野擺設筵席嗎？」現在祂已經在曠野擺設了筵席，他們卻試探祂說：「祂能給我們一個從天上來的神蹟嗎？」
二、基督對這要求的答覆；免得他們「自以為有智慧」，祂「照著愚昧人的愚妄話回答他」（箴二十六5）。在祂的回答中： １. 祂譴責他們忽略了他們所擁有的神蹟（第2-3節）。他們正在尋求上帝國度的神蹟，而它已經在他們中間了。主就在這地方，而他們卻不知道。他們的祖先不信，當神蹟是他們每日的糧食時，他們卻問：「耶和華在我們中間沒有？」為了揭露這一點，祂向他們指出： (1) 他們在其他事情上的熟練和敏銳，特別是在天氣的自然預測上；「你們知道，晚上天發紅預示著好天氣，早晨天發紅預示著壞天氣。」這些是從觀察和經驗中得出的普遍規則，藉此很容易非常準確地預測天氣。當次因開始運作時，我們很容易猜測其結果，因為自然界的運動是如此一致，與自身如此協調。我們「不知道雲彩如何平衡」（伯三十七16），但我們可以從它們的臉色中讀出一些東西。這完全不認可「占星家、觀星者和按月預測者」（賽四十七13）對未來天氣的狂野和荒謬預測，這些預測欺騙了軟弱和愚蠢的人；我們總體上確信，「播種和收割，寒冷和炎熱，夏天和冬天，永不止息。」但至於具體情況，除非我們通過氣象儀器或其他方式，察覺到天氣變化的直接跡象和預兆，否則我們不應知道，甚至連「那」關於時間和季節的也不應知道。讓它足夠的是，天氣將是上帝所喜悅的；而上帝所喜悅的，我們就不應不悅。 (2) 他們在靈魂事務上的愚蠢和遲鈍；「你們怎麼不能分辨這時代的預兆呢？」 [1] 「你們難道沒有看見彌賽亞已經來了嗎？」權杖已離開猶大，但以理的七十個七正要期滿，然而他們卻不理會。基督所行的神蹟，以及百姓聚集到祂那裡，都清楚表明「天國近了」，這就是「他們蒙眷顧的日子」。 注： 第一，有時代的預兆，藉此智慧正直的人能夠做出道德預測，並在某種程度上理解護理的動向和方法，從而採取措施，知道以色列當做什麼，就像以薩迦支派的人一樣，如同醫生從某些症狀中發現危機形成。 第二，有許多人在其他事情上足夠熟練，卻不能或不願分辨他們機會的日子，沒有察覺到順風而行的時候，因此錯失了良機。參耶八7；賽一3。 第三，當我們輕視上帝所命定的神蹟，卻尋求自己所規定的神蹟時，這是極大的假冒為善。 [2] 「你們難道沒有預見到，因拒絕祂而來的毀滅嗎？你們不願接受和平的福音，難道你們不能清楚地分辨出，這樣你們就將不可避免的毀滅招致到自己頭上嗎？」 注：許多人之所以毀滅，是因為他們沒有意識到拒絕基督的結局將是什麼。 ２. 祂拒絕給他們任何其他神蹟（第4節），就像祂之前用同樣的話所做的那樣（太十二39）。那些堅持同樣罪惡的人，必會遇到同樣的責備。在這裡，和那裡一樣： (1) 祂稱他們為「淫亂的世代」；因為他們雖然自稱是真教會和上帝的配偶，卻背叛祂，與祂毀約。法利賽人是「自以為清潔的世代」，行淫婦之道，以為自己沒有作惡（箴三十20）。 (2) 祂拒絕滿足他們的要求。基督不會被規定；「我們祈求，卻得不著，因為我們妄求。」 (3) 祂將他們引向約拿先知的神蹟，這神蹟仍將賜給他們；祂從死裡復活，以及祂藉著使徒向外邦人傳道；這些被保留為祂神聖使命的最後和最高證據。 注：雖然驕傲之人的幻想不會被縱容，但謙卑之人的信心將得到支持，滅亡之人的不信將永遠無可推諉，並且「各人的口都要堵住」。 這段對話突然中斷了；「祂離開他們走了。」基督不會與那些試探祂的人久留，而是公正地離開那些傾向於與祂爭吵的人。祂離開他們，因為他們是不可挽回的；「任憑他們吧。」祂任憑他們自生自滅，任憑他們在自己的計謀中；「祂就任憑他們隨心所欲。」
法利賽人的酵 5 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。 6 耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」 7 門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧。」 8 耶穌看出來，就說：「你們這些小信的人哪，為什麼因為沒有帶餅，就在心裡議論呢？ 9 你們還不明白，也不記得五餅餵飽五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？ 10 也不記得七餅餵飽四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？ 11 你們怎麼不明白我所說的不是指餅說的，乃是叫你們防備法利賽人和撒都該人的酵呢？」 12 門徒這才明白祂所說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
我們在此看到基督與門徒關於餅的對話，其中，像許多其他對話一樣，祂用比喻向他們講述屬靈的事，而他們卻誤解為屬肉體的事。起因是他們忘了為船準備食物，也忘了帶上過河後家人的補給；他們通常會隨身攜帶餅，因為他們有時會在曠野，即使不在曠野，他們也不願成為別人的負擔。但這次他們忘了；我們希望這是因為他們的心思和記憶被更好的事物充滿了。 注：基督的門徒常常是對世事沒有太多預見的人。
一、基督給他們的警告，要「防備法利賽人的酵」。祂剛才與法利賽人和撒都該人談話，看出他們是這樣一種心態的人，因此有必要警告門徒不要與他們有任何瓜葛。門徒最危險的是來自假冒為善的人；對於那些公然邪惡的人，他們會提高警惕，但對於法利賽人（他們極力假裝虔誠）和撒都該人（他們假裝自由公正地尋求真理），他們通常會放鬆警惕：因此，警告是雙重的，「要謹慎，防備。」法利賽人和撒都該人腐敗的原則和行為被比作酵；它們像酵一樣發酸、膨脹和蔓延；它們所到之處都會發酵。
二、他們對這警告的誤解（第7節）。他們認為基督藉此責備他們缺乏遠見和健忘，因為他們忙於聽祂與法利賽人的談話，所以才忘了自己的私事。或者，因為他們沒有帶自己的餅，必須依靠朋友的供應，祂不希望他們向法利賽人和撒都該人索取，也不接受「他們」的施捨，因為祂不願如此縱容他們；或者，是擔心他們假借餵養之名，卻對他們造成傷害。或者，他們將其視為一個警告，不要與法利賽人和撒都該人過於親近，不要與他們一同吃飯（箴二十三6），然而危險不在於他們的餅（基督自己也與他們一同吃飯，路七36；十一37；十四1），而在於他們的原則。
三、基督為此責備他們。 １. 祂責備他們不信祂有能力和樂意在這種困境中供應他們（第8節）；「你們這些小信的人哪，為什麼因為沒有帶餅，就在心裡如此困惑，以至於什麼都顧不上，以為你們的夫子也像你們一樣為此煩惱，把祂所說的一切都應用到這上面呢？」祂沒有像他們預期的那樣，責備他們缺乏遠見。 注：父母和主人不應對孩子和僕人的健忘過於生氣，只要足以讓他們下次更小心即可；我們都容易忘記自己的職責。這應該作為一個錯誤的藉口，「或許是疏忽。」看看基督多麼輕易地原諒了門徒的粗心，即使是在帶餅這樣重要的事上；我們也應當如此。但祂責備他們的是他們的小信。 (1) 祂希望他們依靠祂的供應，即使是在曠野，也不要為此焦慮不安。 注：即使基督的門徒因自己的粗心和疏忽而陷入缺乏和困境，祂仍然鼓勵他們信靠祂的幫助。因此，我們不應以此為藉口，不施捨給那些真正貧困的人，說他們應該更好地處理自己的事務，那麼他們就不會陷入困境。或許如此，但他們在需要時不應因此被餓死。 (2) 祂對他們在這件事上的憂慮感到不悅。好人在世俗事務上的軟弱和無能是人們容易譴責他們的地方；但這對基督來說，不像他們對這些事情過度的憂慮和焦慮那樣是一種冒犯。我們必須努力在粗心和謹慎的兩個極端之間保持中庸；但在兩者之中，過度思慮世事最不適合基督的門徒。「你們這些小信的人哪，為什麼為沒有餅而煩惱呢？」 注：在困境和困難中不信基督，並使自己不安，是我們信心軟弱的證據，如果信心能像應有的那樣發揮作用，就會將憂慮的重擔卸給主，因為祂「顧念我們」。 (3) 他們不信的加重，是他們最近才經歷過基督供應他們的能力和良善（第9-10節）。雖然他們沒有帶餅，但他們有祂同在，祂能為他們預備餅。如果他們沒有水池，他們有泉源。「你們還不明白，也不記得嗎？」 注：基督的門徒常常因他們在神聖事物上理解的淺薄和記憶的滑溜而受到責備。「你們難道忘了那些重複的、慈悲和神蹟般的供應嗎？五餅餵飽五千人，七餅餵飽四千人，而且他們還有餘剩？記得你們收拾了多少籃子的零碎。」這些籃子是為了紀念，藉此將恩典銘記於心，就像約櫃中保存的嗎哪罐一樣（出十六32）。那些餐點的零碎現在會是一頓盛宴；而那時能供應他們如此豐盛有餘的，現在當然也能供應他們所需。那為他們身體的食物，旨在成為他們信心的食物（詩七十四14），因此他們現在應該依靠它生活，因為他們忘了帶餅。 注：我們之所以被目前的憂慮和不信所困擾，是因為我們沒有適當地記住我們過去對神聖能力和良善的經歷。 ２. 祂責備他們誤解了祂給他們的警告（第11節）；「你們怎麼不明白呢？」 注：基督的門徒應當為他們在神聖事物上理解的遲鈍和愚笨感到羞愧；特別是當他們長期享有恩典的途徑時；「我所說的不是指餅說的。」祂對此感到不悅： (1) 他們竟然認為祂像他們一樣為餅而煩惱；而祂的「食物和飲料就是遵行祂父的旨意」。 (2) 他們對祂講道的方式如此不熟悉，以至於將祂用比喻說的話按字面理解；並因此使自己像那些群眾一樣，當基督用比喻對他們說話時，看也看不見，聽也聽不見（太十三13）。
四、藉著這責備糾正了錯誤（第12節）；「門徒這才明白」祂的意思。 注：基督之所以向我們顯明我們的愚蠢和軟弱，是為了讓我們激勵自己正確理解事物。祂沒有明確告訴他們祂的意思，而是重複了祂所說的，要他們防備酵；因此，藉著將這話與祂的其他講論比較，迫使他們在自己的思想中領會其意義。基督就是這樣藉著心中的智慧之靈教導，開啟悟性，領受話語中的啟示之靈。而那些我們如此挖掘，並在一些錯誤之後才發現的真理，是最寶貴的。雖然基督沒有清楚地告訴他們，但現在他們明白了，法利賽人和撒都該人的酵，祂指的是他們的教義和行事方式，這些都是腐敗和邪惡的，但正如他們所為，它們非常容易像酵一樣滲透到人的思想中，並「像毒瘡一樣蔓延」。他們是領袖人物，享有聲譽，這使得他們的錯誤傳染的危險更大。在我們這個時代，我們可以將無神論和自然神論視為撒都該人的酵，將天主教視為法利賽人的酵，所有基督徒都應當警惕這兩者。
基督與門徒的對話 13 耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」 14 他們說：「有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知中的一位。」 15 耶穌說：「你們說我是誰？」 16 西門彼得回答說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」 17 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過它。 19 我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 20 於是耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。
我們在此看到基督與門徒關於祂自己的私人對話。這是在該撒利亞腓立比的境內，迦南地最北端的邊界；在那偏遠的角落，或許追隨祂的人比其他地方少，這讓祂有時間與門徒進行這番私人談話。 注：當傳道人在公開事工上受限制時，他們應當努力在自己的家庭中做更多的事。基督在此教導祂的門徒。
一、祂詢問別人對祂的看法；「人說我人子是誰？」 １. 祂稱自己為「人子」；這可以理解為： (1) 一個與他人共有的稱號。祂被稱為，也理所當然地被稱為「上帝的兒子」，因為祂確實是（路一35）；但祂稱自己為人子；因為祂確實是「由女人所生的真正的人」。在榮譽法庭上，區分人是按其最高頭銜；但基督既然已經虛己，雖然祂是上帝的兒子，卻願以人子的稱號為人所知。以西結常被如此稱呼，以「保持」他的謙卑；基督稱自己為人子，以表明祂「是」謙卑的。或者， (2) 作為中保，祂獨有的稱號。在但以理的異象中，祂被稱為「人子」（但七13）。我是彌賽亞，就是所應許的那位人子。 ２. 祂詢問人們對祂的看法：「人說我人子是誰？」(我想這樣讀會更好)。「他們承認我是彌賽亞嗎？」祂沒有問：「文士和法利賽人說我是誰？」他們對祂有偏見，說祂是騙子，與撒旦勾結；而是問：「人說我是誰？」祂指的是法利賽人所輕視的普通百姓。基督問這個問題，並非祂不知道；因為如果祂知道人們怎麼想，更知道他們怎麼說；也不是渴望聽到自己的讚美，而是要讓門徒關心他們傳道的成效，藉此表明祂自己也如此關心。普通百姓與門徒比與他們的夫子更親近，因此祂可以從他們那裡更好地知道人們說什麼。基督沒有明確說祂是誰，而是讓人們從祂的作為中推斷出來（約十24-25）。現在祂想知道人們從「這些」作為，以及祂的使徒奉祂的名所行的神蹟中，得出了什麼推論。 ３. 對於這個問題，門徒給了祂一個答案（第14節），「有人說，你是施洗約翰，等等。」有些人說，祂是「大衛的子孫」（太十二23），和那位大先知（約六14）。然而，門徒沒有提及那個意見，只提及那些偏離真理的意見，這些是他們從同胞那裡聽來的。請注意： (1) 他們的意見各不相同；有人說這樣，有人說那樣。真理是唯一的；但那些偏離真理的人通常彼此相異。因此，基督最終來是為了帶來分裂（路十二51）。作為一個如此著名的人物，每個人都樂於對祂發表自己的判斷，而且「人多意見多」；那些不願承認祂是基督的人，在無盡的迷宮中徘徊，追逐每一個不確定的猜測和狂野的假設。 (2) 這些都是榮譽的意見，表明他們對祂的尊重，是根據他們最好的判斷。這些不是祂敵人的看法，而是那些帶著愛和驚奇跟隨祂的人的清醒思想。 注：人有可能對基督有好的想法，但卻不正確；對祂有很高的評價，但卻不夠高。 (3) 他們都認為祂是「從死裡復活的人」；這或許源於他們對彌賽亞復活的模糊概念，在祂公開傳道之前，就像約拿一樣。或者他們的觀念源於對古老的過度重視；彷彿不可能在他們自己的時代產生一個傑出的人，而必須是古人復活。 (4) 這些都是錯誤的意見，建立在錯誤和故意的錯誤之上。基督的教義和神蹟表明祂是一位非凡的人物；但由於祂卑微的外表，與他們所期望的截然不同，他們不願承認祂是彌賽亞，而是寧願承認祂是任何其他人物。 [1] 「有人說，你是施洗約翰。」希律王也這麼說（太十四2），他周圍的人也容易隨聲附和。這種觀念可能因他們認為殉道者會比其他人先復活的看法而得到強化；有些人認為七個兒子中的第二個在回答安提阿古時提到了這一點（馬加比二書七9），「世界的君王將使我們這些為祂的律法而死的人復活，進入永生。」 [2] 「有人說是以利亞」；無疑是藉著瑪拉基書的預言（瑪四5），「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」而且更因為以利亞（像基督一樣）行了許多神蹟，他自己被接升天更是最大的神蹟。 [3] 「又有人說是耶利米」：他們之所以認為是耶利米，要麼是因為他是哭泣的先知，而基督也常常流淚；要麼是因為上帝「立他管理列國和列邦」（耶一10），他們認為這與他們對彌賽亞的觀念相符。 [4] 「或是先知中的一位。」這表明他們對先知抱持著多麼崇高的看法；然而他們卻是「逼迫和殺害先知之人的子孫」（太二十三29）。他們寧願說「不是祂，而是『一位古老的先知』」，也不願承認拿撒勒的耶穌，一個他們本國的人，是像祂的作為所表明的那樣非凡的人物。
二、祂詢問「他們」對祂的看法；「你們說我是誰？」（第15節）。「你們告訴我別人對我的看法；你們能說得更好嗎？」 １. 門徒自己比別人受過更好的教導；他們與基督親近，比別人有更大的優勢獲得知識。 注：那些比別人享有更豐富的知識和恩典途徑的人，理應對上帝的事有比別人更清晰和明確的認識。那些比別人更認識基督的人，應當對祂有更真實的看法，並能比別人更好地說明祂。 ２. 門徒受訓是要教導別人，因此他們自己理解真理是極其必要的：「你們這些要傳天國福音的人，對差遣你們的祂有什麼看法？」 注：傳道人必須在被差遣之前受考驗，特別是他們對基督的看法，以及他們說祂是誰；因為如果他們對基督無知或有錯誤，怎能被承認為基督的傳道人呢？這是我們每個人都應該經常問自己的問題：「我們說主耶穌是『誰』？我們說祂是『怎樣』的一位？祂對我們來說寶貴嗎？在我們眼中，祂是萬人中的第一嗎？祂是我們靈魂所愛的嗎？」我們的思想對耶穌基督是正確還是錯誤，決定了我們的境況是好是壞。 好，這就是問題；現在讓我們觀察： (1) 彼得對這個問題的回答（第16節）。對於前一個關於別人對基督看法的問題，有幾位門徒根據他們聽到的談論作了回答；但對於這個問題，彼得代表所有其餘的人回答，他們都同意並贊同。彼得的性情使他在所有這類場合都樂於發言，有時說得好，有時說得不好；在所有團體中，總會有一些熱情、大膽的人，發言權自然落在他們身上；彼得就是這樣的人：然而我們發現其他使徒有時也代表其餘的人發言；例如約翰（可九38）、多馬、腓力、猶大（約十四5, 8, 22）。因此，這遠不能證明羅馬教會歸於彼得的那種超越其他使徒的首要地位和優越性。他們硬是要把他提升為審判官，而他們最多只能把他看作陪審團的領班，代表其他人發言，而且只是「pro hâc vice—僅此一次」；不是議會的永久獨裁者或發言人，只是這次的主席。彼得的回答簡短，但完整、真實且切中要點：「你是基督，是永生上帝的兒子。」 這是一個對基督的基督教信仰的告白，因此成為一種敬拜行為。這是一個對真神作為永生上帝的告白，與啞巴和死的偶像相對，也是對「祂所差來的耶穌基督」的告白，認識祂就是「永生」。這是整件事的結論。 [1] 百姓稱祂為「先知，那位先知」（約六14）；但門徒承認祂是基督，受膏者；教會的偉大先知、祭司和君王；應許給列祖，並被他們倚靠為「那將要來者」的真彌賽亞。相信這一點，對於一個外表與猶太人對彌賽亞的普遍觀念如此相反的人來說，是一件大事。 [2] 祂稱自己為「人子」；但他們承認祂是「永生上帝的兒子」。百姓對祂的看法是，祂是一個死人的鬼魂，以利亞或耶利米；但「他們」知道並相信祂是「永生上帝的兒子」，祂自己有生命，並已將生命賜給祂的兒子，使祂自己有生命，並成為「世界的生命」。如果祂是「永生上帝的兒子」，祂就與祂有相同的本性：雖然祂的神性現在被肉體的雲霧遮蔽，但仍有人透過它看見「祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充滿恩典和真理」。現在我們能以信心的確據認同這個告白嗎？那麼，讓我們以熱切的愛和敬拜，來到基督面前，告訴祂：「主耶穌，『你是基督，是永生上帝的兒子。』」 (2) 基督對他回答的認可（第17-19節）；其中彼得作為信徒和使徒都得到了回應。 [1] 作為信徒（第17節）。基督對彼得的告白如此清晰明確，沒有「如果」或「但是」，感到非常滿意。 注：基督門徒在知識和恩典上的進步，祂非常樂意看見；基督向他表明他從何處獲得了這真理的知識。在福音時代的黎明，首次發現這真理時，相信它是一件大事；「並非所有人都擁有這知識，擁有這信心。」但是， 第一，彼得有這福氣；「西門巴約拿，你是有福的。」祂提醒他他的出身和根源，他卑微的家世，他默默無聞的出身；他是「巴約拿—鴿子的兒子」；有些人這樣說。讓他記住「他從何處被鑿出來的磐石」，這樣他就能看到他並非生來就擁有這尊榮，而是因神聖的恩惠而被提升；是白白的恩典使他與眾不同。那些領受了聖靈的人必須記住他們的父是誰（撒上十12）。提醒他這一點後，祂使他意識到他作為信徒的巨大福氣；「你是有福的。」 注：真正的信徒確實是有福的，而那些被基督宣告有福的人，確實是有福的；祂說他們有福，就使他們有福。「彼得，你是有福的人，因為你這樣『知道那歡呼的聲音』」（詩八十九15）。「你們的眼睛是有福的」（太十三16）。
第16章_2
所有幸福都伴隨著對基督的正確認識。其次， 榮耀必須歸於上帝；「因為這不是屬血肉的啟示給你的。你得到這啟示，既不是憑藉你自己的聰明才智，也不是透過他人的教導和資訊；這光既非源於自然，也非源於教育，而是來自我在天上的父。」注：１. 基督教是一種啟示的宗教，其源頭在天上；它是一種來自上方的宗教，是上帝所默示的，而非哲學家的學問，也不是政治家的策略。２. 救贖的信心是上帝的恩賜，無論在哪裡，都是由祂所成就的，作為我們主耶穌基督的父，為祂的緣故，並基於祂的代贖（Phil. i. 29）。因此，你是有福的，因為我的父已將這事啟示給你。注：基督向我們並在我們裡面被啟示，是上帝美善旨意的獨特標誌，也是真正幸福的堅實基礎；那些蒙受如此厚恩的人是有福的。或許基督在彼得的認信中，察覺到一些驕傲和虛榮的成分；這是一種微妙的罪，即使在我們行善時也容易摻雜其中。好人很難將自己與他人比較，而不對自己產生過高的評價；為避免此，我們應當思想，我們優於他人並非我們自己的成就，而是上帝恩惠白白的恩賜給我們而非他人；因此我們沒有什麼可誇口的（Ps. cxv. 1; 1 Cor. iv. 7）。
２. 基督以使徒或傳道人的身份回應彼得（v. 18, 19）。彼得代表教會認信基督，因此，那為教會預備的應許便指向他。注：積極認信基督絕不會有損失；因為那些尊榮祂的，祂也必尊榮他們。藉著彼得對基督所作的這偉大認信——這是教會的敬意和忠誠——基督簽署並頒布了這份神聖的皇家憲章，藉此將這個政治實體（教會）納入其中。基督與教會，新郎與新婦之間，存在著這樣的相通。上帝從起初就在世上擁有教會，它建立在所應許之「後裔」的磐石上（Gen. iii. 15）。但如今，那應許的後裔既已降臨，教會便需要一份新的憲章，作為基督徒，並與已降臨的基督建立關係。現在我們在此擁有這份憲章；令人萬分惋惜的是，這句原本是基督國度偉大支撐的話語，竟被扭曲並被強行用於敵基督的服務。但魔鬼已運用其詭計來曲解它，正如牠曲解了詩篇九十一篇十一節的應許，將其用於自己的目的（ch. iv. 6），或許牠曲解這兩處經文，是因為它們阻礙了牠的道路，因此牠對它們懷恨在心。
現在這份憲章的要旨是： 一、確立教會的存在；「我還告訴你。」是基督賜予這恩典，祂是教會的元首和統治者，一切審判都已交託給祂，一切權柄都源於祂；祂是根據從父所領受的權柄，並為選民的救贖所承擔的使命而行事。這恩典被交在彼得手中；「我告訴你。」舊約中關於教會的應許是直接賜給那些因信心和聖潔而顯赫的個人，如亞伯拉罕和大衛；然而這並未賦予他們任何至高權柄，更遑論他們的繼承者；同樣，新約的憲章在此交付給彼得作為代理人，但其目的和益處是為了歷代教會，根據其中所指明和包含的宗旨。現在這裡應許：
１. 基督要將祂的教會建造在磐石上。這個政治實體以「基督的教會」之名義被納入。它是一群從世上被召喚出來，從世俗中分別出來，並獻給基督的人。它不是「你的」教會，而是「我的」。彼得記住了這一點，當他勸誡傳道人「不可轄制上帝的產業」時。教會是基督的特有產業，專屬於祂。世界是上帝的，住在其中的人也是；但教會是蒙揀選的餘民，透過基督作中保與上帝建立關係。它帶有祂的形象和印記。 (1) 教會的建造者和創始者是基督自己；「我要建造它。」教會是一座聖殿，基督是其建造者（Zech. vi. 11-13）。所羅門在此是基督的預表，古列也是（Isa. xliv. 28）。材料和工藝都屬祂。藉著祂的靈與祂話語的傳講，祂將靈魂加添給祂的教會，如此用活石建造它（1 Pet. ii. 5）。你們是上帝的建築；建造是一個漸進的過程；教會在今世只是「正在形成中」（in fieri），就像一座正在建造的房屋。對於所有關心教會的人來說，基督——祂擁有神聖的智慧和能力——承諾建造它，這是一個安慰。 (2) 教會所建立的根基是「這磐石」。無論建築師做得多麼好，如果根基腐朽，建築就無法屹立；因此，讓我們看看根基是什麼，它必然是指基督，因為「除了耶穌基督以外，沒有人能立別的根基」（1 Cor. iii. 11）。參閱（Isa. xxviii. 16）。 [1] 教會是建立在「磐石」上；一個堅固、強壯、持久的根基，時間不會將其耗盡，它也不會因建築的重量而下沉。基督不會將祂的房屋建造在沙土上，因為祂知道風暴會來臨。磐石是高聳的（Ps. lxi. 2）。基督的教會並非與這世界處於同一水平；磐石是廣闊的，延伸甚遠，教會的根基也是如此；越廣闊，就越堅固；那些縮小教會根基的人，並非教會的朋友。 [2] 它是建立在「這」磐石上；「你是彼得」，這名字的意思是「石頭或磐石」；基督在第一次呼召他時就給了他這個名字（John i. 42），這裡祂再次確認：「彼得，你名副其實，你是一個堅實、穩固的門徒，堅定不移，是可靠的。彼得是你的名字，力量和穩定與你同在。你沒有被世人對我搖擺不定的意見所動搖，而是堅立在現有的真理中」（2 Pet. i. 12）。從提到這個有意義的名字，引出了「建立在磐石上」這個比喻。 首先，有些人將這磐石理解為彼得本人，作為使徒，他是十二使徒之首，但不是他們的君王，在他們當中是年長的，但不是凌駕於他們之上。教會是建立在使徒的根基上（Eph. ii. 20）。那建築的第一塊石頭是藉著他們的職事奠定的；因此他們的姓名被說成是「寫在新耶路撒冷的根基上」（Rev. xxi. 14）。現在彼得是那位藉著他的手奠定教會第一塊石頭的使徒，無論是在猶太歸信者中（Acts ii.），還是在外邦歸信者中（Acts x.），他從某種意義上可以被稱為教會所建立的磐石。「磯法」是那似乎是柱石的人（Gal. ii. 9）。但將一個僅僅是奠定建築第一塊石頭的人——這是一個短暫的行為——稱為建築所建立的根基——這是一個持久的事物——聽起來非常刺耳。然而，即使如此，這也無法支持羅馬主教的聲稱；因為彼得沒有他所聲稱的那種元首權，更遑論他能將其傳給他的繼承者，最不可能的是傳給羅馬主教，他們是否在位是一個問題，但他們在基督教真理上並非如此，這已是毫無疑問的。 其次，另一些人將這「磐石」理解為「基督」；「你是彼得，你有名為『石頭』，但『在這磐石上』——指著祂自己——『我要建造我的教會』。」或許祂將手放在胸前，就像祂說「拆毀這殿」（John ii. 19）時，祂「說的是祂身體的殿」。那時祂藉著祂所在的聖殿，如此談論自己，並讓一些人誤解為那聖殿；同樣在這裡，祂藉著彼得，談論自己是磐石，並讓一些人誤解為彼得。但這必須由許多經文來解釋，這些經文都說基督是教會唯一的根基；參閱（1 Cor. iii. 11; 1 Pet. ii. 6）。基督既是教會的創始者，也是其根基；祂吸引靈魂，並將他們吸引到自己身邊；他們與祂聯合，並在祂身上安息並持續依賴。 第三，另一些人將這「磐石」理解為彼得對基督所作的這份認信，這與將其理解為基督自己是一回事。彼得所作的認信是美好的：「你是基督，是永生上帝的兒子」；其餘的門徒也與他一同認信。「現在，」基督說，「這就是我要將我的教會建立在其上的偉大真理。」 １. 若除去這真理本身，普世教會就會倒塌。如果基督不是上帝的兒子，基督教就是一個騙局，教會只是一個幻想；「我們的傳道是枉然的，你們的信心也是枉然的，你們仍在罪裡」（1 Cor. xv. 14-17）。如果耶穌不是基督，那些承認祂的人就不是教會的，而是欺騙者和被欺騙者。 ２. 若從任何特定的教會中除去對這真理的信心和認信，它就不再是基督教會的一部分，並會退回到不信的狀態和特徵。這是「教會興衰的關鍵條款」（articulus stantis et cadentis ecclesia）——「救恩之門轉動的主要樞紐」；那些放棄此真理的人，就沒有持守根基；即使他們自稱是基督徒，他們也是自相矛盾；因為教會是一個神聖的團體，建立在這偉大真理的確定性和確信之上；這真理是偉大的，並且已經得勝。
２. 基督在此應許，當祂的教會建立之後，祂會保守和穩固它；「陰間的權柄不能勝過它」；既不能勝過這真理，也不能勝過建立在這真理上的教會。 (1) 這意味著教會有敵人與之爭戰，並企圖毀滅它，這裡以「陰間的權柄」來代表，即「陰間的城」（這與這天上的城，這「永生上帝的城」直接對立），魔鬼在世人中的勢力。陰間的權柄是魔鬼國度的權勢和策略，是龍的頭和角，藉此牠「與羔羊爭戰」；所有從陰間之門出來的，都是在那裡孵化和策劃的。這些藉著反對福音真理、敗壞福音禮儀、迫害忠心傳道人和忠心基督徒來與教會爭戰；藉著詭計引誘或藉著殘酷強迫，使人行與純正信仰不符之事；這就是陰間權柄的意圖，要將基督教的名從地上除滅（Ps. lxxxiii. 4），「吞吃那男孩子」（Rev. xii. 9），將這城夷為平地。 (2) 這向我們保證，教會的敵人不會得逞。只要世界存在，基督就會在其中擁有教會，其中祂的真理和禮儀將被承認和維護，儘管黑暗勢力竭力反對；「它們不能勝過它」（Ps. cxxix. 1, 2）。這並不能保證任何特定的教會或教會領袖永遠不會犯錯、永遠不會背道或被毀滅；而是說，基督教信仰在某處或某處將會存在，儘管不總是處於相同的純潔和輝煌程度，但其傳承絕不會完全中斷。「婦人活著，雖然在曠野」（Rev. xii. 14），「被打倒，卻不致滅亡」（2 Cor. iv. 9）。腐敗令人悲傷，迫害令人痛苦，但兩者都不致命。教會在個別的衝突中可能會受挫，但在主要的戰役中，它將「得勝有餘」。個別的信徒「是藉著上帝的能力，因信蒙保守，以致得救」（1 Pet. i. 5）。
二、這份憲章的另一部分是，確立教會的秩序和治理（v. 19）。當一個城市或社會被納入時，會任命並授權官員為共同利益行事。一個沒有政府的城市就是一個混亂。現在，這裡藉著交付鑰匙，以及隨之而來的捆綁和釋放的權柄，來表達教會政府的建立。這不應被理解為彼得被賦予任何特殊的權柄，彷彿他是天國唯一的看門人，擁有那只屬於大衛之子的「大衛的鑰匙」；不，這賦予所有使徒及其繼承者一種事奉的權柄，以根據福音的規則，引導和治理基督的教會，正如它存在於特定的會眾或教會中。「天國的鑰匙，我們所有祭司都在蒙福的使徒彼得身上領受了。」——安波羅修《論祭司的尊嚴》（De Dignit. Sacerd.）。只是鑰匙首先交在彼得手中，因為他是第一個「向外邦人打開信心之門」的人（Acts x. 28）。正如國王在授予一個法人團體憲章時，授權地方官員以他的名義舉行法庭，審理事實案件，並依法作出裁決，確認如此正規行事如同在任何上級法院所為；同樣，基督在建立祂的教會後，已設立了聖職，以維持秩序和治理，並確保祂的律法得到適當的遵守；「我要把鑰匙給你。」祂沒有說：「我已經給了他們」，或「我現在就給」；而是說：「我將會給」，意指在祂復活之後；「祂升上高天的時候，將這些恩賜賜給人」（Ephes. iv. 8）；那時這權柄才實際賜下，不僅給彼得，也給所有其餘的使徒（ch. xxviii. 19, 20; John xx. 21）。祂沒有說：鑰匙「將會」被給予，而是說：「我將會給」；因為傳道人從基督領受他們的權柄，他們所有的權柄都必須以祂的名義使用（1 Cor. v. 4）。
現在， １. 這裡所委託的權柄是一種屬靈的權柄；它是一種「屬於天國」的權柄，也就是屬於教會的權柄，是教會在地上爭戰的部分，屬於福音的時代；這就是使徒和傳道權柄所完全關乎的。這並非傳達任何民事、世俗的權柄，基督的「國不屬這世界」；他們後來的指示是「關於上帝國的事」（Acts i. 3）。 ２. 所賜予的是「鑰匙的權柄」，這暗指藉著交付某地的鑰匙來授予人該地的權柄。或者，就像一家之主將鑰匙交給管家，是儲藏室的鑰匙，以便他能「按時分糧給家裡的人」（Luke xii. 42），並在需要時根據家庭的規矩拒絕供應。傳道人是「管家」（1 Cor. iv. 1; Tit. i. 7）。以利亞敬，他擁有「大衛家的鑰匙」，是「管理家務的」（Isa. xxii. 22）。 ３. 這是一種「捆綁和釋放」的權柄，也就是（沿用鑰匙的比喻）關閉和開啟。約瑟是法老家的主宰，也是儲藏室的管家，他有權柄「捆綁他的王子，並教導他的長老智慧」（Ps. cv. 21, 22）。當家中的儲藏和財寶對任何人關閉時，他們就被捆綁了，「我禁止你使用水和火」（interdico tibi aquâ et igne）；當它們再次向他們開放時，他們就被從那捆綁中釋放了，從譴責中解脫，並恢復了自由。 ４. 這是一種基督應許會認可其正當施行的權柄；祂會以自己的認可來批准祂管家的判決；「在天上也要捆綁，在天上也要釋放」：這並非說基督因此有義務確認所有教會的懲戒，無論對錯；而是說那些按照聖言正當施行的懲戒，「鑰匙轉動正確」（clave non errante），這些在天上是被印證的；也就是說，忠心傳道人口中的福音之道，不應被視為人的話語，而應被視為上帝的話語，並應當如此領受（1 Thess. ii. 13; John xii. 20）。
現在，「天國的鑰匙」是： (1) 「教義」的鑰匙，稱為「知識」的鑰匙。「你們的職責將是向世人解釋上帝的旨意，包括真理和職責；為此你們將獲得委任、憑證和完整的指示，以捆綁和釋放。」這些在當時猶太人的日常用語中，意指禁止和允許；教導或宣告某事為不合法就是「捆綁」；宣告為合法就是「釋放」。現在使徒們擁有這種非凡的權柄；摩西律法所禁止的一些事物現在可以被允許，例如吃某些食物；那裡允許的一些事物現在要被禁止，例如離婚；使徒們被授權向世人宣告這些，人們可以相信他們的話。當彼得首先自己受教，然後教導他人「不可稱任何東西為俗物或不潔淨」時，這種權柄就被行使了。這裡也傳達給所有傳道人一種普通的權柄，作為被任命的官員傳講福音；奉上帝的名，並根據聖經，告訴人們「什麼是好的，耶和華向他們要求什麼」：那些「傳講上帝全備旨意」的人，就是善用這些鑰匙（Acts xx. 27）。有些人認為交付鑰匙是暗指猶太人設立律法教師的習俗，即將存放律法書的箱子鑰匙交到他手中，表示他被授權取閱；而「捆綁和釋放」則暗指他們書卷的樣式，書卷是捲軸式的；他們用繩子捆綁起來關閉，打開時則解開。基督賦予祂的使徒權柄，可以根據情況向人們關閉或打開福音書。參閱這種權柄的行使（Acts xiii. 46; xviii. 6）。當傳道人奉基督的名向悔改者傳講赦免與平安，向不悔改者傳講忿怒與咒詛時，他們就是根據這捆綁和釋放的權柄行事。 (2) 「紀律」的鑰匙，這只是將前者的權柄應用於特定個人，根據對他們品格和行為的正確評估。這裡所賦予的不是立法權，而是司法權；法官不制定法律，而只是宣告法律是什麼，並在公正調查案件的實情後，據此作出判決。無論「鑰匙的權柄」歸誰所有，它都與教會成員資格及其特權有關。 [1] 基督的傳道人有權柄接納人進入教會；「去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」；那些承認信靠基督並順服祂的人，藉著洗禮接納他們和他們的後裔成為教會的成員。傳道人要讓「被邀請的人」進入婚宴；並將那些明顯不適合如此聖潔團契的人拒之門外。 [2] 他們有權柄驅逐和開除那些已喪失教會成員資格的人，這就是捆綁；拒絕向不信者應用福音的應許和其印記；並向那些顯然「在苦膽之中，被罪惡捆綁」的人宣告，「他們在這事上無分無關」，正如彼得對行邪術的西門所做的，儘管他已經受洗；這就是將他們交給上帝的審判。 [3] 他們有權柄恢復和重新接納那些被開除後悔改的人；釋放那些他們曾捆綁的人；向他們宣告，如果他們的悔改是真誠的，赦免的應許就屬於他們。使徒們擁有「辨別諸靈」的神奇恩賜；然而即使是「他們」也遵循外在表現的規則（如 Acts viii. 21; 1 Cor. v. 1; 2 Cor. ii. 7; 1 Tim. i. 20），如果傳道人熟練且忠心，他們仍然可以據此作出判斷。
最後，這裡有基督給門徒的吩咐，要他們暫時保密（v. 20）；「他們不可告訴任何人祂是耶穌基督。」他們向祂所認信的，暫時不可向世人宣揚，原因有幾點： １. 因為這是為祂的國度預備的時期：當時所傳講的重點是「天國近了」；因此，當時應當強調的是那些為基督預備道路的事，例如悔改的教義；而不是這偉大的真理，即「天國」將藉此真理實際建立。凡事都有其時，這是個好建議：「預備你的工作，然後建造」（Prov. xxiv. 27）。 ２. 基督要祂的彌賽亞身份藉著祂的作為來證明，祂寧願「它們」為祂作見證，也不願祂的「門徒」作見證，因為他們的見證不過是祂自己的見證，而祂並不堅持這一點。參閱（John v. 31, 34）。祂對祂神蹟的證明如此確信，以至於祂放棄了其他見證人（John x. 25, 38）。 ３. 如果他們知道「祂是耶穌基督，他們就不會把榮耀的主釘在十字架上」（1 Cor. ii. 8）。 ４. 基督不願使徒們傳講這事，直到他們有最令人信服的證據可以引用來證實它。偉大的真理在尚未能充分證明之前就被宣稱，可能會遭受損害。現在證明耶穌是基督的偉大證據是祂的復活：藉著復活，「祂以大能顯明是上帝的兒子」；因此，神聖的智慧不願這真理被傳講，直到那證據可以被引用來證明它。 ５. 傳講如此偉大真理的傳道人，必須具備比使徒們當時所擁有的更大程度的聖靈；因此，公開宣稱這真理被推遲到聖靈澆灌在他們身上之後。但當基督得榮耀，聖靈澆灌下來時，我們發現彼得在屋頂上宣揚這裡在角落裡所說的（Acts ii. 36），「上帝已經使這位耶穌，你們所釘的，成為主，成為基督」；因為，正如有靜默的時候，也有說話的時候。
基督責備彼得。 21 從那時候，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 22 彼得就拉著祂，勸祂說：「主啊，萬萬不可！這事必不臨到你身上。」 23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石；因為你不體貼上帝的事，只體貼人的事。」
我們這裡有基督與祂門徒關於祂自己受苦的談話；其中請注意： 一、基督預言祂的受苦。現在祂「開始」這樣做，從那時起祂頻繁地談論這些事。祂之前已經給過一些關於祂受苦的暗示，例如祂說「拆毀這殿」時；當祂談到「人子被舉起來」時；以及「吃祂的肉，喝祂的血」時：但現在祂「開始」指示，清楚而明確地談論這事。在此之前祂沒有觸及這點，因為門徒軟弱，無法很好地承受如此奇特和悲傷的事；但現在他們在知識上更成熟，在信心上更堅固，祂才開始告訴他們這事。注：基督逐步向祂的子民啟示祂的心意，並按他們所能承受和適合領受的程度賜下亮光。從那時起，當他們對基督作了那完全的認信，承認祂是上帝的兒子時，祂才開始向他們指示這事。當祂發現他們在一個真理上有所認識時，祂就教導他們另一個真理；「因為凡有的，還要加給他。」讓他們首先在基督道理的開端上堅立，然後進到完全的地步（Heb. vi. 1）。如果他們沒有在相信基督是上帝的兒子這點上打好基礎，那麼這事將會極大地動搖他們的信心。並非所有真理都應在所有時間對所有人都說，而是應當說那些適合他們當前狀態的真理。現在請注意：
１. 祂預言了關於祂受苦的事，包括其細節和情況，所有這些都令人驚訝。 (1) 祂將受苦的地點。祂必須上耶路撒冷，那首要的城，聖城，並在那裡受苦。雖然祂大部分時間住在加利利，但祂必須死在耶路撒冷；所有祭物都在那裡獻上，因此「祂」必須死在那裡，祂是那偉大的祭物。 (2) 祂將受苦的施加者；「長老、祭司長、文士」；這些人組成了在耶路撒冷的大公會，並受到百姓的尊敬。那些本應最積極承認和敬仰基督的人，卻是最惡毒地迫害祂的人。奇怪的是，那些熟知聖經、自稱期待彌賽亞降臨、並聲稱其身份神聖的人，當彌賽亞真的降臨時，竟如此殘酷地對待祂。是羅馬政權判處並釘死基督，但祂將責任歸咎於「祭司長和文士」，他們是最初的煽動者。 (3) 祂將受什麼苦；「祂必須受許多的苦，並且被殺。」祂敵人永不滿足的惡意，以及祂自己堅不可摧的忍耐，體現在祂受苦的多樣性和多重性（祂受了許多的苦），以及其極端性；除了祂的死，什麼都不能滿足他們，祂必須被殺。受許多的苦，如果不是致死，是比較可以忍受的；因為只要有生命，就有希望；而沒有這些前奏的死亡，恐怖程度會較低；但「祂必須」先「受許多的苦，然後被殺」。 (4) 祂所有受苦的幸福結局；祂將「第三日復活」。正如先知們，基督自己，當祂預先見證祂的受苦時，也同時見證了隨之而來的榮耀（1 Pet. i. 11）。祂第三日復活證明了祂是上帝的兒子，儘管祂受了苦；因此祂提到這一點，以維持他們的信心。當祂談到十字架和羞辱時，祂同時也談到「擺在祂面前的喜樂」，正是懷著這喜樂的盼望，「祂忍受了十字架的苦難，輕看羞辱」。因此，我們必須看待基督為我們受苦，從中追溯祂榮耀的道路；同樣，我們必須看待我們為基督受苦，透過它看到獎賞的報償。如果我們與祂一同受苦，我們也將與祂一同作王。
２. 祂為何預言祂的受苦。 (1) 為了表明這些受苦是永恆預旨和同意的產物；是父與子從永恆就已約定好的；「基督必須如此受苦。」這事已在「既定的旨意和預知」中確定，是為了祂自己為我們救恩的自願承擔和應許；祂的受苦對祂來說並非意外，並非像網羅一樣臨到祂，而是祂對它們有清晰而確定的預見，這極大地彰顯了祂的愛（John xviii. 4）。 (2) 為了糾正祂門徒對祂國度外在榮華和權勢所抱持的錯誤觀念。他們相信祂是彌賽亞，只期待在世上享有尊榮和權柄；但這裡基督給他們上了另一課，告訴他們十字架和受苦；甚至說，祭司長和長老，他們很可能期望他們成為彌賽亞國度的支持者，卻將成為其主要的敵人與迫害者；這將使他們對他們自己所傳講的即將來臨的國度產生完全不同的概念；糾正這個錯誤是必要的。那些跟隨基督的人必須被坦誠相待，並被警告不要期望在今世得到偉大的事物。 (3) 這是為了預備他們，至少要分擔祂受苦中的憂傷和恐懼。當祂受許多苦時，門徒們也必然會受一些苦；如果他們的夫子被殺，他們將會被恐懼抓住；讓他們事先知道，以便他們可以相應地預備，並且「預先警告」，可以「預先武裝」。
二、彼得對此所感到的冒犯，他說：「主啊，萬萬不可！」他很可能像之前一樣，表達了其他門徒的感受，因為他是主要的發言人。他拉著祂，開始責備祂。或許彼得因基督剛才對他說的那些偉大的話而有些得意，這使他對基督比應有的更加大膽；在巨大的提升中保持心靈謙卑是如此困難！ １. 彼得不應當反駁他的夫子，或自作主張地勸告祂；他或許可以希望，「如果可能，這杯可以離開」，而不是如此斷然地說：「這事必不臨到你身上」，而基督已經說：「這事必須發生。」誰能教導上帝知識呢？那責備上帝的，讓他回答吧。注：當上帝的護理對我們來說是複雜或與我們相悖時，我們應當默默地順服，而不是對神聖的旨意發號施令；上帝知道祂要做什麼，不需要我們的教導。除非我們知道主的心意，否則我們不應當作祂的謀士（Rom. xi. 34）。 ２. 他如此熱切地反對受苦，並對十字架的冒犯如此驚訝，這顯然帶有肉體智慧的氣味。正是我們墮落的部分，如此焦慮地想要安然無恙。我們傾向於從今生的角度看待苦難，認為它們令人不適；但還有其他的準則來衡量它們，如果適當地遵守，將使我們能夠樂意地承受它們（Rom. viii. 18）。看彼得說得多麼熱情：「主啊，萬萬不可！上帝禁止你受苦和被殺；我們無法忍受這樣的想法。」「夫子，請憐惜自己」：這可以這樣讀；「hileos soi, kyrie」——「憐憫你自己」，那麼就沒有人能對你殘酷；憐憫你自己，那麼「這事必不臨到你身上」。他希望基督像他一樣懼怕受苦；但如果我們用自己的愛和忍耐來衡量基督的，我們就錯了。他還暗示了這事在人看來的不可能性：「這事必不臨到你身上。」
第16章_3
「像你這樣在百姓中有如此大影響力的人，絕不可能被懼怕百姓的長老們壓垮；這絕不可能發生。我們這些跟隨你的人，若有需要，必為你爭戰；還有成千上萬的人會與我們同在。」
三、基督對彼得此番建議的不悅（第23節）。我們從未讀到他的門徒們在任何時候說過或做過什麼事，能像這件事一樣，讓基督如此不悅，儘管他們常常冒犯他。請注意：
１. 他如何表達他的不悅：他轉身對彼得說（我們可以想像，帶著嚴厲的表情），「撒但，退我後邊去吧！」他甚至沒有花時間去考慮，而是立即回應了這個試探，這表明他對此有多麼不滿。就在剛才，他還說：「西門，你是有福的」，甚至把他抱在懷裡；但現在卻說：「撒但，退我後邊去吧！」這兩者都有其原因。默想：一個好人可能會因突如其來的試探，很快變得不像自己。他回答彼得，就像他回答撒但一樣（ch. iv. 10）。默想： (1) 撒但的詭計，就是透過我們最親愛、最不設防的朋友之手，將試探送給我們。牠就是這樣透過夏娃攻擊亞當，透過約伯的妻子攻擊約伯，在這裡又透過他所愛的彼得攻擊基督。因此，我們必須不對牠的詭計一無所知，而是要抵擋牠的詭計和深奧，無論誰引誘我們犯罪，我們都要時刻警惕，防備罪惡。即使是朋友的善意，也常被撒但濫用，成為我們的試探。 (2) 那些靈性感官受過操練的人，即使是朋友、門徒、傳道人勸阻他們履行職責時，也能察覺到撒但的聲音。我們不應過於看重說話的人是誰，而應看重所說的內容；我們應該學會辨認魔鬼的聲音，無論牠是透過聖徒說話，還是透過蛇說話。凡是使我們偏離善道，並要我們害怕為上帝做得太多的人，都是在說撒但的語言。 (3) 我們必須坦誠而忠實地責備我們最親愛的朋友，即使他們言行有失，儘管可能是出於對我們的善意。我們不能客套，而必須糾正錯誤的善意。「朋友加的傷痕出於忠誠。」這樣的責打必須被視為善意（Ps. cxli. 5）。 (4) 凡是顯為罪的試探，都必須厭惡地抵擋，而不是與之周旋。
２. 這種不悅的根據是什麼？為什麼基督會如此不悅一個看似無害甚至友善的提議？給出了兩個原因： (1) 「你是我的絆腳石」（Skandalon mou ei）——「你是我的阻礙」（也可以這樣讀）；「你擋了我的路。」基督正急於完成我們救贖的工作，他的心如此專注於此，以至於他對任何阻礙或誘惑他從這項最艱難、最令人沮喪的任務中退縮的行為都感到不悅。他為我們的救贖如此堅定不移，以至於那些間接試圖使他偏離的人，都觸及了他非常敏感的痛處。彼得因不認和否認他的主受苦而受到的責備，不如他勸阻主受苦而受到的責備那麼嚴厲；儘管前者是缺乏，後者是過度的好意。當一個人被勸阻時感到「絆腳石」，並且不願聽任何反對意見時，這表明他在任何事情上都有非常堅定的決心；就像路得所說的：「不要催我離開你。」默想：我們的主耶穌將我們的救贖置於他自己的安逸和安全之上；因為「基督也不求自己的喜悅」（Rom. xv. 3）；他來到世上，不是像彼得建議的那樣愛惜自己，而是要耗盡自己。看他為什麼稱彼得為「撒但」，當彼得向他提出這個建議時；因為，凡是阻礙我們救贖的，他都視為來自魔鬼，魔鬼是救贖的死敵。後來進入猶大體內，惡意破壞他任務的撒但，在這裡卻巧妙地引誘彼得偏離。因此，「牠把自己變作光明的天使。」「你是我的絆腳石。」默想： [1] 那些從事任何偉大善工的人，必須預期會遇到來自朋友和敵人，來自內部和外部的阻礙和反對。 [2] 那些阻礙我們履行任何職責的人，必須被視為我們的絆腳石。那時，我們「遵行上帝的旨意，如同基督一樣」，以遵行上帝的旨意為「飲食」，當我們被勸離職責時，我們會感到困擾。那些在我們蒙召為上帝行事或受苦時阻礙我們的人，無論他們在其他方面如何，在這方面他們都是「撒但」，是我們的「敵人」。 (2) 「你不體貼上帝的事，只體貼人的事。」默想： [1] 「上帝的事」，即他的旨意和榮耀，常常與「人的事」，即我們自己的財富、享樂和名譽發生衝突。當我們將基督徒的職責視為我們的道路和工作，將神的恩惠視為我們的目標和份額時，我們就「體貼上帝的事」；但如果我們體貼這些，就必須捨己，冒險，忍受艱難；這就是考驗我們體貼哪一個。 [2] 那些在蒙召為基督受苦時，過度懼怕並刻意逃避的人，體貼人的事多於體貼上帝的事；他們自己更看重這些事，並向他人表明他們確實如此。
靈魂的價值。 24 於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。 25 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。 26 人若賺得全世界，卻喪掉自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼換回自己的靈魂呢？ 27 因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨；那時他要照各人的行為報應各人。 28 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」
基督既已向門徒表明他必須受苦，並且他已準備好並樂意受苦，現在又向他們表明他們也必須受苦，並且必須準備好並樂意受苦。我們在這些經文中有一段重要的論述。
一、這裡闡明了門徒的律法，並確定了我們獲得門徒榮耀和益處的條件（第24節）。他對門徒說這些話，不僅是為了讓他們教導他人，也是為了讓他們藉此規則檢視自己的安全。請注意：
１. 成為基督門徒的意義；就是跟隨他。當基督呼召他的門徒時，命令就是「跟從我」。基督的真門徒是那些在職責上跟隨他，並將跟隨他進入榮耀的人。他是跟隨基督的人，而不是像彼得現在這樣，忘記自己的位置，自作主張的人。基督的門徒跟隨他，如同羊跟隨牧人，僕人跟隨主人，士兵跟隨他們的將軍；他是以基督所定的目標為目標的人，即上帝的榮耀和天上的榮耀：並且是走基督所走的路的人，被他的靈引導，踏著他的腳步，順服他的引導，「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他」（Rev. xiv. 4）。
２. 那些願意成為基督門徒的人，必須具備哪些重要的條件；「若有人要來」（ei tis thelei）——「若有人願意來」。這表示一種深思熟慮的選擇，以及在選擇中的喜樂和決心。許多人成為門徒，更多是偶然或出於他人的意願，而不是出於自己的意願；但基督要他的子民是自願的（Ps. cx. 3）。這就像基督說：「如果那些不是我門徒的人，堅定地願意來跟從我，而你們這些已經是門徒的人，也同樣願意堅定地跟從我，那麼條件就是這些，別無其他；你們必須在受苦和其他事上都跟從我，因此當你們坐下來計算代價時，就要把這算進去。」
那麼這些條件是什麼呢？ (1) 「就當捨己。」彼得曾建議基督愛惜自己，並且在類似情況下，他也會樂意接受這個建議；但基督告訴他們所有人，他們不僅要遠離「愛惜」自己，更要「捨己」。在這方面，他們必須跟隨基督，因為他的降生、生命和死亡，都是持續的捨己行為，是一種虛己（Phil. ii. 7, 8）。如果捨己是一門艱難的功課，與血肉之軀的本性相悖，那也不過是我們的主在我們之前、為我們所學和所行的，既是為了我們的救贖，也是為了我們的教導；而且「僕人不能大於主人」。默想：所有耶穌基督的門徒和跟隨者都必須捨己。這是進入基督學校的基本法則，也是在這所學校裡要學的第一個也是最重要的功課，就是捨己；它既是「窄門」，也是「小路」；它是我們學習那裡所教導的所有其他美好功課所必需的。我們必須絕對地捨己，我們不能自戀，也不能滿足自己的脾氣；我們不能倚靠自己的聰明，也不能尋求自己的事，也不能以自己為目的。我們必須相對地捨己；我們必須為基督，為他的旨意和榮耀，為他在世上的利益服務而捨己；我們必須為我們的弟兄，為他們的好處而捨己；我們必須為自己而捨己，為靈魂的益處而克制身體的慾望。
(2) 「背起他的十字架。」這裡的十字架指所有作為人或基督徒的苦難；護理的苦難，為義受逼迫，一切臨到我們的患難，無論是因行善或因不行惡。基督徒的患難被恰當地稱為「十字架」，是為了比喻基督所順服的十字架之死；這應該使我們與患難和解，並消除它們的恐懼，因為它們是我們與基督共同承受的，並且是他先我們而承受的。默想： [1] 基督的每個門徒都有他的十字架，並且必須預期它；正如每個人都有他特殊的職責要履行，每個人也有他特殊的苦難要承受，每個人都從自己的重擔中感受最深。十字架是上帝兒女的共同命運，但這共同命運中，每個人都有他特定的份額。那無限智慧為我們指定，並由至高護理加在我們身上，最適合我們的，就是我們的十字架。我們稱我們所承受的十字架為「自己的」，並相應地接受它，這對我們有益。我們傾向於認為我們能比自己的十字架更好地承受別人的十字架；但最好的就是現有的，我們應該盡力而為。 [2] 基督的每個門徒都必須背起那智慧的上帝為他預備的十字架。這是比喻羅馬人強迫被判釘十字架的人背負自己的十字架的習俗：當西門在基督後面背負他的十字架時，這句話得到了闡明。 首先，假設十字架橫亙在我們的路上，並為我們預備好了。我們不應為自己製造十字架，而應適應上帝為我們製造的十字架。我們的原則是，在職責的道路上，無論是為了迎接十字架，還是為了避開十字架，都不要偏離一步。我們不應因自己的魯莽和輕率而自招苦難，而應在十字架擺在我們面前時背起它。我們必須妥善處理苦難，使其不致成為我們為上帝所做任何事工的絆腳石或阻礙。我們必須藉著克服「十字架的冒犯」來將它從我們的道路上挪開；「這些事都不能搖動我」；然後我們必須帶著它繼續前行，即使它沉重。 其次，我們要做的是，不僅要承受十字架（木頭、石頭或棍子也能做到），不僅要在其下保持沉默，而且我們必須「背起」十字架，必須將它善加利用。我們不應該說：「這是一個惡，我必須承受它，因為我無能為力」；而應該說：「這是一個惡，我將承受它，因為它將為我帶來益處。」當我們「在患難中歡喜，並以患難為榮」時，我們就背起了十字架。這恰當地接續了捨己；因為那些不願為基督捨棄罪中之樂和今世利益的人，當考驗來臨時，絕不會有心背起十字架。「那些無法下定決心過聖徒生活的人，內心就有一個證明，表明他們絕不可能成為殉道者。」——蒂洛森大主教。
(3) 「來跟從我」，特別是在背起十字架這件事上。受苦的聖徒必須仰望耶穌，從他那裡獲得受苦的指引和鼓勵。我們是否背負十字架？我們因此跟隨基督，他「在」我們「前」背負它，為我們「背負」它，因此將它從我們身上「背負」走。他背負了十字架沉重的一端，那帶有咒詛的一端，那是沉重的一端，因此使另一端對我們來說輕省容易。或者，我們可以籠統地說，我們必須在所有聖潔和順服的例子中跟隨基督。默想：基督的門徒必須努力效法他們的主，在一切事上都效法他的榜樣，並在行善上持之以恆，無論遇到什麼十字架。行善受苦，就是跟隨基督。「若有人要跟從我，就當跟從我」；這似乎是「同義反覆」。有什麼區別呢？當然是這樣：「若有人要在信仰上『跟從我』，並因此擁有門徒的名聲和榮譽，就當在真理上『跟從我』，並因此履行門徒的工作和職責。」或者這樣：「若有人要在美好的開端上『跟從我』，就當以一切的堅忍繼續『跟從我』。」這就是「完全跟從主」，就像迦勒一樣。那些在基督之後來的人，必須跟隨他。
二、這裡有一些論證，勸說我們順服這些律法，並達到這些條件。捨己和忍受苦難是艱難的功課，如果我們只顧血肉之軀，就永遠學不會；因此，讓我們請教我們的主耶穌，看看他給我們什麼建議；在這裡他給了我們：
１. 一些適當的考量，促使我們履行捨己和為基督受苦的職責。請思考： (1) 永恆的重量，取決於我們現在的選擇（第25節）；「凡要救自己生命的」，藉著否認基督，「必喪掉生命」；「凡」樂意「為我喪掉生命的」，必得著生命。這裡有「生命與死亡，善與惡，祝福與咒詛」擺在我們面前。請注意： [1] 最看似合理的背道所帶來的悲慘。凡要救自己今生生命的，如果這是藉著犯罪，他「必喪掉」來生的生命；那為保全暫時的生命而離棄基督，為避免暫時的死亡而離棄基督的人，必將失去永生，並將被第二次的死所傷害，永遠被它捆綁。沒有比藉著背道來保全生命更合理的藉口了，因為自保的律法是如此強而有力；然而即使那也是愚蠢的，因為最終會證明是自毀；所保全的生命只是片刻，所避免的死亡只像一場睡眠；但所喪失的生命是永恆的，所奔向的死亡是所有痛苦的深淵和圓滿，以及與所有美好事物的永恆分離。現在，讓任何一個理性的人思考一下，徵求意見並說出他的想法，背道最終是否能得到任何好處，即使一個人藉此保全了他的財產、地位或生命。 [2] 最危險和代價高昂的堅定所帶來的益處；「凡為基督的緣故在今生喪掉生命的」，「必在一個更好的世界裡得著生命」，無限地對他有利。默想： 首先，許多生命是為基督的緣故而喪失的，在做他的工作時，藉著熱切地為他的名勞苦；在受苦的工作中，藉著寧願死也不願否認他或他的真理和道路。基督的聖潔宗教傳承給我們，是用成千上萬人的血所印證的，他們「不顧惜自己的性命」，卻「輕看自己的生命」（約伯在另一種情況下說），儘管這些生命非常寶貴，當它們與他們的職責和「耶穌的見證」（Rev. xx. 4）競爭時。 其次，儘管許多人為基督而有所損失，甚至失去了生命本身，但最終從來沒有人，也永遠不會有人因他而有所損失。為基督而失去其他安慰，可能在今生得到補償（Mark x. 30）；失去生命則不能，但它將在來世得到補償，在永生中；對此的信心展望一直是歷代受苦聖徒的巨大支持。對他們將得到的生命，以代替他們所冒險的生命的確信，使他們能夠戰勝死亡的一切恐怖；微笑著走向斷頭台，在火刑柱上歌唱，並稱敵人最極端的憤怒為「輕微的苦難」。
[3] 靈魂的價值，以及世界與之相比的無價值（第26節）。「人若賺得全世界，卻喪掉自己的靈魂，有什麼益處呢？」ten psychen autou；這個詞與第25節翻譯為「他的生命」的詞相同，因為「靈魂」就是「生命」（Gen. ii. 7）。這暗示了一個普遍的原則，即無論一個人得到什麼，如果他失去生命，對他都沒有好處，他無法享受他的所得。但它看得更遠，談到靈魂是不朽的，以及死後無法用賺得全世界來彌補的損失。默想： 首先，每個人都有自己的靈魂。靈魂是人的屬靈和不朽部分，它思考和推理，具有反思和展望的能力，現在驅動身體，不久將與身體分離而行動。我們的靈魂是我們自己的，不是指主權和所有權（因為我們不屬於自己，「所有靈魂都是我的」，上帝說），而是指親近和關切；我們的靈魂是我們自己的，因為它們就是我們自己。 其次，靈魂有可能失喪，而且有危險。當靈魂永遠與所有它能得到的好處分離，並與所有它能承受的邪惡結合時，它就失喪了；當它像靈魂所能死的那樣死去時；當它與上帝的恩惠分離，並沉淪在他的憤怒和咒詛之下時。一個人除非在地獄裡，否則永遠不會毀滅。 第三，如果靈魂失喪，那是罪人自己造成的。這個「人喪掉自己的靈魂」，因為他做了肯定會毀滅靈魂的事，卻忽略了唯一能拯救靈魂的事（Hos. xiii. 9）。罪人死亡是因為他願意死亡；「他的血歸到他自己頭上」。 第四，一個靈魂比全世界更有價值；我們自己的靈魂對我們來說，比我們所擁有的今生所有的財富、榮譽和享樂更有價值。這裡有「全世界」與「一個靈魂」放在天平上，上面寫著「帖客勒」；它被稱在天平上，發現太輕，無法壓過它。這是基督對這件事的判斷，他是一個稱職的審判者；他有理由知道「靈魂」的價值，因為他救贖了它們；他也不會低估世界，因為他創造了它。 第五，贏得世界常常是喪失靈魂。許多人因其本末倒置和過度地關心確保和提升其暫時利益，而毀壞了其永恆的利益。正是「愛世界」和熱切追求世界，「使人沉淪在毀滅和滅亡中」。 第六，靈魂的失喪是如此巨大的損失，以至於賺得全世界也無法彌補或補償。那喪失靈魂的人，即使是為了賺得世界，也為自己做了一筆非常糟糕的交易，最終將成為一個無法言喻的失敗者。當他來結算帳目，比較盈虧時，他會發現，他所承諾的利益非但沒有實現，反而徹底毀滅了，無法彌補地破產了。「人還能拿什麼換回自己的靈魂呢？」默想：一旦靈魂失喪，就永遠失喪了。沒有「antallagma」——「等價物」可以支付，或會被接受。這是一種永遠無法彌補，永遠無法挽回的損失。如果，在基督為救贖我們的靈魂，並使我們重新擁有它們所付出的巨大代價之後，它們卻因世界而被如此忽視，以至於失喪，那麼新的抵押將永遠無法解除；不再有為罪獻上的祭物，也沒有為靈魂付出的代價，贖回的權益將永遠被排除。因此，及時明智，為自己做好事是好的。
２. 這裡有一些適當的考量，鼓勵我們在捨己和為基督受苦。 (1) 我們確信基督在第二次降臨審判世界時的榮耀（第27節）。如果我們看到所有這些事的結局，世界的終結，以及那時靈魂的狀態，我們就會對事物目前的狀態形成一個非常不同的看法。如果我們看到事物將如何顯現，我們就會看到它們現在應該如何顯現。堅定信仰的最大鼓勵來自基督的第二次降臨，考慮到： [1] 這是他的榮耀；「人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨。」如果只看基督卑微的狀態，如此受辱，如此被虐待，「被人辱罵，被百姓藐視」，會使他的跟隨者灰心，不願為他付出任何努力或冒任何風險；但用信心的眼睛看到我們救恩的元帥帶著上界的一切榮耀和權能降臨，會激勵我們，使我們覺得為他做任何事或受任何苦都不算多。人子要來。他在這裡給自己一個卑微狀態的稱號（他是「人子」），表明他不以承認它為恥。他第一次降臨是在他兒女的卑微中，他們既是血肉之軀，他也同樣取了血肉之軀；但他第二次降臨將在他父的榮耀裡。他第一次降臨時，有貧窮的門徒跟隨；他第二次降臨時，將有榮耀的天使跟隨；「我們若與他一同受苦，也必與他一同得榮耀」（2 Tim. ii. 12）。 [2] 這是我們的關切；「那時他要照各人的行為報應各人。」請注意： 首先，耶穌基督將作為審判者降臨，施行賞罰，其程度遠遠超過任何地上君王所能施行的。藉著對基督審判台榮耀的信心展望，人類法庭的恐懼（ch. x. 18）將會消除。 其次，那時人們將會得到報應，不是根據他們今生的所得，而是根據他們的行為，根據他們是什麼和做了什麼。在那一天，背道者的背叛將受到永恆毀滅的懲罰，而忠心靈魂的堅定將得到生命冠冕的報償。 第三，為那一天最好的預備就是「捨己，背起我們的十字架，跟從基督」；因為這樣我們就會使審判者成為我們的朋友，這些事那時在帳目上也會順利通過。 第四，照各人的行為報應各人，這要延遲到那一天。在這裡，善惡似乎是混雜地施行的；我們看不到背道者立即受到打擊，也看不到忠心者立即得到來自天堂的微笑鼓勵；但在那一天，一切都將撥亂反正。因此，「時候未到，什麼都不要論斷」（2 Tim. iv. 6-8）。
(2) 他的國度在今世即將來臨（第28節）。它如此接近，以至於有些跟隨他的人將活著看到它。正如西面確信他未見主所立的基督降世以前，必不見死；同樣，這裡有些人確信他們未嘗死味（死亡是一種感官上的事，它的恐怖可見，它的苦澀可嘗）以前，必看見主所立的基督降臨在他的國裡。在時間的盡頭，他將在他父的榮耀裡降臨；但現在，在時間的豐滿中，他將在他的國度，他的中保國度裡降臨。幾天之後，在他的變像中（ch. xvii. 1），他的榮耀得到了一些小小的展示；那時他試穿了他的袍子。但這指的是基督藉著聖靈的澆灌，福音教會的建立，耶路撒冷的毀滅，以及猶太人（他們是基督教最苦毒的敵人）的地位和民族被奪去而降臨。這裡就是「人子降臨在他的國裡」。當時在場的許多人活著看到了它，特別是約翰，他活到耶路撒冷毀滅之後，並看到基督教在世上建立。讓「這」鼓勵基督的跟隨者為他受苦： [1] 他們的事業將會成功；使徒們受命建立基督的國度；讓他們知道，為了他們的安慰，無論他們遇到什麼反對，他們都將達到目的，將「看見他們勞苦的功效」。默想：對受苦的聖徒來說，確信基督的國度在人間不僅安全，而且會進展，這是一個巨大的鼓勵；不僅「儘管」他們受苦，而且「藉著」他們的受苦。對恩典國度成功的信心展望，以及我們在榮耀國度中的份額，可以使我們歡樂地經歷苦難。 [2] 他們的事業將得到辯護；他們的死亡將得到報復，他們的迫害者將受到審判。 [3] 這將很快發生，就在當代。默想：教會的拯救越近，我們為基督受苦就應該越歡樂。「看哪，審判者站在門前了。」這句話是對那些將在當前陰霾時期之後存活下來的人的一種恩惠，他們將看到更好的日子。默想：與教會分享她的喜樂是可取的（Dan. xii. 12）。請注意，基督說，「有些人」將活著看到那些榮耀的日子，而不是「所有人」；有些人將進入應許之地，但其他人將倒在曠野。他沒有告訴他們「誰」將活著看到這個國度，以免他們知道後會推遲死亡的念頭，但「他們中的一些人」將會；「看哪，主近了。審判者站在門前；所以，弟兄們，要忍耐。」
第17章_1