在本章中，我們看到主耶穌，作為偉大的先知教導，作為偉大的醫生醫治，作為偉大的牧者餵養羊群；作為眾靈之父教導他們；作為撒旦的征服者驅逐牠；並關心祂子民的身體，為他們預備。這裡有：一、基督與文士和法利賽人關於人的傳統和規條的論述（1-9節）。二、祂與眾人和門徒關於污穢人的事的論述（10-20節）。三、祂趕出迦南婦人女兒身上的鬼（21-28節）。四、祂醫治所有被帶到祂面前的人（29-31節）。五、祂用七個餅和幾條小魚餵飽四千人（32-39節）。
耶穌責備文士和法利賽人。 1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說： 2 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」 3 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？ 4 因為神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』 5 你們倒說：『無論何人對父母說：我所獻上的，可以使你得益處， 6 他就可以不孝敬他的父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。 7 假冒為善的人哪！以賽亞指著你們所說的預言是好的： 8 『這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我； 9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」
我們常說，惡習產生良法。猶太教師們為維護其聖職制度而表現出的過度熱情，促使我們的救主發表了許多精闢的論述，以確立真理，正如這裡所見。
一、這裡有文士和法利賽人對基督門徒的挑剔，因為他們「用不潔淨的手吃飯」。文士和法利賽人是猶太教會中的顯赫人物，他們以敬虔為利，是基督福音的勁敵，但他們卻以熱心摩西律法為藉口來掩飾其反對，實際上他們的目的不過是為了維護自己對人良心的暴政。他們是飽學之士，也是事務繁忙之人。這裡出現的文士和法利賽人來自耶路撒冷，這座聖城、首府，是「眾支派上去」的地方，也是「審判的寶座設立」之處；因此，他們本應比其他人更好，但他們卻更糟。注：外在的特權，若不善加利用，通常會使人更加驕傲和惡毒。耶路撒冷本應是清澈的泉源，如今卻成了污穢的深淵。忠信的城何竟變為妓女！現在，如果這些顯赫人物是控告者，那麼，請問控告是什麼？他們對基督的門徒提出了什麼指控？說實話，他們被指控的事情，是不遵守他們教會的規條（2節）；「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」他們在一個具體事例上證實了這項指控：「他們吃飯的時候不洗手。」這真是極大的過失！這表明基督的門徒行為無可指摘，因為這是他們能指控他們最糟糕的事情。
請注意： 1. 「古人的遺傳」是什麼？——就是人們應該經常洗手，而且每次吃飯前都要洗。他們對此非常看重，認為用不潔淨的手觸摸食物會使他們污穢。法利賽人自己也嚴格遵守這一點，並以極大的嚴格性將其強加於他人，不是以民事懲罰，而是作為良心問題，如果他們不這樣做，就是對神犯罪。拉比約瑟（Rabbi Joses）斷定：「用不潔淨的手吃飯，與姦淫一樣是極大的罪。」拉比亞基巴（Rabbi Akiba）被嚴密監禁時，有人送水給他洗手和吃飯時飲用，大部分水不小心灑了，他用剩下的水洗手，儘管他沒有水可喝了，他說他寧願死也不願違背古人的遺傳。甚至，他們不與飯前不洗手的人一同吃飯。這種在小事上的極大熱心，如果我們沒有看到教會壓迫者仍然傾向於不僅熱衷於實踐自己的發明，而且狂熱地推行自己的強加，那將會顯得非常奇怪。
2. 門徒對這項傳統或規條的違犯是什麼？看來，他們吃飯的時候不洗手，這對法利賽人來說更具冒犯性，因為他們在其他方面是嚴謹而有良心的人。這個習俗本身是無害的，在世俗用途上也有其得體之處。我們讀到基督在場的婚禮上用於潔淨的水（約翰福音2:6），儘管基督將其變成了酒，從而結束了那種用途。但是，當它被實踐並強加為一種宗教儀式和禮節，並如此強調時，門徒們雖然知識薄弱，卻受教良好，不願順從或遵守，即使文士和法利賽人盯著他們也不例外。他們已經學會了保羅的教訓：「凡事我都可行」；毫無疑問，飯前洗手是合法的；但我不會受任何人的轄制；特別是那些「對你們的靈魂說：『你們屈身，我們好過去』」的人（林前6:12）。
3. 文士和法利賽人對他們的抱怨是什麼？他們為此與基督爭論，認為祂允許他們這樣做，毫無疑問，祂也以自己的榜樣允許了：「你的門徒為什麼違背教會的規條？你為什麼允許他們這樣做？」幸好抱怨是向基督提出的；因為門徒們自己，雖然知道他們在這種情況下的職責，但或許無法像人們所希望的那樣，為自己的行為提供充分的理由。
二、這裡有基督對這項挑剔的回應，以及祂為門徒所受的指控辯護。注：當我們堅守基督所賜的自由時，祂必會支持我們。基督以兩種方式回應他們：
1. 以反控的方式（3-6節）。他們在挑剔祂門徒眼中的刺，但基督卻指出他們自己眼中的梁木。然而，祂對他們的指控不僅僅是反控，因為譴責我們的指責者並不能為我們自己辯護；而是對他們傳統的譴責（他們以此為基礎提出指控），這使得不順從不僅合法，而且反對成為一種義務。那與神權威競爭的人類權威，絕不可順從。
(1) 總體指控是：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？」他們稱之為「古人的遺傳」，強調習俗的古老性和強加者的權威，正如羅馬教會對教父和公會議所做的那樣；但基督稱之為「他們的」遺傳。注：非法的強加將歸咎於那些支持、維護和堅持它們的人，以及那些最初發明和頒布它們的人；彌迦書4:16。你們違背了神的誡命。注：那些對自己的強加最熱心的人，通常對神的誡命最不關心；這正是基督門徒應當警惕這種強加的好理由，以免它們起初似乎只侵犯基督徒的自由，最終卻與基督的權威對抗。雖然法利賽人在飯前洗手的這條命令中，並沒有侵犯神的任何命令；然而，因為他們在其他事例中確實如此，所以祂為門徒不順從這條命令辯護。
(2) 這項指控的證明在於一個具體事例，即他們違背了第五條誡命。 [1] 讓我們看看神的誡命是什麼（4節），律法的誡命和制裁是什麼。誡命是：「當孝敬父母」；這是人類共同的父所吩咐的，藉著尊敬那些護理使我們得以存在的工具，我們就尊榮了那創造我們的主，祂因此在我們身上印上了祂的一些形象。兒女對父母的全部責任都包含在「孝敬」中，這是所有其他責任的源泉和基礎，「我若為父，我的尊榮在哪裡呢？」我們的救主在這裡假定這意味著兒女供養父母、供應他們所需（如果需要的話），並在各方面為他們的舒適服務的責任。「尊敬寡婦」，就是供養她們（提前5:3）。第五條誡命的制裁是一個應許：「使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」；但我們的救主避開了這一點，以免有人從中推斷這只是一件值得稱讚和有益的事情，而堅持另一處經文對違背這條誡命所附帶的懲罰，這表明這項責任是高度且不可或缺的：「咒罵父母的，必治死他」：這條律法我們在出埃及記21:17中看到。咒罵父母的罪在這裡與孝敬父母的責任相對立。那些說父母壞話、咒罵父母、嘲笑父母或對他們說侮辱性語言的人，都違背了這條律法。如果稱呼弟兄「拉加」都要受罰，那麼稱呼父親「拉加」又當如何？從我們的救主對這條律法的應用來看，拒絕為父母服務或提供幫助也包含在咒罵他們之中。雖然言語可能足夠恭敬，沒有任何侮辱，但如果行為不一致，那又有什麼用呢？這就像那個說「我去，先生」，卻沒有去的人一樣（太21:30）。
[2] 讓我們看看長老們的傳統與這條誡命有何矛盾。這不是直接的、徹底的矛盾，而是隱含的；他們的教義學家給了他們一些規則，使他們可以輕易規避這條誡命的義務（5-6節）。你們聽見神說什麼，但你們卻這樣說。注：人所說的，即使是偉人、學者和有權威的人所說的，都必須用神所說的來檢驗；如果發現與之相悖或不一致，就可以而且必須拒絕（使徒行傳4:19）。
首先，他們的傳統是什麼？就是一個人無論如何都不能比將財產獻給祭司、奉獻給聖殿服務更好地使用他的世俗財產；而且，當任何東西被如此奉獻時，不僅非法轉讓，而且所有其他義務，無論多麼公正和神聖，都因此被取代，一個人也因此被解除。這部分源於他們的儀式主義，以及他們對聖殿的迷信，部分源於他們的貪婪和愛財：因為獻給聖殿的東西，他們會從中獲利。前者是藉口，後者才是這項傳統的真正根源。
其次，他們如何允許將此應用於子女的情況。當父母的需要要求他們幫助時，他們辯稱，他們所有能從自己和子女身上省下來的，都已奉獻給聖殿的庫房；「我所獻上的，可以使你得益處」，因此他們的父母不能指望他們任何東西；同時暗示，如此奉獻的屬靈益處將歸於父母，父母必須靠那空氣生活。他們教導說，這是一個好的、有效的藉口，許多不孝、不自然的子女都利用了它，他們也為此辯護，說：「他就可以不孝敬他的父母。」我們如此補充其意義。有些人更進一步，如此補充：「他做得很好，他的日子在地上必長久，他將被視為已適當地遵守了第五條誡命。」宗教的藉口會使他拒絕供養父母不僅可以接受，而且聽起來很合理。但這項傳統的荒謬和不敬虔是顯而易見的：因為啟示宗教旨在改進，而不是推翻自然宗教；其中一條基本律法就是孝敬父母；如果他們知道「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」是什麼意思，他們就不會如此使最武斷的儀式破壞最必要的道德。這就是「廢了神的誡命」。注：任何導致或縱容不順從的行為，實際上都使誡命失效；那些自以為可以免除神律法的人，在基督看來，就是廢除和取消了它。違背律法是壞事，但「教導人這樣做」，就像文士和法利賽人那樣，則更糟（太5:19）。如果誡命不被遵守，那麼頒布誡命又有何用？如果我們不被它管轄，那麼這條規則對我們來說就毫無效力。主啊，是你工作的時候了；是時候讓偉大的改革者、偉大的煉淨者出現了；因為他們「廢了你的律法」（詩篇119:126）；不僅「違背」了誡命，而且盡其所能地「廢棄」了誡命。然而，感謝神，儘管有他們和他們所有的傳統，這條誡命仍然完全有效、有力和有德。
2. 基督回答的另一部分是責備；祂在這裡指責他們的是假冒為善：「你們假冒為善的人哪！」（7節）。注：只有那位鑒察人心、知道人裡面有什麼的主，才有權利宣佈誰是假冒為善的人。人的眼睛能看見公開的褻瀆，但只有基督的眼睛才能辨別假冒為善（路加福音16:15）。而且，假冒為善既是祂的眼睛所發現的罪，也是祂的靈魂最憎惡的罪。現在，基督從以賽亞書29:13中引述來責備他們：「以賽亞指著你們所說的預言是好的。」以賽亞是對他所預言的那一代人說的，但基督將其應用於這些文士和法利賽人。注：我們在聖經中發現的對罪和罪人的責備，旨在觸及世上所有類似的人和行為；因為它們不是私意的解釋（彼得後書1:20）。末世的罪人被預言（提摩太前書4:1；提摩太後書3:1；彼得後書3:3）。針對他人的威脅，如果我們犯了同樣的罪，也適用於我們。以賽亞不僅預言了他們，也預言了所有其他假冒為善的人，他的話語仍然針對他們，並持續有效。聖經的預言每天都在應驗。這個預言精確地描繪了一個假冒為善的國家（以賽亞書9:17；10:6）。
這裡有： (1) 假冒為善者的描述，分兩點。 [1] 在他們自己的宗教敬拜行為中（8節），當他們「用嘴唇親近神，用嘴唇尊榮祂，心卻遠離祂」。請注意： 首先，假冒為善者能走多遠？他親近神，尊榮祂；他在職業上是神的敬拜者。法利賽人「上聖殿去禱告」；他不像那些「活在世上沒有神」的人那樣保持距離，而是在親近祂的人民中享有聲譽。他們尊榮祂；也就是說，他們假裝尊榮神，他們與那些這樣做的人一同。即使是假冒為善者的事奉，神也從中得到一些尊榮，因為他們有助於在世上維持敬虔的外表和形式，神從中為自己贏得尊榮，儘管他們並非為祂而為。當神的仇敵只是假意順服，當他們「向祂說謊」（詩篇66:3），這就歸於祂的尊榮，祂「為自己得名」。
其次，他停留在哪裡？這只是用他的口和嘴唇完成的。這只是口頭上的敬虔；他表現出許多愛，僅此而已，他心中沒有真愛；他們「使自己的聲音被聽見」（以賽亞書58:4），提到主的名（以賽亞書48:1）。假冒為善者只是在宗教和宗教敬拜上做口頭功夫。在言語和舌頭上，最糟糕的假冒為善者可以做得和最好的聖徒一樣好，用雅各的聲音說得一樣動聽。
第三，他欠缺的是什麼？這是主要的問題：「他們的心卻遠離我」，習慣性地疏遠和隔絕（以弗所書4:18），實際上是遊蕩和專注於其他事物；沒有對神的認真思考，沒有對祂的虔誠情感，沒有對靈魂和永恆的關切，沒有與事奉相符的思想。神「在他們口中是近的，心卻遠離他們的肺腑」（耶利米書12:2；以西結書33:31）。心，與愚昧人的眼睛一樣，在「地極」。沒有心的鴿子是愚蠢的，所以也是「愚蠢的職責」（何西阿書7:11）。假冒為善者說一套，想一套。神所看重和要求的是心（箴言23:26）；如果心遠離祂，那就不是合理的敬拜，因此也不是可蒙悅納的敬拜；那是愚昧人的獻祭（傳道書5:1）。
[2] 在他們對他人的規定中。這是他們假冒為善的一個例子，就是他們「將人的吩咐當作道理教導人」。當時的猶太人，就像後來的羅馬天主教徒一樣，對口傳傳統給予與神的話語相同的尊重，以「同樣的虔誠情感和敬畏」接受它（特倫特會議，第四會期，第一法令）。當人的發明被附加到神的制度上，並據此強加時，這就是假冒為善，一種純粹的人為宗教。人的誡命理應關乎人的事務，但神要祂自己的工作按照祂自己的規則完成，不接受祂自己沒有吩咐的。只有「來自」祂的，才能「歸於」祂。
(2) 假冒為善者的結局；這被簡潔地表達出來：「他們拜我也是枉然。」他們的敬拜沒有達到其設立的目的；它既不能取悅神，也不能使他們自己受益。如果不是「用心靈」，就不是「用誠實」，那麼一切都歸於虛無。那個人只是「看起來」虔誠，但實際上並非如此，他的「宗教是虛空的」（雅各書1:26）；如果我們的宗教是虛空的獻祭，虛空的宗教，「那虛空是何等的大！」生活在一個充滿禱告、講道、安息日和聖禮的時代，卻「枉然」地「向空擊打」所有這些，這是何等悲哀！如果心不在神那裡，就是如此。口頭上的勞動是徒勞的勞動（以賽亞書1:11）。假冒為善者撒風，卻收割旋風；他們信靠虛空，虛空將是他們的報應。基督如此為祂的門徒辯護，證明他們不順從長老們的傳統是正確的；這就是文士和法利賽人因挑剔而得到的結果。我們沒有讀到他們有任何回應；如果他們不滿意，他們也被制止了，無法抵擋基督說話的能力。
什麼污穢人。 10 耶穌叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白： 11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」 12 門徒進前來，對他說：「法利賽人聽見這話，就跌倒了，你知道嗎？」 13 耶穌回答說：「凡不是我天父栽種的，都要拔出來。 14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」 15 彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」 16 耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？ 17 豈不明白凡入口的，是入到肚子裡，又從身體排出去嗎？ 18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。 19 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。 20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，卻不污穢人。」
基督已經證明，門徒用不潔淨的手吃飯，不應被指責為違背長老們的傳統和規條，現在祂要表明，他們也不應被指責為做了任何本身是邪惡的事。在祂論述的前半部分，祂推翻了律法的權威，而在這後半部分，祂推翻了律法的理由。
請注意： 一、這段論述的莊嚴引言（10節）；「祂叫了眾人來。」當基督與文士和法利賽人論述時，他們退下了；很可能那些驕傲的人命令他們退下，不願在他們聽見的情況下與基督交談；基督必須隨他們的意願，私下與他們交談。但基督顧念眾人；祂很快就打發了文士和法利賽人，然後讓他們離開，邀請群眾、眾人來作祂的聽眾：窮人就是這樣被傳福音的；世上愚拙的、被藐視的，基督都揀選了。謙卑的耶穌擁抱了那些驕傲的法利賽人所輕視的人，祂這樣做是為了羞辱他們。祂轉離那些固執不肯受教的人，轉向那些雖然軟弱卻謙卑、願意受教的眾人。祂對他們說：「你們要聽，也要明白。」注：我們從基督口中聽到的，必須盡一切努力去明白。不僅是學者，甚至眾人，普通百姓，都必須專心明白基督的話語。祂因此呼籲他們明白，因為祂現在要教導他們的功課，與他們從教師那裡從小就吸取的觀念相悖；並且推翻了他們所執著和看重的許多習俗和慣例。注：要使人擺脫他們從小養成並長期習慣的腐敗原則和行為，需要極大的專注和清晰的理解；因為在這種情況下，理解力通常會被偏見所賄賂和偏袒。
二、所闡述的真理本身（11節），分為兩個命題，這與當時的普遍錯誤相反，因此令人驚訝。 1. 「入口的不能污穢人。」我們的食物種類或品質，以及我們手部的狀況，都不會使靈魂沾染任何道德上的污穢。神的國不在乎吃喝（羅馬書14:17）。污穢人的是那些使人在神面前產生罪咎，使人對祂產生冒犯，並使人無法與祂相交的事物；現在我們所吃的，如果我們不是不合理地、過度地吃，就不會這樣；因為「在潔淨的人，凡物都潔淨」（提多書1:15）。法利賽人將吃某些食物所造成的禮儀性污穢，遠遠超出了律法的原意，並加上了自己的附加物，我們的救主對此提出異議；祂這樣做是為了為廢除禮儀律法在這方面的規定鋪路。祂現在開始教導祂的跟隨者「不可稱任何東西為俗物或不潔淨」；如果彼得在被吩咐「宰了吃」時，記得這句話，他就不會說「主啊，不可」（使徒行傳10:13-15, 28）。
2. 「惟獨出口的，這才污穢人。」我們被污穢，不是因為用不潔淨的手吃飯，而是因為我們從不聖潔的心說出的話語；這就是「口使肉體犯罪」（傳道書5:6）。基督在先前的論述中，非常強調我們的「話語」（太12:36-37）；那旨在責備和警告那些挑剔祂的人；這裡旨在責備和警告那些挑剔門徒、批評他們的人。不是門徒用他們所吃的東西污穢自己，而是法利賽人用他們惡毒和批評的話語污穢自己。注：那些指責他人違背人的誡命而有罪的人，往往因違背神關於輕率判斷的律法，而給自己帶來更大的罪咎。那些最熱衷於批評他人污穢的人，最污穢自己。
三、對這真理所引起的冒犯，以及向基督報告這冒犯（12節）；「門徒進前來，對他說：『法利賽人聽見這話，就跌倒了，你知道嗎？』你難道沒有預見他們會這樣嗎？他們會因此對你和你的教義產生更壞的看法，並對你更加憤怒嗎？」 1. 法利賽人對這明顯的真理感到冒犯並不奇怪，因為他們是由錯誤和敵意、誤解和惡意組成的。眼睛疼痛的人無法忍受清晰的光線；對驕傲的強加者來說，沒有什麼比揭露那些他們先蒙蔽後奴役的人更令人惱火的了。看來，嚴格遵守傳統的法利賽人比教導傳統的文士更受冒犯；或許他們對基督教義的後半部分，即教導嚴格管束舌頭，感到與前半部分，即教導對洗手漠不關心，同樣惱火；因為那些為宗教形式而爭論不休的人，通常也同樣輕視宗教的實質。
2. 門徒們覺得奇怪，他們的夫子竟然說出明知會引起如此多冒犯的話；祂以前不這樣做：他們想，如果祂考慮到這會多麼令人惱火，祂就不會說了。但祂知道祂說了什麼，對誰說的，以及會有什麼結果；祂要教導我們，雖然在無關緊要的事情上我們必須小心不要冒犯人，但我們絕不能因為害怕冒犯而迴避任何真理或職責。真理必須承認，職責必須履行；如果有人被冒犯，那是他自己的錯；那是被「取」的絆腳石，而不是被「給」的絆腳石。或許門徒們自己也對基督所說的話感到困惑，他們認為這話大膽，幾乎無法與神律法中對潔淨和不潔淨食物的區分相調和；因此他們向基督提出這個問題，以便自己能得到更好的教導。他們似乎也關心法利賽人，儘管法利賽人曾與他們爭吵；這教導我們要饒恕並尋求敵人的益處，特別是屬靈的益處，包括迫害我們、誹謗我們的人。他們不希望法利賽人因基督所說的任何話而感到不悅；因此，儘管他們不要求祂收回，他們希望祂能解釋、修正和修改。軟弱的聽眾有時會過於擔心邪惡的聽眾會被冒犯。但如果我們為了隱藏真理、縱容他們的錯誤和腐敗而取悅人，我們就不是基督的僕人。
四、對法利賽人及其腐敗傳統的判決；這作為基督為何不介意冒犯他們，以及門徒為何不應介意的理由；因為他們是一群不願被改革的人，並被標記為毀滅。基督在這裡預言了關於他們的兩件事。 1. 他們和他們的傳統將被拔除（13節）；「凡不是我天父栽種的，都要拔出來。」不僅法利賽人的腐敗觀點和迷信行為，而且他們的教派、方式和體制，都不是神所栽種的植物。他們職業的規則不是祂的制度，而是源於驕傲和形式主義。猶太人曾被栽種為「高貴的葡萄樹」；但現在他們成了變質的野葡萄樹，神就不承認他們是祂所栽種的。注： (1) 在可見的教會中，發現天父沒有栽種的植物並非奇事。這暗示著教會中所有美好的事物都是神所栽種的（以賽亞書41:19）。但無論農夫多麼小心，他的田地或多或少都會自行長出雜草，而且有一個仇敵忙著撒稗子。腐敗的事物，雖然是神所允許的，卻不是祂所栽種的；祂在自己的田裡只撒「好種子」。因此，我們不要被欺騙，以為我們在教會中發現的一切都必然是正確的，所有那些我們在天父花園中發現的人和事物都是天父的植物。不要相信每一個靈，總要試驗那些靈（參耶利米書19:5；23:31-32）。 (2) 那些具有法利賽人精神，驕傲、形式化和強加的人，無論他們表現如何，無論他們屬於何種宗派，神都不會承認他們是祂所栽種的。憑著他們的果子，你們就可以認出他們。 (3) 那些不是神所栽種的植物，就不會受到祂的保護，而必將被拔除。不是出於神的，必不能存立（使徒行傳5:38）。不合聖經的事物會自行枯萎死亡，或被教會公正地摒棄；然而，在末日，這些絆倒人的稗子將被捆起來燒掉。法利賽人及其傳統的下場如何？他們早已被拋棄；但真理的福音是偉大的，必將存留。它不能被拔除。
2. 他們和他們的追隨者的毀滅，那些崇拜他們的人和原則（14節）。在這裡， (1) 基督吩咐祂的門徒「任憑他們吧」。不要與他們交往，也不要關心他們；既不要討好他們，也不要害怕他們的不悅；不要介意他們是否被冒犯，他們會走自己的路，讓他們承擔後果。他們執著於自己的幻想，凡事都要按自己的方式來；任憑他們吧。不要試圖取悅那些不取悅神的人（帖撒羅尼迦前書2:15），而且除了對你們良心的絕對統治之外，什麼都不能使他們滿意。他們「與偶像聯合」，就像以法蓮一樣（何西阿書4:17），他們自己的幻想偶像；「任憑他們吧，讓他們仍然污穢」（啟示錄22:11）。那些基督吩咐祂的僕人任憑的罪人，其處境確實悲慘。 (2) 祂給了他們兩個理由。
第15章_2
讓他們去吧；因為：
一、他們驕傲又無知；這兩種惡劣的特質常常並存，使人深陷愚昧而無可救藥（箴言 26:12）。他們是瞎子領瞎子。他們對上帝的事全然無知，對神聖律法的屬靈本質一無所知；然而卻又如此驕傲，自以為比任何人都看得更清楚、更深遠，因此承擔起引導他人的責任，向他人指引通往天堂的道路，而他們自己卻連一步路都不知道；於是，他們對所有人發號施令，並排斥那些不跟隨他們的人。雖然他們是瞎子，如果他們承認這一點，並來到基督面前求眼藥，他們或許就能看見，但他們卻輕蔑這種暗示（約翰福音 9:40）；「難道我們也瞎了嗎？」他們確信「他們自己是瞎子的嚮導」（羅馬書 2:19-20），是被任命且適合擔任嚮導的；他們所說的每一句話都是神諭和律法；「所以，讓他們去吧，他們的情況已無可挽回；不要干涉他們；你很快就能激怒他們，但永遠無法說服他們。」當時猶太教會的情況是何等悲慘，他們的領袖是瞎子，自負愚蠢到在行為上固執己見，而百姓卻愚昧到盲目地跟隨他們，並「甘心樂意地隨從人的命令」（何西阿書 5:11）。現在，以賽亞書 29:10, 14 的預言應驗了。而且，不難想像「這事的結局將如何」，當「先知說假預言，祭司藉他們掌權，我的百姓也喜愛這樣」（耶利米書 5:31）。
二、他們正走向毀滅，很快就會陷入其中；「兩個人都要掉在坑裡。」如果兩者都如此盲目，卻又如此大膽，冒險前行，卻沒有察覺危險，這必然是其結局。兩者都將捲入即將降臨在猶太人身上的普遍毀滅，兩者都將沉淪於永恆的毀滅和滅亡之中。盲目的領袖和盲目的跟隨者將一同滅亡。我們發現（啟示錄 22:15），地獄是那些「製造謊言」和「喜愛」謊言之人的份。受欺騙者和欺騙者都「應受上帝的審判」（約伯記 12:16）。
默想： 首先，那些藉著狡猾詭計引誘他人犯罪和錯誤的人，無論他們多麼狡猾，都無法逃脫自身的毀滅。如果「兩個人都一同掉在坑裡」，那麼盲目的領袖將會掉在最下面，處境最糟；參閱耶利米書 14:15-16。先知將首先被消滅，然後是「他們所預言的百姓」（耶利米書 20:6；27:15-16）。 其次，欺騙者的罪惡和毀滅，並不能保障那些被他們欺騙的人。雖然「這百姓的領袖使他們走錯路」，但那些「被他們引導的卻被毀滅」（以賽亞書 9:16），因為他們對本可以糾正其錯誤的光明視而不見。塞內卡抱怨大多數人被普遍的意見和習俗所引導（「每個人都寧願相信而不願判斷——事情被輕信而不加審查」），他總結道：「因此，人群疊著人群，陷入巨大的混亂。」（《論幸福生活》）兩者一同跌倒將加劇兩者的跌倒；因為那些如此相互增加彼此罪惡的人，也將相互加劇彼此的毀滅。
五、基督對門徒關於他所闡述之真理的教導（第 10 節）。 雖然基督拒絕那些故意無知、不願受教的人，但他卻能憐憫那些願意學習的無知者（希伯來書 5:2）。如果那些使律法失效的法利賽人感到被冒犯，就讓他們被冒犯吧：但「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們跌倒」，因為無論如何，冒犯都會被除去（詩篇 119:165）。
這裡有： １. 他們渴望在這件事上得到更好的教導（第 15 節）；在這個請求中，彼得像許多其他請求一樣，是他們的發言人；其餘的人很可能促使他發言，或暗示他們的贊同；「請向我們解釋這比喻。」基督所說的話很清楚，但因為與他們所接受的觀念不符，雖然他們不願反駁，卻稱之為比喻，無法理解。
默想： (1) 悟性遲鈍的人容易將淺顯的真理變成比喻，並在蘆葦中尋找結。門徒常常如此，如約翰福音 16:17。即使是蚱蜢，對虛弱的胃來說也是重擔，而悟性遲鈍的嬰孩無法承受和消化堅固的食物。 (2) 當悟性遲鈍的人對基督的任何話語產生疑問時，正直的心和樂意的心會尋求教導。法利賽人被冒犯了，卻將其藏在心裡；他們恨惡被改革，也恨惡被教導；但門徒雖然被冒犯了，卻尋求滿足，將冒犯歸咎於自己能力不足，而非所傳講的教義。
２. 基督責備他們軟弱和無知（第 16 節）；「你們也還是不明白嗎？」凡基督所愛和教導的，他都如此責備。
默想：那些不明白道德上的污穢遠比禮儀上的污穢更糟、更危險的人，確實是非常無知。有兩件事加劇了他們的遲鈍和黑暗。 (1) 他們是基督的門徒；「你們也還是不明白嗎？你們這些我已允許與我如此親近的人，在公義的道上竟如此不熟練嗎？」
默想：那些自稱信教並享有教會成員特權的人，他們的無知和錯誤，理所當然地令主耶穌感到憂傷。「法利賽人不明白這教義，對彌賽亞的國度一無所知，這不足為奇：但你們這些聽過它、自己接受它、並向他人傳講它的人，難道你們也對它的精神和本質如此陌生嗎？」 (2) 他們作基督的學生已經很久了；「你們在我的教導下這麼久了，難道還這樣嗎？」如果他們只是昨天才進入基督的學校，那又是另一回事，但作為基督的常聽者這麼多個月，卻仍然不明白，這對他們來說是極大的羞辱。
默想：基督期望我們根據我們所擁有的時間和方法，在知識、恩典和智慧上有所增長。參閱約翰福音 14:9；希伯來書 5:12；提摩太後書 3:7-8。
３. 基督對污穢教義的解釋。 雖然他責備他們的遲鈍，但他並沒有拋棄他們，而是憐憫他們，教導他們，如路加福音 24:25-27。他在此向我們展示：
(1) 我們從「入口的」東西所受的污穢危險是何等微小（第 17 節）。不節制的食慾、暴飲暴食，都出自於心，是污穢的；但食物本身並非如此，正如法利賽人所認為的。食物中殘渣和污穢的部分，自然（或更確切地說，自然之神）已提供了清除之道；「它進入腹中，又排出體外」，留給我們的只有純粹的滋養。我們被造和被保守，以及我們的靈魂得以存活，是如此「可畏」和「奇妙」。身體中的排泄功能與其他任何功能一樣必要，用於排出多餘或有害的物質；自然界如此巧妙地能夠自救，並為自身的益處而努力：藉此，沒有什麼會污穢人；如果我們用未洗的手吃飯，以致任何不潔之物混入食物中，自然會將其分離並排出，這對我們來說不會造成污穢。飯前洗手可能是一種清潔習慣，但不是良心問題；如果我們將宗教寄託於此，那就大錯特錯了。基督所譴責的不是這種行為本身，而是其所建立的觀念，彷彿食物能使我們蒙上帝悅納（哥林多前書 8:8）；然而，基督教並不在於這些儀式。
(2) 我們從「口裡出來的」東西所受的污穢危險是何等巨大（第 18 節），因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」（比較馬太福音 12:34）。上帝恩惠的產物沒有污穢；污穢來自於我們敗壞的產物。現在我們有： [1] 口裡出來之物的敗壞源頭；它來自於心；那是所有罪惡的泉源（耶利米書 8:7）。心是如此邪惡透頂（耶利米書 17:9）；因為言語或行為中沒有任何罪惡不是首先存在於心中的。那裡是苦毒的根，結出「膽和茵蔯」。罪人的「內心」是極其邪惡的（詩篇 5:9）。所有惡言都出自於心，是污穢的；敗壞的心產生敗壞的言語。 [2] 從這源頭流出的一些敗壞的溪流，具體說明；雖然它們不都「從口裡出來」，但它們都從人裡面出來，是心中邪惡的果實，並在那裡造成（詩篇 58:2）。 首先，惡念，「違背所有誡命的罪」。因此大衛將虛妄的思想與整個律法對立（詩篇 119:113）。這些是敗壞本性的長子，是其力量的開端，也最像它。這些，作為兒子和繼承人，「住在屋裡，並住在我們裡面」。有許多罪惡始於心，也終於心，不再進一步。肉體的幻想和想像都是惡念，是詭計中的邪惡（*Dialogismoi poneroi*），是惡毒的陰謀、目的和對他人造成傷害的詭計（彌迦書 2:1）。 其次，兇殺，「違背第六誡的罪」；這些來自於心中對我們弟兄生命的惡意，或對其生命的輕蔑。因此，「恨他弟兄的」被稱為「殺人犯」；他在上帝的審判台前就是如此（約翰一書 3:15）。戰爭在心中（詩篇 4:21；雅各書 4:1）。 第三，姦淫和淫亂，「違背第七誡的罪」；這些來自於淫蕩、不潔、肉體的心；在那裡掌權的私慾，在那裡懷孕，並生出這些罪（雅各書 1:15）。姦淫首先在心中，然後在行為中（馬太福音 5:28）。 第四，偷竊，「違背第八誡的罪」；欺詐、不義、搶奪，以及所有不公正的契約；所有這些的源頭都在心中，是它「在這些貪婪的行為中操練」（彼得後書 2:14），是它「專注於財富」（詩篇 62:10）。亞干貪婪，然後取走（約書亞記 7:20-21）。 第五，假見證，「違背第九誡的罪」；這來自於心中虛假和貪婪，或虛假和惡意的結合。如果上帝「在內心深處」所要求的真理、聖潔和愛，如其所應當的掌權，就不會有假見證（詩篇 64:6；耶利米書 9:8）。 第六，褻瀆，「說上帝的壞話，違背第三誡」；「說我們鄰舍的壞話，違背第九誡」；這些來自於心中對兩者的輕蔑和不尊重；因此「褻瀆聖靈的罪」由此而來（馬太福音 12:31-32）；這些是內心膽汁的溢出。
現在，「這些才是污穢人的」（第 20 節）。
默想：罪惡會污穢靈魂，使其在純潔聖潔的上帝眼中變得醜陋可憎；不適合與他相交，也不適合在新耶路撒冷中享受他，因為「凡污穢和行可憎之事並說謊話的，總不得進去」。心靈和良心被罪惡污穢，這使得其他一切也如此（提多書 1:15）。這種因罪惡而來的污穢，是由猶太教士所添加卻不明白的禮儀性污穢所象徵的。參閱希伯來書 9:13-14；約翰一書 1:7。因此，這些是我們必須小心避免的事，以及所有接近它們的行為，而不是強調洗手。基督尚未廢除食物區分的律法（直到使徒行傳 10 章才廢除），而是廢除附屬於該律法的長老傳統；因此他總結道：「用不潔淨的手吃飯」（這是當時爭論的問題），「這並不污穢人。」如果他洗了，他在上帝面前並沒有更好；如果他不洗，他也沒有更糟。
迦南婦人的女兒得醫治。 21 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。 22 看哪，有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後面喊叫，請打發她走吧。」 24 耶穌回答說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」 25 那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」 26 耶穌回答說：「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」 27 婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」 28 耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所願意的，給你成全吧。」從那時候，她的女兒就好了。
我們在這裡看到基督「將鬼從迦南婦人的女兒身上趕出去」的著名故事；其中有些獨特且非常令人驚訝之處，對可憐的外邦人顯得格外恩慈，也是基督為他們預備的憐憫的預兆。這裡閃爍著「照亮外邦人的光」（路加福音 2:32）的一線光芒。基督「到自己的地方來，自己的人卻不接待他」；但他們中的許多人與他爭吵，並因他而跌倒；請注意接下來的內容，第 21 節。
一、耶穌離開那裡。 默想：光被奪走，對於那些玩弄光或反抗光的人來說，是理所當然的。當基督和他的門徒無法在他們中間安靜時，他離開了他們，因此為他自己的規則留下了一個榜樣（馬太福音 10:14），「把腳上的塵土跺下去。」雖然基督忍耐很久，但他不會永遠忍受罪人對他自己的反抗。他曾說（第 14 節），「讓他們去吧」，他也這樣做了。
默想：對福音的故意偏見和吹毛求疵，常常激怒基督撤回，並「將燈臺從原處挪去」（使徒行傳 13:46, 51）。
二、當他離開那裡時，他「退到推羅、西頓的境內去」；不是到那些城市（它們被排除在「基督的大能作為」之外，馬太福音 11:21-22），而是到以色列地靠近那邊的部分：他到那裡去，就像以利亞「到西頓的撒勒法城」（路加福音 4:26）一樣；他到那裡去尋找這位可憐的婦人，他為她預備了憐憫。當他四處行善時，他從未偏離正道。國家最偏遠的黑暗角落，也將分享他的恩慈影響；正如現在「地的盡頭」，後來「地的盡頭，都必看見他的救恩」（以賽亞書 49:6）。
這個神蹟就是在這裡發生的，在這個故事中我們可以觀察到：
１. 迦南婦人向基督的懇求（第 22 節）。 她是一個外邦人，「是以色列國民以外的陌生人」；很可能是那些被「迦南當受咒詛」這句話所咒詛的民族的後裔。
默想：政治實體的厄運並不總是影響到其每一個個體成員。上帝將從所有國家中選出他的餘民，在所有地方，即使是最不可能的地方，也有蒙揀選的器皿：她從那地方出來。如果基督當時沒有造訪這些地方，儘管這份憐憫值得遠行尋求，她很可能永遠不會來到他面前。
默想：有機會認識基督來到我們門前，有道離我們很近，常常能激發沉睡的信心和熱心。她的懇求非常迫切，她「喊著」基督，像一個認真的人；喊叫，因為與他有些距離，不敢靠得太近，因為她是迦南人，以免冒犯。在她的懇求中：
(1) 她陳述了她的痛苦；「我女兒被鬼附得甚苦，*kakos daimonizetai*——她被邪惡地迷惑了，或被附身了。」這種痛苦有程度之分，這是最嚴重的一種。在當時這是一種常見的情況，而且非常悲慘。
默想：孩子的煩惱是父母的煩惱，沒有什麼比他們受撒旦權勢轄制更令人煩惱的了。慈愛的父母對那些與自己血肉相連的人的痛苦感同身受。「雖然被鬼附著，她仍然是我的女兒。」我們親屬最大的苦難並不能解除我們對他們的義務，因此也不應疏遠我們對他們的感情。正是她家庭的困境，現在把她帶到基督面前；她來找他，不是為了教導，而是為了醫治；然而，因為她憑著信心而來，他並沒有拒絕她。雖然是需要驅使我們來到基督面前，但我們不會因此被他趕走。是她女兒的苦難，給了她這個向基督求助的機會。將他人的苦難視為自己的苦難，在感受和同情上，是好的，這樣我們就可以在改進和益處上將它們視為自己的苦難。
(2) 她請求憐憫；「主啊，大衛的子孫，可憐我！」她承認他是彌賽亞：這是信心應該抓住並從中獲得安慰的偉大之事。從主那裡我們可以期待大能的作為：他能命令拯救；從大衛的子孫那裡我們可以期待所有關於他所預言的憐憫和恩典。雖然是外邦人，她卻承認「對猶太人列祖所作的應許」，以及大衛家的榮耀。外邦人必須接受基督教，不僅是作為自然宗教的改進，更是作為猶太宗教的完善，並著眼於舊約。她的祈求是：「可憐我。」她沒有將基督限制在某個特定的憐憫事例上，而是懇求憐憫，憐憫就是她所求的：她不求功勞，而是依靠憐憫；「可憐我。」對孩子的憐憫就是對父母的憐憫；對我們親人的恩惠就是對我們的恩惠，也應當如此看待。
默想：父母有責任為孩子禱告，並為他們懇切禱告，尤其是為他們的靈魂；「我有一個兒子，一個女兒，被驕傲的意志、不潔的鬼、惡毒的鬼附得甚苦，被他隨意擄去；主啊，幫助他們。」這比身體被附身的情況更令人悲痛。憑著信心和禱告將他們帶到基督面前，唯有他能醫治他們。父母應當將撒旦在孩子靈魂中的權勢被打破，視為對自己極大的憐憫。
２. 她在這次懇求中遇到的挫折；在基督事奉的所有故事中，我們沒有遇到過類似的情況。他習慣於鼓勵所有來到他面前的人，要麼「在他們呼求之前就回答」，要麼「在他們還說話的時候就聽見」；但這裡有一個人受到不同的對待：原因何在？ (1) 有些人認為基督不願滿足這位可憐的婦人，是因為他不想冒犯猶太人，不願對外邦人像對他們一樣自由和熱切地施恩。他曾吩咐門徒「不要往外邦人的路上去」（馬太福音 10:5），因此他自己也不願顯得對他們像對其他人一樣傾向，而是更為迴避。 (2) 或者更確切地說，基督這樣對待她，是為了考驗她；他知道人心裡有什麼，知道她信心的力量，以及她藉著他的恩典，如何能夠突破這些挫折；他「因此」讓她遇到這些挫折，「使她信心的試驗，就顯出讚美、榮耀、尊貴來」（彼得前書 1:6-7）。這就像上帝試驗亞伯拉罕（創世記 22:1），就像天使與雅各摔跤，只是為了促使他摔跤（創世記 32:24）。基督護理的許多方法，尤其是他恩典的方法，在對待他子民時，是黑暗和令人困惑的，都可以用這個故事的鑰匙來解釋，這個故事就是為此目的而記錄下來的，教導我們他的臉上可能有愛，因此鼓勵我們，「雖然他殺我，我還要信靠他。」
請注意她所受到的具體挫折： [1] 當她在他後面喊叫時，他「一言不答」（第 23 節）。他的耳朵總是對可憐懇求者的呼求敞開並專注，他的嘴唇，像蜂房滴蜜一樣，總是準備好給予平安的回答；但對這位可憐的婦人，他卻充耳不聞，她既得不到施捨也得不到回答。令人驚訝的是，她沒有氣惱地飛走，說：「這就是那個以仁慈和溫柔聞名的人嗎？他們說這麼多人被他聽見並回答了，難道我必須是第一個被拒絕的懇求者嗎？如果他真的對這麼多人屈尊，為什麼對我如此疏遠？」但基督知道他在做什麼，因此沒有回答，好讓她在禱告中更加懇切。他聽見了她，並喜悅她，並「用力量堅固她的心靈」來繼續她的請求（詩篇 138:3；約伯記 23:6），儘管他沒有立即給予她所期望的回答。他似乎將所渴望的憐憫從她身上抽離，反而吸引她更加迫切地懇求。
默想：每一個蒙悅納的禱告，不一定立即得到回答。有時上帝似乎不理會他子民的禱告，像一個睡著或驚訝的人（詩篇 44:23；耶利米書 14:9；詩篇 22:1-2）；甚至對他們發怒（詩篇 80:4；耶利米哀歌 3:8, 44）；但這是為了考驗，從而「增進」他們的信心，並使他日後為他們顯現的榮耀對他自己來說更加輝煌，對他們來說更加受歡迎；因為「這異象到了末期必然應驗，絕不說謊」（哈巴谷書 2:3）。參閱約伯記 35:14。
[2] 當門徒為她說好話時，他給了一個理由解釋他為何拒絕她，這更令人沮喪。 首先，門徒為她求情，這多少帶來了一些安慰；他們說：「請打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」我們渴望得到好人的禱告，也應該渴望。但門徒雖然希望她能得到她所求的，卻是為了自己的安逸，而不是為了可憐婦人的滿足；「打發她走吧，讓她得到醫治，因為她喊叫，而且很認真；她在我們後面喊叫，對我們造成困擾，也使我們蒙羞。」持續的懇求可能會讓男人，甚至好男人感到不安；但基督喜歡被呼求。 其次，基督對門徒的回答完全粉碎了她的期望；「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去；你們知道我不是，她不是他們中的一員，難道你們要我超越我的使命嗎？」懇求很少能戰勝智者的既定理由；而那些有理由支持的拒絕最能讓人沉默。他不僅不回答她，他還反駁她，並用一個理由堵住了她的口。的確，她是一隻「迷失的羊」，和任何人都一樣需要他的關懷，但她不是「以色列家」的，他首先被差遣到他們那裡去（使徒行傳 3:26），因此沒有直接的權益和資格。基督是「受割禮之人的執事」（羅馬書 15:8）；雖然他被預定為「外邦人的光」，但「那時機尚未到」，「幔子尚未裂開」，「隔斷的牆也尚未拆毀」。基督個人的事奉「將是以色列民的榮耀」；「如果我被差遣到他們那裡，我與那些不屬於他們的人有什麼關係呢？」
默想：當我們有理由質疑我們是否屬於基督所差遣的人時，這是一個巨大的考驗。然而，感謝上帝，這種疑慮已無餘地；猶太人和外邦人之間的區別已被消除；我們確信他「為許多人捨命作贖價」，如果為許多人，為什麼不為我呢？
第三，當她繼續懇求時，他堅持這件事的不合適性，不僅拒絕了她，還給了她一個看似的責備（第 26 節）；「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」這似乎斷絕了她所有的希望，如果她沒有非常堅強的信心，這可能會使她陷入絕望。福音的恩典和神蹟醫治（其附屬品）是兒女的餅；它們屬於那些「有兒女的名分」的人（羅馬書 9:4），與上帝賜給那些「任憑他們走自己的路」的國家（使徒行傳 14:16-17）的從天而降的雨水和豐收季節不在同一層次；不，這些是特殊的恩惠，專屬於特殊的子民，是圍起來的園子。基督向撒瑪利亞人傳道（約翰福音 4:41），但我們沒有讀到他在他們中間行過任何醫治；「那救恩是從猶太人出來的」：因此，將這些恩惠轉讓是不合適的。外邦人被猶太人極度輕視，被稱為「狗」；與以色列家相比，以色列家是如此尊貴和享有特權，基督在這裡似乎也認同這一點，因此認為外邦人不應分享賜給猶太人的恩惠是不合適的。但請看情況如何逆轉；在外邦人被帶入教會之後，那些狂熱的猶太律法主義者被稱為「狗」（腓立比書 3:2）。現在基督以此來反駁這位迦南婦人；「她不是這個家庭的成員，怎能期望吃兒女的餅呢？」
默想： 1. 基督最想特別尊榮的人，他首先使他們謙卑，使他們深感自己的卑微和不配。我們必須首先將自己視為狗，比上帝所有最小的憐憫還要小，然後才能配得上被尊榮和享有特權。 2. 基督喜歡用巨大的考驗來鍛鍊巨大的信心，有時將最嚴峻的考驗留到最後，這樣，「經過試驗，我們就可以像金子一樣出來。」這條普遍的規則適用於其他情況作為指導，儘管這裡僅用於試驗。特殊的聖禮和教會特權是兒女的餅，不可褻瀆給極度無知和不敬虔的人。普遍的慈善必須擴展到所有人，但屬靈的尊榮專屬於信心的家庭；因此，不加區別地隨意接納他們，會浪費兒女的餅，是「將聖物給狗」（馬太福音 7:6）。「遠離此處，遠離彼處，不敬虔的人。」
３. 她在突破所有這些挫折時，所展現的信心和決心是何等堅強。 許多人，如果受到這樣的考驗，要麼會陷入沉默，要麼會爆發怒氣。「這對一個可憐的受苦者來說，真是冷酷的安慰啊！」她可能會說，「我還不如待在家裡，而不是來這裡受這種嘲諷和虐待；不僅可憐的處境被輕視，還被稱為『狗』！」一顆驕傲、不謙卑的心是無法忍受的。以色列家的聲譽在當時世界上並不大，所以這種對外邦人的輕視，如果這位可憐的婦人願意，是可能被反駁的。這可能會引起對基督的批評，也可能會損害他的聲譽，並動搖她對他所抱持的好感；因為我們傾向於根據我們自己對人的感受來判斷人；並認為他們對我們是什麼樣的人，他們就是什麼樣的人。「這就是大衛的子孫嗎？」她可能會說：「這就是那個以仁慈、溫柔和憐憫聞名的人嗎？我確信我沒有理由給他這個評價，因為我一生中從未受到如此粗暴的對待；他本可以為我做像為其他人一樣多的事；或者，如果不能，他也不必『把我放在他羊群中的狗』。我不是狗，我是女人，一個誠實的女人，一個受苦的女人；我確信稱我為『狗』是不合適的。」不，這裡沒有一句這樣的話。
默想：一個謙卑、有信心的靈魂，真正愛基督的，會將他所說所做的一切都視為好的，並給予最好的解釋。她突破了所有這些挫折：
(1) 以聖潔的熱切渴望來繼續她的懇求。這在第一次被拒絕後就顯現出來了（第 25 節）；「那婦人來拜他，說：『主啊，幫助我！』」 [1] 她繼續禱告。基督所說的話使門徒沉默了；你再也聽不到他們說什麼了；他們接受了回答，但婦人沒有。
默想：我們越是敏銳地感受到重擔，就越應該堅決地禱告，求其除去。上帝的旨意是我們要恆切禱告，常常禱告，不可灰心。 [2] 她在禱告中有所進步。她沒有責怪基督，也沒有指責他不仁慈，反而似乎懷疑自己，將過錯歸咎於自己。她擔心自己第一次懇求時不夠謙卑和恭敬，因此現在「她來拜他」，比以前更尊敬他；或者她擔心自己不夠懇切，因此現在她喊著：「主啊，幫助我！」
默想：當禱告的回答被延遲時，上帝藉此教導我們更多地禱告，更好地禱告。那時是時候檢視我們以前的禱告有何不足，以便將來改正錯誤。禱告成功中的失望，必須成為禱告職責的激勵。基督在客西馬尼園的痛苦中，「禱告更加懇切」。 [3] 她迴避了她是否屬於基督所差遣的人這個問題；她不與他爭辯這個問題，儘管她或許可以聲稱與以色列家有些親屬關係；但，「無論是不是以色列人，我來到大衛的子孫面前求憐憫，我『不讓他走，除非他賜福給我』。」許多軟弱的基督徒因著關於他們蒙揀選的問題，以及他們是否屬於以色列家的問題而困擾自己；這樣的人最好專注於他們向上帝的請求，並恆切禱告求憐憫和恩典；憑著信心將自己投在基督腳下，說：「如果我滅亡，我就在這裡滅亡」；然後這個問題將會逐漸明朗。如果我們無法「用理性」擊敗我們的不信，就讓我們「用禱告」擊敗它。一個熱切、深情的「主啊，幫助我」，將幫助我們克服許多有時會壓倒我們的挫折。 [4] 她的禱告非常簡短，但內容豐富且熱切，「主啊，幫助我！」
第15章_3
首先，
一、 視為她對自身處境的哀嘆：「如果彌賽亞只被差遣到以色列家，主啊，求祢幫助我，我和我的人將會如何？」注：破碎的心靈哀嘆自己並非徒然；那時神會垂顧他們（耶利米書31:18）。或者，
二、 視為她祈求恩惠，以幫助她度過這試探的時刻。當她的信心受到如此冷遇時，她發現很難持守，因此禱告：「主啊，幫助我；主啊，現在求祢堅固我的信心；主啊，願祢的右手扶持我，因為我的靈魂緊緊跟隨祢」（詩篇63:8）。或者，
三、 視為她加強她最初的請求：「主啊，幫助我；主啊，求祢賜給我所求的。」她相信基督能夠且願意幫助她，儘管她不屬於以色列家；否則她早就放棄了她的請求。她仍然對基督抱持美好的想法，不願放手。「主啊，幫助我」是一個美好的禱告，如果發自真心；可惜它被變成了一句口頭禪，我們在其中妄稱神的名。
２. 帶著聖潔的信心技巧，提出一個非常令人驚訝的辯護。基督曾將猶太人比作圍繞神桌的橄欖樹苗，將外邦人比作桌下的狗；她並沒有否認這個比喻的恰當性。注：反駁基督的任何話語，即使它對我們造成再大的困難，也毫無益處。但這位可憐的婦人，既然無法反駁，便決心善用它（第27節）：主啊，是的，但是狗也吃桌子底下掉下來的碎渣兒。現在，這裡：
[1] 她的承認非常謙卑：「主啊，是的。」注：你對一個謙卑的信徒說得再卑微、再輕蔑，他也會準備好同樣卑微、輕蔑地談論自己。有些人看似貶低自己，但如果別人也這樣做，他們會覺得受到冒犯；但一個真正謙卑的人，會認同最貶低自己的挑戰，而不會稱之為侮辱。「主啊，是的；我不能否認；我是一隻狗，沒有權利吃孩子們的餅。」大衛說：「你行事愚昧，非常愚昧；主啊，是的。」亞薩說：「我在神面前如同畜類；主啊，是的。」亞古珥說：「我比眾人更像畜類；主啊，是的。」保羅說：「我是罪人中的罪魁，比眾聖徒中最小的還小，不配稱為使徒；主啊，是的。」
[2] 她將此轉化為辯護的方式非常巧妙：「但是狗也吃桌子底下掉下來的碎渣兒。」她以獨特的敏銳、屬靈的機智和洞察力，從看似輕蔑的話語中發現了論證的依據。注：活潑、積極的信心會將看似不利於我們的事物轉化為有利於我們的；會從吃者中取出食物，從強者中取出甘甜。不信的人容易將援兵誤認為敵人，甚至從令人安慰的前提中得出悲觀的結論（士師記13:22-23）；但信心即使在令人沮喪的事物中也能找到鼓勵，並藉著抓住那伸出來要推開它的手，而更靠近神。因此，在敬畏耶和華的事上，有敏銳的理解力是多麼美好的事（以賽亞書11:3）。她的辯護是：「但是狗也吃桌子底下掉下來的碎渣兒。」的確，豐盛而正規的供應只為孩子們預備，但那些微小、偶然、被忽略的碎渣兒卻允許狗吃，而且不會被吝惜；這指的是桌下等候的狗。我們這些可憐的外邦人不能指望大衛之子固定的事工和神蹟，那是屬於猶太人的；但他們現在開始厭倦他們的食物，玩弄它，挑剔它，把它弄碎；那麼，一些碎餅屑肯定會落到一個可憐的外邦人身上。「我順便求一個醫治，這只不過是一塊碎渣兒，雖然是同樣寶貴的餅，但與他們所擁有的餅相比，只是一小塊微不足道的東西。」注：當我們對孩子們的餅感到厭足時，我們應該記得有多少人會樂意得到碎渣兒。我們在屬靈特權上的碎餅屑，對許多靈魂來說將是一場盛宴（使徒行傳13:42）。在此觀察：
首先，她的謙卑和需要使她樂於得到碎渣兒。那些自知不配得到任何東西的人，會對任何東西都心存感激；那時，當我們看自己比最小的恩典還小時，我們就為神最大的憐憫做好了準備。基督最小的恩典對信徒來說都是寶貴的，甚至是生命之糧的碎渣兒。
其次，她的信心鼓勵她期待這些碎渣兒。為什麼基督的餐桌不能像大人物的餐桌一樣，狗和孩子一樣都能得到餵養呢？請注意，她稱之為他們主人的餐桌；如果她是一隻狗，她是祂的狗，如果我們與基督有最卑微的關係，我們就不會遭遇不幸；「雖然不配稱為兒女，但請把我當作祢的一個雇工吧；不，寧願讓我與狗同坐，也不願被趕出家門；因為在我父的家裡，不但有充足的糧食，而且還有餘」（路加福音15:17-19）。躺在神的家中是好的，即使我們躺在門檻上。
４. 這一切的圓滿結果和成功。她從這場掙扎中帶著榮譽和安慰出來；儘管是迦南婦人，她卻證明自己是真正的以色列女兒，像王子一樣，與神摔跤，並且得勝。此前基督向她隱藏祂的面，但現在以永遠的慈愛聚集她（第28節）。於是耶穌說：「婦人，你的信心是大的！」這就像約瑟向他的弟兄們表明自己：「我是約瑟！」這裡也一樣，實際上是：「我是耶穌！」現在祂開始像祂自己一樣說話，並展現祂自己的面容。祂不會永遠爭戰。
(1) 祂稱讚她的信心。「婦人，你的信心是大的！」觀察：
[1] 祂稱讚的是她的信心。在這件事的處理中，她展現了其他幾種閃耀的恩典——智慧、謙卑、溫柔、忍耐、禱告的堅韌；但這些都是她信心的產物，因此基督將其視為最值得稱讚的；因為在所有恩典中，信心最榮耀基督，因此在所有恩典中，基督最榮耀信心。
[2] 這是她信心的偉大。注：
首先，雖然所有聖徒的信心同樣寶貴，但並非所有人的信心都同樣堅強；並非所有信徒都具有相同的尺寸和身量。
其次，信心的偉大很大程度上在於堅決地持守耶穌基督為全足的救主，即使面對挫折；愛祂，信靠祂，如同朋友，即使祂看似以仇敵的姿態出現。這就是偉大的信心！
第三，雖然軟弱的信心，如果真實，不會被拒絕，但偉大的信心將會受到稱讚，並顯得極其蒙基督喜悅；因為在這樣相信的人身上，祂最受景仰。基督也曾稱讚百夫長的信心，他也是外邦人；他對基督的能力有堅強的信心，這位婦人對基督的善意有堅強的信心；兩者都蒙悅納。
(2) 祂醫治了她的女兒：「照你所願的，給你成全吧！我不能拒絕你任何事，拿走你所求的吧。」注：偉大的信徒只要祈求，就能得到他們所願的。當我們的意願符合基督誡命的意願時，祂的意願就會與我們渴望的意願一致。那些不拒絕基督任何事的人，最終會發現祂也不會拒絕他們任何事，儘管祂一時似乎向他們隱藏祂的面。「你希望你的罪得赦免，你的敗壞被制伏，你的本性被聖化；照你所願的，給你成全吧！你還能渴望什麼呢？」當我們像這位可憐的婦人一樣，來禱告抵擋撒旦和牠的國度時，我們就與基督的代求一致，事情也將如此成就。雖然撒旦可能會篩彼得，攻擊保羅，但藉著基督的禱告和祂恩典的充足，我們將會得勝有餘（路加福音22:31-32；哥林多後書12:7-9；羅馬書16:20）。結果與基督的話語相符：「從那時候，她的女兒就好了。」從那時起，她再也沒有被魔鬼攪擾；母親的信心為女兒帶來了醫治。儘管病人遠在異處，這對基督話語的功效絲毫沒有阻礙。祂說了，事就成了。
餵飽四千人
29 耶穌離開那裡，來到加利利海邊，就上山坐下。30 有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的，和好些別的病人，都放在耶穌腳前；他就治好了他們。31 甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。32 耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕他們在路上困乏。」33 門徒說：「我們在這曠野，從哪裡有這麼多的餅，叫這許多人吃飽呢？」34 耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「七個，還有幾條小魚。」35 耶穌吩咐眾人坐在地上。36 就拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。37 眾人都吃，並且吃飽了；收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。38 吃的人，除了婦女孩子，共有四千。39 耶穌打發眾人走了，就上船，來到馬加丹的境界。
一、 基督醫治的概括性記載，祂大規模地醫治。基督能力和良善的標誌既不稀少也不匱乏；因為祂裡面有滿溢的豐盛。現在觀察：
１. 這些醫治發生的地點；是在加利利海邊，這是基督經常往來的地方。我們沒有讀到祂在推羅和西頓境內做了什麼，除了趕出迦南婦人女兒身上的鬼，彷彿祂特意為了這個目的而旅行。願傳道人不吝惜他們的辛勞去行善，即使只是為了少數人。那知道靈魂價值的人，會走很遠的路去幫助拯救一個靈魂脫離死亡和撒旦的權勢。但耶穌離開那裡。祂在桌下掉落了那塊碎渣兒之後，現在回來為孩子們預備一場豐盛的筵席。我們偶爾為一個人做的事，可能不適合成為常規做法。基督踏足推羅和西頓的境內，但祂坐在加利利海邊（第29節），坐下不是在華麗的寶座或審判台，而是在山上：祂在肉身之日最莊嚴的顯現是如此卑微和簡樸！祂坐在山上，好讓所有人都能看見祂，並自由地接近祂；因為祂是一位公開的救主。祂坐在那裡，像一個旅途疲憊、願意稍作休息的人；或者更確切地說，像一個等候施恩的人。祂坐著，等候病人，如同亞伯拉罕在帳篷門口，準備接待陌生人。祂專心致志於這項善工。
２. 祂所醫治的群眾和疾病（第30節）；有許多人到他那裡；好應驗經文：「萬民都必歸順他」（創世記49:10）。如果基督的僕人能像基督一樣醫治身體的疾病，那麼來找他們的人會比現在更多；我們很快就能感受到身體的疼痛和疾病，但很少有人關心他們的靈魂和屬靈的疾病。現在，
(1) 基督的良善是如此，祂接納了各色各樣的人；窮人富人同樣蒙基督歡迎，在祂那裡有足夠的空間容納所有來者。祂從未抱怨尋求者的擁擠或人潮，也從未輕視俗人，即所謂的群眾；因為農民的靈魂在祂看來與王子的靈魂同樣寶貴。
(2) 基督的能力是如此，祂醫治了各種各樣的疾病；那些來找祂的人，帶著他們生病的親友一同前來，都放在耶穌腳前（第30節）。我們沒有讀到他們對祂說了什麼，但他們把病人放在祂面前，作為可憐的對象，讓祂看顧。他們的苦難比最雄辯的演說家更能為他們說話。大衛在神面前陳明他的苦情，那就夠了，他便將其交託給神（詩篇142:2）。無論我們的處境如何，尋求安舒和解脫的唯一方法，就是將其放在基督腳前，向祂陳明，交由祂審察，然後順服祂，交由祂處置。那些想從基督那裡得到屬靈醫治的人，必須將自己放在祂腳前，任由祂隨意引導和安排。這裡有瘸子、瞎子、啞巴、殘疾的，和好些別的病人，被帶到基督面前。看哪，罪惡造成了什麼樣的工作！它把世界變成了一座醫院：人類的身體受制於何等多樣的疾病！看哪，救主做了什麼樣的工作！祂征服了那些人類的敵人大軍。這裡的疾病，幻想的火焰既不能促成其原因，也不能促成其治癒；它們不在體液中，而在身體的肢體中；然而這些都服從基督的命令。祂發出祂的話語，就醫治了他們。注：所有的疾病都受基督的命令，隨祂的吩咐來去。這是基督能力的一個例證，可以在我們所有的軟弱中安慰我們；也是祂憐憫的一個例證，可以在我們所有的苦難中安慰我們。
３. 這對人們的影響（第31節）。
(1) 他們希奇，他們也理當如此。基督的工作應該是我們驚奇的對象。這是耶和華所行的，在我們眼中看為希奇（詩篇118:23）。基督所行的屬靈醫治是奇妙的。當瞎眼的靈魂因信得以看見，啞巴在禱告中說話，瘸子在聖潔的順服中行走時，這是值得驚奇的。向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。
(2) 他們歸榮耀給以色列的神，而法利賽人看見這些事時卻褻瀆了神。神蹟是我們驚奇的對象，也必須是我們讚美的對象；恩典是我們歡喜的對象，也必須是我們感恩的對象。那些被醫治的人歸榮耀給神；如果祂醫治我們的疾病，我們裡面的一切都必須稱頌祂的聖名；如果我們蒙恩惠免於失明、瘸腿和啞巴，我們就有同樣的理由讚美神，就像我們被醫治了一樣；不，旁觀者也歸榮耀給神。注：我們必須在別人的恩典中，如同在自己的恩典中一樣，以讚美和感恩來承認神。他們歸榮耀給祂，稱祂為以色列的神，祂教會的神，與祂子民立約的神，祂已差遣所應許的彌賽亞；這就是祂。參見路加福音1:68。願以色列的神，主，是應當稱頌的。這是藉著以色列神的能力完成的，沒有其他人能做到。
二、 這裡特別記載了祂用七個餅和幾條小魚餵飽四千人，就像祂最近用五個餅餵飽五千人一樣。這次的客人確實沒有上次那麼多，食物也多了一點；這並不是說基督的能力縮短了，而是說祂按需要行神蹟，而不是為了炫耀，因此祂使神蹟符合需要：無論是那時還是現在，祂都接納所有需要餵養的人，並利用手邊的一切來餵養他們。一旦超越了自然的極限，我們就必須說：「這是神的手指」；至於超越了多少，並不重要；因此，這與前一個神蹟同樣偉大。這裡有：
１. 基督的憐憫（第32節）；我憐憫這眾人。祂告訴門徒這事，既是為了考驗，也是為了激發他們的憐憫。當祂準備行這個神蹟時，祂叫他們來，讓他們知道祂的意圖，並與他們討論這事；不是因為祂需要他們的建議，而是因為祂要向他們展示祂對他們的屈尊之愛。祂沒有稱他們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事，而是待他們如同朋友和謀士。「我豈可向亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？」（創世記18:17）。在祂對他們說的話中，觀察：
(1) 眾人的情況；他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。這是他們熱心的一個例證，也是他們對基督和祂話語的深厚感情的一個例證，他們不僅在平日裡放下工作來跟隨祂，而且忍受了許多艱難，以便繼續與祂同在；他們缺乏自然的休息，而且從表面上看，他們像士兵一樣露宿野外；他們缺乏必要的食物，幾乎沒有足夠的食物來維持生命。在那些炎熱的國家，他們比我們這些寒冷地區的人更能忍受長時間的禁食：但儘管這對身體來說必然是痛苦的，並可能危及他們的健康，然而神殿的熱心如此吞噬了他們，他們看基督的話語比他們必需的食物更重要。我們認為三個小時參加公共禮拜太多了；但這些人在一起待了三天，卻沒有抱怨，也沒有說：「看哪，這是何等的疲憊！」觀察：基督以何等溫柔的語氣談論這事：「我憐憫他們。」他們本應憐憫祂，祂為他們辛勞了三天，在教導和醫治上如此不知疲倦；如此多的能力從祂身上發出，然而從表面上看，祂也禁食了：但祂以祂的憐憫先於他們。注：我們的主耶穌記錄祂的跟隨者跟隨祂多久，並注意到他們在其中所承受的困難（啟示錄2:2）；我知道你的行為、你的勞碌、你的忍耐：這絕不會失去它的賞賜。現在，人們所處的困境有助於彰顯：
[1] 他們供應的憐憫：祂在他們飢餓時餵養他們；那時食物是雙倍的受歡迎。祂待他們如同古時的以色列人；祂使他們飢餓，然後餵養他們（申命記8:3）；因為飢餓的靈魂看一切苦物都甜，而飽足的靈魂厭惡蜂蜜。
[2] 他們供應的神蹟：禁食這麼久，他們的食慾更加渴望。如果兩餐飢餓使第三餐變成饕餮，那麼三天飢餓會怎樣呢？然而他們都吃，並且吃飽了。注：基督有足夠的憐憫和恩典，可以使最熱切和最廣泛的渴望得到豐盛的滿足；張開你的口，我就給你充滿。祂甚至使飢餓的靈魂飽足。
(2) 我們主對他們的關懷；我不願意叫他們餓著回去，恐怕他們在路上困乏；這會給基督和祂的家帶來羞辱，也會使他們和他人灰心。注：我們現今處境的不幸是，當我們的靈魂在某種程度上被提升和擴大時，我們的身體卻無法在善行上與之同步。肉體的軟弱是靈魂願意的一大困擾。在天堂不會如此，那裡身體將被靈化，那裡他們晝夜不住地讚美神，卻不困乏；那裡他們不再飢餓，也不再口渴（啟示錄7:16）。
２. 基督的能力。祂對他們需要的憐憫促使祂的能力為他們提供供應。現在觀察：
(1) 祂的能力如何被門徒所不信任（第23節）；我們在這曠野，從哪裡有這麼多的餅呢？這是一個恰當的問題，人們會認為，就像摩西的問題一樣（民數記11:22）：「難道要宰殺羊群牛群來滿足他們嗎？」但在這裡，這是一個不恰當的問題，不僅考慮到門徒對基督能力的一般確信，而且考慮到他們最近在類似情況下，藉著神蹟得到及時而充足供應的特殊經驗；他們不僅是前一個神蹟的見證人，也是執行者；倍增的餅經過他們的手；因此，他們問：「我們從哪裡有餅呢？」這是一個極其軟弱的例子。他們有他們的夫子在身邊，還會感到困惑嗎？注：忘記過去的經驗會使我們陷入目前的疑惑。基督知道食物有多麼微薄，但祂想從他們那裡知道（第34節）；你們有多少餅？在祂行神蹟之前，祂想讓人看到祂可用的資源是多麼少，這樣祂的能力才能更加閃耀。他們所擁有的，是為他們自己預備的，對他們自己的家庭來說已經夠少了；但基督要他們把所有這些都分給眾人，並信靠護理會提供更多。注：基督的門徒應當慷慨，他們的夫子就是如此：我們所擁有的，應當在有需要時慷慨分享；樂意接待客旅；不像拿八（撒母耳記上25:11），而像以利沙（列王記下4:42）。今天因考慮明天而吝嗇，是一種複雜的敗壞情感，應當被制伏。如果我們對我們所擁有的東西，能審慎地仁慈和慷慨，我們就可以虔誠地希望神會賜予更多。耶和華以勒，耶和華必預備。門徒問：「我們從哪裡有餅呢？」基督問：「你們有多少餅？」注：當我們無法得到我們想要的，我們必須善用我們所擁有的，並盡其所能地行善；我們不應過多地考慮我們的缺乏，而應考慮我們所擁有的。基督在此遵循了祂給馬大的規則，不要為許多事煩惱，也不要為許多服事而忙亂。本性以少為足，恩典以更少為足，但私慾卻永不滿足。
(2) 祂的能力如何向眾人顯明，在祂為他們預備的豐盛供應中；其方式與之前（馬太福音14:18等）大致相同。在此觀察：
[1] 手邊的食物；七個餅和幾條魚：魚的數量與餅不成比例，因為餅是生命的支柱。魚很可能是他們自己捕獲的；因為他們是漁夫，而且當時靠近海邊。注：吃自己勞碌得來的是令人欣慰的（詩篇128:2），享受任何由我們自己的勤勞所產生的東西（箴言12:27）。我們藉著神的祝福和我們的勞動所得，應當慷慨分享；因為因此我們必須勞動，使我們有可以分給人的（以弗所書4:28）。
[2] 讓眾人擺好姿勢接受食物（第35節）；祂吩咐眾人坐在地上。他們只看到很少的食物，但他們必須坐下，憑信心相信他們會從中得到一頓飯。那些想從基督那裡得到屬靈食物的人，必須坐在祂腳前，聽祂的話語，並期待它以一種看不見的方式到來。
[3] 將食物分發給他們。祂首先祝謝——*eucharistesas*。前一個神蹟中使用的詞是*eulogese*——祂祝福。兩者意思相同；向神獻上感謝是向神祈求祝福的恰當方式。當我們來祈求和領受更多的憐憫時，我們應當為我們所領受的憐憫獻上感謝。然後祂擘開餅（因為餅是在擘開時倍增的）遞給門徒，門徒又遞給眾人。儘管門徒曾不信任基督的能力，但祂現在仍然像以前一樣使用他們；祂沒有因祂僕人的軟弱和不足而生氣，將他們擱置一旁；祂仍然將生命之道賜給他們，他們再賜給祂的子民。
[4] 他們中間的豐盛（第37節）。眾人都吃，並且吃飽了。注：基督所餵養的人，祂都使他們飽足。當我們為世界勞碌時，我們勞碌的是那不能使人飽足的（以賽亞書55:2）；但那些忠心等候基督的人，將會因祂殿裡的福氣而飽足（詩篇65:4）。基督如此一次又一次地餵養人，暗示儘管祂被稱為拿撒勒的耶穌，但祂卻是伯利恆，糧食之家的；或者更確切地說，祂自己就是生命的糧。為了表明他們都吃飽了，還剩下許多——七筐子碎餅屑；沒有像上次那麼多，因為他們沒有在那麼多人吃過之後收集，但足以表明在基督那裡有充足的糧食，而且還有餘；恩典的供應足夠滿足那些尋求的人，以及那些尋求更多的人。
[5] 對客人的清點；不是為了讓他們支付費用（這裡沒有賬單要結算，他們是免費吃的），而是為了讓他們見證基督的能力和良善，並且這可以與那賜食物給一切有血肉的普遍護理有所相似（詩篇136:25）。這裡有四千人吃飽了；但與每天蒙神眷顧的龐大家庭相比，他們算什麼呢？神是一位偉大的管家，萬物都仰望祂，祂按時給他們食物（詩篇104:27；145:15）。
[6] 遣散眾人，以及基督前往另一個地方（第39節）。祂打發眾人走了。儘管祂已經餵養了他們兩次，他們也不應期望神蹟成為他們每日的糧食。讓他們現在回家去工作，回到自己的餐桌。而祂自己則乘船前往另一個地方；因為祂是世界的光，祂必須不斷行動，周遊四方行善。
第16章_1