約翰施洗者曾論及基督說：「他必興旺，我必衰微。」（約翰福音 3:30）在此，晨星正在隱沒，公義的日頭正升至其正午的光輝。本章記載：
一、約翰的殉道：他因對希律的忠誠而被囚（1-5節），並為取悅希羅底而被斬首（6-12節）。 二、基督的神蹟： 1. 他用五個餅和兩條魚餵飽了五千前來受教的人（13-21節）。 2. 基督在暴風雨中行走在水面上，來到門徒那裡（22-33節）。 3. 他藉著觸摸衣裳繸子醫治病人（34-36節）。 他如此前行，不斷得勝，或更確切地說，不斷醫治。
約翰施洗者的死
1 那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲， 2 就對他的臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他身上發出來。」 3 原來希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，已經拿住約翰，把他捆綁，下在監裡。 4 因為約翰曾對他說：「你娶這婦人是不合法的。」 5 希律想要殺他，只是怕眾人，因為他們都以約翰為先知。 6 到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。 7 希律就起誓，應許她無論求什麼都給她。 8 她被母親指使，就說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」 9 王就憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。 10 於是打發人去，在監裡斬了約翰。 11 把頭放在盤子裡，拿來給了那女子，她就拿去給她母親。 12 約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。
我們在此讀到約翰殉道的故事。請留意：
一、在此敘述此故事的緣由（1-2節）。
1. 希律聽聞基督所行神蹟的報告。分封的王，即加利利的首領希律，「聽見耶穌的名聲」。就在那時，當他的同胞因他的卑微和默默無聞而輕視他時，他卻開始在宮廷中聲名遠播。默想：上帝必尊榮那些為祂的緣故受人輕視的人。福音如同海洋，在此處有所得，在彼處有所失。基督此時已傳道並行神蹟兩年多；然而，看來希律直到此時才聽聞他，而且僅僅是聽聞他的名聲。默想：世上的大人物不幸之處在於，他們最不容易聽到最好的事（1 Cor. ii. 8）。「這智慧世上的君王沒有一個知道」（1 Cor. i. 26）。基督的門徒此時被差遣出去傳道，並奉他的名行神蹟，這使得他的名聲比以往任何時候都更廣傳；這預示著在他升天之後，福音將藉著他們廣傳。
2. 希律對此事的解釋（2節）。他對那些向他報告耶穌名聲的「臣僕說」，「這一定是施洗的約翰；他從死裡復活了。」因此「這些異能從他身上發出來」。希律的酵或許不是撒都該主義，因為「撒都該人說沒有復活」（Acts xxiii. 8）；或者，希律有罪的良心（如同無神論者常有的情況）此時戰勝了他的觀點，他現在斷定，無論是否有普遍的復活，施洗約翰「確實復活了」，因此「這些異能從他身上發出來」。約翰在世時，「沒有行過一件神蹟」（John x. 41）；但希律斷定，他從死裡復活後，便擁有比生前更大的能力。他很恰當地稱他所假定行的神蹟，不是「他的異能」，而是「從他身上發出來的異能」。在此關於希律，請留意：
(1) 他斬首約翰的意圖如何落空。他以為只要除掉那個麻煩人物，他就可以不受干擾、不受約束地繼續犯罪；然而，此事剛一完成，他就聽說耶穌和他的門徒傳講約翰所傳的同樣純正的教義；更甚者，門徒們甚至奉他們夫子的名，藉著神蹟證實這教義。默想：傳道人可能被噤聲、被囚禁、被放逐、被殺害，但上帝的話語卻無法被壓制。先知「不永遠活著，但我的話語和我的律例，豈不臨到你們列祖嗎？」（Zech. i. 5, 6）。參見 2 Tim. ii. 9。有時上帝會從一位忠心傳道人的灰燼中興起許多忠心的傳道人。上帝的樹木「雖被砍下，還有指望」（Job xiv. 7-9）。
(2) 他如何因自己良心的罪惡而充滿無謂的恐懼。因此，「血」不僅從「地」上呼喊，也從流血者的心中呼喊，使他成為「瑪歌珥米撒畢」（Magor-missabib）——「四圍都是驚嚇」，對自己而言也是驚嚇。有罪的良心會暗示一切可怕的事物，如同漩渦般將所有靠近它的事物都捲入其中。因此，「惡人雖無人追趕也逃跑」（Prov. xxviii. 1）；「大大懼怕，那裡沒有可懼怕的」（Ps. xiv. 5）。希律只要稍加查問，就能發現耶穌在施洗約翰死前很久就已經存在，因此不可能是「約翰復活」（Johannes redivivus）——約翰復活；這樣他就可以解除自己的迷惑；但上帝公正地任憑他陷入這種迷惑。
(3) 儘管如此，他卻在邪惡中剛硬；因為儘管他確信約翰是先知，是蒙上帝認可的，但他卻沒有對自己殺害約翰的罪行表現出絲毫的懊悔或悲傷。魔鬼相信並戰兢，但他們從不相信並悔改。默想：可能存在強烈定罪的恐懼，卻沒有救贖性歸信的真實。
二、約翰被囚和殉道的故事本身。
這位福音首位傳道人所遭受的這些非凡苦難，清楚表明捆綁和苦難將臨到福音的信徒。如同舊約首位聖徒，新約首位傳道人也殉道了。如果基督的先鋒受到如此對待，他的追隨者就不應期望受到世人的寵愛。在此請留意：
1. 約翰忠實地責備希律（3-4節）。希律是約翰的聽眾之一（Mark vi. 20），因此約翰對他可以更加大膽。默想：傳道人作為職責上的責備者，尤其有義務責備那些在他們看顧之下的人，並且「不可容忍他們身上的罪」；他們有最好的機會與他們打交道，並期望得到最有利的接受。他所責備的特定罪行是，娶了他兄弟腓力的妻子，而不是他的寡婦（那樣就不那麼罪惡了），而是他的妻子。腓力當時還活著，希律誘拐了他的妻子，並佔為己有。這是一種複合的邪惡，通姦、亂倫，此外還對腓力造成了傷害，腓力與這婦人育有一子；而傷害的加重之處在於他是他的兄弟，同父異母的兄弟，但非同母。參見 Ps. l. 20。約翰為此罪責備他；不是藉著含蓄和間接的暗示，而是直言不諱地說：「你娶這婦人是不合法的。」他將此歸咎於他是一種罪；不是說這不光榮，也不是說這不安全，而是說這「不合法」；罪的「罪惡性」，作為「違背律法」的行為，是其中最糟糕的部分。這是希律自己的罪孽，他所愛的罪，因此施洗約翰特別告訴他這件事。默想：
(1) 凡是上帝律法對其他人不合法的，對君王和最偉大的人來說，同樣不合法。那些統治人類的人，不可忘記他們自己也只是人，受制於上帝。「你娶這婦人是不合法的」，就像你最卑微的臣民不能與別人的妻子通姦一樣。沒有任何特權，即使是最偉大、最專制的君王，也不能違背上帝的律法。
(2) 如果君王和偉人違背上帝的律法，由適當的人以適當的方式告訴他們，這是非常合宜的。他們既不凌駕於上帝話語的命令之上，也不凌駕於祂僕人的責備之上。當然，「對君王說：你是惡人」（Job xxxiv. 18）是不合宜的，就像稱兄弟為「拉加」或「傻瓜」一樣；當他們在自己的權力範圍內行事時，審問他們是不合宜的。但是，由那些有職責的人告訴他們什麼是不合法的，並加以應用說：「你就是那人」，這是合宜的；因為接下來（19節）說，上帝（忠心僕人的代理人和使者）「不偏待君王，也不看重富足的過於貧窮的」。
2. 約翰因其忠誠而被囚（3節）。希律「拿住約翰」，當時他正在傳道和施洗，結束了他的工作，「把他捆綁，下在監裡」；部分是為了滿足他自己的報復心，部分是為了取悅希羅底，這兩人中似乎希羅底對他最為憤怒；他是「為她的緣故」這樣做的。默想：
(1) 忠實的責備，如果沒有益處，通常會激怒人；如果沒有帶來好處，就會被視為侮辱，那些不願順服責備的人，就會反抗責備者並恨他，如同亞哈恨米該亞一樣（1 Kings xxii. 8）。參見 Prov. ix. 8; xv. 10, 12。真理招致仇恨（Veritas odium parit）。
(2) 上帝的僕人因行善而受苦，這並非新鮮事。那些最勤奮、最忠實履行職責的人，最容易遭受苦難（Acts xx. 20）。或許約翰的一些朋友會責備他責備希律是不明智的，並告訴他最好保持沉默，而不是激怒希律，因為他很清楚希律的為人，這樣會剝奪他的自由；但那種會阻礙人們履行作為官長、傳道人或基督徒朋友職責的「明智」應當被摒棄；我相信約翰自己的心並沒有為此責備他，而是他良心的見證使他的捆綁變得輕鬆，因為他是為行善而受苦，而不是作為「多管閒事的人」（1 Pet. iv. 15）。
3. 希律進一步發洩對約翰的怒氣所受到的限制（5節）。
(1) 他本想殺他。或許他最初囚禁約翰時並無此意，但他的報復心逐漸升溫至此。默想：罪惡的道路，尤其是迫害的罪，是下坡路；一旦對基督僕人的尊重在某一方面被拋棄和打破，最終就會做出那人原以為自己寧願做狗也不會犯下的事（2 Kings viii. 13）。
(2) 阻礙他的是他「懼怕眾人，因為他們都以約翰為先知」。這不是因為他懼怕上帝（如果上帝的懼怕在他眼前，他就不會囚禁約翰），也不是因為他懼怕約翰，儘管他以前曾敬重約翰（他的情慾已經戰勝了那份敬重），而是因為他懼怕百姓；他為自己、自己的安全和政府的安全感到害怕，他知道他濫用權力已經使他在百姓中招致憎恨，百姓的憤怒已經如此高漲，在殺害先知這樣的挑釁下，很容易爆發成火焰。默想：
[1] 暴君也有他們的恐懼。那些是，並渴望成為「強者的恐懼」的人，許多時候對自己而言是最大的恐懼；當他們最渴望被百姓懼怕時，他們卻最懼怕百姓。
[2] 惡人被阻止從事最邪惡的行為，僅僅是出於他們的世俗利益，而不是出於對上帝的任何敬畏。對他們的安逸、名譽、財富和安全的關心，作為他們主導的原則，既使他們免於許多職責，也使他們免於許多罪惡，否則他們就不會受到約束；這是罪人被阻止過於邪惡的一種方式（Eccl. vii. 17）。罪的危險，只顯現於感官或想像，比顯現於信心更能影響人。希律擔心殺害約翰可能會在百姓中引起騷亂，但事實並沒有；但他從未擔心這可能會在他自己的良心中引起騷亂，但事實卻是如此（2節）。人們害怕因某事被吊死，卻不害怕因同樣的事被定罪。
4. 策劃約翰之死。他長期被囚禁；而且，違反了臣民的自由（感謝上帝，我們這個國家的人民受法律保障），既不能受審也不能保釋。據估計，他被嚴密囚禁了一年半，這大約是他從開始公開傳道以來所花的時間。現在我們在此讀到他獲釋的記載，不是藉著任何其他釋放，而是藉著死亡，這是所有義人苦難的終結，它使囚犯一同安息，以致「聽不見欺壓者的聲音」（Job iii. 18）。希羅底策劃了這個陰謀；她那不屈不撓的報復心渴望約翰的血，非此不能滿足。肉慾的慾望一旦受阻，就會變成最殘忍的激情；那「喝醉了聖徒的血」的，是一個女人，一個妓女，一個淫婦之母（Rev. xvii. 5, 6）。希羅底策劃如何巧妙地殺害約翰，以保全希律的面子，並平息百姓。一個蹩腳的藉口總比沒有好。但我傾向於認為，如果真相大白，希律本人也參與了這個陰謀；他所有的驚訝和悲傷的藉口，都只是偽裝和做作，他事先就知道會被要求什麼。他假借誓言和對客人的尊重，都只是虛偽的表演。但如果他是在不知不覺中被誘騙的，然而因為這是他本可以阻止卻不願阻止的事情，他理應被判為整個陰謀的罪魁禍首。儘管耶洗別害死了拿伯，但如果亞哈佔有了，他「就殺了」。同樣，儘管希羅底策劃了斬首約翰，但如果希律同意並樂在其中，他不僅是從犯，更是主犯。好吧，既然幕後已安排妥當，讓我們看看它如何在舞台上演出，以及以何種方式。在此我們有：
(1) 少女在生日宴會上跳舞，取悅希律。看來希律的生日是隆重慶祝的；為了紀念這一天，宮廷裡照例舉行舞會；為了增添節日的氣氛，希羅底的女兒在眾人面前跳舞；她身為王后之女，這比她平常所做的更為屈尊。默想：肉慾的歡樂和狂歡是針對上帝子民實施邪惡計劃的便利時機。當王「因酒病倒」時，他「與褻慢人一同伸手」（Hos. vii. 5），因為「愚昧人以行惡為戲耍」（Prov. x. 23）。非利士人心中歡樂時，就叫參孫來戲弄他。巴黎大屠殺發生在一次婚禮上。這位年輕女士的舞蹈使希律歡喜。我們沒有被告知誰與她共舞，但沒有人像她的舞蹈那樣取悅希律。默想：一個虛榮和無恩的心容易極度迷戀肉體和眼目的情慾，當它如此時，它就進入了更深的試探；因為撒旦藉此獲得並保持佔有。參見 Prov. xxiii. 31-33。希律此時心情歡樂，沒有什麼比滿足他虛榮心的事更令他高興了。
(2) 希律對這個放蕩的女孩所做的輕率而愚蠢的承諾，應許她無論求什麼都給她：這個承諾還用誓言證實了（7節）。希律在此所承擔的義務非常過分，一點也不像一個謹慎的人，害怕「被口中的言語纏住」（Prov. vi. 2），更不像一個敬畏誓言的義人（Eccl. ix. 2）。把這張空白支票交到她手中，讓她隨意支取，對於這樣微不足道的功勞來說，是過於豐厚的報酬；而且，我傾向於認為，如果不是希羅底和那女子一樣指使，希律不會犯下如此荒謬的錯誤。默想：應許的誓言是誘人的東西，當輕率地發出時，是內在敗壞的產物，也是許多試探的根源。因此，總不要起誓，免得你有機會說：「這是錯誤」（Eccl. v. 6）。
(3) 這年輕女子對施洗約翰的頭所提出的血腥要求（8節）。她「被母親指使」。默想：那些父母「作他們的謀士行惡」（2 Chron. xxii. 3）的孩子，處境非常悲慘；他們教導並鼓勵他們犯罪，並為他們樹立壞榜樣；因為敗壞的本性更容易被壞的教導激發，而不是被好的教導抑制和制服。孩子不應「違背主」而「順從父母」，但如果父母命令他們犯罪，他們必須像利未對「父親和母親」所說的那樣，他們「不認識他們」。希律給了她權柄，希羅底給了她指示，她就要求「把施洗約翰的頭放在盤子裡」。或許希羅底擔心希律會厭倦她（因為情慾常常會令人厭惡和厭倦），然後會以施洗約翰的責備為藉口將她解僱；為了防止這種情況，她策劃讓希律參與殺害約翰，從而使他在此事上更加剛硬。約翰必須被斬首；這是他必須榮耀上帝的死；因為這是福音開始後第一個死去的人，儘管殉道者死於各種不同的死亡方式，而且不像這種方式那麼輕鬆和榮耀，但這卻代表了所有其餘的死亡（Rev. xx. 4），我們讀到「那些為耶穌作見證被斬首之人的靈魂」。然而這還不夠，這件事也必須順應她的心意，不僅要滿足報復心，還要滿足她的奇想；它必須「放在盤子裡，拿來給我」，像一道菜一樣盛在血中，作為宴席上的菜餚，或所有其他菜餚的醬汁；它被保留到第三道菜，與珍饈一同上桌。他不能受審，不能公開聽證，任何法律或正義的形式都不能為他的死增添莊嚴；但他卻在轉瞬之間被審判、定罪和處決。對他來說，幸好他對世界如此看淡，以致死亡對他來說不會是驚訝，即使是如此突然。它必須給她，她會將其視為她舞蹈的報酬，別無所求。
(4) 希律應允了這個要求（9節）。「王就憂愁」，至少假裝如此，但「因他所起的誓，就吩咐給她」。在此有：
[1] 對約翰的假裝關心。王「憂愁」。默想：許多人犯罪時感到後悔，卻從未對自己的罪有真正的後悔；他們為犯罪感到抱歉，卻完全不認識敬虔的憂傷；他們不情願地犯罪，卻繼續犯罪。哈蒙德博士（Dr. Hammond）提出，希律憂愁的一個原因是，那是他的生日慶典，在那一天流血是不祥之兆，因為生日和其他歡樂的日子通常會以寬恕的行為來慶祝；「我們正在慶祝生日，讓爭吵停止吧」（Natalem colimus, tacete lites）。
[2] 在此，他假裝遵守誓言，帶著榮譽和誠實的表面；他必須為誓言的緣故做些什麼。默想：認為一個邪惡的誓言可以證明一個邪惡的行為是正當的，這是一個很大的錯誤。他會為她做任何合法和誠實的事情，這是如此必然的暗示，以致無需明言；當她要求不合法和不誠實的事情時，他應該聲明，而且他可以榮譽地聲明，這個誓言是無效的，其義務已經終止。沒有人可以讓自己有義務犯罪，因為上帝已經如此強烈地禁止每個人犯罪。
[3] 在此，他為了迎合邪惡的同伴而表現出真正的卑劣。希律屈服，並非主要為了誓言，而是因為這是公開的，並且為了討好「同席的人」；他應允了這個要求，以免在他們面前顯得他違背了諾言。默想：對許多人來說，面子比良心更重要。那些與他同席的人，可能和他一樣喜歡那女子的舞蹈，因此會不惜一切代價讓她在嬉鬧中得到滿足，或許他們也和她一樣樂於看到施洗約翰的頭被砍下。然而，他們中沒有一個人有誠實介入，像他們本應做的那樣，以阻止此事發生，如同約雅敬的臣僕所做的（Jer. xxxvi. 25）。如果當時有一些平民在場，他們會像（1 Sam. xiv. 45）那樣，救出這個約拿單。
[4] 在此讓步的背後，是對約翰真正的惡意，否則他本可以找到足夠的藉口來擺脫他的承諾。默想：儘管邪惡的心從不缺少藉口，但事實的真相是，「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的」（Jam. i. 14）。或許希律立刻反思他承諾的過分之處，她可能會以此為基礎要求一大筆錢，而他愛錢遠勝於施洗約翰，因此很高興能如此輕易地擺脫困境；於是立即發出命令斬首施洗約翰，看來不是書面命令，而只是口頭命令；對那寶貴的生命如此輕視；他「吩咐給她」。
(5) 根據此命令處決約翰（10節）。「於是打發人去，在監裡斬了約翰。」監獄很可能就在宮殿門口附近；一名官員被派去斬下這位偉人的頭。他必須迅速被斬首，以滿足希羅底，她急切地等待著此事完成。這是在夜間進行的，因為是在晚餐時間，很可能是在晚餐之後。這是在監獄裡進行的，而不是在通常的處決地點，以防發生騷亂。許多無辜的血，殉道者的血，就這樣被草草地掩蓋在角落裡，當上帝來追討血債時，地必顯露，不再遮蓋（Isa. xxvi. 21; Ps. ix. 12）。於是，那聲音被噤聲，那燃燒發光的燈被熄滅；於是，那位新約的先知，那位以利亞，成了專橫淫蕩婦人怨恨的犧牲品。於是，那位在主眼中為大的人，「像愚昧人死一樣死了，他的手被捆綁，他的腳被戴上腳鐐；他像人倒在惡人面前一樣」倒下了，他是一個真正的殉道者，無論從哪個意義上說：他雖然不是為信仰的宣告而死，卻是為履行職責而死。然而，儘管他的工作很快就完成了，但「他的工作已經完成，他的見證也已結束」，因為在那之前，上帝的見證人沒有一個被殺害。上帝從中帶來了這份益處，就是他的門徒，在他活著的時候，即使在監獄裡，也緊緊跟隨他，現在在他死後，卻真心歸向耶穌基督。
5. 這位蒙福的聖徒和殉道者可憐遺骸的處理。頭和身體分離後：
(1) 那女子將頭顱凱旋地帶給她母親，作為她惡意和報復勝利的戰利品（11節）。耶柔米（Jerome ad Rufin）記載，當希羅底得到施洗約翰的頭顱時，她殘忍地用針刺他的舌頭，就像富爾維亞（Fulvia）對西塞羅（Tully）所做的那樣。默想：嗜血的心喜歡血腥的景象，而那些心靈柔弱的人則會退縮和顫抖。有時，嗜血迫害者的無止境怒火會落在聖徒的屍體上，並以此取樂（Ps. lxxix. 2）。當見證人被殺時，「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物」（Rev. xi. 10; Ps. xiv. 4, 5）。
(2) 門徒「埋葬了屍體」，並含淚將消息帶給我們的主耶穌。約翰的門徒在他們夫子被囚期間常常禁食，他們的「新郎被取走了」，他們懇切地為他得釋放禱告，如同教會為彼得禱告一樣（Acts xii. 5）。他們在監獄裡可以自由探望他，這對他們來說是一種安慰，但他們希望看到他自由，以便他可以向其他人傳道；但現在，他們所有的希望突然破滅了。當世人歡樂時，門徒卻哭泣哀號。讓我們看看他們做了什麼。
[1] 他們「埋葬了屍體」。默想：對基督的僕人，不僅在他們活著的時候，而且在他們死後，對他們的身體和記憶都應當給予尊重。關於新約最初的兩位殉道者，特別提到他們被妥善安葬，施洗約翰由他的門徒安葬，司提反由虔誠的人安葬（Acts viii. 2）；然而，並沒有將他們的骨頭或其他遺物供奉起來，這是一種迷信，在敵人撒下稗子之後很久才出現。對聖徒身體的過度尊重，反而會毀壞；儘管他們不應被輕視，但也不應被神化。
[2] 他們「去告訴耶穌」；這並非主要為了讓他為自己的安全著想（毫無疑問他從其他人那裡聽到了，全國都傳遍了），而是為了從他那裡得到安慰，並被接納為他的門徒。默想：
首先，當我們在任何時候遇到任何困難時，將其告知基督是我們的責任和特權。向一位我們可以自由交談的朋友傾訴，會減輕我們沉重的精神負擔。親人離世或不友善，安慰失去或變苦，去告訴耶穌，他已經知道，但會從我們這裡知道我們「在逆境中靈魂的困擾」。
其次，我們必須小心，不要讓我們的信仰和信仰的宣告隨著我們的傳道人而消亡；當約翰去世後，他們並沒有各歸各家，而是決定繼續堅持下去。當牧人被擊打時，羊群不必分散，因為他們有偉大的牧者可以投靠，他仍然是昔在、今在、以後永在的（Heb. xiii. 8, 20）。傳道人的離去應該使我們更親近基督，與他有更直接的交通。
第三，其他方面極其寶貴的安慰，有時「因此」被從我們這裡奪走，因為它們介於我們和基督之間，並且容易奪走只屬於他的愛和敬重：約翰很久以前就引導他的門徒歸向基督，並將他們交給他，但他們在他活著的時候無法離開他們的老夫子；因此他被移走了，以便他們可以歸向耶穌，他們有時曾為約翰的緣故而嫉妒和羨慕他。被缺乏和損失吸引到基督那裡，總比完全不來要好。如果我們的夫子從我們頭上被取走，這就是我們的安慰，我們在天上有一個夫子，他自己就是我們的頭。約瑟夫（Josephus）提到了施洗約翰之死的這個故事（Antiq. 18. 116-119），並補充說，希律與佩特拉王亞雷塔斯（Aretas）戰爭中軍隊的毀滅性失敗（亞雷塔斯的女兒是希律的妻子，他為了希羅底而休了她），普遍被猶太人認為是上帝對他殺害施洗約翰的公正審判。希律在希羅底的煽動下得罪了皇帝，被剝奪了統治權，他們都被流放到法國里昂；約瑟夫說，這是他聽從她唆使的公正懲罰。最後，關於希羅底的女兒，有記載說，她在冬天過冰時，冰破了，她滑入水中直到脖子，脖子被鋒利的冰割斷了。懷特比博士（Dr. Whitby）說，上帝要求她的頭，以報施洗約翰的頭；如果這是真的，那是一個顯著的護理。
五千人得飽足
13 耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到曠野地方去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。 14 耶穌出來，看見許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。 15 到了晚上，門徒進前來，說：「這是曠野地方，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，為自己買食物。」 16 耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」 17 門徒說：「我們這裡只有五個餅，兩條魚。」 18 耶穌說：「拿過來給我。」 19 於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。 20 他們都吃，並且吃飽了；他們把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。 21 吃的人，除了婦女孩子，約有五千。
這段關於基督用「五個餅和兩條魚餵飽五千人」的故事，被所有四位福音書作者記載，這是基督的神蹟中極少數（如果有的話）被如此記載的：這暗示其中有值得特別注意之處。請留意：
一、當基督退到「曠野地方」時，眾人蜂擁而至（13節）。
他退隱到僻靜之處，不是因為聽聞約翰的死訊，而是因為聽聞希律對他的想法，認為他是「從死裡復活的施洗約翰」，因此希律懼怕他以致憎恨他；他退得更遠，以避開希律的管轄。默想：在危險時期，當上帝開闢逃生之路時，為保全自身而逃跑是合法的，除非我們有特別的呼召去暴露自己。基督的「時候還沒有到」，因此他不會自投羅網受苦。他本可以藉著神聖的能力保護自己，但因為他的生命旨在作為榜樣，他便藉著人的智慧這樣做；他「上船」離開。然而，「城造在山上是不能隱藏的」；當眾人聽見時，他們「從各城裡步行跟隨他」。基督在眾人心中有如此大的影響力，以致他從他們中間退隱，反而使他們更加熱切地追隨他。在此，如同往常一樣，「經文應驗了」，就是「萬民都必歸順他」。看來，約翰殉道之後，歸向基督的人比以前更多。
第14章_2
有時，聖徒的苦難是為了福音的進展（Phil. i. 12），「殉道者的血是教會的種子」。現在，約翰的見證已經完成，它被回憶起來，並且比以往任何時候都得到更大的改進。
1. 當基督和祂的話語離開我們時，對我們來說，最好的方式（無論血肉之軀如何反對）就是跟隨祂，將我們靈魂的機會置於任何世俗利益之上。當約櫃移動時，你們也要移動，跟隨它（Josh. iii. 3）。 2. 那些真正渴望純淨靈奶的人，不會因為在追求過程中可能遇到的困難而卻步。基督和祂福音的同在，不僅使荒漠之地變得可以忍受，甚至令人嚮往；它使曠野成為伊甸園（Isa. li. 3; xli. 19, 20）。
二、我們主耶穌對那些如此跟隨祂的人所懷的溫柔憐憫（v. 14）。
1. 祂出來，公開地顯現在他們中間。雖然祂為了自己的安全和安息而退隱，但當祂看見人們渴望聽祂講道時，祂就從退隱中出來，表明祂樂意為靈魂的益處而勞苦和暴露自己；因為「連基督也不求自己的喜悅」。 2. 當祂看見這許多人時，就憐憫他們。
默想：看見一大群人，確實會激發憐憫。看見一大群人，想到這裡有多少寶貴、不朽的靈魂，其中大部分，我們有理由擔憂，正被忽視並瀕臨滅亡，這會令人心碎。沒有人像基督那樣憐憫靈魂；祂的憐憫永不窮盡。 3. 祂不僅憐憫他們，而且幫助他們；他們中有許多人「病了」，祂因憐憫他們而醫治了他們；因為祂來到世上，是要作偉大的醫治者。過了一會兒，他們都餓了，祂因憐憫他們而餵飽了他們。
默想：基督向我們所施的一切恩惠，都是出於「憐憫」（Isa. lxiii. 9）。
三、門徒提議遣散會眾，以及基督駁回此提議。
1. 「黃昏」漸近，門徒向基督提議遣散眾人；他們認為一天的工作已經做得很好，是時候散去了。
默想：基督的門徒常常更注重表現他們的謹慎，而非他們的熱心；以及他們在神的事上豐盛的愛心。 2. 基督不願讓他們餓著肚子散去，也不願讓他們在沒有食物的情況下停留更久，更不願讓他們費力費錢去為自己買食物，而是吩咐門徒為他們預備。基督始終比門徒對百姓表現出更多的溫柔；因為最仁慈的人的憐憫，與「神在基督裡的溫柔憐憫」相比，又算得了什麼呢？看哪，基督多麼不願與那些決心緊隨祂的人分離！他們無需離開。
默想：那些擁有基督的人，就擁有一切，無需離開去在受造物中尋求幸福和生計；那些已經確定「那不可少的一件事」的人，無需「為許多事思慮煩擾」：基督也不會讓祂樂意的跟隨者承擔不必要的開支，而是會讓他們的服事變得輕鬆。但如果他們餓了，他們確實需要離開，因為那是無可避免的需要，所以，「你們給他們吃吧」。
默想：「主是為身體的」；身體是「祂手所造的工」，是祂救贖的一部分；祂自己也穿上了身體，好鼓勵我們信靠祂供應我們身體的需要。但當身體被用來在祂更直接的服事中服事靈魂時，祂會特別關照身體。如果我們「先求神的國」，並將其作為我們首要的關懷，我們就可以信靠神「將其他一切加給我們」，只要祂認為合適，並且可以「將一切憂慮」都「卸給祂」。這些人跟隨基督只是為了試驗，出於一時的熱心，然而基督卻如此關照他們；祂更會為那些完全跟隨祂的人預備。
四、為這許多人所預備的微薄食物；在此我們必須將受邀客人的數量與菜單進行比較。
1. 客人的數量是「五千男人，此外還有婦女和孩子」；很可能婦女和孩子的數量與男人一樣多，甚至更多。這是基督所傳講的龐大聽眾，我們有理由認為是專心的聽眾；然而，儘管有這一切看似的熱心和積極，絕大多數人似乎都一無所成；他們離開了，不再跟隨祂；因為「被召的人多，選上的人少」。我們寧願透過聽眾的「歸信」，而非「人數」，來衡量話語的受歡迎程度；儘管後者也是一個好景象和好兆頭。 2. 菜單與客人的數量極不相稱，只有「五個餅和兩條魚」。這些食物是門徒隨身攜帶，供家人使用，因為他們現在「退到曠野」。基督本可以藉著神蹟餵飽他們，但為了給我們樹立榜樣，教導我們為自己家裡的人預備，祂要他們的營地以普通方式供應食物。這裡既沒有豐盛，也沒有多樣，更沒有美味；魚對漁夫來說並非稀奇，但對十二門徒來說是合宜的食物；兩條魚供他們晚餐，餅或許夠他們吃一兩天：這裡沒有酒或烈酒；曠野河流的清水是他們佐餐最好的飲料；然而基督卻要用這些來餵飽眾人。
默想：那些只有一點點的人，當需要緊急時，也必須從那一點點中幫助他人，這就是使之增多的方法。神能在曠野擺設筵席嗎？是的，祂能，當祂願意時，就能擺設豐盛的筵席。
五、將這些食物慷慨地分發給眾人（v. 18, 19）；
「把他們帶到我這裡來。」
默想：要使我們受造物的安慰真正成為我們的安慰，方法就是將它們帶到基督面前；因為萬物都藉著祂的話語和向祂的禱告而得以聖化：我們交給我們主耶穌手中的，讓祂隨意處置，然後我們再從祂手中領回的，就更有可能興盛和順利，並且對我們來說會加倍甜美。我們施捨的，應當先帶到基督面前，讓祂恩慈地從我們手中接納，並恩慈地祝福給那些受施者；這就是「為主而做」。
現在，在這神蹟般的筵席中，我們可以觀察到：
1. 客人的入座（v. 19）；「祂吩咐他們坐下」；這暗示著當祂向他們講道時，他們是站著的，這是一種恭敬和隨時準備行動的姿勢。但我們如何為他們所有人預備椅子呢？讓他們「坐在草地上」。當亞哈隨魯王「要顯他榮耀之國的豐富和他至尊至大的威嚴」，為他各省的大臣擺設御筵時，他們所坐的「床榻或臥榻是金銀的，鋪在紅、藍、白、黑大理石的地上」（Esth. i. 6）。我們的主耶穌現在在一個神聖的筵席中，顯明了一個比那更榮耀的國度的豐富，以及一個更卓越的威嚴，甚至是對自然本身的統治；但這裡連桌布都沒有鋪，沒有擺放盤子或餐巾，沒有刀叉，甚至連一張坐的長凳都沒有；然而，彷彿基督確實打算將世界恢復到伊甸園中亞當的樸素、簡約，以及因此而來的純真和幸福，祂「吩咐他們坐在草地上」。祂如此行事，沒有任何排場或奢華，清楚地表明「祂的國不屬這世界」，也「不是憑眼見而來」。 2. 祈求祝福。祂沒有指定祂的門徒之一作祂的牧師，而是祂自己「望著天，祝謝，並感謝」；祂為他們所擁有的食物讚美神，並禱告神祝福這些食物給他們。祂祈求祝福，就是命令祝福；因為祂講道，也禱告，都「像有權柄的人」；在這禱告和感恩中，我們可以假設，祂特別提及了食物的倍增；但在此祂教導了我們在用餐時祈求祝福和感恩的好本分：神的良善受造物必須「存感謝的心領受」（1 Tim. iv. 4）。撒母耳「祝福」筵席（1 Sam. ix. 13; Acts ii. 46, 47; xxvii. 34, 35）。這就是「為榮耀神而吃喝」（1 Cor. x. 31）；「感謝神」（Rom. xiv. 6）；「在神面前吃」，如同摩西和他的岳父（Exod. xviii. 12, 15）。當基督「祝謝」時，祂「望著天」，教導我們在禱告中要將神視為「在天上的父」；當我們領受受造物的安慰時，要仰望天，視其為從神手中領受，並依靠祂的祝福。 3. 分發食物。筵席的主人親自擔任主分發者，因為「祂擘開，將餅給門徒，門徒又分給眾人」。基督藉此旨在尊榮祂的門徒，使他們被視為「與祂同工」；也旨在表明神話語的屬靈食物應當如何分發給世人；從基督，作為原始的作者，藉著祂的僕人。基督為「眾教會」所預備的，祂「指示給祂的僕人約翰」（Rev. i. 1, 4）；他們「傳遞了所有，且只傳遞了他們從主所領受的」（1 Cor. xi. 23）。除非基督先充滿他們的手，否則傳道人永遠無法充滿百姓的心：祂給門徒的，他們必須給眾人；因為他們是「管家，按時分糧給各人」（ch. xxiv. 45）。而且，感謝神，無論人數多麼眾多，總有足夠的食物給所有人，足夠給每一個人。 4. 食物的增多。這只在結果中被注意到，而不在其原因或方式中；這裡沒有提及基督說了什麼話使食物倍增；祂心意和旨意的目的和意圖將會實現，即使沒有說出來：但值得注意的是，食物的倍增不是一開始就堆積如山，而是在分發的過程中。正如寡婦的油在傾倒時增多，這裡的餅也在擘開時增多。因此，恩惠藉著實踐而增長，當其他事物在使用中消逝時，屬靈恩賜在使用中增長。神將種子賜給撒種的人，倍增的不是儲藏起來的種子，而是「撒出去的種子」（2 Cor. ix. 10）。因此，「有施散的，卻更增添」；施散的，因此增添。
六、所有客人對這些食物的豐盛滿足。
儘管比例如此懸殊，但食物卻綽綽有餘。
1. 食物充足：「他們都吃，並且吃飽了。」
默想：基督所餵養的人，祂使他們飽足；應許就是如此（Ps. xxxvii. 19），「他們必得飽足」。正如食物足夠所有人，「他們都吃」，所以也足夠每一個人，「他們都吃飽了」；雖然只有一點點，但卻足夠，這就如同筵席一樣好。
默想：神的祝福能使微薄之物大有功效；正如如果神咒詛我們所擁有的，「我們吃，卻不得飽足」（Hag. i. 6）。 2. 食物有餘：「他們把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子」，每個使徒一個籃子：這樣，他們所給予的，又得了回來，而且更多；他們一點也不挑剔，可以將這些碎肉留作下次食用，並心存感恩。這是為了彰顯和放大神蹟，並表明基督為屬祂的人所預備的，並非僅僅足夠或稀少，而是豐盛有餘；「有許多餅，而且有餘」（Luke xv. 17），是滿溢的豐盛。以利沙使餅倍增與此有些相似，但遠不及此；那時說，「他們必吃，而且有餘」（2 Kings iv. 43）。這是同樣的神聖能力，儘管以普通方式運行，每年倍增「撒在地裡的種子」，使「地生出土產」；因此，原本只是一把一把地帶出來的，現在卻是一捆一捆地帶回家。這是主的作為；「萬物都是藉著基督而存在，並藉著祂權能的話語而維繫」。
耶穌在海上走向門徒。
22 耶穌隨即催門徒上船，在祂以先往對岸去，等祂打發眾人散開。 23 既打發他們走了，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那裡。 24 那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。 25 夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 26 門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕！」 28 彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」 29 耶穌說：「你來吧！」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。 30 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」 31 耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」 32 他們上了船，風就住了。 33 在船上的人都拜祂，說：「你真是神的兒子了。」
我們在這裡看到基督為祂的朋友和跟隨者所行的另一個神蹟，就是祂「在水面上走向祂的門徒」。在前面的神蹟中，祂作為自然界的主宰，運用其能力供應那些有需要的人；在這個神蹟中，祂作為自然界的主宰，糾正和控制其能力，以拯救那些處於危險和困境中的人。
觀察：
一、基督在神蹟般地餵飽眾人之後，遣散了祂的門徒和「眾人」。
祂「催門徒上船，在祂以先往對岸去」（v. 22）。聖約翰特別說明了這次聚會匆忙解散的原因，因為百姓對餅的神蹟如此感動，以至於他們「要強逼祂作王」（John vi. 15）；為了避免這種情況，祂立即遣散了百姓，打發門徒離開，以免他們與百姓聯合，而祂自己也退去了（John vi. 15）。當他們「坐下吃喝」之後，他們並沒有「起來玩耍」，而是各自去忙自己的事。
1. 基督遣散了百姓。這暗示著遣散他們時帶有某種莊嚴性；祂帶著祝福，帶著一些告別的勸誡、忠告和安慰的話語遣散他們，這些話語可能會留在他們心中。 2. 祂「催門徒先上船」，因為在他們離開之前，百姓不會動。門徒不願離開，如果不是祂「催」他們，他們就不會離開。他們不願在沒有祂的情況下出海。「你若不和我們同去，就不要把我們從這裡領上去」（Exod. xxxiii. 15）。他們不願讓祂獨自一人，沒有任何隨從，也沒有任何船等候祂；但他們是出於純粹的順服。
二、基督因此而退隱（v. 23）；
「祂就獨自上山去禱告。」
在此觀察：
1. 祂是獨自一人；祂獨自退到一個僻靜的地方，在那裡只有祂一人。儘管祂有許多工作要與他人一起完成，但祂有時選擇獨自一人，為我們樹立榜樣。那些不喜歡獨處的人，那些在沒有其他人可以交談，沒有其他人可以享受，只有神和他們自己的心時，無法享受獨處的人，不是基督的跟隨者。 2. 祂獨自禱告；這就是祂在這獨處中的事工，就是禱告。儘管基督作為神是萬有的主，並受人禱告，但基督作為人，卻「取了奴僕的形像」，像一個乞丐，並禱告。基督在此為我們樹立了獨自禱告的榜樣，並按照祂所給的規矩，秘密地進行禱告（ch. vi. 6）。或許在這座山上，有一些為此類場合預備的私人禱告室或便利設施；猶太人通常有這樣的設施。
觀察：當門徒出海時，他們的主人去禱告；當彼得要「像麥子一樣被篩」時，基督為他禱告。 3. 祂獨自一人很久；「到了晚上，祂還在那裡」，而且，從所有跡象來看，祂一直待到將近天亮，「夜裡四更天」。夜幕降臨，那是一個暴風雨的夜晚，然而祂仍然「恆切禱告」。
默想：有時，在特殊場合，當我們感到心靈擴展時，長時間獨自禱告，並充分地「在主面前傾心吐意」，是好的。我們不可「攔阻禱告」（Job xv. 4）。
三、可憐的門徒當時的處境：
「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼」（v. 24）。
我們在此可以觀察到：
1. 當風暴來臨時，他們已經到了海中。我們在航程開始時可能會有好天氣，但在抵達目的地港口之前，卻可能遇到風暴。因此，「那穿上盔甲的，不要像那脫下盔甲的誇口」，而是在長久的平靜之後，預料到會有某種風暴。 2. 門徒現在正處於基督差遣他們去的地方，卻遇到了這場風暴。如果他們像約拿一樣，在風暴中被捕時，是逃離他們的主人和工作，那將是一場真正可怕的風暴；但他們當時是奉主人的特別命令出海，並且正在執行他們的工作。
默想：基督的門徒在履行職責的路上遇到風暴，並在他們的主人預見風暴時被差遣出海，這並非新鮮事；但他們不應因此感到不滿；祂所做的，他們「現在不知道，但後來必明白」，基督藉此旨在以更奇妙的恩惠向他們顯現，並為他們顯現。 3. 他們現在沒有基督與他們同在，這對他們來說是一個巨大的打擊，不像以前他們在風暴中時；儘管那時祂確實睡著了，但很快就被喚醒了（ch. viii. 24），但現在祂根本不在他們身邊。基督就是這樣先讓門徒經歷較小的困難，然後再經歷較大的困難，從而逐步訓練他們「憑信心生活，而不是憑眼見」。 4. 儘管「風不順」，他們被浪搖撼，但由於他們的主人吩咐他們「往對岸去」，他們並沒有轉向回來，而是盡力向前。
默想：儘管困難和麻煩可能會擾亂我們履行職責，但它們絕不能將我們從職責中趕走；我們必須穿過它們，繼續前進。
四、基督在這種情況下接近他們（v. 25）；
在此我們看到一個例子：
1. 祂的良善，祂走向他們，表明祂關心他們的情況，並為他們擔憂，如同父親關心他的孩子一樣。
默想：神教會和百姓的極端困境，正是基督探訪他們並為他們顯現的機會：但祂直到「四更天」才來，大約凌晨三點左右，因為那時第四更天開始。主在「晨更」時為以色列在紅海顯現（Exod. xiv. 24），這次也是如此。那看顧以色列的，不打盹也不睡覺，但當有需要時，祂「在黑暗中行走」以拯救他們；幫助，而且是及時的幫助。 2. 祂的能力，祂「在海面上走，往門徒那裡去」。這是基督對所有受造物擁有至高主權的一個偉大例證；它們都在祂腳下，聽從祂的命令；它們忘記了它們的本性，改變了我們稱之為本質的特質。我們無需探究這是如何做到的，無論是藉著凝結水面（當神願意時，「深淵在海心凝結」，Exod. xv. 8），還是藉著暫停祂身體的重力，祂可以隨意改變形狀；足以證明祂的神聖能力，因為「踏在海浪之上」（Job ix. 8）是神的特權，正如「駕馭風的翅膀」一樣。那「使海的水成為牆，為主的贖民開路」（Isa. li. 10）的，在這裡使海成為救贖主自己的道路，祂作為萬有的主，顯現時一隻腳踏在海上，另一隻腳踏在旱地上（Rev. x. 2）。那使鐵浮起來（2 Kings vi. 6）的，也行了這事。「海啊，你為何奔逃？」（Ps. cxiii. 5）。這是因為主的同在。「神啊，你的道路在海中」（Ps. lxxvii. 19）。
默想：基督可以隨心所欲地拯救祂的百姓。
五、基督接近祂受困的朋友時，祂們之間發生了什麼。
1. 祂與所有門徒之間。我們在此被告知： (1) 他們的恐懼是如何被激起的（v. 26）；「門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：『是個鬼怪！』」—「phantasma esti」—「是個幻影」；這樣翻譯會更好。看來，除了撒都該人（基督曾警告門徒提防他們的教義）之外，所有人都普遍相信靈魂的存在和顯現；然而，無疑，許多所謂的顯現都只是人們自己的恐懼和幻想的產物。這些門徒說：「是主！」不可能是別人。
默想： [1.] 即使是拯救的顯現和臨近，有時也會成為神百姓的困擾和困惑的原因，他們有時在受傷最少時，甚至在最受恩惠時，反而最受驚嚇，如同馬利亞（Luke i. 29; Exod. iii. 6, 7）。「兒子的靈」的安慰，是由「奴僕的靈」的恐懼所引導的（Rom. viii. 15）。 [2.] 靈魂的顯現，或其幻想，必然是令人恐懼的，並使我們感到驚恐，因為靈界與我們之間的距離，良善的靈魂對我們有正當的爭執，以及邪惡的靈魂對我們根深蒂固的敵意：參閱Job iv. 14, 15。我們對神，萬靈之父，認識越多，我們越謹慎地保守自己在祂的愛中，我們就越能應對這些恐懼。 [3.] 善人的困惑、不安的恐懼，源於他們對基督、祂的位格、職分和使命的錯誤理解和誤解；我們越清楚、越完全地認識祂的名，我們就越有把握信靠祂（Ps. ix. 10）。 [4.] 在風暴中，一點小事都會嚇到我們。當「外有爭戰」時，難怪「內有懼怕」。或許門徒們以為是某個邪靈引起了風暴。
默想：我們從外在困境中遇到的大部分危險，都源於它們引發內在困擾的機會。 (2) 這些恐懼是如何被平息的（v. 27）。祂立即藉著指出他們的錯誤來安慰他們；當他們與「海浪」搏鬥時，祂延遲了一段時間才施予援手；但祂加速了對抗他們恐懼的援手，因為那更危險；祂立即用祂的話語平息了那場風暴：「你們放心！是我，不要怕！」 [1.] 祂藉著讓他們認識自己來糾正他們的錯誤，如同約瑟向他的弟兄們一樣：「是我。」祂沒有像對保羅那樣說出自己的名字，「我是耶穌」；因為保羅當時還不認識祂：但對這些門徒來說，說「是我」就足夠了；他們「認識祂的聲音，如同祂的羊」（John x. 4），如同抹大拉的馬利亞（John xx. 16）。他們無需問：「主啊，你是誰？你是為我們還是為我們的敵人？」他們可以像新婦一樣說：「這是我良人的聲音」（Cant. ii. 8; v. 2）。真正的信徒藉著一個好的記號就能認出來。認識他們所看見的是誰，就足以讓他們安心。
默想：正確的知識開啟了通往真正安慰的大門，尤其是對基督的認識。 [2.] 祂鼓勵他們克服恐懼：「是我」，因此， 首先，「你們放心！」—「tharseite」—「要勇敢！」振作精神，勇敢起來。如果基督的門徒在風暴中不快樂，那是他們自己的錯，祂希望他們快樂。 其次，「不要怕！」 1. 「不要怕我，既然你們知道是我；你們當然不會害怕，因為你們知道我不會傷害你們。」
默想：基督不會成為那些祂向其顯現之人的恐懼；當他們正確地理解祂時，恐懼就會消失。 2. 「不要怕風暴，不要怕風浪，儘管它們喧囂且極具威脅；不要怕它們，因為我離你們這麼近。我是那關心你們的人，不會袖手旁觀看你們滅亡。」
默想：對於那些有基督在身邊並知道祂是他們的人來說，沒有什麼需要恐懼的，甚至死亡本身也不例外。
2. 祂與彼得之間（v. 28-31），在此觀察： (1) 彼得的勇氣，以及基督對此的認可。 [1.] 彼得非常大膽，他敢於「在水面上」走到基督那裡（v. 28）；「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」勇氣是彼得的主要恩典；這使他比其他人更積極地表達他對基督的愛，儘管其他人或許也同樣愛祂。 首先，這是彼得對基督的愛的一個例子，他渴望來到祂身邊。當他看見基督時，無疑在風暴中他曾多次渴望見到祂，他迫不及待地想與祂同在。他沒有說：「叫我從水面上走」，好像是為了神蹟而渴望；而是說：「叫我到你那裡去」，好像是為了基督而渴望；「讓我到你那裡去，無論如何都行。」
默想：真正的愛，如果得到適當的呼召，會衝破水火，來到基督面前。基督正走向他們，要拯救他們。彼得說：「主啊，叫我到你那裡去。」
默想：當基督以憐憫的方式走向我們時，我們必須以盡職的方式出去迎接祂；在此我們必須樂意並勇敢地與祂一同冒險，並為祂冒險。那些想從基督這位救主那裡得到益處的人，必須這樣藉著信心來到祂面前。基督已經離開了一段時間，藉此顯明祂為何離開；這是為了在祂回來時，使祂對門徒的愛更加珍貴，使之極其合時宜，並加倍受歡迎。
默想：當基督為了微不足道的事而離開祂的百姓時，祂的歸來是受歡迎的，並得到最深情的擁抱；當恩典的靈魂經過長時間的尋找，最終找到他們的良人時，他們「緊緊抓住祂，不肯放祂走」（Cant. iii. 4）。 其次，這是彼得謹慎和適當遵守基督旨意的一個例子，他沒有得到許可就不會來。不是說：「如果是你，我就來」；而是「如果是你，請叫我來」。
默想：最勇敢的人也必須等待呼召才能進行危險的事業，我們不可輕率和自以為是地將自己投入其中。我們對服事和受苦的意願，如果沒有顧及基督的旨意，沒有受祂的呼召和命令規範，就會被解釋為任性，而非樂意。我們現在不應期望像彼得這樣特殊的許可，而必須參考話語的一般規則，在將其應用於特定情況時，藉助護理的提示，「智慧有益於引導」。 第三，這是彼得信心和決心的一個例子，當基督吩咐他時，他就在水面上冒險。放棄船上的安全，將自己投入死亡的口中，輕視他最近如此懼怕的威脅性波浪，這證明他對基督的能力和話語有非常堅定的信靠。什麼困難或危險能阻擋這樣的信心和熱心呢？ [2.] 基督非常仁慈和謙卑，祂樂意認可彼得的行為（v. 29）。祂本可以譴責這個提議是愚蠢和魯莽的；甚至可以說是驕傲和自以為是的：「彼得怎敢假裝做他主人所做的事？」但基督知道這源於對祂真誠而熱切的愛，並恩慈地接納了它。
默想：基督樂意接受祂百姓愛的表達，儘管其中夾雜著許多軟弱，並盡力使之成為最好的。 首先，祂「叫他來」。當法利賽人求神蹟時，他們不僅遭到拒絕，還受到責備，因為他們這樣做是為了試探基督；當彼得求神蹟時，他得到了，因為他這樣做是為了決心信靠基督。福音的呼召是：「來，來，到基督這裡來；將一切都交在祂手中，將你的靈魂交託給祂保守；冒險穿過暴風雨的海，一個充滿困擾的世界，來到耶穌基督面前。」 其次，當他來時，祂扶持了他；彼得「在水面上走」。真正的信徒與基督的相交，藉著他們「與祂一同活過來，與祂一同復活，與祂一同坐在天上」（Eph. ii. 5, 6），以及「與祂一同釘十字架」（Gal. ii. 20）來代表。現在，我想，這在故事中藉著他們「與祂一同在水面上行走」來代表。藉著基督的力量，我們被高舉在世界之上，能夠踐踏它，不致沉淪其中，不致被它淹沒，勝過它（1 John v. 4），藉著對基督勝利的信心（John xvi. 33），並與祂一同「向世界釘十字架」（Gal. vi. 14）。看哪，蒙福的彼得與耶穌一同在水面上行走，並「靠著祂，得勝有餘」，踐踏所有威脅性的波浪，因為它們「不能使他與基督的愛隔絕」（Rom. viii. 35, &c.）。因此，世界的海洋變得像玻璃海一樣，凝結成可以承載的；那些得勝的人站在上面歌唱（Rev. xv. 2, 3）。他在水面上行走，不是為了消遣或炫耀，而是為了到耶穌那裡去；在此他得到了奇妙的扶持。
默想：當「我們的靈魂緊緊跟隨神」時，正是祂的「右手扶持我們」；這是大衛的經歷（Ps. lxiii. 8）。特殊的扶持是應許的，也只能在屬靈的追求中期待。當神用鷹的翅膀背負祂的以色列時，是「要將他們帶到自己這裡來」（Exod. xix. 4）；我們也永遠無法來到耶穌面前，除非我們被祂的能力扶持；我們是靠著祂自己的力量與祂摔跤，追尋祂，向著標竿直跑，被「神的能力保守」，我們必須信靠這能力，就像彼得在「水面上行走」時一樣：只要「在底下有永遠的膀臂」，就沒有沉淪的危險。
第14章_3
二、彼得的膽怯，以及基督對他的責備與扶助。基督吩咐他來，不僅是為了讓他能行走在水面上，從而認識基督的權能，也是為了讓他下沉，從而認識自己的軟弱；因為基督既要鼓勵他的信心，也要抑制他的自信，使他為此感到羞愧。因此，請留意：
１. 彼得極大的恐懼（v. 30）。 他害怕了。即使是最堅強的信心和最大的勇氣，也夾雜著恐懼。那些能說「主啊，我信」的人，也必須說「主啊，幫助我的不信」。唯有完全的愛才能徹底驅除恐懼。好人常常在他們最傑出、當時正在運用的恩典上失敗，這表明他們尚未達到完全。彼得起初非常勇敢，但後來他的心卻軟弱了。試煉的延長會顯露出信心的軟弱。這裡有：
首先，這恐懼的原因：他看見風甚大。當彼得的目光專注於基督、祂的話語和權能時，他就能在水面上行走自如；但當他同時注意到自己所處的危險，並觀察到波浪如何翻騰時，他就害怕了。注：用肉眼看困難，多於用信心看誡命和應許，是我們所有過度恐懼的根源，無論是關於公共事務還是個人事務。亞伯拉罕信心堅固，因為他「不考慮自己的身體」（羅馬書 4:19）；他不理會應許所面臨的令人沮喪的不可能性，而是將目光定睛在神的權能上；因此，「在指望之外，仍有指望而信」（v. 18）。彼得「看見風甚大」時，應該回想起他曾見過的（ch. 8:27），當時風和海都順服基督；但我們「終日不住的懼怕」，是因為我們「忘記耶和華我們的造物主」（以賽亞書 51:12-13）。
其次，這恐懼的結果：他開始下沉。當信心維持時，他就能浮在水面上；但當信心動搖時，他就開始下沉。注：我們靈魂的下沉歸因於我們信心的軟弱；我們得以扶持（但正如我們得救一樣）是「藉著信心」（彼得前書 1:5）；因此，當我們的「心靈憂悶不安」時，最有效的補救方法是「仰望神」（詩篇 43:5）。彼得身為漁夫，很可能非常會游泳（約翰福音 21:7）；或許當他跳入海中時，他部分也信賴自己的游泳技能；如果他不能走，他也能游；但基督讓他開始下沉，是為了向他表明，是「基督的右手和祂的聖臂」，而不是他自己的任何技能，才是他的保障。基督對他極大的憐憫是，當他的信心失敗時，祂沒有任憑他完全下沉，像石頭一樣沉到海底（出埃及記 15:5），而是給他時間呼喊：「主啊，救我！」基督對真信徒的關懷就是如此；雖然他們軟弱，但他們只是「開始」下沉！一個人從未真正下沉，從未真正毀滅，直到他身處地獄。彼得「照著他所信的」行走；對他而言，如同對其他人一樣，這條原則是成立的：「照著你們的信心，給你們成就了。」
第三，他在這困境中求助的補救方法，是那古老、經過考驗、被證實有效的補救方法，那就是禱告：他呼喊：「主啊，救我！」請留意：1. 他禱告的方式：熱切而懇切；他呼喊。注：當信心軟弱時，禱告應該堅強。我們的主耶穌教導我們在恐懼的日子裡「大聲哀哭」（希伯來書 5:7）。危險感會使我們呼喊，責任感和對神的依賴感應該使我們向祂呼喊。2. 他禱告的內容切題而中肯：他呼喊：「主啊，救我！」基督是偉大的救主，祂來是為了拯救；那些想要得救的人，不僅要「來到」祂面前，還要「向祂呼喊」求救；但我們從未被帶到這一步，直到我們發現自己正在下沉；需要感會驅使我們來到祂面前。
２. 基督在這驚恐中對彼得極大的恩惠。儘管彼得在最初的冒險中，信心夾雜著自負，而在後來的軟弱中，信心又夾雜著不信，但基督並沒有拋棄他；因為：
首先，祂拯救了他；祂「用祂右手的拯救能力」回應了他（詩篇 20:6），因為祂立刻「伸出手來，拉住他」。注：基督拯救的時機，就是我們下沉的時候（詩篇 18:4-7）：祂在危急關頭施以援手。基督的手仍然向所有信徒伸出，以防止他們下沉。那些祂一旦視為自己人，並從火中搶救出來的「火把」，祂也會從水中拉出來。雖然祂可能看似放手，但那只是表面現象，因為他們「永不滅亡，也沒有人能從祂手裡把他們奪去」（約翰福音 10:28）。永不懼怕，祂會保守祂自己的人。我們從自己的恐懼中得蒙拯救，否則這些恐懼會淹沒我們，這歸因於祂權能和恩惠的手（詩篇 34:4）。
其次，祂責備了他；因為祂所愛和所拯救的人，祂都會責備和訓斥：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」注：1. 信心可以是真實的，但卻是軟弱的；起初像一粒芥菜種。彼得有足夠的信心讓他走到水面上，但因為不足以讓他堅持到底，基督告訴他，他只有「小信」。2. 我們令人沮喪的疑惑和恐懼，都歸因於我們信心的軟弱：我們「疑惑」，是因為我們只是「小信」。信心的職責是解決疑惑，在暴風雨的日子裡解決感官的疑惑，即使在那時也能保持頭浮在水面上。如果我們能多信一點，我們就會少疑惑一點。3. 我們信心的軟弱和疑惑的盛行，非常令我們的主耶穌不悅。的確，祂不會拋棄軟弱的信徒，但同樣真實的是，祂不喜歡軟弱的信心，即使是在最親近祂的人身上也是如此。你為什麼疑惑呢？有什麼理由呢？注：我們的疑惑和恐懼，在嚴格審視其原因後，很快就會消失；因為，綜合所有因素來看，基督的門徒沒有理由心存疑惑，即使在暴風雨的日子裡也沒有，因為祂隨時是他們「隨時的幫助」。
六、風暴的平息（v. 32）。當基督上了船，他們立刻就到了岸邊。基督在水面上行走，直到祂來到船邊，然後上了船，儘管祂本可以輕易地走到岸邊；但當有普通方法可用時，就不應期待神蹟。雖然基督不需要工具來完成祂的工作，但祂樂意使用它們。請留意，當基督上了船，彼得也和祂一起上了船。與基督一同忍受苦難的同伴，也將是祂國度裡的同伴（啟示錄 1:9）。那些與祂同行的人，也將與祂一同作王；那些與祂一同暴露於危險並受苦的人，也將與祂一同得勝。當他們上了船，風暴立刻平息了，因為它已經完成了它的工作，它的考驗工作。那「將風聚在手中，將水包在衣服裡」的，與那「升天又降下」的是同一位；「祂的話語，連狂風都遵行」（詩篇 148:8）。當基督進入一個靈魂時，祂會使那裡的風暴平息，並命令平安。歡迎基督，海浪的喧囂很快就會平息。平靜下來的方法是，知道祂是神，祂是「與我們同在的主」。
七、因此對基督的敬拜（v. 33）；「船上的人都來拜祂，說：『你真是神的兒子了。』」他們從這次困境和這次拯救中得到了兩個好處。1. 這堅固了他們對基督的信心，並充分使他們確信「神性的一切豐盛都有形有體的居住在祂裡面」；因為除了世界的創造者，沒有人能使餅增多；除了世界的統治者，沒有人能行走在海面上；因此他們順服了證據，並承認他們的信心：「你真是神的兒子。」他們之前就知道祂是神的兒子，但現在他們更清楚地知道了。信心在與不信的爭戰之後，有時會更加活躍，並藉著操練而達到更大的力量。現在他們「確實知道」了。注：我們越來越多地了解「我們所受教導之事的確定性」對我們是有益的（路加福音 1:4）。信心「那時」增長，當它達到完全的確信，當它清楚看見，並說：「確實如此。」2. 他們藉此機會「將榮耀歸於祂的名」。他們不僅承認這個偉大的真理，而且也受到適當的感動；他們敬拜基督。注：當基督為我們彰顯祂的榮耀時，我們應該將榮耀歸還給祂（詩篇 50:15）；「我必搭救你，你也要榮耀我。」他們對基督的敬拜和崇拜是這樣表達的：「你真是神的兒子。」注：我們信條的內容可以而且必須成為我們讚美的主題。信心是敬拜的適當原則，敬拜是信心的真正產物。來到神面前的人必須相信；而「相信」神的人，就會來到（希伯來書 9:6）。
革尼撒勒的人群湧向基督。 34 他們過了海，來到革尼撒勒地方。 35 那裡的人一認出耶穌，就打發人到周圍所有的鄉村去，把一切有病的都帶到他那裡。 36 他們懇求耶穌，只要讓他們摸他的衣裳繸子；凡摸著的，都得了痊癒。
這裡記載了基督在海的另一邊，革尼撒勒地方所行的許多神蹟。基督無論到哪裡，都在行善。革尼撒勒是一片位於伯賽大和迦百農之間的土地，它要麼給這片海命名，要麼從這片海得名，這片海被稱為（路加福音 5:1）「革尼撒勒湖」；它意為「枝條之谷」。這裡請留意：
一、那地方的人的熱切和信心。這些人比他們的鄰居革拉森人更為高貴，革拉森人也住在同一個湖邊。那些人「懇求基督離開」他們，他們不需要祂；這些人懇求祂幫助他們，他們需要祂。基督認為我們能給祂最大的榮耀，就是使用祂。現在這裡告訴我們：
1. 那地方的人如何被帶到基督面前；他們「認出祂」。很可能祂奇蹟般地渡海，船上的人會努力傳播這個消息，這可能有助於祂在那一帶受到歡迎；或許這也是基督的目的之一，因為祂所做的事都有深遠的影響。他們知道了這件事，也知道了基督所行的其他神蹟，因此他們湧向祂。注：認識基督之名的人，會向祂求助：如果基督更廣為人知，祂就不會像現在這樣被忽視；祂被信賴的程度，與祂被認識的程度成正比。他們「認出祂」，也就是說，知道祂在他們中間，而且祂只會在他們中間停留一會兒。注：辨識我們機會的日子，是善用機會的一個好步驟。這是「世人的定罪」，因為基督「在世上，世人卻不認識祂」（約翰福音 1:10）；耶路撒冷不認識祂（路加福音 19:42），但有些人，當祂在他們中間時，「認出祂」。知道我們中間「有」一位先知，比知道「曾有」一位先知更好（以西結書 2:5）。
2. 他們如何將其他人帶到基督面前，就是通知他們的鄰居基督已來到那一帶；他們「打發人到周圍所有的鄉村去」。注：那些自己認識基督的人，應該盡其所能地讓其他人也認識祂。我們不可獨享這些屬靈的食物；基督裡有足夠我們所有人享用的，所以壟斷是沒有益處的。當我們有機會為我們的靈魂得益時，我們應該盡可能多地帶人來與我們分享。比我們想像的更多人會抓住機會，如果他們只是被呼召和邀請的話。他們打發人到自己的鄉村，因為那是他們自己的地方，他們渴望那裡的福祉。注：我們愛國最好的證明，莫過於在其中推廣和傳播基督的知識。鄰里關係是行善的一個優勢，必須加以利用。對於那些與我們親近的人，我們應該設法為他們做些事，至少透過我們的榜樣，將他們帶到基督面前。
3. 他們與基督的目的是什麼；不僅是，或許根本不是，如果有的話，是為了受教，而是為了讓他們的病人得醫治；他們「把一切有病的都帶到他那裡」。如果對基督和祂教義的愛不能將他們帶到祂面前，那麼自愛也會。如果我們正確地尋求自己的事，我們自己平安和福祉的事，我們就會尋求基督的事。我們應該藉著從祂那裡領受恩典和公義來榮耀祂，取悅祂。注：基督是帶病人來的合適人選；他們除了去醫生那裡，去「公義的日頭，祂的翅膀下有醫治」那裡，還能去哪裡呢？
4. 他們如何向祂求助；他們「懇求耶穌，只要讓他們摸他的衣裳繸子」（v. 36）。他們向祂求助，(1) 帶著極大的懇切；他們懇求祂。當神藉著祂的僕人懇求我們得醫治時，我們懇求得醫治是理所當然的。注：最大的恩惠和祝福，都可以藉著懇求從基督那裡獲得；「祈求，就給你們。」(2) 帶著極大的謙卑；他們來到祂面前，如同那些意識到自己與祂的距離的人，謙卑地懇求祂幫助他們；他們渴望摸祂的衣裳繸子，暗示他們認為自己不配祂特別留意他們，不配祂甚至為他們說話，更不用說觸摸他們來醫治了；但如果祂允許他們「摸祂的衣裳繸子」，他們就會視為極大的恩惠。東方國家透過親吻君王的袖子或衣襬來表達敬意。(3) 帶著對祂全能的極大確信，毫不懷疑他們會得醫治，即使只是摸祂的衣裳繸子；他們相信即使是與祂交通的最小標誌或象徵，也能從祂那裡領受豐盛的交通。他們不期望像乃縵那樣（列王紀下 5:11）形式上地將手在患處或病人身上揮動；但他們確信祂裡面有如此豐盛的醫治能力，以至於那些被允許靠近祂的人，絕不會得不到醫治。正是在這個地方和附近，那個患血漏的婦人因「摸祂的衣裳繸子」而得醫治，並因她的信心而受稱讚（ch. 9:20-22）；因此，他們很可能藉此機會提出這個要求。注：他人在服事基督方面的經驗，對我們在服事祂時的指導和鼓勵都有幫助。使用那些前人成功使用過的方法和途徑是好的。
二、他們向基督求助的成果和成功。雅各的這些後裔尋求祂並非徒然，因為「凡摸著的，都得了痊癒」。注：1. 基督的醫治是完全的醫治。祂所醫治的人，祂都完全醫治。祂不做半途而廢的工作。雖然屬靈的醫治起初並未完全，但毫無疑問，「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓立比書 1:6）。2. 基督裡有豐盛的醫治能力，為所有向祂求助的人，無論他們有多少。那「寶貴的膏油」澆在祂頭上，「流到祂的衣襟」（詩篇 133:2）。基督最小的制度，就像祂的衣裳繸子一樣，充滿了祂恩典的豐盛，祂能夠「拯救到底」。3. 基督裡的醫治能力，是為那些藉著真實活潑的信心觸摸祂的人而發揮的。基督在天上，但祂的話語離我們很近，祂自己就在那話語中。當我們將信心與話語結合，將其應用於自己，依賴它，並順服它的影響和命令時，我們就觸摸了基督的衣裳繸子。只要這樣觸摸，我們就得了痊癒。祂以如此簡單的條件提供屬靈的醫治，以至於可以真實地說祂是「白白地」醫治；因此，如果我們的靈魂因傷而死，那不是因為我們的醫生，不是因為祂缺乏技能或意願；而是完全歸因於我們自己。祂「能」醫治我們，祂「願意」醫治我們，但我們「不願意被醫治」；因此，我們的血將歸在我們自己頭上。
第15章_1