本章記載了：
一、基督向他的同胞傳講天國的恩惠（第1-2節）。他以比喻的方式向他們傳道，並在此解釋他選擇這種教導方式的原因（第10-17節）。傳道者也給出了另一個原因（第34-35節）。本章共記載了八個比喻，旨在闡明天國、福音國度在世上建立的方式，以及其成長和成功。天國的偉大真理和律法在其他經文中已清楚闡明，並無比喻；但其開始和進程的一些情況則在此以比喻揭示。
1. 第一個比喻旨在說明人們從福音之道中獲益的主要障礙，以及因著他們自己的愚昧，福音之道在多少人身上未能達到其目的。這就是四種土壤的比喻，記載於第3-9節，並在第18-23節中解釋。 2. 接下來的兩個比喻旨在說明福音教會中將會有善惡混雜的情況，這種情況將持續到審判日的大分離：稗子的比喻（第24-30節），應門徒的要求在第36-43節中解釋；以及撒網入海的比喻（第47-50節）。 3. 還有兩個比喻旨在說明福音教會起初會非常微小，但隨著時間的推移，它將成為一個可觀的群體：芥菜種的比喻（第31-32節），以及麵酵的比喻（第33節）。 4. 另外兩個比喻旨在說明那些期望藉福音得救的人，必須願意為此冒險並捨棄一切，而且他們不會因此蒙受損失：藏在田裡的財寶的比喻（第44節），以及重價珍珠的比喻（第45-46節）。 5. 最後一個比喻旨在指導門徒，要利用他所給予的教導來造福他人：這就是好管家的比喻（第51-52節）。
二、他的同胞因他卑微的出身而對他輕蔑（第53-58節）。
撒種的比喻；基督為何用比喻教導；撒種者與種子。
1 當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。 2 有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。 3 他用比喻對他們講了許多事，說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了。 5 有的落在石頭地裡，土既不深，立刻發苗； 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。 7 有的落在荊棘裡，荊棘長起來，把它擠住了。 8 又有的落在好土裡，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 9 有耳可聽的，就應當聽！」 10 門徒進前來，問耶穌說：「你對眾人講話，為什麼用比喻呢？」 11 耶穌回答說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。 12 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 13 所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。 14 這就應驗了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 15 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』 16 你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。 17 我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，都想看見你們所看見的，卻沒有看見；想聽見你們所聽見的，卻沒有聽見。」 18 「所以，你們當聽這撒種的比喻。 19 凡聽見天國的道不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受； 21 只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 22 撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。 23 撒在好地上的，就是人聽了道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」
我們在此看到基督的傳道，並可觀察到：
１. 基督何時傳講這篇講道？ 就在他傳講前一章的講道同一天。他如此不知疲倦地行善，做差他來者的工。注：基督主張在一天兩頭傳道，並以他的榜樣向教會推薦這種做法；我們必須「早晨撒你的種，晚上也不要歇手」（傳道書十一6）。一篇下午的講道若能好好聽聞，不僅不會驅散早上的講道，反而會使其更加堅固，將釘子牢牢釘在穩固之處。儘管基督在早上受到敵人的反對和挑剔，被朋友打擾和中斷，他仍然繼續他的工作；而在下午，我們並未發現他遇到這些阻礙。那些勇敢熱心地突破困難事奉上帝的人，或許會發現困難並不像他們所擔心的那樣容易重現。抵擋它們，它們就會逃跑。
２. 他向誰傳道？ 有「許多人聚集到他那裡」，他們是聽眾；我們並未發現有任何文士或法利賽人在場。當他在會堂傳道時，他們樂意聽他（馬太福音十二9, 14），但他們認為在海邊聽講道有失身份，儘管基督本人就是講道者：說實話，他寧願他們不在場，因為他們缺席時，他可以安靜地繼續工作，沒有任何反駁。注：有時，宗教的「能力」最顯著之處，正是其「排場」最少之處：「窮人有福音傳給他們」。當基督到海邊時，「許多人」立刻「聚集到他那裡」。君王所在之處，即是朝廷；基督所在之處，即是教會，即使是在海邊。注：那些想從道中得益的人，必須願意跟隨道的一切移動；當約櫃移動時，也要跟隨。法利賽人曾努力藉著惡毒的誹謗和暗示，阻止人們跟隨基督，但他們仍然像以往一樣蜂擁而至。注：基督必將在一切反對中得榮耀；他必被跟隨。
３. 他在哪裡傳講這篇講道？ (1) 他的聚會地點是海邊。他從房子裡出來（因為沒有足夠的空間容納聽眾），來到戶外。這樣一位傳道者，本應擁有最寬敞、最豪華、最便利的講道場所，就像羅馬的劇院一樣；但他當時正處於降卑的狀態，在這方面，他像在其他事上一樣，放棄了應得的尊榮；他既沒有自己的房子居住，也沒有自己的禮拜堂傳道。藉此，他教導我們在敬拜的外在環境中，不要貪圖華麗，而要善用上帝在祂的護理中賜予我們的便利。基督出生時，被擠在馬槽裡；現在則在海邊，在沙灘上，所有人都可自由地來到他面前。那本身就是真理的，不尋求任何隱蔽之處（如異教的奧秘）。智慧在街市上呼喊（箴言一20；約翰福音十三20）。 (2) 他的講壇是一艘船；不像以斯拉的講壇是「為此目的而造的」（尼希米記八4）；而是因缺乏更好的選擇而轉作此用。對於這樣一位傳道者來說，任何地方都不為過，他的臨在使任何地方都顯得尊貴和聖潔：那些傳講基督的人，即使在簡陋不便的地方傳道，也不應感到羞恥。有人觀察到，人們站在乾燥堅實的地面上，而傳道者卻在水上，處於更大的危險之中。傳道人最容易遭受苦難。這是一個真正的講壇，一個船上的講壇。
４. 他傳講了什麼以及如何傳講？ (1) 「他用比喻對他們講了許多事。」很可能比這裡記載的更多，但都是卓越和必要的事，是關乎我們平安的事，是關乎天國的事：它們不是瑣事，而是具有永恆意義的事，是基督所講的。當基督有這麼多事要對我們說時，我們應當更加留心，以免錯過任何一件。 (2) 他所講的都是比喻。比喻有時指任何有智慧、有分量、具教導意義的言論；但在福音書中，它通常指一種連續的類比或比較，藉此用借自今生事物的話語來描述屬靈或屬天的事物。這是一種非常常用的教導方式，不僅猶太拉比如此，阿拉伯人和其他東方智者也如此；它被證明非常有效，而且因其愉悅性而更具效果。我們的救主大量使用它，並藉此遷就人們的能力，用他們自己的語言向他們說話。上帝早已「藉著他的僕人眾先知說比喻」（何西阿書十二10），但收效甚微；現在他藉著他的兒子說比喻；他們肯定會敬畏這位從天上說話、論及天上之事，卻又用地上事物來表達的。參約翰福音三12。這就像降臨在雲中一樣。
一、我們在此看到基督用比喻教導的普遍原因。 門徒對此有些驚訝，因為在此之前，他在傳道中並未多用比喻，所以他們問：「你對眾人講話，為什麼用比喻呢？」因為他們真心希望人們能明白地聽。他們沒有說：「你為什麼對『我們』說呢？」(他們知道如何解釋比喻)，而是說對「他們」。注：我們應當關心他人藉著所傳的道得造就，就像關心自己一樣；如果我們自己「剛強」，也應當「擔當不剛強之人的軟弱」。基督對這個問題作了詳細的回答（第11-17節），他告訴他們，他之所以用比喻傳道，是因為藉此，上帝的事對那些甘願無知的人來說變得更加清楚和容易；因此，福音對一些人來說將是「生命的香氣」，對另一些人來說則是「死亡的香氣」。比喻就像雲柱和火柱，對埃及人呈現黑暗的一面，使他們困惑；但對以色列人呈現光明的一面，使他們得安慰，因此達成了雙重目的。同樣的光引導一些人的眼睛，卻使另一些人的眼睛眩暈。
1. 這個原因被闡明（第11節）：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」這意味著： (1) 門徒有知識，但眾人沒有。你們已經對這些奧秘有所了解，不需要用這種通俗的方式來教導；但眾人是無知的，仍然只是嬰孩，必須像嬰孩一樣用簡單的比喻來教導，因為他們還無法以其他方式接受教導：因為他們雖然有眼睛，卻不知道如何使用；有些人如此解釋。 (2) 門徒樂意認識福音的奧秘，並會深入探究比喻，藉此更深入地了解這些奧秘；但那些只滿足於聽聞、不願費心深入探究、也不願詢問比喻意義的肉體聽眾，將永遠不會變得更聰明，因此會因他們的怠惰而遭受應得的懲罰。比喻是一個外殼，為勤奮的人保留好果實，卻將其阻擋在懶惰的人之外。注：天國裡有奧秘，而且「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然」：基督的道成肉身、代贖、代求，我們藉著與基督聯合而稱義和成聖，以及整個救贖工作，從始至終都是「奧秘」，若非藉著神聖啟示，絕不可能被發現（哥林多前書十五51），當時只向門徒部分揭示，直到幔子裂開，才會完全揭示；但福音真理的奧秘性不應阻礙我們，反而應激勵我們探究和尋求。 [1] 基督的門徒蒙恩被賜予認識這些奧秘。知識是上帝的第一份恩賜，也是一份獨特的恩賜（箴言二6）；它賜給使徒，因為他們是基督的忠實追隨者和常伴。注：我們越親近基督，與他交通越多，我們就越能認識福音的奧秘。 [2] 它賜給所有真正的信徒，他們對福音奧秘有經驗性的認識，這無疑是最好的知識：心中有恩惠的原則，使人在「敬畏耶和華」和「信靠基督」上，以及在比喻的意義上，有敏銳的理解力；缺乏這一點，尼哥底母這位以色列的教師，談論「重生」就像盲人談論顏色一樣。 [3] 有些人「沒有被賜予」這種知識，而且人「若不是從天上賜的，就不能領受什麼」（約翰福音三27）；並且要記住，上帝不欠任何人；他的恩惠是他的，他隨意賜予或收回（羅馬書十一35）；這種差異必須歸結為上帝的至高主權，如前所述（馬太福音十一25, 26）。
2. 這個原因藉著上帝在分賜恩賜時所遵循的原則進一步闡明：他將恩賜賜給那些善用恩賜的人，卻從那些埋沒恩賜的人手中奪去。在人世間，有一條規則，人們寧願將錢託付給那些藉著勤奮增加財產的人，也不願託付給那些因懶惰而減少財產的人。 (1) 這裡應許給那「有」的人，就是有真恩惠的人，這是根據恩惠的揀選，就是有並使用他所有的人；他將「有餘」。上帝的恩惠是進一步恩惠的憑據；他在哪裡奠定基礎，他就會在哪裡建造。基督的門徒使用了他們當時所擁有的知識，在聖靈澆灌時，他們就「有餘」了（使徒行傳二章）。那些擁有恩惠「真理」的人，將會擁有恩惠的「增長」，甚至在榮耀中豐盛（箴言四18）。約瑟——他將加添（創世記三十24）。 (2) 這裡威脅那「沒有」的人，就是沒有恩惠的渴望，沒有正確使用他所擁有的恩賜和恩惠的人：沒有根，沒有堅實的原則；有，卻不使用他所有的；他所擁有的，或似乎擁有的，將被「奪去」。他的葉子將枯萎，他的恩賜將衰敗；他所擁有的、卻不使用的恩惠工具將被奪去；上帝將從那些可能很快破產的人手中「收回」他的才幹。
3. 這個原因被特別解釋，針對基督所面對的兩類人。 (1) 有些人是甘願無知的；這樣的人被比喻所迷惑（第13節）；「因為他們看也看不見」。他們對基督更清楚的講道所發出的明光閉上眼睛，因此現在被留在黑暗中。看見基督的身體，他們看不見他的榮耀，看不出他與其他人有何不同；看見他的神蹟，聽見他的講道，他們看不見，聽不見，沒有任何關心或應用；他們兩者都不明白。注： [1] 有許多人看見福音的光，聽見福音的聲音，但它從未觸及他們的心，也未在他們心中佔據任何位置。 [2] 上帝公義地從那些對光閉上眼睛的人手中奪去光；讓那些甘願無知的人繼續無知；上帝這樣對待他們，顯明了他對門徒的獨特恩惠。現在，這就應驗了經文（第14-15節）。這段話引自以賽亞書六9-10。這位最清楚地講述福音恩惠的福音先知，預言了對福音的輕蔑及其後果。新約中至少六次引用這段話，這暗示在福音時代，屬靈的審判將最為普遍，它們最不引人注目，卻最為可怕。以賽亞時代對罪人所說的話，在基督時代的罪人身上應驗了，而且至今仍在每天應驗；因為當人心中的邪惡持續犯同樣的罪時，上帝公義的手也施加同樣的懲罰。這裡有： 首先，對罪人故意盲目和剛硬的描述，這是他們的罪。「這百姓油蒙了心」；原文是「肥胖了」，這表示感官享樂和麻木不仁（詩篇一一九70）；在上帝的道和杖下感到安全，並像耶書崙一樣輕蔑，「肥胖了就踢跳」（申命記三十二15）。當心如此沉重時，耳朵聽不見也就不足為奇了；聖靈的低語他們根本聽不見；道的響亮呼喚，儘管道離他們很近，他們卻不理會，也絲毫不受感動：「他們塞住耳朵」（詩篇五十八4, 5）。因為他們決心無知，所以他們閉上了兩個學習的感官；因為「他們的眼睛也閉著」，決心不看光進入世界，當公義的日頭升起時，他們卻關閉窗戶，因為他們「愛黑暗，不愛光明」（約翰福音三19；彼得後書三5）。 其次，對這種司法性盲目的描述，這是對此的公正懲罰。「你們聽是要聽見，卻不明白」；你們所擁有的恩惠工具，對你們將毫無用處；儘管為了他人的緣故，這些工具得以保留，但為了審判你們，其上的祝福卻被拒絕了。一個人在此生所能處於的最悲慘境地，莫過於在最生動的聖禮下，卻擁有一顆死寂、麻木、毫無感動的心。聽上帝的道，看見他的護理，卻不明白和領會他的旨意，無論是在道中還是在護理中，都是最大的罪和最大的審判。請注意，賜予「明白的心」是上帝的工作，他常常以公義的審判方式，拒絕將其賜給那些他已賜予聽覺的耳朵和視覺的眼睛，卻徒勞無功的人。上帝如此選擇罪人的迷惑（以賽亞書六十六4），並藉著任憑他們隨從自己的心願（詩篇八十一11, 12），將他們交給最大的毀滅；「任憑他們吧」（何西阿書四17）；「我的靈就不永遠住在他裡面」（創世記六3）。 第三，這可悲的影響和後果：「恐怕眼睛看見」。他們不看見，因為他們不願回轉；上帝說他們將看不見，因為他們將不回轉：「恐怕他們回轉過來，我就醫治他們。」注： 1. 看見、聽見和明白對於歸正來說是必要的；因為上帝在施行恩惠時，對待人如同對待人，如同對待有理性的受造物；他用人的繩索牽引，藉著開眼改變人心，並藉著首先「從黑暗轉向光明」，「從撒但權下歸向神」（使徒行傳二十六18）。 2. 所有真正歸向上帝的人，必將被他醫治。「如果他們歸正，我就醫治他們，我就拯救他們」：因此，如果罪人滅亡，不應歸咎於上帝，而應歸咎於他們自己；他們愚蠢地期望在未歸正的情況下被醫治。 3. 上帝公義地拒絕將他的恩惠賜給那些長期且多次拒絕其提議並抵擋其能力的人。法老在一段時間內剛硬自己的心（出埃及記八15, 32），之後上帝剛硬他的心（出埃及記九12；十20）。因此，讓我們警惕，以免藉著犯罪抵擋神聖的恩惠，而將其失去。
(2) 另一些人則蒙有效呼召成為基督的門徒，並真心渴望受他教導；他們藉著這些比喻，特別是當比喻被解釋時，得到了教導，並在知識上大有進步；藉著這些比喻，上帝的事變得更加清楚和容易，更易於理解和熟悉，也更易於記憶（第16-17節）。「你們的眼睛看見了，你們的耳朵聽見了。」他們在基督的位格中看見了上帝的榮耀；他們在基督的教義中聽見了上帝的心意；他們看見了許多，並渴望看見更多，因此預備好接受進一步的教導；他們有機會，因為他們是基督的常伴，而且他們將日復一日地擁有它，並伴隨著恩惠。現在基督談到這點： [1] 作為一種祝福；「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了；這是你們的幸福，而且這是一種幸福，你們是因著上帝特殊的恩惠和祝福而蒙受的。」這是一個應許的祝福，在彌賽亞的日子，「看見之人的眼必不昏矇」（以賽亞書三十二3）。最卑微的信徒，若能經驗性地認識基督的恩惠，他們的眼睛比最偉大的學者、實驗哲學中最偉大的大師的眼睛更有福，那些人對上帝來說是陌生人；他們像他們所事奉的其他神一樣，「有眼卻看不見」。你們的眼睛是有福的。注：真正的福氣是建立在對上帝國度奧秘的正確理解和適當運用之上。聽見的耳朵和看見的眼睛是上帝在那些成聖之人身上的工作；它們是他的恩惠的工作（箴言二十12），而且它們是一項蒙福的工作，當那些「現在如同對著鏡子觀看，模糊不清」的人「那時就要面對面」時，這工作將以大能完成。基督之所以如此多地談論那些被留在無知中的人的悲慘，正是為了闡明這種福氣；「他們有眼卻看不見」；但「你們的眼睛是有福的」。注：認識基督對那些擁有它的人來說是一種獨特的恩惠，因此它帶來更大的義務；參約翰福音十四22。使徒們要教導他人，因此他們自己蒙福，得到了對神聖真理最清楚的啟示。守望的人要眼對眼看見（以賽亞書五十二8）。 [2] 作為一種超越的祝福，是許多先知和義人所渴望，卻未蒙賜予的（第17節）。舊約聖徒，他們對福音之光有一些瞥見，一些微光，熱切渴望進一步的啟示。他們擁有這些事物的預表、影兒和預言，但渴望看見實體，就是那些他們無法定睛觀看的事物的榮耀結局；那些他們無法看透的事物的榮耀內在。他們渴望看見偉大的救恩，以色列的安慰，但他們沒有看見，因為時候還沒有滿足。注： 首先，那些對基督有所認識的人，不能不渴望認識更多。 其次，神聖恩惠的啟示，即使是對先知和義人，也是根據他們所處的時代而賜予的。儘管他們是蒙天眷顧的人，上帝的秘密與他們同在，但他們沒有看見他們渴望看見的事物，因為上帝已決定暫不將其顯明；他的恩惠不會超越他的預旨。當時，如同現在，有「榮耀要顯現」；有些事物被保留著，「叫他們若不與我們同得，就不能完全」（希伯來書十一40）。 第三，為了激發我們的感恩，並加速我們的勤奮，我們最好思考我們現在在福音之下所享有的工具和所得到的啟示，比那些生活在舊約時代的人所擁有和享有的更多，特別是在罪的代贖啟示方面；參看新約比舊約的優勢（哥林多後書三7等；希伯來書十二18）；並確保我們的進步與我們的優勢成比例。
二、我們在這些經文中看到救主所講的一個比喻；那就是「撒種者與種子」的比喻；包括比喻本身及其解釋。 基督的比喻取材於常見的、普通的事物，而不是任何哲學概念或推測，也不是不尋常的自然現象，儘管這些也適用於手頭的事物，而是取材於最明顯的、日常觀察到的、最卑微的人也能理解的事物；其中許多來自農夫的職業，如這個撒種的比喻和稗子的比喻。基督選擇這樣做， 1. 為了使屬靈的事物藉此變得更清楚，並藉著熟悉的類比，更容易滑入我們的理解。 2. 為了使日常行為藉此屬靈化，我們可藉著那些經常映入眼簾的事物，樂於默想上帝的事；因此，當我們手頭最忙於世事時，我們不僅可以不因此受阻，甚至可以藉此被引導，使我們的心在天上。這樣，上帝的道將與我們交談，親切地與我們交談（箴言六22）。
撒種的比喻非常清楚（第3-9節）。它的解釋來自基督本人，他最清楚自己的意思。門徒問：「你對眾人講話，為什麼用比喻呢？」（第10節），暗示他們渴望為眾人解釋比喻；他們為自己渴望解釋，也並非貶低自己的知識。我們的主耶穌親切地領會了這個暗示，並給出了意義，使他們明白比喻，他的講話是對門徒說的，但眾人也聽見了，因為我們直到第36節才看到他遣散眾人的記載。「所以，你們當聽這撒種的比喻」（第18節）；你們已經聽過了，但讓我們再回顧一遍。注：重聽我們已經聽過的（腓立比書三1），對我們理解道並從中獲益大有裨益；「你們已經聽過了，但要聽它的解釋。」注：我們只有在明白所聽的內容時，才算正確地、有效地聽道；如果不是帶著理解去聽，就根本不算聽（尼希米記八2）。的確，是上帝的恩惠賜予理解，但我們的責任是專心去理解。因此，讓我們比較比喻和解釋。
(1) 所撒的種子是上帝的道，這裡稱為「天國的道」（第19節）：天國，那就是國度；世上的國度與之相比，不應稱為國度。福音「來自」那個國度，並引導「到」那個國度；福音的道是天國的道；它是君王的道，在哪裡有道，哪裡就有「能力」；它是一條律法，我們必須受其管轄。這道是所撒的種子，它看起來是死的、乾燥的東西，但所有的產物實際上都在其中。它是「不能朽壞的種子」（彼得前書一23）；是福音「在靈魂中結果子」（歌羅西書一5, 6）。
(2) 撒種者是我們的主耶穌基督，無論是藉著他自己，還是藉著他的僕人；參第37節。百姓是上帝的莊稼，他的耕地，原文如此；僕人是「與上帝同工的」（哥林多前書三9）。向眾人傳道就是撒種；我們不知道它會落在何處；只管確保它是好的、潔淨的，並務必撒足夠的種子。撒道就是為上帝的田地撒種，是「他禾場上的穀」（以賽亞書二十一10）。
(3) 撒種的土壤是世人的心，它們的素質和性情各不相同，因此道的果效也不同。注：人的心就像土壤，可以改良，可以結出好果子；可惜它不應閒置，或像懶惰人的田地（箴言二十四30）。靈魂是上帝的道居住、工作和掌權的適當場所；它的作用在於良心，是點亮主的那盞燈。現在，我們如何，道對我們就如何：「接受取決於接受者的方式。」就像土地一樣；有些土壤，無論你多麼努力耕耘，撒下多麼好的種子，卻結不出任何有用的果子；而好土壤則豐收：人的心也是如此，它們的不同特徵在此由四種土壤代表，其中三種是壞的，只有一種是好的。注：不結果子的聽眾數量非常龐大，即使是那些聽基督親自講道的人也是如此。有誰相信我們的報告呢？這個比喻給我們描繪了一幅令人憂鬱的景象，那些聽福音講道的人群中，幾乎每四個人中只有一個能結出成熟的果子。許多人蒙受普遍的呼召，但在少數人身上，永恆的揀選藉著那呼召的功效得以證明（馬太福音二十16）。現在觀察這四種土壤的特徵。
[1] 路旁地（第4-10節）。他們的麥田裡有小徑（馬太福音十二1），落在上面的種子從未進入土壤，所以鳥兒把它們吃掉了。基督聽眾當時站立的地方，代表了他們大多數人的特徵，海邊的沙灘，對種子來說就像路旁地。觀察： 首先，什麼樣的聽眾被比作「路旁地」？就是那些「聽見道卻不明白」的人；這是他們自己的過錯。他們不留意，不抓住它；他們來聽道並非為了得益，就像路旁從未打算被撒種一樣。
第13章_2
他們來到上帝面前，如同祂的子民來到，坐在祂面前，如同祂的子民坐著；但這僅僅是為了形式，為了看和被看；他們不留意所說的，話語從一耳進，從另一耳出，毫無影響。
二、他們如何成為無益的聽者。那「惡者」，即魔鬼，「就來把撒在他們心裡的道奪去了」。這些心不在焉、漫不經心、輕浮的聽者，是撒但輕易的獵物；撒但既是靈魂的大謀殺者，也是講道的大竊賊，如果我們不小心保守聖道，他必會將其奪走：如同飛鳥啄食落在未經耕耘或耙過的土地上的種子。如果我們不藉著預備我們的心領受聖道，並謙卑順服，專注聆聽，來開墾荒地；如果我們不藉著默想和禱告來覆蓋種子；如果我們不「更認真地留意我們所聽見的事」，我們就如同路旁的土地。
注：魔鬼是我們從上帝聖道中獲益的死敵；而那些心不在焉的聽者，當他們應該思想關乎他們平安的事時，卻在想別的事情，他們最能助長魔鬼的計謀。
２. 磐石地。「有些落在磐石地」（v. 5, 6），這代表那些聽者比前一種更進一步，他們對聖道產生了一些好的印象，但這些印象並不持久（v. 20, 21）。
注：我們可能比某些人好很多，但仍未達到我們應有的好；可能超越我們的鄰舍，卻仍達不到天堂。現在，關於這些以磐石地為代表的聽者，請注意：
一、他們走了多遠。 １. 他們「聽道」；他們既不背棄聖道，也不充耳不聞。 注：聽道，無論多麼頻繁，多麼莊重，如果我們僅止於此，絕不會帶我們進入天堂。 ２. 他們「聽得快」，「快快地聽」，「他立刻領受了」，*euthys*，他樂意領受，它「立刻發芽」（v. 5），比撒在好土裡的更快出土。 注：偽善者在信仰的表面功夫上常常領先真基督徒，而且往往過於熱切而無法持久。他「立刻領受」，沒有經過考驗；不加咀嚼地吞嚥，因此永遠無法好好消化。那些最有可能「持守美好的」人，是那些「凡事察驗」的人（1 Thess. v. 21）。 ３. 他們「歡喜領受」。 注：有許多人很高興聽到一篇好講道，卻沒有從中獲益；他們可能喜歡聖道，卻沒有被聖道改變和管束；心可能在聖道下融化，卻沒有被聖道融化，更沒有被塑造成形。許多人「嘗過上帝的善道」（Heb. vi. 5），說他們從中找到甘甜，但有些心愛的私慾「藏在舌下」，與聖道不合，於是他們又把它吐出來。 ４. 他們「暫時忍耐」，如同劇烈的運動，只要外力影響仍在，就持續下去，但當外力耗盡時，就停止了。 注：許多人暫時忍耐，卻未能忍耐到底，因此錯失了只應許給那些「聖徒蒙保守」的人的福樂（ch. x. 22）；他們「跑得很好」，但有些事阻礙了他們（Gal. v. 7）。
二、他們如何跌倒，以致沒有結出成熟的果實；如同沒有深厚土壤汲取水分的莊稼，被烈日曬焦枯萎。原因如下： １. 他們「心裡沒有根」，在判斷上沒有穩固的原則，在意志上沒有堅定的決心，在情感上也沒有根深蒂固的習慣：沒有任何堅固的東西能成為他們信仰的汁液或力量。 注： (1) 信仰的綠芽可能存在，卻沒有恩惠的根；心裡充滿剛硬，而土壤和柔軟只存在於表面；內心如同石頭般毫無感動；他們沒有根，他們沒有藉著信心與基督聯合，基督是我們的根；他們不從祂那裡汲取，也不依賴祂。 (2) 如果沒有原則，即使有信仰，我們也無法期望「聖徒蒙保守」。那些沒有根的人只能暫時忍耐。一艘沒有壓艙物的船，雖然一開始可能比滿載的船航行得快，但在惡劣天氣下肯定會失敗，永遠無法抵達港口。 ２. 試煉的時刻來臨，然後他們就一無所有了。「及至為道遭患難，受迫害，他就跌倒了」；這是一個他無法逾越的絆腳石，於是他就退縮了，這就是他所有信仰的結局。 注： (1) 在機會的順風之後，通常會隨之而來迫害的風暴，以考驗誰是真誠領受聖道，誰不是。當基督國度的聖道成為基督忍耐的聖道（Rev. iii. 10）時，就是考驗誰持守，誰不持守的時候（Rev. i. 9）。為那樣的日子做準備是智慧的。 (2) 當考驗的時刻來臨，那些沒有根的人很快就會跌倒；他們先是與自己的信仰爭吵，然後就放棄了；先是挑剔它，然後就拋棄它。因此我們讀到「十字架的絆腳石」（Gal. v. 11）。 默想：在比喻中，迫害被比作「烈日」（v. 6）；同樣的太陽，溫暖滋養那些根深蒂固的，卻使那些缺乏根的枯萎燒焦。如同基督的聖道，基督的十字架對某些人是「生命的香氣叫人活」，對另一些人是「死亡的香氣叫人死」：同樣的患難，驅使一些人背道和毀滅，卻為另一些人成就「極重無比永遠的榮耀」。搖動一些人的試煉，卻堅固另一些人（Phil. i. 12）。 默想：他們跌倒得何等快，轉眼之間；如同他們成熟得快，腐爛得也快；未經深思熟慮而接受的信仰，通常也會未經深思熟慮而放棄：「來得容易，去得也容易。」
３. 荊棘地。「有些落在荊棘裡」（荊棘在籬笆裡是莊稼的好護衛，但在田裡卻是壞鄰居）；「荊棘長起來」，這暗示在撒種時它們沒有出現，或者很少，但後來它們卻扼殺了莊稼（v. 7）。這比前一種更進一步，因為它有根；它代表那些沒有完全放棄信仰，卻未能從中獲得任何救贖益處的人；他們從聖道中獲得的好處，被世上的事物不知不覺地壓倒和淹沒。繁榮如同迫害一樣，扼殺心中的聖道；而且更危險，因為更無聲無息：石頭毀壞了根，荊棘毀壞了果實。
那麼，這些扼殺人的荊棘是什麼呢？ 一、今生的思慮。對來世的思慮會加速這顆種子的生長，但對今生的思慮卻扼殺了它。世俗的思慮被恰當地比作荊棘，因為它們是隨著罪而來的，是咒詛的果實；它們在適當的地方可以堵住缺口，但與它們打交道的人必須全副武裝（2 Sam. xxiii. 6, 7）；它們糾纏、煩擾、刺傷，而且「它們的結局就是被焚燒」（Heb. vi. 8）。這些荊棘扼殺了好的種子。 注：世俗的思慮是我們從上帝聖道中獲益，以及在信仰上長進的巨大障礙。它們耗盡了本應花費在神聖事物上的靈魂活力；使我們偏離職責，在職責中分心，並且事後對我們造成最大的傷害；熄滅了美好情感的火花，撕裂了美好決心的繩索；那些「為許多事思慮煩擾」的人，通常會忽略「那不可少的一件事」。
二、錢財的迷惑。那些藉著思慮和勤奮積累財富的人，因此來自思慮的危險似乎已經過去，他們「繼續聽道」，卻仍然陷入網羅（Jer. v. 4, 5）；他們「很難進入天國」：他們容易在財富中尋求不存在的東西；依賴它們，並對它們產生過度的滿足感；這如同思慮一樣扼殺了聖道。 默想：造成傷害的不是財富本身，而是「錢財的迷惑」：除非我們信賴它們，並從中寄予期望，否則它們不能說對我們有迷惑性，那時它們才會扼殺好的種子。
４. 好土（v. 18）。「另有落在好土裡的」，可惜好的種子總能遇到好的土壤，那樣就沒有損失了；這樣的人是「好的聽道者」（v. 23）。 注：雖然有許多人「徒然領受上帝的恩惠」和祂恩惠的聖道，但上帝仍有一群餘民，他們領受聖道是為了美好的目的；因為上帝的「話語必不徒然返回」（Isa. lv. 10, 11）。現在，區分這好土與其他土壤的，簡而言之，就是「結果子」。藉著「結果子」，真基督徒與偽善者區分開來；「這樣，你們就作我的門徒了」（John xv. 8）。祂沒有說這好土裡沒有石頭，也沒有荊棘；但沒有任何東西能阻礙它的結果子。今世的聖徒並非完全沒有罪的殘餘；但他們卻幸福地擺脫了罪的轄制。
以好土為代表的聽者是： 一、有悟性的聽者；他們「聽道並明白」。他們不僅明白聖道的意義，也明白自己與聖道的關係；他們明白聖道，如同一個商人明白自己的生意。上帝在祂的聖道中，以理性的方式對待人，藉著開啟悟性來佔據意志和情感：而撒但，這個「盜賊和強盜」，不是從那「門」進來，而是「從別處爬上去」。
二、結果子的聽者，這是他們有良好悟性的證據：「也結果子」。果實是每顆種子自己的身體，是心靈和生命中實質的產物，與所領受的聖道種子相符。我們「那時」結果子，是當我們按照聖道行事時；當我們的心思意念和生活方式與我們所領受的福音相符，並且我們照著所教導的去行時。
三、結果子不盡相同；「有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍」。 注：在結果子的基督徒中，有些比其他更結果子：雖然有真恩惠，但也有程度之分；有些人在知識和聖潔上的成就比其他更高；基督所有的門徒並非都在同一個班級。我們應該以最高的程度為目標，結「一百倍」的果子，如同以撒的田地一樣（Gen. xxvi. 12），「在主的工作上多結果子」（John xv. 8）。但如果土壤是好的，果實是正確的，心是誠實的，生活與之相符，那麼那些只結三十倍果子的人，也必蒙上帝恩慈地悅納，這將是豐盛的果實歸於他們的帳戶，因為「我們是在恩惠之下，而不是在律法之下」。
稗子的比喻、芥菜種的比喻、麵酵的比喻等。 24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡； 25 及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。 26 到麥子長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。 27 田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』 28 主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』 29 主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。 30 讓這兩樣一同長，直到收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在我的倉裡。』」 31 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。 32 這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，甚至天上的飛鳥來宿在它的枝上。」 33 耶穌又講個比喻對他們說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」 34 這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說什麼。 35 這是要應驗先知的話，說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」 36 當下耶穌離開眾人，進了房子；門徒進前來，說：「請把田裡的稗子的比喻講給我們聽。」 37 耶穌回答說：「那撒好種的就是人子； 38 田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子； 39 撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。 40 將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。 41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來， 42 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。 43 那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」
一、基督用比喻講道的另一個原因（v. 34, 35）。 所有這些事祂都用比喻說，因為「天國奧秘」更清楚明白的啟示時機尚未到來。基督為了讓百姓持續關注和期待，就用比喻講道，「若不用比喻，就不對他們說什麼」；即在此時和這次講道中。 注：基督嘗試各種方式和方法來造福人的靈魂，並對他們產生影響；如果人們不願被平實的講道教導和影響，祂就會用比喻來試驗他們；這裡給出的原因是，「這是要應驗聖經的話」。這裡引用的經文是詩篇七十八篇二節（lxxviii. 2）序言的一部分：「我要開口用比喻。」詩人大衛或亞薩在那裡對他的敘述所說的，被應用到基督的講道上；這個偉大的先例足以為這種講道方式辯護，以消除一些人對它的不滿。
這裡有： １. 基督講道的內容；祂講述「創世以來所隱藏的事」。福音的奧秘「從創世以來」就「藏在上帝」的旨意和「預旨」中（Eph. iii. 9）。比較 Rom. xvi. 25; 1 Cor. ii. 7; Col. i. 26。如果我們喜歡古代的記載和隱秘事的啟示，那麼福音對我們來說該是多麼受歡迎，它蘊含著如此古老和如此奧秘！它「從創世以來」就包裹在預表和影兒中，這些現在都「廢去了」；而那些隱秘的事現在已成為「屬於我們和我們子孫」的啟示之事（Deut. xxix. 29）。 ２. 基督講道的方式；祂用比喻講道；智慧的言語，但帶有比喻性，有助於吸引注意力並勤奮探究。所羅門充滿比喻的格言，被稱為「箴言」或「比喻」；這是同一個詞；但在這方面，如同在其他方面一樣，「看哪，這裡有一位比所羅門更大的，祂裡面藏著智慧的寶藏」。
二、稗子的比喻及其解釋；它們必須一起理解，因為解釋闡明了比喻，比喻則闡明了解釋。
默想： １. 門徒請求夫子向他們解釋這個比喻（v. 36）；「耶穌打發眾人離開」；恐怕許多人離開時並沒有比來時更聰明；他們只聽見一堆話語，僅此而已。想到有多少人離開講道卻心中沒有恩惠的聖道，真是令人悲傷。基督「進了房子」，不是為了自己的安息，而是為了與門徒進行特別的交談，祂所有的講道主要都是為了教導他們。祂樂意在所有地方行善；門徒抓住機會，「他們來到祂面前」。 注：那些想在其他一切事上聰明的人，必須聰明地辨識和利用他們的機會，特別是與基督交談的機會，與祂獨處的機會，在秘密默想和禱告中。當我們從莊嚴的聚會回來時，談論我們在那裡聽到的內容，並藉著親切的交談互相幫助理解和記憶，並受其感動，這是非常好的；因為我們因著講道後空虛無益的談話而失去了許多講道的好處。參見 Luke xxiv. 32; Deut. vi. 6, 7。如果可能的話，向聖道的傳道人詢問聖道的意義，尤其好，因為「他們的嘴唇當存知識」（Mal. ii. 7）。私下交談將大大有助於我們從公開講道中獲益。拿單的「你就是那人」，觸動了大衛的心。門徒向夫子的請求是：「請把田裡的稗子的比喻講給我們聽。」這暗示他們承認自己的無知，他們並不以此為恥。他們可能領會了比喻的大意，但他們希望更詳細地理解它，並確信他們理解得正確。 注：那些對自己的無知有自覺，並真誠渴望受教的人，才是正確地預備好接受基督教導的人。祂將「教導謙卑的人」（Ps. xxv. 8, 9），但「為此必受詢問」。如果有人缺乏教導，就讓他向上帝求。基督未經詢問就解釋了前面的比喻，但對於這個比喻的解釋，他們卻詢問祂。 注：我們所領受的恩惠必須加以利用，既作為禱告的指引，也作為禱告的鼓勵。最初的光和最初的恩惠是以預防的方式賜予的，而更深層次的兩者都必須每天祈求。
２. 基督應門徒請求對比喻的解釋；基督是如此樂意回應門徒的這些願望。現在，這個比喻的要旨是向我們呈現天國，即福音教會的現狀和未來狀態：基督對它的關懷，魔鬼對它的敵意，以及其中善惡的混合，以及在另一個世界中的情況。 注：可見的教會是天國；雖然其中有許多偽善者，但基督在其中作王；其中有一群餘民，他們是天國的子民和繼承人，教會因著他們，作為更好的部分，而被稱為天國：教會是地上的「天國」。
讓我們逐一檢視比喻解釋的細節。 (1) 「那撒好種的就是人子。」耶穌基督是田地的主，是收割的主，是撒好種的。當祂「升上高天時，祂將恩賜賜給」世界；不僅是好的傳道人，還有其他好人。 注：世上無論有什麼好的種子，都來自基督的手，都是祂撒的：所傳的真理，所栽種的恩惠，所成聖的靈魂，都是好的種子，都歸因於基督。傳道人是基督手中的工具，用來撒好種；他們受祂僱用，在祂之下工作，他們勞動的成功完全取決於祂的祝福；因此可以說，是基督，而不是別人，撒了好的種子；祂是「人子」，是我們中的一員，這樣祂的威嚴就不會使我們懼怕；「人子」，是中保，並擁有權柄。
(2) 「田地就是世界」；人類的世界，一片廣闊的田地，能夠結出好果子；更令人惋惜的是它結出如此多的壞果子：這裡的世界是指可見的教會，散佈在全世界，不限於一個國家。 默想：在比喻中，它被稱為「祂的田地」；世界是基督的「田地」，因為「父已將萬有交給祂」：魔鬼在世上無論擁有什麼權力或利益，都是篡奪和不義的；當基督來佔有時，祂是那有權利的人；這是祂的田地，因為是祂的，祂就小心地撒上好種。
(3) 「好種就是天國之子」，真正的聖徒。他們是： [1] 「天國之子」；不僅在信仰上，如同猶太人一樣（ch. viii. 12），而且是真誠的；內心的猶太人，真正的以色列人，藉著信心和順服與耶穌基督這位教會的偉大君王聯合。 [2] 他們是好的種子，如同種子一樣寶貴（Ps. cxxvi. 6）。種子是田地的實質；聖潔的種子也是如此（Isa. vi. 13）。種子是分散的，聖徒也是如此；分散的，這裡一個，那裡一個，雖然在某些地方比其他地方撒得更密。種子是預期會結果子的；上帝從這個世界獲得的榮耀和服事，都來自聖徒，祂將他們「為自己撒在地上」（Hos. ii. 23）。
(4) 「稗子就是那惡者之子。」這是罪人、偽善者以及所有不敬虔和邪惡之人的特徵。 [1] 他們是魔鬼的兒女，如同一個惡者。雖然他們不承認他的名，但他們卻帶有他的形象，行他的私慾，從他那裡接受教育；他轄制他們，他在他們裡面運行（Eph. ii. 2; John viii. 44）。 [2] 他們是這個世界田地裡的稗子；他們不做善事，他們作惡；他們本身無益，並且藉著試探和迫害對「好種」有害：他們是花園裡的雜草，與好的植物一樣得到雨水、陽光和土壤，卻一無是處：稗子「在麥子中間」。 注：上帝如此安排，讓善惡在這個世界混合在一起，好讓善人得到操練，惡人無可推諉，並在地上和天堂之間做出區別。
(5) 「撒稗子的仇敵就是魔鬼」；他是基督和一切美善的死敵，是美好上帝榮耀的死敵，也是所有好人安慰和幸福的死敵。他是世界田地的敵人，他試圖藉著在其中撒稗子來佔為己有。自從他自己成為一個邪惡的靈以來，他就一直努力推廣邪惡，並以此為己任，旨在與基督作對。
現在，關於撒稗子，請注意比喻中的： [1] 它們是「趁著人睡覺的時候」撒的。掌權者睡著了，他們本應藉著權力阻止這種禍害；傳道人睡著了，他們本應藉著講道阻止這種禍害。 注：撒但伺機而動，抓住一切機會傳播罪惡和不敬虔。他對個人造成的損害，是在理性和良心睡著，失去警惕的時候；因此我們需要「清醒警惕」。那是在夜間，因為那是睡覺的時間。 注：撒但統治著「這世界的黑暗」；這給了他撒稗子的機會（Ps. civ. 20）。那是在「人睡覺的時候」；而且人總會有睡覺的時候。 注：我們無法阻止教會中出現偽善者，如同農夫睡著時無法阻止敵人破壞他的田地一樣。
[2] 仇敵撒了稗子之後，「就走了」（v. 25），這樣就不知道是誰做的了。 注：當撒但作最大的惡時，他最努力隱藏自己；因為如果他被看見，他的計謀就有被破壞的危險；因此，當他來撒稗子時，他「將自己變作光明的天使」（2 Cor. xi. 13, 14）。他「走了」，好像他沒有做任何傷害一樣；「淫婦的道也是這樣」（Prov. xxx. 20）。 默想：墮落的人類是如此傾向於犯罪，以至於如果仇敵撒了稗子，他甚至可以走開，它們會自己長出來並造成傷害；然而，當撒下好種時，必須照料、澆水和圍護，否則它將一無所成。
[3] 稗子直到「麥子長苗吐穗的時候」才顯出來（v. 26）。人的心中有許多隱藏的罪惡，長期藏在看似合理的信仰外衣之下，但最終會爆發出來。如同好種子一樣，稗子也長期埋在土裡，剛發芽時很難區分；但當考驗的時刻來臨，當需要結果子時，當需要做有困難和危險的好事時，那時你就會回頭辨別真誠者和偽善者：那時你就可以說，這是麥子，那是稗子。
[4] 僕人發現後，向主人抱怨（v. 27）；「主啊，你不是撒好種在田裡嗎？」毫無疑問他撒了；教會中無論有什麼不對勁的地方，我們確信都不是來自基督：考慮到基督所撒的種子，我們不禁驚奇地問：「這些稗子從何而來？」 注：錯誤的興起，醜聞的爆發，以及不敬虔的增長，都令基督所有的僕人深感悲痛；特別是祂忠心的傳道人，他們被引導向田地的主抱怨。看到主的花園裡有這樣的稗子，這樣的雜草，真是令人悲傷；看到肥沃的土壤被浪費，好的種子被扼殺，並且對基督的名譽和榮耀造成如此的損害，彷彿祂的田地不比「懶惰人的田地，遍地長滿荊棘」更好。
[5] 主人很快就知道是從哪裡來的（v. 28）；「這是仇敵做的。」他沒有責怪僕人；他們無能為力，但已盡力阻止。 注：基督忠心勤奮的傳道人，不會因教會田地中善惡混雜、偽善者與真誠者並存而受基督審判，因此也不應受人指責。這些冒犯必然會發生；如果我們盡了本分，即使沒有達到預期的成功，也不會歸咎於我們。雖然他們睡著了，如果他們不愛睡覺；雖然稗子被撒了，如果他們沒有撒稗子，也沒有澆灌稗子，也不容許稗子，那麼責任就不在他們身上。
[6] 僕人非常急切地想把這些稗子薅出來。「你要我們去薅出來嗎？」 注：基督僕人過於急躁和輕率的熱心，在未與主人商議之前，有時會冒著教會的危險，拔除所有他們自認為是稗子的東西：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來嗎？」
[7] 主人非常明智地阻止了這件事（v. 29）；「不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」 注：任何人都無法絕對區分稗子和麥子，他可能會犯錯；因此，基督的智慧和恩惠是如此，祂寧願容許稗子，也不願以任何方式危及麥子。當然，可恥的冒犯者應受譴責，我們應當遠離他們；那些公然是「那惡者之子」的人，不應被允許參與特別的聖禮；然而，紀律可能在規則上有所誤解，或在應用上過於嚴苛，以致可能對許多真正敬虔和有良心的人造成困擾。在施加和維持教會懲戒時，必須極其謹慎和溫和，以免麥子被踐踏，甚至被拔除。「從上頭來的智慧」，既是「清潔的」，也是「和平的」，那些反對自己的人不應被剪除，而應當被教導，「用溫柔」（2 Tim. ii. 25）。稗子如果繼續在恩惠的手段之下，可能會變成好麥子；因此要對它們有耐心。
(6) 「收割的時候就是世界的末了」（v. 39）。這個世界將會結束；雖然它持續很久，但不會永遠持續；時間很快就會被永恆吞噬。在世界的末了，將有一個大收割的日子，一個審判的日子；在收割時，一切都成熟了，準備好被收割：善惡都在大日成熟（Rev. vi. 11）。這是「地上的莊稼」（Rev. xiv. 15）。在收割時，收割的人將面前的一切都收割下來；沒有一塊田地，沒有一個角落被遺漏；因此在大日，所有人都必須受審判（Rev. xx. 12, 13）；上帝「定了一個收割」（Hos. vi. 11），它必不失敗（Gen. viii. 22）。在收割時，每個人都照他所撒的收割；每個人的土地、種子、技能和勤奮都將顯明：參見 Gal. vi. 7, 8。那時，那些「流淚撒種的，必歡呼收割」（Ps. cxxvi. 5, 6），帶著「收割的歡樂」（Isa. ix. 3）；而「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得」（Prov. xx. 4）；他必呼喊「主啊，主啊」，卻是徒然；那些向肉體撒種的人的收割，將是「悲傷和絕望痛苦的日子」（Isa. xvii. 11）。
(7) 「收割的人就是天使」：他們將在大日被僱用，執行基督公義的判決，包括認可和定罪，作為祂公義的僕役（ch. xxv. 31）。天使是熟練、強壯、迅速的基督順服的僕人，是邪惡的聖潔敵人，也是所有聖徒忠實的朋友，因此適合被如此僱用。收割的人得工價，天使的服事也不會沒有報酬；因為「撒種的和收割的，一同快樂」（John iv. 36）；那是在「上帝眾天使面前天上的喜樂」。
(8) 地獄的折磨就是「火」，那時「稗子」將被丟入其中，並在其中被焚燒。在大日，將會做出區分，隨之而來的是巨大的差異；那將是一個確實非凡的日子。 [1] 那時稗子將被薅出來：收割的人（他們主要的工作是收割莊稼）將被吩咐首先「薅出稗子」。
第13章_3
注：雖然善惡在今世並存，難以區分，但在大日，他們將被分開；那時麥子中將沒有稗子，聖徒中將沒有罪人。那時，你們將清楚分辨義人與惡人（Mal. iii. 18; iv. 1），這在今世有時難以做到。基督不會永遠忍耐（Ps. l. 1, &c.）。他們將「從祂的國裡，把一切叫人跌倒的和作惡的，都挑出來。」當祂開始時，祂將徹底結束。所有那些冒犯、成為教會絆腳石、並使人良心跌倒的腐敗教義、敬拜和行為，在那日都將被公義的審判者定罪，並被「祂降臨的光輝」所焚毀；所有「木、草、禾秸」（1 Cor. iii. 12）都將如此。那時，「禍哉，那些作惡的！」那些以作惡為業，並堅持不懈的人，不僅是基督在地上國度末期的那些人，而是每個時代的那些人。這裡或許暗示了西番雅書一章三節：「我必除滅絆腳石和惡人。」
２. 那時他們將「捆成捆」（v. 30）。在大日，同類的罪人將被捆在一起：一捆無神論者，一捆享樂主義者，一捆逼迫者，以及一大捆偽君子。那些在罪惡中為伴的人，也將在羞恥和悲傷中為伴；這將加重他們的痛苦，正如得榮耀的聖徒的團契將增加他們的福樂一樣。讓我們像大衛一樣禱告：「耶和華啊，不要把我的靈魂和罪人一同收去」（Ps. xxvi. 9），而是讓它被「生命之包袱，與主我們的神同在」（1 Sam. xxv. 29）。
３. 他們將「被丟在火爐裡」。這將是邪惡、有害之人的結局，他們在教會中如同「田裡的稗子」；他們除了火之外別無他用；他們將進入火中，那是他們最合適的地方。注：地獄是一個火爐，由神的忿怒點燃，並由丟入其中的稗子捆燃燒不息，他們將永遠被焚燒，卻永不被燒盡。但祂從比喻轉向描述那些旨在藉此比喻闡明的痛苦：「在那裡必要哀哭切齒。」無可慰藉的悲傷，以及對神、對自己、對彼此無法治癒的憤怒，將是受詛咒靈魂無盡的折磨。因此，我們「既知道主的可畏」，就當被說服不要作惡。
(9) 天堂是「倉房」，神所有的麥子將在那收割之日被收聚。但「把麥子收在我的倉裡」：比喻中是這樣說的（v. 30）。注： １. 在這世界的田地裡，好人是麥子，是最寶貴的穀物，是田地中有價值的部分。 ２. 這麥子將很快被收聚，從稗子和雜草中收聚出來：所有「聚集在一個大會中」，所有舊約聖徒，所有新約聖徒，一個也不缺少。「招聚我的聖民到我這裡來」（Ps. l. 5）。 ３. 神所有的麥子將一同存放在神的倉房裡：個別的靈魂在死亡時被收納，如同禾捆（Job v. 26），但普遍的收聚將在末世發生：神的麥子那時將被收在一起，不再分散；將有麥捆，也有稗子捆：那時他們將被保護，不再暴露於風雨、罪惡和悲傷之中：不再遙遠，在田野中，而是近在倉房裡。不，天堂是一個「穀倉」（ch. iii. 12），麥子不僅將從惡友的稗子中分離出來，而且將從自身敗壞的糠秕中篩選出來。在比喻的解釋中，這被榮耀地呈現出來（v. 43）：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」
首先，這是他們目前的榮耀，神是他們的父。「我們現在是神的兒女」（1 John iii. 2）；「我們在天上的父」是那裡的王。基督升天時，是去見「祂的父，也是我們的父」（John xx. 17）。那是「我們父的家」，不，那是「我們父的」宮殿，祂的寶座（Rev. iii. 21）。
其次，為他們保留的榮耀是，他們「在那國裡，要發出光來，像太陽一樣。」在這裡他們是隱晦和隱藏的（Col. iii. 3），他們的美麗被他們的貧窮和外在條件的卑微所遮蔽；他們自身的軟弱和缺陷，以及加諸於他們的羞辱和恥辱，使他們蒙上陰影；但那時他們將像太陽從烏雲後面發出光來；在死亡時他們將向自己發出光來；在大日他們將在全世界面前公開發出光來，他們的身體將被改變，像基督榮耀的身體：他們將藉著反射，從光之源借來的光而發光；他們的成聖將被成全，他們的稱義將被宣告；神將承認他們是祂的兒女，並將呈現他們為祂的名所作的一切事奉和受苦的記錄：他們將像太陽一樣發光，太陽是所有可見之物中最榮耀的。聖徒的榮耀在舊約中被比作穹蒼和星辰的榮耀，但這裡被比作太陽的榮耀；因為「生命和不朽藉著福音，比律法之下帶來了更清晰的光。」那些在這世上發光，使神得榮耀的人，將在另一個世界發光如太陽，使「他們」得榮耀。我們的救主像以前一樣，以要求注意來結束：「有耳可聽的，就應當聽。」這些是我們有福聽聞，且有責任留心的事。
三、這裡有「芥菜種」的比喻（v. 31, 32）。這個比喻的目的是要表明，福音的開端將是微小的，但其末後將大大增長。福音教會，「神在我們中間的國度」，將以這種方式「建立在世上」；恩惠在人心中的工作，「神在我們裡面的國度」，將在個別的人身上以這種方式進行。現在關於福音的工作，請注意：
１. 它起初通常非常微弱和微小，像一粒芥菜種，是所有種子中最小的。彌賽亞的國度，當時正在建立，規模很小；基督和使徒，與世上的權貴相比，顯得「像一粒芥菜種，世上軟弱的東西」。在特定的地方，福音之光的初現只像「黎明」；在特定的靈魂中，它起初是「微小的事之日」，像壓傷的蘆葦。初信者像「羊羔」，必須「抱在祂懷裡」（Isa. xl. 11）。信心雖小，卻多有不足（1 Thess. iii. 10），而「說不出來的嘆息」是如此微小；屬靈生命的原則和一些動作，卻幾乎難以察覺。
２. 然而它正在成長和進步。基督的國度奇妙地擴展；有大量的歸信者加入；萬國在一瞬間誕生，儘管它遭遇了來自地獄和地上的一切反對。在恩惠真實的靈魂中，它將真實地成長，儘管可能不知不覺。一粒芥菜種「雖小，但它畢竟是種子，具有成長的傾向。」恩惠將不斷進步，越來越發光（Prov. iv. 18）。恩惠的習慣得到堅固，行動被激勵，知識更清晰，信心更堅定，愛心更熾熱；這就是種子的成長。
３. 它最終將達到極大的力量和用處；當它成長到一定成熟時，「它就變成一棵樹」，在那些國家比我們這裡大得多。教會，像「從埃及帶出來的葡萄樹」，已經生根，「充滿了大地」（Ps. lxxx. 9-11）。教會像一棵大樹，空中的飛鳥在其中棲息；神的子民到它那裡尋求食物和安息，蔭蔽和庇護。在個別的人身上，恩惠的原則，如果真實，將堅持不懈並最終被成全：成長的恩惠將是強大的恩惠，並將成就許多事。成熟的基督徒必須渴望對他人有用，就像芥菜種長大後對鳥兒有用一樣；使那些住在他們蔭下或附近的人能從他們那裡受益（Hos. xiv. 7）。
四、這裡有「麵酵」的比喻（v. 33）。這個比喻的宗旨與前一個比喻大致相同，旨在表明福音將逐漸、默默地、不知不覺地盛行並成功；福音的傳講就像麵酵，並像麵酵一樣在那些接受它的人心中發揮作用。
１. 「一個婦人拿了這麵酵」；這是她的工作。傳道人受僱於用福音使地方、使靈魂發酵。婦人是較弱的器皿，我們有這寶貝在這樣的器皿裡。
２. 麵酵「藏在三斗麵裡」。心就像麵粉一樣，柔軟可塑；溫柔的心才可能從神的話語中受益：未磨的穀物中的麵酵不起作用，福音在未因罪而謙卑和破碎的靈魂中也不起作用：律法磨碎人心，然後福音使它發酵。這是「三斗麵」，數量很大，因為「一點麵酵能使全團發起來」。麵粉必須揉搓，然後才能接受麵酵；我們的心，既要破碎，也要濕潤，並要努力預備它們接受神的話語，使它們能接受神話語的印記。麵酵必須「藏在心裡」（Ps. cxix. 11），不是為了保密（因為它會顯露出來），而是為了安全；我們內心的思想必須專注於它，我們必須把它珍藏起來，就像馬利亞珍藏基督的話語一樣（Luke ii. 51）。當婦人把麵酵藏在麵粉裡時，她的意圖是讓它把味道和風味傳給麵粉；所以我們必須把神的話語珍藏在我們的靈魂裡，使我們藉著它得以成聖（John xvii. 17）。
３. 麵酵這樣藏在麵團裡，就在那裡發酵；「神的話語是活潑的，是有功效的」（Heb. iv. 12）。麵酵迅速發酵，神的話語也是如此，但卻是漸進的。以利亞的外衣對以利沙產生了多麼突然的改變啊！（1 Kings xix. 20）。它默默地、不知不覺地發揮作用（Mark iv. 26），卻又強大而不可抗拒：它無聲無息地完成工作，因為「聖靈的道路」就是如此，但它卻無一例外地完成。只要把麵酵藏在麵團裡，全世界都無法阻止它把味道和風味傳給麵團，然而沒有人看到它是如何完成的，只是漸漸地「全團都發起來了」。
(1) 世上也是如此。使徒們藉著他們的傳講，把一把麵酵藏在人類的巨大群體中，它產生了奇特的影響；它使世界發酵，並在某種意義上「顛倒過來」（Acts xvii. 6），並逐漸使它的味道和風味發生了奇妙的改變：福音的馨香「在各處顯揚」（2 Cor. ii. 14; Rom. xv. 19）。它之所以如此有效，不是藉著外在的力量，因此也不是藉著任何可以抵抗和征服的力量，而是藉著「萬軍之耶和華的靈」，祂工作，無人能阻擋。
(2) 心中也是如此。當福音進入靈魂時， [1] 它產生一種改變，不是在實質上；麵團還是麵團，而是在品質上；它使我們對事物的品味與以前不同，也使其他事物對我們來說品味與以前不同（Rom. viii. 5）。 [2] 它產生一種普遍的改變；它滲透到靈魂的所有能力和官能中，甚至改變身體肢體的性質（Rom. vi. 13）。 [3] 這種改變使靈魂分享神話語的性質，就像麵團分享麵酵的性質一樣。我們被交付給它，如同交付給一個模子（Rom. vi. 17），改變成同樣的形像（2 Cor. iii. 18），就像印章在蠟上的印記。福音帶有神、基督、白白的恩惠和另一個世界的味道，這些事物現在在靈魂中產生共鳴。它是一個關於信心和悔改、聖潔和愛的話語，這些都藉著它在靈魂中產生。這種味道是不知不覺地傳遞的，因為「我們的生命是隱藏的」；但卻是不可分離的，因為恩惠是「永不被奪去的好份」，對於那些擁有它的人來說。當麵團發酵後，就把它放進烤箱；試煉和苦難通常伴隨著這種改變；但聖徒就是這樣被預備成為我們主餐桌上的餅。
各種比喻。 44 天國又好像寶貝藏在地裡；人找到了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣他一切所有的，買了那塊地。 45 天國又好像一個商人，尋找好珠子； 46 他找到一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。 47 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣的魚； 48 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，把好的揀在器皿裡，把壞的丟棄了。 49 世界的末了也要這樣：天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 50 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。 51 耶穌說：「這一切的話你們都明白了嗎？」他們說：「主啊，我們明白了。」 52 祂就說：「所以，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」
我們在這些經文中看到四個簡短的比喻。
一、關於「藏在地裡的寶貝」。 到目前為止，祂一直把「天國」比作微小的東西，因為它的開端是微小的；但為了避免有人因此輕視它，在這個比喻和下一個比喻中，祂將它描繪成本身具有巨大價值，並對那些接受它並願意達到其條件的人帶來巨大益處；這裡將它比作「藏在地裡的寶貝」，如果我們願意，我們可以使它成為我們自己的。
１. 耶穌基督是真正的寶貝；在祂裡面有豐富的一切寶貴和有用的東西，將成為我們的份：「一切的豐盛」（Col. i. 19; John i. 16）：「智慧和知識的寶藏」（Col. ii. 3），公義、恩惠與平安的寶藏；這些都為我們存放在基督裡；如果我們與祂有份，這一切都是我們自己的。
２. 福音是藏著這寶貝的田地：它藏在福音的話語中，包括舊約和新約的福音。在福音的聖禮中，它藏著，如同乳汁在乳房裡，骨髓在骨頭裡，嗎哪在露水中，水在井裡（Isa. xii. 3），蜂蜜在蜂巢裡。它藏著，不是「在封閉的花園裡」，也不是「關閉的泉源」，而是在「田地裡」，一個開放的田地；「凡願意的人，都可以來，查考聖經」；讓他「在這田地裡挖掘」（Prov. ii. 4）；無論我們發現什麼皇家礦藏，如果我們採取正確的途徑，它們都是我們自己的。
３. 發現藏在這田地裡的寶貝，並認識其無可言喻的價值，是一件大事。許多人輕視福音，不願付出代價，冒險接受它，原因在於他們只看田地的表面，並以此判斷，因此看不到基督教教義比哲學家教義有何卓越之處；不，最豐富的礦藏往往在看起來最貧瘠的土地上；因此他們甚至不願為這塊田地出價，更不用說達到其價格了。「你的良人比別人的良人有何優越之處？」聖經比其他好書有何優越之處？基督的福音比柏拉圖的哲學或孔子的道德有何優越之處？但那些「查考聖經」，並在其中找到基督和「永生」（John v. 39）的人，已經在這田地裡發現了如此寶貴的寶藏，使其價值無限增長。
４. 那些在這田地裡辨識出這寶貝，並正確估價的人，除非以任何代價使它成為自己的，否則絕不會安寧。找到這寶貝的人，把它藏起來，這表示一種聖潔的警惕，唯恐「我們達不到」（Heb. iv. 1），「殷勤地察看」（Heb. xii. 15），唯恐撒旦介入我們與它之間。他為此歡喜，儘管交易尚未完成；他很高興有這樣的交易可得，而且他很有希望與基督有份；事情正在談判中：那些「仍在尋求主」的人，他們的心「可以歡喜」（Ps. cv. 3）。他決心「買這塊田地」：那些按照福音的條件接受福音邀請的人，就是買這塊田地；他們為了其中看不見的寶貝而使它成為自己的。我們所要注視的是福音中的基督；我們不需要升到天上，但基督在話語中與我們相近。他對此如此專注，「以至於他變賣一切來買這塊田地」：那些想從基督那裡獲得救贖益處的人，必須願意捨棄一切，以便確保它歸自己所有；必須「看萬事如糞土，為要贏得基督，並在祂裡面被發現。」
二、關於「重價的珠子」（v. 45, 46），其宗旨與前一個寶貝的比喻相同。夢境如此重複，因為事情是確定的。注： １. 所有世人都忙碌著「尋找好珠子」：有人想富有，有人想尊貴，有人想有學問；但大多數人被欺騙，以假貨充當珠子。 ２. 耶穌基督是「一顆重價的珠子」，一顆無價之寶，擁有它的人將變得富有，真正富有，在神面前富有；擁有祂，我們就擁有足夠使我們今生和永恆幸福的一切。 ３. 一個真正的基督徒是一個屬靈的「商人」，他尋找並找到這顆重價的珠子；他不滿足於任何不足以與基督有份的東西，並且，作為一個決心在屬靈上富有的人，他進行高價交易：「他去買了那顆珠子」；不僅出價，而且買下了它。如果我們不認識基督是我們的，是「我們的智慧」（1 Cor. i. 30），那麼認識祂對我們有何益處呢？ ４. 那些想與基督有救贖之份的人，必須願意為祂捨棄一切，撇下一切跟隨祂。凡與基督對立，或與祂爭奪我們愛和事奉的，我們都必須樂意放棄，即使它對我們來說再寶貴。人買金子可能太貴，但買這顆重價的珠子卻不會。
三、關於「撒在海裡的網」（v. 47-49）。 １. 這是比喻本身。請注意： (1) 世界是一片浩瀚的海洋，世人是「無數的爬行動物，或大或小」，在這海中（Ps. civ. 25）。人在自然狀態下「像海裡的魚，沒有統治者」（Hab. i. 14）。 (2) 傳講福音就是把網撒在這海裡，從中捕獲一些東西，歸榮耀給擁有海洋主權的祂。傳道人是「得人的漁夫」，受僱於撒網和收網；當他們「按著基督的話下網」時，他們就成功了；否則，他們「勞碌卻一無所獲」。 (3) 這網聚攏各樣的魚，就像大拖網一樣。在可見的教會中，有許多垃圾、污垢、雜草和害蟲，以及魚。 (4) 有一個時候，這網將滿了，並被拉上岸；有一個既定的時間，福音將完成它被差遣的目的，我們確信它不會徒然返回（Isa. lv. 10, 11）。網現在正在填滿；有時它填得比其他時候快，但它仍在填滿，並將在「神的奧秘完成」時被拉上岸。 (5) 當網滿了並被拉上岸時，網中聚集的好魚和壞魚將被分開。偽君子和真基督徒那時將被分開；好的將被揀在器皿裡，因為它們有價值，因此要小心保存，但壞的將被丟棄，因為它們是卑賤無用的；那些在那日被丟棄的人，其境況是悲慘的。當網在海裡時，不知道裡面有什麼，漁夫自己也無法分辨；但他們小心翼翼地把它和裡面的一切拉上岸，為了裡面好的東西。這就是神對可見教會的關懷，傳道人也應該如此關心他們所負責的人，儘管他們是混雜的。
２. 這是比喻後半部分的解釋，前半部分顯而易見：我們看到在可見的教會中聚集了「各樣的魚」：但後半部分指的是尚未到來的事情，因此解釋得更為詳細（v. 49, 50）。「世界的末了也要這樣」；那時，而不是在那之前，將是分別、顯明的一天。我們不能指望網中全是好魚；器皿中會是，但在網中它們是混雜的。請看這裡： (1) 惡人與義人的區分。天上的天使將出來做教會的天使永遠無法做到的事；他們將「從義人中把惡人分別出來」；我們不需要問他們將如何區分他們，因為他們從那認識所有人的主那裡得到委任和指示，特別是認識「屬祂的」和「不屬祂的」，我們可以確信，無論哪種情況，都不會有錯誤或混淆。 (2) 惡人被這樣分別出來後的命運。他們將「被丟在火爐裡」。注：永恆的痛苦和悲傷必將是那些生活在聖潔之人中間，但自己卻未成聖之人的份。這與我們之前所說的相同（v. 42）。注：基督自己經常傳講地獄的痛苦，作為偽君子永恆的懲罰；我們也應當經常被提醒這個警醒、激勵人心的真理。
四、這裡有「好家主」的比喻，旨在鞏固其餘的比喻。
１. 它的起因是門徒在學習上取得了良好的進步，特別是從這次講道中受益。 (1) 祂問他們：「這一切的話你們都明白了嗎？」暗示如果他們不明白，祂樂意解釋他們不明白的地方。注：基督的旨意是，所有讀經和聽道的人都應當明白；否則他們如何從中受益呢？因此，我們讀經或聽道後，最好自省或被考問，看我們是否明白了。基督的門徒被考問並非不光彩。基督邀請我們向祂尋求教導，傳道人也應當向那些對所聽到的有任何好問題的人提供服務。 (2) 他們回答說：「主啊，我們明白了。」我們有理由相信他們說的是實話，因為當他們不明白時，他們會要求解釋（v. 36）。而那個比喻的解釋是其餘比喻的關鍵。注：正確理解一篇好的講道，將極大地幫助我們理解另一篇；因為好的真理相互解釋和闡明；「知識對明白的人來說是容易的。」
２. 比喻本身的宗旨是認可和稱讚他們的進步。注：基督樂意鼓勵祂學校裡願意學習的學生，儘管他們還很弱；並說：「做得好，說得好。」 (1) 祂稱讚他們是「受教作天國門徒的文士」。他們現在學習是為了教導，而猶太人中的教師就是文士。以斯拉「預備心要教導以色列人」，被稱為「敏捷的文士」（Ezra vii. 6, 10）。現在，一個熟練、忠心的福音傳道人也是一個文士；但為了區別，他被稱為「受教作天國門徒的文士」，精通福音之事，並能很好地教導這些事。注： [1] 那些要教導別人的人，自己需要受過良好的教導。如果祭司的嘴唇要保守知識，他的頭腦首先必須有知識。 [2] 福音傳道人的教導必須是關於「天國」的，那是他工作的核心。一個人可能是一個偉大的哲學家和政治家，但如果沒有受教作天國的門徒，他將是一個糟糕的傳道人。 (2) 祂把他們比作一個好家主，他「從他庫裡拿出新舊的東西來」；去年收穫和今年採集的水果，豐富多樣，用來款待他的朋友（Cant. vii. 13）。請看這裡： [1] 傳道人應當具備的裝備，「新舊東西的寶藏」。那些有如此多樣和各種需要的人，在他們收集的日子裡，需要用新舊真理，從舊約和新約中，用古代和現代的改進，來充實自己，「使神的人得以完全，預備行各樣的善事」（2 Tim. iii. 16, 17）。舊的經驗和新的觀察，都有其用處；我們不能滿足於舊的發現，而必須不斷增加新的。活到老，學到老。 [2] 他應當如何使用這些裝備；他應當「拿出來」：儲存是為了付出，為了他人的益處。Sic vox non vobis——你們是為了儲存，但不是為了自己。許多人很豐富，但他們沒有出口（Job xxxii. 19）；有才幹，但他們把它埋藏起來；這樣的人是無用的僕人；基督自己領受是為了給予；我們也必須如此，我們將會得到更多。在拿出來的時候，新舊東西搭配得最好；舊的真理，但新的方法和表達，特別是新的情感。
基督被祂的同鄉輕視。 53 耶穌說完了這些比喻，就離開那裡。 54 來到自己的家鄉，在會堂裡教訓人，以致他們都希奇，說：「這人從哪裡有這智慧和這些異能呢？ 55 這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是雅各、約西、西門、猶大嗎？ 56 他妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？」 57 他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」 58 耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。
我們在這裡看到基督在祂自己的家鄉。祂四處行善，但當時祂沒有離開任何地方，直到祂在那裡完成了祂的見證。祂的同鄉曾經拒絕過祂，但祂又回到他們那裡。注：基督不會在第一次拒絕時就放棄，而是向那些多次拒絕祂的人重複祂的邀請。在這方面，基督像祂的弟兄一樣；祂對自己的家鄉有著自然的感情；Patriam quisque amat, non quia pulchram, sed quia suam—每個人都愛自己的國家，不是因為它美麗，而是因為它是自己的。塞涅卡。祂這次受到的待遇與之前大致相同，輕蔑而惡毒。請注意：
一、他們如何表達對祂的輕蔑。當祂「在會堂裡教訓他們」時，他們「都希奇」；不是因為他們被祂的講道所吸引，也不是因為他們本身欣賞祂的教義，而只是因為那是祂的；他們認為祂不可能成為這樣的教師。他們用兩件事來嘲諷祂。
１. 祂缺乏學術教育。他們承認祂有智慧，並行了異能；但問題是，祂從哪裡得到這些：因為他們知道祂沒有在拉比門下受教：祂從未上過大學，也未獲得學位，也未被世人稱為「拉比，拉比」。注：卑劣和偏見的心靈傾向於根據一個人的教育來判斷他，並更多地探究他的出身而不是他的理由。「這人從哪裡有這些異能呢？他是否誠實地獲得了它們？他是否沒有學習黑魔法？」他們就這樣把對祂有利的事轉而攻擊祂；因為如果他們不是故意盲目，他們就必須斷定祂是受神幫助和委任的，祂在沒有教育幫助的情況下，卻展現了如此非凡的智慧和能力。
２. 祂親屬的卑微和貧窮（v. 55, 56）。 (1) 他們用祂的父親來嘲諷祂。「這不是木匠的兒子嗎？」是的，祂確實被認為是這樣：那有什麼害處呢？作為一個誠實的工匠的兒子，對祂來說並無損害。他們不記得（儘管他們可能知道）這位木匠是「大衛家的人」（Luke i. 27），「大衛的子孫」（ch. i. 20）；儘管是木匠，卻是尊貴之人。那些願意挑剔的人會忽視值得稱讚和應得的，而只抓住那些看似卑微的。一些卑劣的心靈不看重任何枝子，甚至不看重從耶西的本（Isa. xi. 1）發出的枝子，如果它不是頂端的枝子。 (2) 他們用祂的母親來嘲諷祂；他們對她有什麼不滿呢？為什麼，真的，「祂母親不是叫馬利亞嗎？」那是一個非常普通的名字，他們都認識她，也知道她是一個普通人；她「叫馬利亞」，不是「馬利亞女王」，也不是「馬利亞夫人」，甚至不是「馬利亞女士」，而是普通的「馬利亞」；這被轉化為對祂的羞辱，好像人除了外國血統、高貴出身或顯赫頭銜之外，就沒有什麼值得稱讚的了；這些都是衡量價值可憐的東西。 (3) 他們用祂的弟兄來嘲諷祂，他們知道他們的名字，並且很容易地用來達到這個目的；雅各、約西、西門和猶大，都是好人，但都是窮人，因此被輕視；基督也因他們而被輕視。這些弟兄，很可能是約瑟與前妻所生的孩子；或者無論他們與祂的關係如何，他們似乎都與祂在同一個家庭中長大。因此，我們沒有特別讀到其中三位（雅各、西門和猶大，與達太相同）被召入十二使徒的榮譽，因為他們不需要如此明確的呼召來認識基督，他們曾是祂年輕時的同伴。 (4) 祂的妹妹們也「都在我們這裡」；他們因此應該更愛祂和尊敬祂，因為祂是他們自己人，但他們卻因此輕視祂。他們「厭棄祂」：他們絆倒在這些絆腳石上，因為祂被立為「一個受人反對的記號」（Luke ii. 34; Isa. viii. 14）。
二、請看祂如何看待這種輕蔑（v. 57, 58）。 １. 這並沒有使祂心煩意亂。顯然祂對此並不十分在意；祂「輕看羞辱」（Heb. xii. 2）。
第13章_4
他沒有加重冒犯，也沒有對此表示不悅，更沒有對他們愚蠢的建議給予應得的回應，而是溫和地將其歸因於世人普遍的習性：輕視那些廉價、常見和本土的卓越之處。這通常是如此。「先知在自己的家鄉之外，沒有不受尊重的。」
默想：
１. 先知理應受人尊敬，且通常也確實如此；神的僕人是偉大且尊貴的人，理應獲得敬重。如果先知不受尊重，那確實是件奇怪的事。 ２. 儘管如此，他們通常在自己的家鄉最不受重視和敬畏，甚至有時最受嫉妒。熟悉感容易滋生輕蔑。
二、這在當時（恕我冒昧地說）實際上束縛了他的手：
「他在那裡因為他們的不信，沒有行許多異能。」
不信是基督施恩的巨大阻礙。
１. 總體而言，「在神凡事都能」（ch. xix. 26），但具體而言，卻是「在信的人，凡事都能」（Mark ix. 23）。福音是「神拯救的大能」，但這是「為一切相信的人」（Rom. i. 16）。因此，如果我們身上沒有行出大能的工作，並非基督缺乏能力或恩惠，而是我們缺乏信心。
２. 「你們得救是本乎恩」，這是一項大能的工作，但卻是「藉著信心」（Eph. ii. 8）。
第14章_1