本章內容包括： 一、我們的主耶穌在傳揚福音的偉大工作中，持續不懈、不知疲倦的殷勤（第1節）。 二、祂與約翰的門徒論及祂是否為彌賽亞的對話（第2-6節）。 三、基督對施洗約翰所作的尊榮見證（第7-15節）。 四、祂對當時那一代人，以及某些特定地區，在約翰和祂自己事工的果效上，所給予的悲慘描述（第16-24節）。 五、祂為父神在啟示福音奧秘上所採取的智慧和恩惠方式獻上感恩（第25-26節）。 六、祂恩慈地呼召和邀請貧困的罪人歸向祂，受祂的管轄、教導和拯救（第27-30節）。
本章比其他任何章節，都更為我們提供了福音禍患的恐怖，作為警誡；也提供了福音恩惠的甘甜，作為鼓勵。它將生命與死亡、祝福與咒詛擺在我們面前。
約翰的門徒來到基督面前。 1 耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往他們的城去教訓人，傳道。 2 約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去， 3 問祂說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 4 耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。 5 就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。 6 凡不因我跌倒的，就有福了！」
本章第一節，有些人將其與前一章連接，並（不無道理地）視為前一章的結尾。
１. 基督在前一章向祂的門徒所傳的按立講道，在此被稱為祂「吩咐」他們。注：基督的差派蘊含著命令。他們傳揚福音不僅是蒙允許的，更是受命的。這不是一件他們可以自由選擇的事，而是「有不得已的責任臨到他們」（1 Cor. ix. 16）。祂向他們所作的應許也包含在這些命令中，因為恩惠的聖約是「祂所吩咐的話」（Ps. cv. 8）。祂「吩咐完了」（etelesendiatasson）。注：基督所給的指示是完整的指示。祂徹底完成了祂的工作。
２. 基督向門徒說完祂要說的話後，就「離開那裡」。看來他們非常不願離開他們的夫子，直到「祂離開」並與他們分開；就像護士收回手，讓孩子學習自己走路一樣。基督現在要教導他們如何在沒有祂肉身同在的情況下生活和工作。基督暫時離開對他們來說是「有益的」，這樣他們就可以為祂長期的離開做好準備，並且藉著聖靈的幫助，他們自己的手可以「足夠他們使用」（Deut. xxxiii. 7），他們就不會永遠是孩子。我們對他們當時按照差派所做的事知之甚少。他們無疑是出去了，可能去了猶太地（因為到目前為止，福音主要是在加利利傳揚），傳揚基督的教義，並奉祂的名行神蹟：但仍然更直接地依賴祂，並且沒有長時間離開祂；他們就這樣逐漸被訓練，為他們偉大的工作做準備。
３. 基督離開，「往他們的城去教訓人，傳道」。祂先差派門徒去「行神蹟」（ch. x. 1-8），藉此激發人們的期望，並為祂的到來預備道路。這樣，「主的道」就預備好了；約翰藉著使人「悔改」來預備，但他「沒有行神蹟」。門徒走得更遠，他們「行神蹟」來證實。注：悔改和信心使人預備好領受基督所賜天國的祝福。請注意，當基督賦予他們「行神蹟」的能力時，祂自己卻專注於「教訓」和「傳道」，彷彿後者更為尊貴。前者只是為了成就後者。醫治病人是「拯救身體」，但傳揚福音是為了「拯救靈魂」。基督曾指示祂的門徒去傳道（ch. x. 7），但祂自己並沒有停止傳道。祂讓他們工作，不是為了自己的安逸，而是為了國家的安逸，而且祂並沒有因為僱用他們而減少自己的忙碌。那些只為自己安逸而讓別人勞碌的人，與基督何等不同！注：主工作中勞工的增加和眾多，不應成為我們疏忽的藉口，而應成為我們殷勤的鼓勵。別人越忙，我們就越應該忙，而且這一切都還不夠，因為有那麼多的工作要做。請注意，祂去「他們的城」傳道，這些都是人口稠密的地方；祂把福音的網撒在魚最多的地方。智慧在「城中」呼喊（Prov. i. 21），在「城門口」（Prov. viii. 3），在「猶太人的城中」，甚至那些輕視祂的人，儘管如此，他們還是首先得到了機會。祂傳講了什麼，我們沒有被告知，但很可能與祂在山上的講道目的相同。
接下來記載的是施洗約翰派人給基督的信息，以及基督的回覆（v. 2-6）。我們之前聽說耶穌聽說了約翰的苦難（ch. iv. 12）。現在我們被告知，約翰在監裡聽說了基督所作的事。他「在監裡聽見基督所作的事」；他無疑很高興聽到這些事，因為他是新郎的真朋友（John iii. 29）。注：當一個有用的工具被擱置時，神知道如何興起許多其他的工具來取代它。工作繼續進行，儘管約翰在監裡，這並沒有增加他的苦難，反而給他的捆鎖帶來了極大的安慰。對於身處困境中為良心緣故受苦的神的子民來說，沒有什麼比「聽見基督所作的事」更令人安慰的了；尤其是在他們自己的靈魂中經歷這些事。這將監獄變成了宮殿。基督總會以某種方式將祂的愛的信息傳達給那些為良心緣故受苦的人。約翰無法看見基督所作的事，但他卻樂於聽聞。凡「沒有看見」卻只聽聞而「相信」的人，就有福了。
現在，施洗約翰聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去見祂；他們與祂之間發生的事，我們在此有記載。
在此有： 一、他們要向祂提出的問題：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這是一個嚴肅而重要的問題：「你就是所應許的彌賽亞嗎？還是不是？你就是基督嗎？告訴我們。」 １. 彌賽亞將要來臨，這是理所當然的。這是舊約聖徒認識祂的一個稱號：「那來臨的」或「將要來臨的」（Ps. cxviii. 26）。祂現在已經來臨，但我們仍然期待祂的另一次來臨。 ２. 他們暗示，如果這不是「祂」，他們就會「等候別人」。注：我們不可厭倦等候那將要來臨的，也不可說，我們不再期待祂，直到我們享受祂。雖然祂遲延，仍要等候祂，因為那將要來臨的必來臨，雖然不在我們的時間。 ３. 他們也暗示，如果他們確信這就是祂，他們就不會懷疑，他們會滿足，並且「不再等候別人」。 ４. 因此他們問：「那將要來的是你嗎？」約翰曾為自己說：「我不是基督」（John i. 20）。現在， (1) 有些人認為約翰提出這個問題是為了他自己的滿足。的確，他曾為基督作了崇高的見證；他曾宣告祂是「神的兒子」（John i. 34），「神的羔羊」（v. 29），以及「那將用聖靈施洗的」（v. 33），並且是「從神差來的」（John iii. 34），這些都是偉大的事。但他渴望更進一步、更完全地確信祂就是那長期應許和期待的彌賽亞。注：在關於基督和藉著祂得救的事上，確信是好的。基督並沒有以人們所期待的那種外在的榮耀和權能出現；祂自己的門徒也因此跌倒，或許約翰也是如此；基督在說「凡不因我跌倒的，就有福了」時，看到了這詢問背後的一些原因。注：即使是好人，也很難抵擋普遍的錯誤。 (2) 約翰的疑問可能源於他目前的處境。他是一個囚犯，可能會被誘惑去想，如果耶穌真是彌賽亞，為什麼我，祂的朋友和先鋒，會陷入這困境，並被留在其中這麼久，而祂從不關心我，從不探望我，也不派人來見我，不詢問我的情況，什麼也不做來減輕我的監禁或加速我的釋放？無疑，主耶穌沒有去監獄探望約翰是有充分理由的，以免他們之間似乎有什麼約定：但約翰卻將其解釋為一種忽視，這或許動搖了他對基督的信心。注：[1.] 即使有真信心，也可能混雜著不信。最好的人也不總是同樣堅強。[2.] 為基督受苦，特別是當苦難持續很久而未得解脫時，是對信心的考驗，有時會難以承受。[3.] 好人殘存的不信，有時在試探的時刻，可能會動搖根基，質疑那些被認為已穩固的最基本真理。主會永遠丟棄嗎？但我們希望約翰的信心在這件事上沒有失敗，他只是希望得到加強和確認。注：最好的聖徒也需要他們所能獲得的最好幫助，來堅固他們的信心，並武裝自己抵禦不信的試探。亞伯拉罕相信了，卻仍求一個記號（Gen. xv. 6, 8），基甸也是如此（Judg. vi. 36）。 (3) 然而，另一些人認為約翰派他的門徒帶著這個問題去見基督，並非為了他自己的滿足，而是為了他們的滿足。請注意，儘管他是一個囚犯，他們仍然忠於他，服侍他，並樂意接受他的教導；他們愛他，不願離開他。現在，[1.] 他們在知識上軟弱，在信心上動搖，需要教導和堅固；在這件事上，他們有些偏見；他們「為他們的」夫子嫉妒，也「對我們的」夫子嫉妒；他們不願承認耶穌是彌賽亞，因為祂使約翰黯然失色，也不願相信他們自己的夫子，因為他們認為夫子在說不利於他自己和他們的話。好人容易讓自己的判斷受利益影響。現在約翰希望他們的錯誤得到糾正，並希望他們像他自己一樣確信。注：強壯的人應該體諒軟弱者的軟弱，並盡力幫助他們：對於我們自己無法幫助的人，我們應該將他們送到能幫助他們的人那裡。當你回轉後，要堅固你的弟兄。[2.] 約翰一直努力將他的門徒轉交給基督，就像從文法學校轉到大學一樣。或許他預見自己的死期將近，因此希望他的門徒能更認識基督，他必須將他們託付給基督的監護。注：傳道人的職責是引導每個人歸向基督。那些想知道基督教義的確定性的人，必須向祂求教，祂來是為了賜予悟性。那些想在恩惠中成長的人必須好學。
二、基督對這個問題的回答（v. 4-6）。這不像祂說「我就是對你說話的」那樣直接和明確；但這是一個真實的回答，一個事實上的回答。基督要我們從福音真理令人信服的證據中推敲出來，並努力挖掘知識。 １. 祂指引他們去看他們所聽見和看見的，他們必須將這些告訴約翰，好讓約翰藉此機會，從他們自己的口中更充分地教導和說服他們。去告訴他「你們所聽見、所看見的事」。注：我們的感官在它們的適當對象上可以而且應該被訴諸。因此，羅馬天主教的實體臨在教義與「在耶穌裡的真理」不符；因為基督將我們引向我們「聽見和看見」的事。去告訴約翰， (1) 「你們所看見的」基督神蹟的「能力」；你們看見耶穌的話語如何使「瞎子看見，瘸子行走」等等。基督的神蹟是公開進行的，在眾人眼前；因為祂不怕最強烈、最公正的審查。Veritas no quærit angulos—真理不尋求隱藏。它們應被視為：[1.] 「神聖能力」的「作為」。除了自然之神，沒有人能如此駕馭和超越自然的力量。特別提到「開瞎子的眼睛」是神的特權（Ps. cxlvi. 8）。因此，神蹟是天堂的廣大印記，它們所附著的教義必來自神，因為祂的能力絕不會與祂的真理相矛盾；也不能想像祂會為謊言蓋上印記；儘管「虛假的奇蹟」可能被用來證明「錯誤的教義」，「真正的神蹟」卻證明了神聖的差派；基督的神蹟就是如此，它們不容置疑地證明祂是神所差來的，祂的教義來自「差祂來的」。[2.] 「神聖預言」的「成就」。以賽亞書（Isa. xxxv. 5, 6）預言，我們的神將來臨，那時「瞎子的眼睛必睜開」。現在，如果基督所作的事與先知的預言相符，正如顯然如此，那麼毫無疑問，這就是我們所等候的神，祂將「帶著報應而來」；這就是那位極其需要的人。 (2) 告訴他「你們所聽見的」祂福音的「傳揚」，這伴隨著祂的神蹟。信心，雖然藉著看見而得到證實，卻是藉著聽見而來。告訴他，[1.] 「窮人傳福音」；有些人這樣讀。這證明了基督的神聖使命，因為祂所僱用來建立祂國度的人都是窮人，缺乏一切世俗的優勢，因此，如果不是被神聖的能力推動，他們絕不可能成功。[2.] 「窮人有福音傳給他們」。基督的聽眾是由那些被文士和法利賽人輕視和蔑視的人組成的，而拉比們不願教導他們，因為他們無法支付費用。舊約先知大多被差遣到君王和王子那裡，但基督卻向「窮人的會眾」傳道。撒迦利亞書（Zech. xi. 11）預言「羊群中的貧窮人」將「等候祂」。注：基督對「窮人」的恩慈俯就和憐憫，證明祂就是那位將我們神的溫柔憐憫帶到世上的人。詩篇（Ps. lxxii. 2, 4, 12, 13）預言「大衛的子孫」將成為「窮人的王」。或者我們可以理解為，這不僅指「世上的窮人」，也指「靈裡貧窮的人」，這樣就應驗了以賽亞書（Isa. lxi. 1）的經文：「祂膏我，叫我傳好信息給謙卑的人」。注：基督的教義確實是福音，是給那些真正為罪憂傷而謙卑，並真正否認自我而謙卑的人的好消息，這證明了祂的神聖使命；這教義是為他們預備的，神總是宣告祂為他們預備了憐憫。[3.] 「窮人領受福音」，並受其影響，他們被福音化，他們領受並接受福音，被它所薰陶，並被塑造成形。注：福音奇妙的功效證明了它的神聖起源。窮人受其「影響」。先知們抱怨「窮人」說他們「不認識主的道」（Jer. v. 4）。他們無法對他們產生任何好影響；但基督的福音卻進入了他們未受教導的心靈。
２. 祂宣告「凡不因祂跌倒的，就有福了」（v. 6）。基督使命的這些證據如此清晰，以至於那些不故意對祂懷有偏見，不因祂而絆倒（原文如此）的人，必然會接受祂的教義，從而「在祂裡面蒙福」。注：(1) 在基督身上有許多事，是那些無知和不思想的人容易跌倒的，他們為了某些情況而拒絕祂福音的實質。祂卑微的顯現，祂在拿撒勒的成長，祂生活的貧困，祂跟隨者的卑微，偉人對祂的輕視，祂教義的嚴格，它與血肉之軀的矛盾，以及為祂的名作見證所伴隨的苦難；這些都是許多人遠離祂的原因，儘管他們在祂身上不能不看到許多神性。因此，祂被設立「叫以色列中許多人跌倒」（Luke ii. 34），是「絆腳的石頭」（1 Pet. ii. 8）。(2) 那些克服這些絆腳石的人是有福的。他們有福了。這句話暗示，克服這些偏見是一件困難的事，而不克服它們則是一件危險的事；但對於那些儘管有這些反對，仍然相信基督的人，他們的信心將會被發現更加「值得稱讚、尊榮和榮耀」。
基督為約翰作見證。 7 他們走了以後，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？ 8 你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？看哪，穿細軟衣服的人是在王宮裡。 9 你們出去究竟是要看甚麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。 10 這人就是經上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。』 11 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。 12 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。 13 因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。 14 你們若肯領受，這人就是那將要來的以利亞。 15 有耳可聽的，就應當聽！」
我們在此看到我們的主耶穌對施洗約翰的高度讚揚；這不僅是為了恢復他的榮譽，也是為了恢復他的工作。基督的一些門徒或許會藉著約翰所發的問題，來批評他軟弱、動搖、前後不一，為了避免這種情況，基督給了他這個評價。注：我們有責任維護弟兄的名譽，不僅要消除，更要預防對他們的猜疑和惡意想法；我們必須抓住一切機會，特別是那些顯露任何軟弱的機會，來稱讚那些值得稱讚的人，並給予他們「他們手所作的果效」。施洗約翰在世時，基督隱居，約翰為基督作見證；現在基督公開顯現，約翰卻身陷囹圄，基督為約翰作見證。注：那些自己有穩固地位的人，應該利用它來幫助那些名譽應得，但因性情或目前處境而無法獲得的人。這就是將榮譽歸於應得之人。約翰曾謙卑自己以尊榮基督（John iii. 20, 30, ch. iii. 11），使自己一無所有，好讓基督成為一切，現在基督以這個評價來尊榮他。注：謙卑自己的人必被升高，尊榮基督的人，基督必尊榮他；在人面前承認祂的，祂也必承認，有時甚至「在人面前」，就在這個世界上。約翰現在「完成了他的見證」，現在基督稱讚他。注：基督為祂的僕人保留榮譽，當他們「完成他們的工作」時（John xii. 26）。
現在關於基督對約翰的稱讚，請注意： 一、基督如此尊榮地談論約翰，並非在約翰門徒的耳中，而是在「他們走了以後」，就在他們離開之後（Luke vii. 24）。祂不願顯得奉承約翰，也不願這些對他的讚美被傳到他耳中。注：雖然我們必須樂於給予所有人應得的讚美以鼓勵他們，但我們必須避免一切看似奉承或可能使他們驕傲的事。那些在其他方面對世界已死的人，卻很難承受自己的讚美。驕傲是一種腐敗的習性，我們絕不可在他人或自己身上滋養它。
二、基督論及約翰的話，不僅是為了讚美他，也是為了百姓的益處，以喚起人們對約翰事工的記憶，那事工曾廣受歡迎，但現在（像其他類似的事一樣）卻被奇異地遺忘了：他們「暫時」歡喜他的光，但只是「暫時」（John v. 35）。「現在，想想看，你們從前出到曠野是要看甚麼呢？問問你們自己這個問題。」 １. 約翰在「曠野」傳道，人們成群結隊地湧向他，儘管那是一個「偏遠」且「不便」的地方。如果教師被移到角落，跟隨他們總比沒有他們好。現在，如果他的講道值得費這麼大勁去聽，那麼肯定也值得費些心思去回憶。我們為聽道所克服的困難越大，我們就越關心從中獲益。 ２. 他們出去見他是為了「看」他；與其說是為了用他不同尋常的外貌來滿足他們的眼睛，不如說是為了用他有益的教導來滋養他們的靈魂；與其說是為了好奇，不如說是為了良心。注：許多聽道的人，與其說是為了學習和受教，不如說是為了看和被看，為了有話可說，而不是為了得著救恩的智慧。基督問他們：「你們出去是要看甚麼？」注：那些聽道的人將被要求交代他們的意圖和進步。我們認為講道結束後，顧慮就結束了；不，那時最大的顧慮才開始。很快就會被問到：「你在某個時候參加某個聖禮有什麼事？是什麼把你帶到那裡？是習慣還是同伴，還是渴望尊榮神並得益處？你從那裡帶回了什麼？什麼知識、恩惠和安慰？你出去看什麼？」注：當我們去讀和聽道時，我們應該確保我們的目的正確。
三、讓我們看看對約翰的稱讚是什麼。他們不知道如何回答基督的問題；好吧，基督說：「我會告訴你們施洗約翰是怎樣的一個人。」 １. 「他是一個堅定、果斷的人，而不是『風吹動的蘆葦』；你們對他的想法是這樣，但『他』不是這樣。他的原則沒有動搖，他的行為也沒有不一致；他以其堅定和始終如一而著稱。」那些「軟弱」如蘆葦的人會像蘆葦一樣被「吹動」；但約翰「靈裡剛強」（Eph. iv. 14）。當一方面是眾人稱讚的順風，另一方面是希律怒氣的狂風暴雨時，約翰始終如一，在任何天氣下都一樣。他為基督所作的見證不是「蘆葦」的見證，不是一個今天一個想法，明天另一個想法的人的見證；這不是一個風向標式的見證；不，他對此的堅定性被暗示出來（John i. 20）；他「承認，並不否認，卻承認」，並且後來也堅持（John iii. 28）。因此，他門徒所發的這個問題不應被解釋為對他以前所說的話有任何懷疑：因此人們湧向他，因為他不像蘆葦。注：長期堅持不懈地完成我們的工作，不討好人的笑容，也不懼怕人的皺眉，最終不會有任何損失。
２. 他是一個「克己」的人，對這個世界「看淡」。 「他是一個『穿細軟衣服』的人嗎？如果是這樣，你們就不會『到曠野』去看他，而是到『王宮』去。你們去看的是一個『穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶』的人；他的儀態和習慣表明他對世上的一切榮華和感官享樂都已看淡；他的衣著與他所居住的『曠野』以及他在那裡所傳講的悔改道理相符。現在你們不能認為，一個對宮廷享樂如此陌生的人，會因監獄的恐懼而改變主意，現在卻質疑耶穌是否是彌賽亞！」注：那些過著克己生活的人，最不可能因迫害而放棄他們的信仰。他不是一個穿「細軟衣服」的人；這樣的人「確實有」，但他們「在王宮裡」。注：人們在所有表現上都應與自己的品格和處境保持一致。傳道人不可裝作像朝臣；那些住在普通住所的人，也不可奢求王宮裡的人所穿的細軟衣服。謹慎教導我們「言行一致」。約翰顯得粗獷不悅，但人們仍然湧向他。注：回憶我們過去在聽神話語上的熱心，應該激勵我們現在的工作：不要說我們「徒然」做了這麼多事，受了這麼多苦，是「徒然奔跑」，「徒然勞苦」。
３. 他最大的讚揚是他的職分和事工，這比任何個人稟賦或資格都更榮耀；因此，這在一個完整的讚美中得到了最充分的闡述。 (1) 他是「一個先知」，是的，而且「比先知大多了」（v. 9）；這是那位偉大的先知，所有先知都為他作見證的基督所說的。約翰曾說自己不是「那先知」，不是那位偉大的先知，彌賽亞本人；現在基督（一位非常有資格的判斷者）說他「比先知大多了」。他承認自己不如基督，而基督承認他超越所有其他先知。請注意，基督的先鋒不是君王，而是先知，以免彌賽亞的國度似乎建立在世俗權力之上；但他的直接先鋒，作為先鋒，是一位「超凡的」先知，比「舊約先知」更大；他們都「行了美德」，但約翰超越了他們所有人；他們「遠遠看見基督的日子」，他們的異象還有很長一段時間才會實現；但約翰看見了黎明，他看見了太陽升起，並向人們講述彌賽亞，就像一個站在他們中間的人。他們談論基督，但他卻指著基督；他們說：「必有童女懷孕」；他說：「看哪，神的羔羊！」
(2) 他就是那被預言為基督先鋒的人（v. 10）；「這人就是經上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。』」他被其他先知預言過，因此比他們更大。瑪拉基預言約翰說：「看哪，我差遣我的使者在你面前。」在此，基督的一些榮耀加在他身上，因為「舊約」先知論及他；所有聖徒都有這榮耀，他們的「名字」都「寫在羔羊的生命冊上」。約翰超越所有先知，成為基督的先鋒，這是極大的榮耀。他是一個「使者」，被差遣執行一項偉大的任務；一個「使者」，「千人中之一」，他的榮譽來自於差遣他的那一位：他是「我的使者」，「從神差來的」。他的職責是「預備基督的道路」，藉著向人們揭示他們的罪和苦難，以及他們對救主的需要，使人們準備好接受救主。他自己曾這樣說（John i. 23），現在基督也這樣說他；藉此不僅尊榮約翰的事工，也喚起人們對其的重視，因為它為彌賽亞預備了道路。注：神護理的美麗之處，很大一部分在於它們相互之間的聯繫和連貫性，以及它們彼此之間的關聯。約翰超越「舊約」先知之處在於，他直接走在基督之前。注：任何人越靠近基督，就越真正尊貴。
(3) 「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（v. 11）。基督知道如何根據人的價值程度來評價人，祂將約翰置於所有在他之前的人之上，置於所有藉著普通生育「婦人所生」的人之上。在所有神興起並呼召在祂教會中服事的人中，約翰是最傑出的，甚至超越摩西本人；因為他開始向那些真正悔改的人傳講赦罪的福音教義；他從天上獲得了比他們任何人都更顯著的啟示；因為他「看見天開了」，「聖靈降下」。他在事工上也取得了巨大的成功；幾乎整個國家都湧向他：沒有人是為了如此偉大的目的，或帶著如此崇高的使命而來，像約翰一樣，或有如此大的權利受到歡迎。許多「婦人所生」的人在世上扮演了重要角色，但基督卻將約翰置於他們之上。注：偉大不應以外表和外在的輝煌來衡量，而是那些最偉大的聖徒，以及最大的祝福，就像約翰一樣，「在主看來是偉大的」（Luke i. 15）。
然而，對約翰的這番高度讚揚卻有一個令人驚訝的限制：「然而天國裡最小的，比他還大。」 [1.] 在「榮耀的國度」裡。約翰是一個「偉大」而「良善」的人，但他仍處於軟弱和不完全的狀態，因此不及那些得榮耀的聖徒，以及「被成全之義人的靈」。注：第一，天國裡有榮耀的等級，有些人比其他人小；雖然每個器皿都同樣充滿，但並非所有器皿都同樣大而寬敞。第二，天國裡最小的聖徒「比」世上最偉大的人「更大」，知道更多，愛更多，在讚美神方面做得更多，從祂那裡領受更多。地上的聖徒是優秀的（Ps. xvi. 3），但天上的聖徒更為優秀；世上最好的「比天使微小」（Ps. viii. 5），那裡最小的「與天使相等」，這應該使我們渴望那蒙福的狀態，在那裡「軟弱的必如大衛」（Zech. xii. 8）。 [2.] 這裡的「天國」更應理解為「恩惠的國度」，即福音時代在其能力和純潔的完美狀態；而ho mikroteros——「那最小的」在其中「比約翰還大」。
第11章_2
有些人將此理解為基督自己，祂比約翰年輕，在某些人看來也比約翰小，約翰總是貶低自己說：「我是一條蟲，不是人」（詩篇 22:6），然而基督卻比約翰更偉大；這與施洗約翰所說的相符（約翰福音 1:15），「那在我以後來的，反成了在我以前的。」但這更應理解為新約的使徒和傳道人，即福音的先知；他們與約翰的比較不在於個人的聖潔，而在於他們的職分。約翰傳講基督將要來臨，但他們傳講的基督不僅已經來臨，而且已經被釘十字架並得了榮耀。約翰來到福音之日的黎明，在這方面他超越了先前的先知，但他卻在該日正午之前，在幔子裂開之前，在基督的死與復活之前，在聖靈澆灌之前就被取走了；因此，即使是最小的使徒和傳道人，因著他們獲得了更大的啟示，並受託執行更重大的使命，也比約翰更偉大。約翰沒有行神蹟；使徒們卻行了許多神蹟。這種優越性的基礎在於新約時代的優越性勝過舊約時代。因此，新約的傳道人之所以優越，是因為他們的職事優越（哥林多後書 3:6 等）。約翰是「同類中最大的」（maximum quod sic）；他盡其所能地履行了他所處時代的職責；但「最高級別中最小的勝過最低級別中最大的」（minimum maximi est majus maximo minimi）；山上的侏儒比山谷中的巨人看得更遠。默想：人一切真正的偉大都源於基督對他們的恩惠顯現，並因此而得名。最好的人也不過是祂樂意使他們成為的樣子。我們有何理由感謝，我們的命運被安排在「天國」的日子裡，享有如此光照和慈愛的優勢！而優勢越大，如果我們「徒受神的恩惠」（哥林多後書 6:1），所要交的帳就越大。
４. 施洗約翰的偉大讚譽在於，神認可他的職事，並使其奇妙地成功，為「天國」破冰並預備人心。從施洗約翰「首次顯現」的日子直到現在（不過兩年多），許多善工已經完成；當它接近中心基督時，運動是如此迅速；「天國受了暴力」（biazetai—vim patitur），就像一支軍隊攻城略地，或一群人衝進一所房子，所以「強暴的人奪去了」。這句話的意思在平行經文路加福音 16:16 中有解釋：「從那時候，神的國傳開了，人人努力要進去。」許多人受約翰職事的影響，成為他的門徒。
１. 這是一群「出人意料的」群眾。那些為這個國度爭奪一席之地的人，人們會認為他們沒有權利或資格，因此似乎是入侵者，進行了一種「不正當的」進入，正如我們的法律所稱，是一種錯誤而強制的進入。當「天國的兒女」被排除在外，而許多人「從東從西」進入時，它就「受了暴力」。將此與馬太福音 21:31-32 比較。稅吏和娼妓相信約翰，而文士和法利賽人卻拒絕了他，因此在他們之前進入了神的國，在他們「玩忽職守」時「奪去了」。默想：在我們的「長輩」之前進入天堂並非失禮；而福音從其嬰兒時期就帶來了許多原本極不可能的人歸於聖潔，這是對福音的極大讚譽。
２. 這是一群「迫切的」群眾。這種暴力表示那些追隨約翰職事的人，其渴望和努力的強度、活力和熱切，否則他們不會走那麼遠來參與。它也向我們展示，所有那些打算以他們的信仰進入天堂的人，需要何等的熱忱和熱心。默想：那些想要「進入天國」的人，必須「努力進入」；那個國度承受著一種聖潔的暴力；必須捨己，心靈的傾向、偏見、構造和性情都必須改變；必須經歷艱難的苦難，對敗壞的本性施加壓力；我們必須奔跑、摔跤、爭戰，並「在掙扎中」，所有這些都還不足以贏得如此獎賞，並克服來自內外如此多的反對。「強暴的人奪去了。」那些想要在偉大救恩中佔有一席之地的人，被強烈的渴望所驅使，將「不惜任何代價」擁有它，不認為這些代價艱難，也不會在沒有祝福的情況下放棄（創世記 32:26）。那些想要確定自己的蒙召和揀選的人，必須殷勤。天國從來不是為了縱容懶散者的安逸，而是為了勞苦者的安息。這是一個蒙福的景象；哦，願我們能看到更多的人，不是以「憤怒的」爭鬥將他人推出天國，而是以「聖潔的」爭鬥將自己推入天國！
５. 約翰的職事是「福音的開始」，正如馬可福音 1:1 和使徒行傳 1:22 所記載的。這在這裡從兩方面顯示出來：
１. 在約翰身上，舊約時代開始消逝（馬太福音 11:13）。那職事在很長一段時間內保持完全的效力和美德，但那時它開始衰落。雖然摩西律法的義務直到基督的死才被廢除，但舊約的啟示開始被「天國」即將來臨的更清晰顯現所取代。因為「福音之光」（如同自然之光）必須先於其「律法」並為其開路，所以舊約的預言在舊約的誡命之前結束（finis perficiens，而非 interficiens——完成的終結，而非持續的終結）；因此，當基督說「眾先知和律法說預言到約翰為止」時，祂向我們展示：
首先，舊約之光是如何建立的；它建立在「律法和先知」之中，他們雖然模糊地，卻也論到基督和祂的國度。請注意，「律法」被說成是預言，如同「先知」一樣，論到那將要來臨的。基督「從摩西開始」（路加福音 24:27）；基督不僅藉著先知更清晰的聲音，也藉著摩西工作的無聲記號預言，祂不僅在口頭預言中，也在個人和真實的預表中顯現。感謝神，我們既有新約教義來解釋舊約預言，也有舊約預言來證實和闡明新約教義（希伯來書 1:1）；它們就像兩個基路伯，彼此對望。律法是摩西很久以前頒布的，在約翰之前三百年沒有先知，然而他們都被說成「預言到約翰為止」，因為律法仍然被遵守，摩西和先知仍然被誦讀。默想：聖經至今仍在教導，儘管其執筆者已逝。摩西和先知已死；使徒和傳道人已死（撒迦利亞書 1:5），但「主的道永遠長存」（彼得前書 1:25）；「聖經」是「明確地說話」，儘管作者已在塵土中沉默。
其次，這光是如何「被擱置」的：當祂說他們「預言到約翰為止」時，祂暗示他們的榮耀被那超越的榮耀所遮蔽；他們的預言被約翰的見證「看哪，神的羔羊！」所取代。甚至在太陽升起之前，晨光就使蠟燭顯得黯淡。當約翰說「祂已經來了」時，他們關於基督將要來臨的預言就過時了。
２. 在他身上，新約之日開始破曉；因為（馬太福音 11:14）「這就是那將要來的以利亞。」約翰就像連接新舊兩約的環扣；正如挪亞是「兩個世界的連結」（Fibula utriusque mundi），他也是「兩個約的連結」（utriusque Testamenti）。舊約的結尾預言是「看哪，我必差遣以利亞先知到你們那裡去」（瑪拉基書 4:5-6）。這些話預言到約翰，然後，當它們變成歷史時，它們就停止了預言。
首先，基督將施洗約翰是新約的以利亞視為一個偉大的真理；不是「以利亞本人」（in propria persona），正如肉體的猶太人所期望的；他否認這一點（約翰福音 1:21），而是「帶著以利亞的心志和能力來的」（路加福音 1:17），在性情和行為上像他，將以恐懼催促人悔改，特別是正如預言所說，將「使父親的心轉向兒女」。
其次，祂將此視為一個真理，對於那些期望彌賽亞的屬世國度及其相應引導的人來說，這並不容易理解。基督懷疑它是否會受歡迎，「你們若肯領受」。這並非說它不是真理，無論他們是否領受，而是祂責備他們的偏見，他們不願領受那些與他們觀點相悖，儘管對他們的利益極為有利的偉大真理。或者，「如果你們肯領受他」，或者如果你們肯領受約翰的職事是所應許的以利亞的職事，他就會成為你們的以利亞，使你們轉向並為主預備。默想：福音真理如同被領受的方式，是生命的香氣或死亡的香氣。基督是救主，約翰是以利亞，對於那些肯領受關於他們的真理的人來說。
最後，我們的主耶穌以莊嚴的要求注意來結束這段話（馬太福音 11:15）：「有耳可聽的，就應當聽。」這暗示這些事情是晦澀難懂的，因此需要注意，但卻是極其重要和有意義的，因此值得好好傾聽。「讓所有人都注意這一點，如果約翰是所預言的以利亞，那麼肯定一場巨大的變革正在進行，彌賽亞的國度近在門前，世界很快就會被一個幸福的改變所驚喜。這些事情需要你們認真思考，因此你們所有人都應當聽我所說的。」默想：神的事情是極其重要且普遍相關的：每個「有耳可聽」任何事物的人，都應當聽這事。這暗示神對我們的要求，不過是正確使用和改進祂已經賜給我們的能力。祂要求有耳的人聽，有理性的人運用理性。因此，人們無知，不是因為他們缺乏能力，而是因為他們缺乏意願；因此他們不聽，因為他們像聾蛇一樣，「塞住耳朵」。
基督責備哥拉汛等城。
16 耶穌說：「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴， 17 說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。』 18 約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的； 19 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」 20 耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說： 21 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。 22 但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！ 23 迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。 24 但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」
基督正在稱讚施洗約翰和他的職事，但突然停下來，轉而責備那些徒然享有約翰的職事，以及基督和祂使徒職事的人。至於那個世代，我們可以觀察祂將他們「比作」什麼（馬太福音 11:16-19），至於祂所舉例的特定地方，我們可以觀察祂將他們「比作」誰（馬太福音 11:20-24）。
一、至於那個「世代」，即當時猶太民族的主體。確實有許多人努力進入天國；但大多數人仍然不信和頑固。約翰是一個偉大而善良的人，但他所處的世代卻是如此貧瘠無益，不配有他。默想：好傳道人所處地方的惡劣，反而襯托出他們的美好。挪亞的讚譽是他「在他那個世代是義人」。基督稱讚約翰之後，譴責那些擁有約翰卻未從他的職事中受益的人。默想：傳道人越值得稱讚，如果人們輕視他，他們的罪就越大，在交帳的日子就會發現。我們的主耶穌在這裡用一個比喻來闡述這一點，卻說得好像祂難以找到一個合適的譬喻來代表這一點：「我可用什麼比這世代呢？」默想：沒有比那些擁有良好講道卻從未因此變得更好的人所犯的荒謬更大的了。很難說「他們像什麼」。這個比喻取自猶太孩童玩耍時的一些常見習俗，他們像孩子一樣，模仿成年人在婚禮和葬禮上的舉止，即「歡樂和哀悼」；但這一切都只是玩笑，沒有留下任何印象；施洗約翰或基督的職事對那個世代也沒有留下任何印象。祂特別反思文士和法利賽人，他們對自己有著驕傲的自負；因此為了謙卑他們，祂將他們比作孩童，將他們的行為比作孩童的遊戲。這個比喻最好通過以下五個默想來解釋，將比喻及其闡釋結合起來。
默想１. 天上的神使用各種適當的方法和手段來使貧窮的靈魂歸主得救；祂「願意萬人得救」（提摩太前書 2:4），因此為此不遺餘力。祂的偉大目標是使我們的「意志」融化，順從神的旨意，為此，祂藉著祂對自己的啟示來感動我們。由於我們有各種情感需要被觸動，祂使用各種方式來觸動它們，這些方式雖然彼此不同，卻都趨向同一目標，神在所有這些方式中都在推動同一設計。在比喻中，這被稱為祂向我們「吹笛」和祂向我們「舉哀」；祂在福音寶貴的應許中向我們「吹笛」，這適合激發希望，並在律法可怕的威脅中向我們「舉哀」，這適合激發恐懼，以便祂能將我們從罪中嚇跑，並吸引我們歸向祂。祂在恩惠和憐憫的護理中向我們「吹笛」，在災難和苦難的護理中向我們「舉哀」，並將兩者對立起來。祂教導祂的傳道人「改變他們的聲音」（加拉太書 4:20）；有時從「西奈山」發出雷聲，有時從「錫安山」發出微小的聲音。在比喻的解釋中，闡明了約翰的職事和基督的職事的不同性情，他們是那個世代的兩大光。
１. 一方面，約翰「向他們舉哀，也不吃也不喝」；不與人親密交往，也不常與人一同吃飯，而是獨自一人，在曠野的洞穴裡，「他的食物是蝗蟲和野蜜」。現在，人們會認為這應該會感動他們；因為這種嚴格、禁慾的生活，與他所傳的道非常相符；而那樣的傳道人最有可能行善，他的行為與他的教義相符；然而即使是這樣一位傳道人的講道，也並非總是有效。
２. 另一方面，「人子來了，也吃也喝」，因此祂「向他們吹笛」。基督與各類人親密交往，不追求任何特殊的嚴格或禁慾；祂平易近人，不迴避任何人群，經常參加宴席，無論是與法利賽人還是稅吏，試圖看看這是否能贏得那些未被約翰的隱居所感動的人：那些未被約翰的皺眉所震懾的人，會被基督的微笑所吸引；保羅從中學會了「向什麼人，我就作什麼人」（哥林多前書 9:22）。現在我們的主耶穌，藉著祂的自由，絲毫沒有譴責約翰，正如約翰也沒有譴責祂一樣，儘管他們的舉止如此不同。默想：儘管我們對自己的行為有多麼清楚的良善，我們卻不能以此來判斷他人。可能存在「各種不同的恩賜」（哥林多前書 12:6），但「卻是同一位神在萬事中運行萬事」，而這種「聖靈的各種顯現賜給各人，為要使人得益處」（哥林多前書 12:7）。特別要注意，神的傳道人有不同的恩賜：有些人的能力和天賦偏向一方面，另一些人則偏向另一方面：有些是波阿涅革斯——「雷子」；另一些是巴拿巴——「安慰之子」；然而「這一切都是這位獨一的聖靈所運行」（哥林多前書 12:11），因此我們不應譴責任何一方，而應讚美雙方，並為雙方讚美神，祂如此嘗試各種方式來對待不同性情的人，使罪人或變得順從，或無可推諉，這樣，無論結果如何，神都將得榮耀。
默想２. 神為罪人歸主所採取的各種方法，對許多人來說都是徒勞無效的：「你們不跳舞，你們不捶胸」；你們對這兩者都沒有適當的感動。特定的方法，如同藥物一樣，有其特定的目的，必須達到，特定的印象，必須順從，才能成功實現偉大而總體的設計；現在，如果人們既不受律法約束，也不受應許吸引，也不受威脅嚇唬，既不被「最偉大的」事物喚醒，也不被「最甜美的」事物吸引，也不被「最可怕的」事物驚嚇，也不被「最明顯的」事物感動；如果他們既不聽聖經、理性、經驗、護理、良心，也不聽利益的聲音，還能做什麼呢？「風箱已燒毀，鉛已耗盡，匠人徒然熔煉；人必稱他們為被棄的銀子」（耶利米書 6:29）。傳道人的勞苦是徒然的（以賽亞書 49:4），而更大的損失是「徒受神的恩惠」（哥林多後書 6:1）。默想：對於忠心的傳道人來說，當他們看到自己的勞苦收效甚微時，這是一種安慰，因為世界上最好的傳道人和最好的講道未能達到預期目的，這並非新鮮事。「我們所傳的，有誰信呢？」如果從「被殺者的血」和「勇士的脂肪」中，基督和約翰這兩位偉大指揮官的弓箭如此頻繁地空手而回（撒母耳記下 1:22），那麼我們的弓箭如此，我們對枯骨傳道收效甚微，也就不足為奇了。
默想３. 通常那些未從恩典之道中受益的人，都是頑固不化，並反過來指責他們藉以享受這些恩典之道的傳道人；因為他們自己沒有得到好處，他們就盡其所能地傷害他人，藉著製造和散佈對聖道及其忠心傳道人的偏見。那些不願順從神並跟隨祂的人，就與祂對抗，與祂背道而馳。這個「世代」就是如此；因為他們決心不相信基督和約翰，也不像他們應當做的那樣承認他們是最好的人，他們就開始辱罵他們，並將他們描繪成最壞的人。
１. 至於施洗約翰，他們說：「他是被鬼附著的。」他們將他的嚴格和隱居歸因於憂鬱症，以及某種程度的撒旦附身。「我們為什麼要聽他的話？他是一個可憐的憂鬱症患者，充滿幻想，受著瘋狂想像力的支配。」
２. 至於耶穌基督，他們將祂自由而親切的交往歸因於更惡劣的奢侈和縱慾習慣：「看哪，一個貪食好酒的人。」沒有比這更污穢和惡毒的指責了；這是對悖逆之子的指控（申命記 21:20），「他是貪食好酒的」；然而沒有比這更虛假和不公的了；因為基督「不求自己的喜悅」（羅馬書 15:3），也從未有人像基督那樣過著捨己、禁慾和輕看世界的生活：那位「無玷污，遠離罪人」的，在這裡卻被描繪成與他們結盟，並被他們玷污。默想：最無瑕的清白，和最無與倫比的卓越，也並非總能抵擋「舌頭的毀謗」：甚至一個人的最佳恩賜和最佳行為，無論是出於好意還是為了造就，都可能成為他受辱罵的對象。我們最好的行為可能成為我們最壞的指控，就像大衛的禁食一樣（詩篇 69:10）。在某種意義上，基督是「稅吏和罪人的朋友」是真的，這是他們有史以來最好的朋友，因為祂「來到世上為要拯救罪人」，大罪人，甚至是罪魁；他自己曾是法利賽人和罪人，而不是「稅吏和罪人」，所以他非常真切地說了這話；但這將是，並將永遠是基督的讚美，而那些將此轉為對祂的羞辱的人，就喪失了從中受益的機會。
默想４. 人們在恩典之道下如此缺乏果效和頑固不化的原因，是他們「像孩童坐在街市上」；他們像孩童一樣愚蠢，像孩童一樣任性，像孩童一樣漫不經心和愛玩；如果他們能「在悟性上作大人」，他們就還有希望。他們所坐的「街市」對某些人來說是閒散之地（馬太福音 20:3）；對另一些人來說是世俗事務之地（雅各書 4:13）；對所有人來說都是喧囂或消遣之地；因此，如果你問人們為什麼從恩典之道中獲益甚少，你會發現那是因為他們懶惰和輕浮，不喜歡費力；或者因為他們的頭腦、雙手和心靈充滿了世界，世界的憂慮「把道擠住了」，最終也擠住了他們的靈魂（以西結書 33:31；阿摩司書 8:5）；他們努力將自己的思想從一切嚴肅的事情上轉移開。他們就是這樣「在街市上」，他們「坐在」那裡；他們的心靈在這些事情上安息，並決心堅守它們。
默想５. 儘管恩典之道被許多人，甚至大多數人輕視和濫用，但仍有一群餘民藉著恩典改進它們，並實現它們的目的，以榮耀神，並造福自己的靈魂。「但智慧之子總以智慧為是。」基督是「智慧」；「智慧的寶藏」都藏在祂裡面；聖徒是神賜給祂的「兒女」（希伯來書 2:13）。福音是「智慧」，它是「從上頭來的智慧」：真正的信徒藉著它重生，也是從上頭生的；他們是「智慧的兒女」，為自己和自己的真正利益而智慧；不像「坐在街市上的愚蠢孩童」。這些「智慧之子稱智慧為是」；他們順從基督恩典的設計，回應其意圖，並被其所採取的各種方法適當地感動和影響，從而證明基督採取這些方法的智慧。這在路加福音 7:29 中有解釋：「眾稅吏和婦女既受了約翰的洗，就稱神為義」，後來又接受了基督的福音。默想：恩典之道成功地證明了神選擇這些方法的智慧，反駁了那些指責祂愚蠢的人。每個遵守醫生指示的病人的痊癒，都證明了醫生的智慧：因此保羅「不以基督的福音為恥」，因為無論對其他人來說是什麼，對「相信的人來說，這就是神拯救的大能」（羅馬書 1:16）。當「基督的十字架」，對其他人來說是「愚拙」和「絆腳石」，卻「對那些蒙召的人來說是神的智慧和神的能力」（哥林多前書 1:23-24），以至於他們將認識它視為他們抱負的頂峰（哥林多前書 2:2），並將其功效視為他們誇耀的冠冕（加拉太書 6:14），這就是「智慧之子稱智慧為是」。智慧的兒女是「智慧」在世上的「見證人」（以賽亞書 43:10），並將在那日被提出作為見證人，那時「智慧」，現在被「聖徒」所「稱義」的，將「在聖徒身上得榮耀」，並「在一切信的人身上顯為奇妙」（帖撒羅尼迦後書 1:10）。如果有些人的不信藉著說謊來羞辱基督，那麼另一些人的信心將藉著印證祂是真實的，並且「祂也是智慧的」（哥林多前書 1:25）來榮耀祂。無論我們是否這樣做，它都將被完成；不僅神的公義，而且祂的「智慧，當祂說話時，當祂判斷時，都將被稱義」。
好了，這就是基督對那個「世代」的描述，而那個「世代」並未過去，而是以類似的繼承方式存在；因為當時是這樣，此後也是這樣，現在仍然是這樣；「所說的話，有的信，有的不信」（使徒行傳 28:24）。
二、至於基督最常居住的特定「地方」。祂對那個「世代」所說的總體話語，祂特別應用到那些「地方」，以感動他們。「那時候，耶穌開始責備他們」（馬太福音 11:20）。祂很久以前就開始向他們傳道（馬太福音 4:17），但直到現在才「開始責備」。默想：粗暴和令人不快的方法，必須在溫和的方法先使用之後才能採用。基督不輕易「責備」；祂慷慨施予，並且「不責備」，直到罪人因其頑固而迫使祂這樣做。智慧「首先邀請」，但當她的邀請被輕視時，她就「責備」（箴言 1:20, 24）。那些以責備開始的人，並未遵循基督的方法。現在請注意：
１. 他們被指控的罪；不是任何違反道德律的罪，那樣就可以訴諸福音，福音會提供幫助，而是違反福音，即補救律法的罪，那就是不悔改：這就是祂責備他們，或為此羞辱他們的原因，認為這是最可恥、最忘恩負義的事情，就是「他們不悔改」。默想：故意的不知悔改是許多享有福音的人的巨大定罪之罪，也是（比任何其他罪）罪人將永遠被責備的罪。施洗約翰、基督和使徒們所傳講的偉大教義都是悔改；「吹笛」和「舉哀」所旨在的偉大目標，都是要說服人們改變他們的心思和方式，離棄他們的罪並歸向神；而他們卻不願被帶到這一步。祂沒有說，因為他們不「相信」（因為他們許多人對基督是「從神那裡來的教師」有某種信心），而是因為「他們不悔改」：他們的信心未能使他們的心靈轉變，生活改革。基督責備他們的其他罪，是為了「引導他們悔改」；但當「他們不悔改」時，祂就「責備他們」這一點，視為他們拒絕「被醫治」：祂責備他們，是為了讓他們責備自己，並最終看到其愚蠢之處，因為這單單使悲慘的境況變得絕望，傷口無法治癒。
２. 罪的加重；他們是「祂行了許多異能的城市」；因為祂的主要居所有一段時間就在那附近。默想：有些地方比其他地方享有更豐富、更有力、更純潔的恩典之道。神是自由的行動者，在祂所有的安排中都是如此，無論是作為自然之神還是作為恩典之神，普遍恩典和特殊恩典。藉著基督的「異能」，他們本應被說服，不僅接受祂的教義，而且順從祂的律法；身體疾病的醫治本應是他們靈魂的醫治，但它沒有產生那樣的效果。默想：我們悔改的誘因越強，不知悔改的罪就越嚴重，審判也將越嚴厲，因為基督記錄了在我們中間「所行的異能」，以及為我們所行的恩惠之工，藉著這些我們也應當「被引導悔改」（羅馬書 2:4）。
１. 哥拉汛和伯賽大在這裡被舉例（馬太福音 11:21-22），它們各自都有禍：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」基督「來到世上是為了祝福我們」；但如果那祝福被輕視，祂就有禍留著，而祂的禍是所有禍中最可怕的。這兩個城市位於「加利利海」邊，前者在東岸，後者在西岸，都是富裕而人口稠密的地方；伯賽大最近被分封王腓力提升為城市；基督從那裡選了至少三位使徒：這些地方是如此蒙恩！然而因為他們「不知道他們被眷顧的日子」，他們就落在這些禍中，這些禍緊緊地跟隨著他們，以至於此後不久它們就衰落，變成貧窮、默默無聞的村莊。罪惡如此致命地毀滅城市，基督的話語如此確定地應驗！現在哥拉汛和伯賽大在這裡與推羅和西頓相比，這兩個海濱城市我們在舊約中讀到很多，它們曾被毀滅，但又開始繁榮起來；這些城市與加利利接壤，但在猶太人中因偶像崇拜和其他邪惡而聲名狼藉。基督有時「到了推羅、西頓的境內」（馬太福音 15:21），但從未去過那裡；如果祂去了，猶太人會認為這是非常嚴重的；因此基督為了說服和謙卑他們，在這裡顯示：
１. 推羅和西頓不會像哥拉汛和伯賽大那麼壞。如果他們聽到了同樣的道，並在他們中間行了同樣的神蹟，「他們早就悔改了」，而且是「很久以前」，就像尼尼微一樣，披麻蒙灰悔改了。基督知道所有人的心，祂知道如果祂去住在他們中間，並在他們中間傳道，祂在那裡會比祂現在所在的地方做得更多的好事；然而祂在那裡停留了一段時間，以鼓勵祂的傳道人也這樣做，儘管他們沒有看到他們所期望的成功。
第11章_3
注：在悖逆之子中，有些人比其他人更容易被感動；而那些豐盛享有恩惠之道的，其不悔改的罪惡更是加重，不僅因為許多人與他們同受恩惠之道卻被感動，更因為有更多人若享有同樣的恩惠之道，也會被感動。參閱以西結書3:6-7。我們的悔改遲緩且延遲，但他們的悔改會是迅速的；他們會早已悔改。我們的悔改輕率且膚淺；他們的悔改會是深刻而嚴肅的，身穿麻衣，頭蒙灰塵。然而，我們必須以對神聖至高主權的敬畏來默想，推羅和西頓將因其罪惡而遭受公義的滅亡，儘管如果他們曾享有恩惠之道，他們會悔改；因為神不虧欠任何人。
２. 因此，推羅和西頓的悲慘程度將不如哥拉汛和伯賽大，在審判日，他們將會「更可容忍」（v. 22）。
默想： 第一、在審判日，人類的永恆狀態將由無誤且不可更改的判決來決定；幸福或悲慘，以及各自的程度。因此，這被稱為「永恆的審判」（希伯來書6:2），因為它決定了永恆的狀態。 第二、在那個審判中，在試驗期所享有的一切恩惠之道必將被納入考量，並且將被查問，不僅我們有多麼壞，而且如果不是我們自己的過錯，我們本可以變得多麼好（以賽亞書5:3-4）。 第三、儘管所有滅亡者的沉淪都將是無法忍受的，但那些曾對基督的能力和恩惠有最充分、最清晰的啟示，卻仍不悔改者的沉淪，將是所有沉淪中最無法忍受的。福音的光和聲開啟了所有看見和聽見它的人的官能，擴大了他們的能力，要麼接受「神聖恩惠」的豐盛，要麼（如果那恩惠被輕視）承受「神聖憤怒」更豐盛的傾瀉。如果自責是地獄的折磨，那麼對於那些曾有如此良好機會進入天堂的人來說，那必然是真正的地獄。「孩子，要記住這一切。」
２. 迦百農在此被強調地定罪（v. 23），「你，迦百農，舉起你的手，聽你的判決。」迦百農在以色列所有城市中，因基督最常居住於此而備受尊榮；它就像古時的示羅，是祂選擇將祂的名放在那裡的地方，而它的遭遇也如同示羅（耶利米書7:12, 14）。基督在這裡行的神蹟是「每日的糧食」，因此，就像古時的嗎哪一樣，被輕視並稱為「輕淡的食物」。基督曾向他們宣講許多甜美而安慰的恩惠教導，卻收效甚微，因此祂向他們宣講可怕的憤怒教導：那些不聽前者的人，將被迫感受後者。我們在此看到迦百農的判決：
１. 絕對的判決：「你被高舉到天上，將被降到陰間。」 默想： 第一、那些享有福音的能力和純潔的人，因此被「高舉到天上」；他們在其中享有當前的極大榮譽，以及永恆的極大益處；他們被提升到「天上」；但如果他們仍然「依戀塵世」，他們就只能怪自己沒有被提升「進入天堂」。 第二、濫用福音的優勢和提升，只會使罪人更深地沉淪到地獄。我們的外在特權非但不能拯救我們，如果我們的心和生活與之不符，它們只會加重我們的罪責：懸崖越高，跌落越致命：因此，讓我們「不要心高氣傲，總要懼怕」；不要懶惰，總要殷勤。參閱約伯記20:6-7。
２. 我們在此將其與所多瑪的判決進行比較——一個無論在罪惡還是毀滅方面，都比其他任何地方更為顯著的地方；然而基督在此告訴我們： 第一、迦百農的恩惠之道本可以拯救所多瑪。如果這些神蹟在所多瑪人中行出來，儘管他們再壞，他們也會悔改，他們的城市「將存留到今日」，成為蒙憐憫的紀念碑，如同現在是毀滅性公義的紀念碑（猶大書7）。 默想：藉著基督的真實悔改，即使最大的罪惡也將被赦免，最大的毀滅也將被阻止，所多瑪的毀滅也不例外。天使被差遣到所多瑪，但它仍未存留；但如果基督被差遣到那裡，它「就會存留」；那麼，對我們來說，將「來世交由基督掌管」，而不是「交由天使掌管」（希伯來書2:5），是多麼好啊！如果羅得行了神蹟，他就不會「像一個開玩笑的人」。 第二、因此，所多瑪在審判日的毀滅將比迦百農輕。所多瑪將有許多事情要回答，但沒有忽略基督的罪，而迦百農卻有。如果福音證明是「死亡的香氣」，一種致命的香氣，那麼它就是雙重的；它是「叫人死而又死」的，如此大的死亡（哥林多後書2:16）；基督曾對所有不接待祂的僕人或不歡迎祂福音的地方說過同樣的話（馬太福音10:15）；「所多瑪地所受的，比那城還容易受呢。」我們現在手中有成文的聖經，有福音的傳講，有福音的聖禮，並生活在聖靈的恩典之下，所享有的優勢不亞於哥拉汛、伯賽大和迦百農，在審判日也將照樣被審判。因此，有人公正地說，這個時代的信徒，無論他們是上天堂還是下地獄，都將是這兩個地方最大的債務人；如果上天堂，他們將是神聖恩惠最大的債務人，因為那些豐富的恩惠之道將他們帶到那裡；如果下地獄，他們將是神聖公義最大的債務人，因為那些豐富的恩惠之道本可以阻止他們下地獄。
基督邀請勞苦擔重擔的人 25 那時，耶穌回答說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩卻顯出來。26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。27 一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。28 凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。29 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。30 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
在這些經文中，我們看到基督仰望天堂，為祂父對救贖聖約的至高主權和穩固性獻上感謝；祂也環顧地上，向所有世人，凡是收到這些邀請的，提供恩惠聖約的特權和益處。
一、基督在此為祂父對那些「嬰孩」的恩惠獻上感謝，因為「福音的奧秘向他們顯明了」（v. 25, 26）。耶穌回答說。這被稱為「回答」，儘管之前沒有記載其他話語，但因為這是對前面憂鬱思慮的如此安慰的回應，並且恰當地與之平衡。那些悲慘城市的罪惡和毀滅，無疑是主耶穌的悲傷；祂不能不為它們「哭泣」，就像祂為耶路撒冷哭泣一樣（路加福音19:41）；因此，祂以此思想來安慰自己；為了使之更具安慰性，祂將其轉化為感恩；因為儘管如此，「仍有餘民」，儘管只是「嬰孩」，福音的事「向他們顯明了」。儘管以色列沒有被聚集，祂仍將是榮耀的。
默想：當我們周圍所見盡是令人沮喪之事時，我們仰望神，仍可獲得極大的鼓勵。看到大多數人對自己的幸福漠不關心，固然令人悲傷，但想到智慧信實的神無論如何都會有效地確保祂自己榮耀的利益，卻是令人欣慰的。耶穌回答說：「我感謝你。」 默想：感恩是對黑暗和令人不安的思想的恰當回應，並且可以有效地使它們平息。讚美之歌是垂頭喪氣之靈魂的特效藥，有助於治癒憂鬱。當我們對悲傷和恐懼的暗示沒有其他現成的回應時，我們可以訴諸於此：「父啊，我感謝你」；讓我們讚美神，因為我們的處境沒有比現在更糟。現在，在基督的這份感恩中，我們可以觀察到：
１. 祂給神的稱謂：「父啊，天地的主。」 默想： １. 在我們所有親近神的行動中，無論是讚美還是禱告，我們都應當將祂視為一位父，並堅定於這層關係，不僅在我們祈求所需憐憫時，也在我們為所領受的憐憫獻上感謝時。當憐憫被視為父愛的憑證和父手所賜的禮物時，它們會加倍甜美，並有力地擴展我們的心來讚美；「感謝父」（歌羅西書1:12）。孩子們理應感恩，並像說「請父」一樣，樂意說「謝謝父」。 ２. 當我們來到神面前，稱祂為父時，我們也必須記住，祂是「天地的主」；這要求我們以敬畏之心來到祂面前，將祂視為萬有的至高主宰，同時又以信心來到祂面前，相信祂能為我們成就我們所需或所願的一切；保護我們免受一切邪惡，並供應我們一切美善。基督在麥基洗德身上，早已將神尊為「天地的主」；在我們為涓涓細流般的憐憫獻上感恩時，我們必須將一切豐盛的榮耀歸給那源頭。
２. 祂所感謝的事：「因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩卻顯出來。」「這些事」；祂沒有說是什麼事，但指的是福音的偉大之事，「關乎我們平安的事」（路加福音19:42）。祂如此強調地說「這些事」，因為這些事充滿了祂，也應當充滿我們：所有其他事與「這些事」相比，都微不足道。 默想： １. 永恆福音的偉大之事，曾被也正被許多「聰明通達人」所隱藏，他們在學問和世俗策略上出類拔萃；一些最偉大的學者和最偉大的政治家，卻是福音奧秘最大的陌生人。世人憑自己的智慧，不認識神（哥林多前書1:21）。不，甚至有「假冒的知識」對福音產生了抵擋（提摩太前書6:20）。那些在感官和世俗事物上最精通的人，通常在屬靈事物上經驗最少。人們可以深入探究自然的奧秘和國家的奧秘，卻因缺乏對其能力的體驗，而對「天國的奧秘」一無所知或產生誤解。 ２. 當世上的「聰明通達人」對福音奧秘一無所知時，即使是「基督裡的嬰孩」也擁有聖化和救贖的知識：「你卻向嬰孩顯明了。」基督的門徒就是這樣的人；他們出身卑微，教育程度不高；不是學者，不是藝術家，不是政治家，而是「沒有學問的普通人」（使徒行傳4:13）。因此，智慧的奧秘，比那已有的奧秘加倍（約伯記11:6），卻向「嬰孩和吃奶的」顯明，好使「從他們口中建立能力」（詩篇8:2），神的「讚美」因此「得以完全」。世上的學者並未被選為福音的傳道者，而是「世上愚拙的」（哥林多前書2:6, 8, 10）。 ３. 「通達人」與「嬰孩」之間的這種差異，是神自己造成的。 １. 是祂「將這些事向聰明通達人藏起來」；祂賜予他們才能、學問和許多超越他人的人類理解力，而他們卻為此驕傲，並安於其中，不再尋求更深層次的東西；因此，神公正地拒絕賜予他們智慧和啟示的靈，那麼，儘管他們聽見福音消息的聲音，對他們來說卻是「陌生之事」。神並非他們無知和錯誤的作者，但祂任憑他們自生自滅，他們的罪成為他們的懲罰，主在此事上是公義的。參閱約翰福音12:39-40；羅馬書11:7-8；使徒行傳28:26-27。如果他們以所擁有的智慧和通達來尊榮神，祂就會賜予他們這些更美好事物的知識；但因為他們用這些來服事自己的私慾，祂就「將他們的心從這理解中隱藏起來」。 ２. 是祂「向嬰孩顯明了」。所啟示的事屬於我們的兒女（申命記29:29），祂賜予他們「理解力」來領受這些事及其影響。因此，祂「抵擋驕傲的人」，「賜恩給謙卑的人」（雅各書4:6）。 ４. 這種神聖恩惠的分配方式，必須歸結於神聖的至高主權。基督自己也將其歸因於此：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」基督在此順服祂父在此事上的旨意：「是的。」讓神隨祂所喜悅的方式榮耀自己，並隨祂所喜悅的工具來成就祂自己的工作；祂的恩惠是祂自己的，祂可以隨意賜予或收回。我們無法解釋為什麼彼得一個漁夫會成為使徒，而不是尼哥德慕一個法利賽人，一個猶太人的官長，儘管他也相信基督；但「你的美意本是如此」。基督在門徒耳中說這話，是為了向他們表明，他們之所以被如此尊榮和區別，並非出於他們自己的功勞，而完全是出於神的美意；祂使他們有所不同。 ５. 這種分配神聖恩惠的方式，我們必須像我們的主耶穌一樣，以一切感恩之心來承認。我們必須感謝神： １. 「這些事」被「顯明了」；那隱藏了歷世歷代的奧秘被顯明了；它們被「顯明了」，不是向少數人，而是向全世界宣揚。 ２. 它們被「顯明給嬰孩」；謙卑溫柔的人因這救恩而得美化；這榮譽加諸於那些被世人輕視的人。 ３. 「這些事」被「向聰明通達人藏起來」，這更顯出對他們的憐憫：區別性的恩惠是最令人感激的。正如約伯在「取去」和「賜予」中都尊崇「主的名」一樣，我們也可以在「將這些事向聰明通達人藏起來」和「向嬰孩顯明」中尊崇祂；不是因為這是他們的悲慘，而是因為這是一種貶低自我、降服驕傲思想、使一切血肉之軀緘默、並使神聖能力和智慧更加光輝燦爛的方式。參閱哥林多前書1:27, 31。
二、基督在此向所有人發出福音益處的恩惠邀請，這些正是「向嬰孩顯明」的事（v. 25等）。在此請注意：
１. 隆重的序言，引導這個呼召或邀請，既是為了引起我們的注意，也是為了鼓勵我們順從。為了使我們在投奔這「擺在我們面前的指望」時，能有「堅固的安慰」，基督預先表明祂的權柄，出示祂的憑證；我們將看到祂有權發出這個邀請。祂在此向我們陳述兩件事（v. 27）。 １. 祂從父那裡領受的使命：「一切所有的，都是我父交付我的。」基督作為神，與父在權能和榮耀上是平等的；但作為中保，祂的權能和榮耀是從父那裡領受的；「一切審判都已交給祂」。祂被授權在神與人之間建立一個新的聖約，並以祂認為合適的條件，向墮落的世界提供平安和幸福：祂被聖化並印證為唯一的全權代表，負責協商和建立這件大事。為此，祂擁有「天上地下所有的權柄」（馬太福音28:18）；對所有血肉之軀的權柄（約翰福音17:2）；執行審判的權柄（約翰福音5:22, 27）。這鼓勵我們來到基督面前，因為祂受命接待我們，並賜予我們所求的，並且「一切所有的」都已為此目的「交付給祂」，由那「萬有的主」所交付。一切權柄，一切寶藏都在祂手中。 默想：父已將祂的一切交在主耶穌手中；只要我們將我們的一切交在祂手中，工作就完成了；神已使祂成為偉大的仲裁者，蒙福的調解人，將祂的手放在我們兩者之上；我們所要做的就是同意仲裁，順服主耶穌的裁決，以解決這不幸的爭議，並立約遵守祂的裁決。 ２. 祂與父的親密關係：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」這給了我們進一步的滿足，而且是豐盛的滿足。大使通常不僅有他們出示的委任狀，還有他們為談判需要而保留的指示；我們的主耶穌兩者兼備，不僅有權柄，也有能力來承擔祂的使命。在處理我們救贖的偉大事務中，父與子是主要相關方；「平安的籌劃在他們中間」（撒迦利亞書6:13）。因此，我們確信他們在此事上彼此非常了解，父認識子，子認識父，而且都完全認識（我們可以稱之為父與子之間的相互意識），這對我們來說是極大的鼓勵，這樣在解決這件事時就不會有任何錯誤；不像人之間常有的，因彼此誤解而導致契約失效，計劃破裂。子從永恆就「在父懷裡」；祂是「à secretioribus—內閣成員」（約翰福音1:18）。祂「在祂身邊，像一個被撫養長大的」（箴言8:30），所以「除了子，沒有人知道父」，祂補充說，「和子所願意指示的。」 默想： １. 人的幸福在於認識神；這是「永生」，是理性生命的完美。 ２. 那些想要認識神的人，必須歸向耶穌基督；因為神榮耀的知識之光，在基督的臉上照耀（哥林多後書4:6）。自亞當犯罪以來，我們所有關於父神旨意和慈愛的啟示，都歸功於基督；聖潔的神與有罪的人之間，沒有任何安慰性的交通，除非藉著一位中保（約翰福音14:6）。
２. 這是向我們發出的邀請本身，以及接受它的邀請。在如此隆重的序言之後，我們理應期待一些非常偉大的事；這是一個「可信的話」，「值得完全接受」；是「可以使我們得救的話」。我們在此被邀請到基督面前，作為我們的祭司、君王和先知，以得救，並為此，被祂統治和教導。 １. 我們必須來到耶穌基督面前，作為我們的安息，並在祂裡面安歇（v. 28），「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」 默想： １. 被邀請者的特徵：「凡勞苦擔重擔的人。」這對疲憊的人來說，是「合時的話」（以賽亞書50:4）。那些抱怨儀式律法重擔的人，那是一個無法忍受的軛，並且因長老的遺傳而變得更加沉重（路加福音11:46），讓他們來到基督面前，他們將會得到安息；祂來是為了使祂的教會脫離這個軛，廢除那些屬肉體的條例，並引入一種更純潔、更屬靈的敬拜方式；但這更應理解為罪的重擔，包括罪的罪咎和權勢。 默想：所有被邀請在基督裡得安息的人，而且只有那些人，是那些意識到罪是重擔，並為此呻吟的人；他們不僅確信罪的邪惡，確信自己的罪，而且為此心靈破碎；他們真正厭惡自己的罪，厭倦了世界和肉體的服事；他們因罪而看到自己的處境悲慘而危險，並為此感到痛苦和恐懼，就像以法蓮（耶利米書31:18-20）、浪子（路加福音15:17）、稅吏（路加福音18:13）、彼得的聽眾（使徒行傳2:37）、保羅（使徒行傳9:4, 6, 9）、獄卒（使徒行傳16:29, 30）一樣。這是赦免與平安的必要預備。保惠師必須先使人知罪（約翰福音16:8）；我撕裂，然後我醫治。 ２. 邀請本身：「到我這裡來。」我們所見的基督偉大榮耀的彰顯（v. 27），作為萬有的主，可能會嚇退我們，但看這裡祂如何伸出「金杖」，使我們可以觸摸杖頭而得生。 默想：疲憊「擔重擔」的罪人，「到耶穌基督這裡來」，是他們的責任和益處。我們必須棄絕一切與祂對立或與祂競爭的事物，接受祂作為我們的醫生和辯護者，並將自己交給祂的引導和治理；甘心樂意地以祂自己的方式和條件，被祂拯救。「來」將你「擔重擔」的重擔卸給祂。這是福音的呼召：「聖靈說：來！新婦也說：來！口渴的人也當來；願意的人都可以來。」 ３. 應許給那些來的人的祝福：「我就使你們得安息。」基督是我們的挪亞，他的名字意為「安息」，因為「這人必使我們得安息」（創世記5:29；8:9）。確實，「安息是好的」（創世記49:15），特別是對那些「勞苦擔重擔的人」（傳道書5:12）。 默想：耶穌基督將賜予那些藉著活潑的信心來到祂面前尋求安息的疲憊靈魂，確定的「安息」；從罪的恐懼中得「安息」，在良心穩固的平安中；從罪的權勢中得「安息」，在靈魂的規律秩序和其對自身的適當治理中；在神裡面得「安息」，並在祂的愛中獲得靈魂的滿足（詩篇11:6-7）。這就是「為神的子民所存留的安息」（希伯來書4:9），始於恩典，成於榮耀。
２. 我們必須來到耶穌基督面前，作為我們的統治者，並順服祂（v. 29）。「你們當負我的軛。」這必須與前者並行，因為基督被高舉為「君王和救主」，「坐在寶座上的祭司」。祂所應許的「安息」是從罪的苦役中解脫，而不是從神的服事中解脫，而是對我們對祂所負責任的義務。 默想：基督為我們的頸項預備了一個「軛」，也為我們的頭預備了一個「冠冕」，而這個「軛」祂期望我們「負」在身上並拉動。呼召那些疲憊「擔重擔」的人「負軛」，看起來像是「在受苦的人身上加添苦難」；但其恰當之處在於「我的」這個詞：「你們正受著一個使你們疲憊的軛：甩掉它，試試我的，它會使你們安息。」僕人被稱為「在軛下」（提摩太前書6:1），臣民也是（列王紀上12:10）。負基督的「軛」，就是將自己置於祂的僕人和臣民的關係中，然後據此行事，順服祂的一切命令，並樂意順從祂的一切安排：這就是「順從基督的福音」，「將自己獻給主」：這是基督的「軛」；祂所指定的「軛」；祂自己曾先我們拉動的「軛」，因為「祂學了順從」，並且祂藉著祂的靈與我們一同拉動，因為「祂幫助我們的軟弱」（羅馬書8:26）。 「軛」意味著一些艱難，但如果牲畜必須拉動，軛會幫助牠。基督的命令都對我們有利：我們必須負這個「軛」來拉動。我們被套上軛是為了工作，因此必須勤奮；我們被套上軛是為了順服，因此必須謙卑和忍耐；我們與同伴一同被套上軛，因此必須維持聖徒的相通；「智慧人的言語如同刺棒」，對那些被套上軛的人來說。現在這是我們功課中最難的部分，因此它被限定（v. 30）。「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」；你們不必害怕。 １. 基督命令的「軛」是「容易的軛」；它是「chrestos」，不僅「容易」，而且是恩惠的，這個詞就是這個意思；它是甜美和愉快的；其中沒有任何東西會磨傷順從的頸項，沒有任何東西會傷害我們，相反，卻會使我們得到許多更新。這是一個充滿愛的「軛」。基督所有命令的本質都是如此，它們本身是如此合理，對我們是如此有益，並且都歸結為一個詞，而且是一個甜美的詞——愛。祂賜予我們的幫助是如此有力，鼓勵是如此合適，在盡職的道路上所能找到的安慰是如此堅固，以至於我們可以真實地說，這是一個愉快的「軛」。對於新生命來說，它是容易的，對於「明白的人」來說，它是非常「容易的」（箴言14:6）。起初可能有些困難，但之後就容易了；神的愛和天堂的盼望會使它「容易」。 ２. 基督十字架的「擔子」是「輕省的擔子」，非常「輕省」：作為人臨到我們的來自基督的苦難；作為基督徒臨到我們的為基督受的苦難；後者尤其指。這個「擔子」本身「不是快樂的，而是愁苦的」；但因為它是基督的，所以是「輕省的」。保羅對此的了解不亞於任何人，他稱之為「輕微的苦難」（哥林多後書4:17）。神的同在（以賽亞書43:2）、基督的同情（以賽亞書73:9，但以理書3:25），特別是聖靈的幫助和安慰（哥林多後書1:5），使為基督受苦變得「輕省」和「容易」。正如苦難增多和延長，安慰也增多和延長。因此，讓這一切使我們與困難和我們在行事和受苦中可能遇到的挫折和解；儘管我們可能「為」基督而有所損失，我們卻不會「因」祂而有所損失。
３. 我們必須來到耶穌基督面前，作為我們的老師，並專心向祂學習（v. 29）。基督建立了一所大學校，並邀請我們成為祂的學生。我們必須入學，與祂的學生交往，並每天聽從祂藉著祂的話語和聖靈所給予的教導。我們必須多與祂所說的話語交流，並在所有場合隨時應用；我們必須效法祂所行的，並跟隨祂的腳步（彼得前書2:21）。有些人認為接下來的話，「因為我心裡柔和謙卑」，是我們被要求從基督的榜樣中學習的特定功課。我們必須向祂學習「柔和謙卑」，並且必須治死我們的驕傲和激情，這些使我們與祂如此不同。我們必須如此「向基督學習」，以至於「學習基督」（以弗所書4:20），因為祂既是老師又是功課，既是引導又是道路，是萬有中的萬有。 給出了兩個理由，說明我們為什麼必須「向基督學習」。 １. 「我心裡柔和謙卑」，因此適合教導你們。 第一、祂是「柔和的」，能夠「體恤無知的人」，而其他人可能會對他們發脾氣。許多有能力的老師性情急躁，這對那些遲鈍緩慢的人來說是極大的挫折；但基督知道如何忍耐這樣的人，並開啟他們的理解力。祂對祂十二門徒的態度就是一個例證；祂對他們溫和柔順，並盡力發揮他們的優點；儘管他們粗心大意，健忘，祂卻不極端地挑剔他們的愚蠢。 第二、祂是「心裡謙卑的」。祂屈尊教導貧窮的學生，教導初學者；祂選擇門徒，不是從宮廷，也不是從學校，而是從海邊。祂教導基本原則，那些適合嬰孩的奶水；祂俯就最卑微的能力；祂教導以法蓮走路（何西阿書11:3）。誰能像祂一樣教導呢？這鼓勵我們將自己置於這樣一位老師的門下。這種謙卑和柔和，既使祂有資格成為老師，也將是那些將被祂教導的人的最佳資格；因為「祂必引導謙卑人學義」（詩篇25:9）。 ２. 「你們心裡就必得享安息。」這個應許是從耶利米書6:16借來的，因為基督喜歡用先知的話語來表達自己，以顯示新舊約之間的和諧。 默想： 第一、靈魂的安息是最值得嚮往的安息；讓靈魂「安然居住」。 第二、尋找「靈魂安息」的唯一途徑，也是確定的途徑，就是坐在基督腳前，聽祂的話語。盡職的道路就是安息的道路。「理解力」在「認識」神和耶穌基督中找到「安息」，並在那裡得到充分的滿足，在福音中找到那在整個受造界中徒勞尋求的智慧（約伯記28:12）。基督所教導的真理是我們可以將靈魂託付於其上的。情感在神和耶穌基督的愛中找到安息，並在其中找到充分的滿足；永遠的平靜和確信。這些滿足將在天堂得到完善和永恆，在那裡我們將立即看見並享受神，看見祂的本相，並享受祂是我們的。所有向祂學習的人，都可以在基督裡獲得這種安息。
總之，這就是福音呼召和邀請的總綱：我們在此簡要地被告知，主耶穌要求我們什麼，這與神曾多次對祂所說的話相符：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」
第12章_1