本章是我們主耶穌所傳的一篇按立講道，當時祂將十二門徒提升至使徒的職位與尊榮。在前一章的結尾，祂曾激勵門徒及其他人禱告，求神差派工人出去；而在此，我們立刻看到這禱告蒙了應允：他們尚未說完，祂就聽見並成就了。我們照著基督的指示所求的，必會得著。現在，我們在此看到：
一、賜給他們的普遍使命（第1節）。 二、蒙受此使命之人的名字（第2-4節）。 三、賜給他們的指示，這些指示非常詳盡具體： 1. 關於他們要執行的事工：他們的傳道；他們行神蹟；他們必須向誰傳講；他們應如何行事；以及他們必須遵循的方法（第5-15節）。 2. 關於他們將要遭受的苦難。他們被告知將會遭受什麼苦難，以及從誰而來；他們在受逼迫時應採取何種對策，以及在苦難中要歡樂忍受的鼓勵（第16-42節）。
這些事，雖然主要目的是為指導使徒，但對所有基督的僕人也都有益處，基督藉著祂的話語，將永遠與他們同在，直到世界的末了。
使徒被差遣
1 耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。 2 這十二使徒的名字：頭一個是西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈；西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰； 3 腓力，和巴多羅買；多馬，和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太，又稱利百大； 4 奮銳黨的西門，還有加略人猶大，就是那賣耶穌的。
在此我們被告知：
一、基督按立誰為祂的使徒或大使？ 他們是祂的門徒（第1節）。祂在之前某個時候已呼召他們作門徒，作祂的直接跟隨者和常伴者，當時祂告訴他們將成為得人漁夫，這應許祂現在成就了。注： 基督通常是循序漸進地賜予尊榮和恩惠；兩者的光，如同清晨的陽光，越照越明。這段時間，基督一直保守這十二人：
1. 在試驗的狀態中。 雖然祂知道人心中有什麼，雖然祂從一開始就知道他們心中有什麼（約翰福音6:70），但祂採取這種方式是為了給祂的教會立下榜樣。注： 事奉是一項重大的託付，因此在委託之前，人們應當先經過一段時間的考驗。讓他們先受試驗（提摩太前書3:10）。因此，不可倉促按手在任何人身上，而應當先將他視為候選人或實習生（法國教會稱之為「proposant」），因為有些人的罪是先顯明的，有些人的罪是後顯明的（提摩太前書5:22）。
2. 在預備的狀態中。 這段時間，祂一直在裝備他們，預備他們承擔這項偉大的工作。注： 基督所預定並呼召去執行任何工作的人，祂必先預備並在某種程度上裝備他們。祂預備他們： (1) 藉著讓他們與祂同在。 注： 事奉工作最好的預備，就是與耶穌基督相識並相交。那些想要事奉基督的人，必須先與祂同在（約翰福音12:26）。保羅在去外邦人中傳講基督之前，基督不僅向他顯現，更在他裡面顯現（加拉太書1:16）。藉著活潑的信心行動，以及頻繁的禱告和默想操練，必須維持並保持與基督的團契，這是事奉工作所必需的資格。 (2) 藉著教導他們。 他們與祂同在，如同學生或門徒，祂私下教導他們，除了從祂公開講道中獲得益處外；祂向他們開啟聖經，並開啟他們的悟性，使他們明白聖經：天國的奧秘是賜給他們知道的，並且向他們闡明。注： 那些想要成為教師的人，必須先成為學習者；他們必須先領受，才能施予；他們必須能夠教導別人（提摩太後書2:2）。福音真理必須先託付給他們，然後他們才能被委任為福音的僕人。給予那些沒有能力教導別人的人權柄去教導，這只是對神和教會的嘲弄；這是在愚昧人手中傳遞信息（箴言26:6）。基督教導祂的門徒，然後才差遣他們出去（馬太福音5:2），之後當祂擴大他們的使命時，祂給予他們更充分的指示（使徒行傳1:3）。
二、祂賜給他們的使命是什麼？
1. 祂叫他們到祂這裡來（第1節）。祂之前曾呼召他們跟隨祂；現在祂呼召他們到祂這裡來，讓他們更親近，不再像以前那樣保持距離。那些謙卑自己的人，必如此被升高。律法下的祭司被稱為親近並靠近神，比百姓更近；福音的僕人也可以這樣說；他們被呼召親近基督，這既是榮耀，也應當使他們心生敬畏，記住基督必在那些親近祂的人身上顯為聖。值得注意的是，當門徒要受教導時，他們是自願來到祂這裡的（馬太福音5:1）。但現在他們要被按立時，祂呼召他們。注： 基督的門徒應當更樂意學習，而不是教導。在我們自知無知的情況下，我們必須尋求受教的機會；同樣地，我們必須等候呼召，一個清楚的呼召，然後才承擔教導他人的責任；因為沒有人可以擅自取這榮耀。
2. 祂賜給他們權柄（exousian），奉祂的名，命令人順服，並為證實這權柄，也命令魔鬼順服。注： 所有合法的權柄都源於耶穌基督。一切權柄都毫無限制地賜給了祂，而所有從屬的權柄都是由祂所設立的。祂將祂的一些尊榮賜給了祂的僕人，正如摩西將他的一些尊榮賜給了約書亞一樣。注： 基督作為中保所運用的權柄是完全的，一個無可辯駁的證明就是祂能將祂的權柄賜給祂所差遣的人，使他們能奉祂的名行祂所行的神蹟。祂賜給他們制伏污鬼的權柄，以及醫治各樣疾病的權柄。注： 福音的目的是戰勝魔鬼並醫治世界。這些傳道人被差遣出去時，沒有任何外在的優勢來推薦他們；他們沒有財富，沒有學問，沒有尊貴的頭銜，他們顯得非常卑微；因此，他們必須擁有某些超凡的權柄，使他們超越文士。 (1) 祂賜給他們制伏污鬼的權柄，能趕逐污鬼。注： 託付給基督僕人的權柄，直接指向魔鬼和牠的國度。魔鬼作為污鬼，在教義上的錯誤（啟示錄16:13）和實際的放蕩（彼得後書2:10）中都作工；在這兩方面，僕人都有責任對抗牠。基督賜給他們權柄，將牠從人的身體中趕出去；但這也預示著牠屬靈國度的毀滅，以及魔鬼的一切作為；為此目的，神的兒子才顯現出來。 (2) 祂賜給他們醫治各樣疾病的權柄。祂授權他們行神蹟，以證實他們的教義，證明這教義是出於神的；他們要行有益的神蹟來闡明這教義，證明它不僅是可信的，而且值得完全接受；證明福音的目的是醫治和拯救。摩西的神蹟許多是為了毀滅；穆罕默德所聲稱的神蹟是為了炫耀；但基督所行的神蹟，以及祂吩咐使徒所行的神蹟，都是為了造就，證明祂不僅是偉大的教師和統治者，更是世界的偉大救贖主。請注意，這裡強調了他們權柄的範圍，能醫治各樣的病症和各樣的疾病，甚至不排除那些被認為無法治癒的、醫生的恥辱。注： 在福音的恩惠中，有醫治每個傷口的藥膏，有醫治每個疾病的良方。沒有任何屬靈疾病是如此惡性、如此頑固，以至於基督沒有足夠的能力來治癒它。因此，不要有人說沒有希望，或者說裂口寬如大海，無法癒合。
三、蒙受使命之人的數目和名字。 他們被立為使徒，即信使。天使和使徒都表示相同的意思——一個被差遣去傳遞信息的人，一個大使。所有忠心的僕人都是基督所差遣的，但那些首先且直接被祂差遣的人，被特別稱為使徒，是祂國度中的首席大臣。然而，這只是他們職分的初期；是當基督升到高天時，祂才賜下一些使徒（以弗所書4:11）。基督自己也被稱為使徒（希伯來書3:1），因為祂是父所差遣的，祂也照樣差遣他們（約翰福音20:21）。先知被稱為神的使者。
1. 他們的數目是十二，這與以色列的十二支派和雅各的兒子（這些支派的族長）的數目相呼應。福音教會必須是神的以色列；猶太人必須首先被邀請進入其中；使徒必須是屬靈的父親，為基督生養後代。肉身的以色列因不信而被棄絕；因此，這十二人被指定為另一個以色列的父親。這十二人將藉著他們的教義審判以色列的十二支派（路加福音22:30）。這十二顆星組成了教會的冠冕（啟示錄12:1）；新耶路撒冷的十二根基（啟示錄21:12, 14），由亞倫胸牌上的十二塊寶石、陳設餅桌上的十二個餅、以琳的十二股水泉所預表。這是一個著名的陪審團（為了使其成為大陪審團，保羅也被加進去），被召集來審理萬王之王與全人類之間的案件；在本章中，他們從一切審判都已交託給祂的那位那裡，領受了他們的職責。
2. 他們的名字在此被記錄下來，這是他們的榮耀；然而，他們更有理由為此歡喜，因為他們的名字寫在天上（路加福音10:20），而地上偉人的顯赫名字卻歸於塵土。請注意： (1) 在這十二使徒中，我們從聖經中除了他們的名字之外，一無所知；例如巴多羅買和奮銳黨的西門；然而他們都是基督和祂教會忠心的僕人。注： 基督所有良善的僕人並非都同樣有名，他們的作為也並非都同樣受人稱頌。 (2) 他們的名字是成雙成對的；因為起初他們是兩個兩個地被差遣出去，因為兩個人總比一個人好；他們可以互相幫助，並且共同為基督和靈魂提供更大的幫助；一個人忘記的，另一個人會記得，並且憑兩三個見證人的口，句句都要定準。其中有三對是兄弟：彼得和安得烈，雅各和約翰，以及另一個雅各和達太。注： 親屬之間應當保持友誼和團契，並使其有益於信仰。當血緣上的兄弟也是恩典上的兄弟時，這是一件極好的事，這兩種連結會互相加強。 (3) 彼得被首先提及，因為他是首先被呼召的；或者因為他是他們中最積極的，並且在所有場合都成為其餘人的代言人，並且因為他將成為受割禮者的使徒；但這並沒有賦予他凌駕於其他使徒之上的權柄，在這個神聖的團體中，也沒有絲毫跡象表明他被賦予或曾聲稱擁有任何至高無上的權柄。 (4) 馬太，這福音書的執筆者，在此與多馬並列（第3節），但在兩件事上與馬可和路加的記載有所不同（馬可福音3:18；路加福音6:15）。在那裡，馬太被放在前面；按照那個順序，他顯然是在多馬之前被按立的；但在他自己的名單中，多馬被放在前面。注： 基督的門徒在尊榮上彼此推讓是合宜的。在那裡，他只被稱為馬太，這裡則稱為稅吏馬太，就是那個從臭名昭著的收稅工作被呼召成為使徒的人。注： 那些在基督裡被提升到尊榮的人，最好仰望他們被鑿出的磐石；常常回想在基督呼召他們之前他們是什麼樣的人，這樣他們就可以保持謙卑，神的恩典也可以得到更大的榮耀。使徒馬太就是稅吏馬太。 (5) 西門被稱為迦南人，或者更確切地說，是迦拿人，可能他出生在加利利的迦拿；或者西門是奮銳黨人，有些人認為這是「Kananites」的含義。 (6) 加略人猶大總是最後被提及，並且他的名字帶有那個黑色的烙印，就是那賣耶穌的；這暗示基督從一開始就知道他是個惡人，他有魔鬼，並且會成為叛徒；然而基督將他納入使徒之中，這樣，如果教會在任何時候，在最好的團體中爆發最惡劣的醜聞，也不會感到驚訝和氣餒。在我們的愛筵中曾有這樣的污點；麥子中有稗子，羊群中有狼；但審判和分離的日子即將到來，那時偽君子將被揭露和棄絕。使徒職分和其餘的使徒，從未因猶大是十二人之一而變得更糟，只要他的邪惡被隱藏而沒有爆發出來。
對使徒的指示
5 耶穌差遣這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進； 6 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 7 隨走隨傳，說：『天國近了！』 8 醫治病人，叫死人復活，使長大痲瘋的潔淨，趕出污鬼。你們白白地得來，也要白白地捨去。 9 腰袋裡不要帶金銀銅錢； 10 行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖；因為工人得飲食是應當的。 11 你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡有甚麼好人，就住在他家，直住到走的時候。 12 進他家裡去，要請他的安。 13 那家若配得平安，你們所求的平安就臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 14 凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。 15 我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」
在此我們看到基督在賜予門徒使命時所給予的指示。這些吩咐是連續的講論，還是分幾次向他們提示的各項條款，並不重要；在此祂吩咐他們。雅各祝福他的兒子們，被稱為吩咐他們，基督也藉著這些吩咐賜下祝福。請注意：
一、祂差遣他們去的人。 這些大使被指示要去哪些地方。
1. 不可往外邦人或撒馬利亞人那裡去。 他們不可走外邦人的路，也不可走以色列地以外的任何道路，無論他們可能遇到什麼誘惑。外邦人必須等到猶太人首先拒絕福音之後，才能得到福音。至於撒馬利亞人，他們是亞述王所安置的混血民族的後裔，他們的國家位於猶大和加利利之間，所以他們無法避免走撒馬利亞人的路，但他們不可進入他們的任何城市。基督曾拒絕向外邦人或撒馬利亞人顯現自己，因此使徒們也不可向他們傳道。如果福音向任何地方隱藏，基督也因此向那個地方隱藏自己。這種限制只在他們第一次的使命中，之後他們被吩咐要往普天下去，教導萬民。
2. 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 基督將祂自己的事奉專門歸於他們（馬太福音15:24），因為祂是受割禮之人的僕人（羅馬書15:8）；因此，使徒們作為祂的隨從和代理人，也必須受限於他們。救恩的首次提供必須是給猶太人（使徒行傳3:26）。注： 基督對以色列家有著特別且非常溫柔的關懷；他們因列祖的緣故蒙愛（羅馬書11:28）。祂憐憫地看著他們，如同迷失的羊，祂作為牧人，要將他們從罪惡和錯誤的歧途中召集回來，如果不及時帶回，他們將永遠迷失；參閱耶利米書2:6。外邦人也曾像迷失的羊（彼得前書2:25）。基督給予他們所差遣之人的這個描述，是為了激勵他們在工作中勤奮，他們被差遣到以色列家（他們自己最近也是其中一員），他們不能不憐憫，並渴望幫助。
二、祂為他們指定了傳道工作。 祂並非沒有任務就差遣他們出去；不，隨走隨傳（第7節）。他們將是巡迴傳道人：無論他們走到哪裡，都必須宣告福音的開始，說：天國近了！ 這並非說他們只能說這些，而是這必須是他們的主題；他們必須在這個主題上擴展：讓世人知道，彌賽亞的國度，就是從天上來的君王，現在將照著聖經的預言建立起來；由此可知，人必須悔改他們的罪並離棄罪，這樣他們才能被接納進入那國度的特權中。經上說（馬可福音6:12），他們出去傳道，叫人悔改；這是關於天國臨近這教義的恰當應用。因此，他們必須期待很快聽到更多關於這位期待已久的彌賽亞的消息，並且必須準備好接受祂的教義，相信祂，並順服祂的軛。傳講這信息就像晨光，預告日出的臨近。這與約拿的傳道何其不同，約拿宣告毀滅臨近（約拿書3:4）！這宣告救恩臨近，臨近敬畏神的人；慈愛和誠實彼此相遇（詩篇85:9-10），那就是天國近了：不是指君王的親身同在；那不應被過度依戀；而是一個屬靈的國度，當祂的肉身同在被挪去時，將在人心裡建立起來。現在，這與施洗約翰和基督之前所傳講的相同。注： 人們需要一遍又一遍地被好的真理所催促，如果這些真理以新的情感被傳講和聆聽，它們對我們來說就如同新鮮的一樣。基督在福音中是昨日、今日、直到永遠，都是一樣的（希伯來書13:8）。後來，當聖靈澆灌下來，基督教會形成時，這個現在被稱為近了的天國就來到了；但天國仍然必須是我們傳講的主題：現在它已經來了，我們必須告訴人們它已經來到他們中間，並且必須向他們闡明它的誡命和特權；並且還有一個將來的榮耀國度，我們必須將它說成是近了，並藉著對此的思考來激勵人們勤奮。
三、祂賜給他們行神蹟的權柄，以證實他們的教義（第8節）。當祂差遣他們去傳講祂所傳講的相同教義時，祂賦予他們權柄，用相同的神聖印記來證實它，這些印記絕不可能印證謊言。現在神的國度已經來到，這已不再是必需的；現在要求神蹟，就像建築物已經建成後又重新打地基一樣。既然這一點已經確立，基督的教義也已藉著基督和祂使徒所行的神蹟充分證明，再要求更多的神蹟就是試探神。他們在此被指示：
1. 要運用他們的權柄行善： 不是「去移山」，也不是「從天上降火」，而是醫治病人，使長大痲瘋的潔淨。他們被差遣出去，作為公共的祝福，向世界表明愛和良善是他們所傳福音的精神和本質，也是他們所建立國度的精神和本質。藉此，世人將會明白，他們是那位良善且行善的神的僕人，祂的慈愛遍及祂一切的作為；並且他們所傳教義的目的是醫治生病的靈魂，並使那些死在罪中的人復活；因此，或許提到了叫死人復活；因為雖然我們沒有讀到他們在基督復活之前使任何人復活，但他們卻是使許多人獲得屬靈生命的工具。
2. 要白白地行善： 你們白白地得來，也要白白地捨去。 那些有能力醫治各種疾病的人，有機會使自己致富；誰不願意以任何代價購買如此簡單確定的治療呢？因此，他們被警告不要利用他們行神蹟的權柄來謀取利益：他們必須免費治療，以進一步闡明福音國度的性質和特質，這國度不僅由恩典組成，而且由白白的恩典組成。恩典是白白賜予的（羅馬書3:24），藉著祂的恩典白白地，不用銀錢，不用價值購買藥物（以賽亞書55:1）。原因是因為你們白白地得來。他們醫治病人的權柄沒有花費他們任何東西，因此他們不應當從中為自己謀取任何世俗的利益。行邪術的西門若非希望藉此獲利，就不會出錢購買聖靈的恩賜（使徒行傳8:18）。注： 思想基督白白地施恩於我們，應當使我們也白白地施恩於他人。
四、這次遠征必須為他們預備的供應。 差遣大使時，必須考慮由誰來承擔使團的費用。關於這一點：
1. 他們自己不可為此作任何預備（第9-10節）。腰袋裡不要帶金銀銅錢。 一方面，他們不應當藉著他們的工作致富，另一方面，他們也不應當將自己僅有的財物花費在上面。這僅限於目前的使命，基督要教導他們： (1) 在人的智慧引導下行事。 他們現在只是短暫的出行，很快就要回到他們的主人那裡，回到他們的總部，因此，他們為何要為那些用不著的東西而負擔自己呢？ (2) 依靠神的護理行事。 他們必須學習生活，不要為生命憂慮（馬太福音6:25等）。注： 那些奉基督差遣的人，比任何人都更有理由信靠祂會供應合宜的飲食。毫無疑問，祂不會虧待那些為祂工作的人。祂所僱用的人，既受到特別的保護，也有權獲得特別的供應。基督所僱用的僕人將有足夠的糧食，還有餘；只要我們忠於神和我們的職責，並用心做好我們的工作，我們就可以將所有其他的憂慮都交託給神；耶和華以勒，願主照祂認為合適的為我們和我們的人預備。
2. 他們可以期望那些他們被差遣去的人會為他們提供必需品（第10節）。工人得飲食是應當的。 他們不應期望像以利亞那樣藉著神蹟得食：但他們可以依靠神感動他們所到之處的人的心，善待他們，並為他們提供食物。雖然那些在祭壇旁事奉的人不應期望藉著祭壇致富，但他們可以期望靠它生活，並舒適地生活（哥林多前書9:13-14）。他們從工作中獲得供養是合宜的。僕人是，也必須是，工人、勞動者，而那些是工人的人得飲食是應當的，這樣就不必為了賺取食物而被迫從事其他勞動。基督希望祂的門徒，既不要不信任他們的神，也不要不信任他們的同胞，以至於懷疑他們在同胞中能否獲得舒適的生活。如果你們向他們傳道，並努力在他們中間行善，他們肯定會給你們足夠的飲食來滿足你們的需要：如果他們這樣做了，就不要奢求美食；神將來會支付你們的工資，並且在此期間也會持續累積。
五、他們在處理任何地方時應遵守的程序（第11-15節）。他們出門時不知道要去哪裡，沒有被邀請，沒有被期待，不認識任何人，也沒有人認識他們；他們的故鄉對他們來說是個陌生之地；他們必須遵循什麼規則？他們必須採取什麼方針？基督不會在沒有充分指示的情況下差遣他們出去，這些指示就在這裡。
1. 他們在此被指示如何對待那些與他們陌生的人； 如何行事： (1) 在陌生的城鎮和城市中： 當你們來到一個城鎮時，要打聽那裡有甚麼好人。 [1] 假設在每個地方，都有一些人比其他人更願意接受福音和傳道人；儘管那是一個普遍腐敗和背道的時代。注： 在最糟糕的時代和地方，我們仍可懷著愛心希望有些人能脫穎而出，比他們的鄰居更好；有些人逆流而上，如同糠秕中的麥子。尼祿的家中也有聖徒。打聽那裡有甚麼好人，就是那些敬畏神，並善用他們所擁有的亮光和知識的人。最好的人也遠遠不配得到福音的恩惠；但有些人比其他人更有可能給予使徒和他們的信息一個有利的接待，並且不會將這些珍珠踐踏在腳下。注： 事先對良善的傾向，既是指導也是鼓勵，讓僕人在與人打交道時有所依循。對於那些已經有良好傾向，以至於樂於接受神話語的人，神的話語最有可能對他們有益；而且這樣的人到處都有。 [2] 他們必須打聽這樣的人；不是打聽最好的客棧；公共場所不適合那些既不帶錢（第9節）也不期望收到錢（第8節）的人；但他們必須在私人住宅中尋找住宿，與那些會好好款待他們的人同住，並且不期望除了先知的賞賜、使徒的賞賜、他們的禱告和傳道之外的任何報酬。注： 那些接待福音的人，既不應吝惜其花費，也不應期望藉此在今世獲利。他們必須打聽，不是誰富有，而是誰是好人；不是誰是最好的紳士，而是誰是最好的人。注：： 基督的門徒，無論走到哪裡，都應當尋找當地的好人，並與他們相識；當我們以神為我們的神時，我們也以祂的子民為我們的子民，同類相聚。保羅在他所有的旅程中都找到了弟兄，如果有的話（使徒行傳28:14）。這暗示著，如果他們打聽誰是好人，他們就能發現他們。那些比鄰居更好的人會被注意到，任何人都可以告訴他們，那裡住著一個誠實、清醒、善良的人；因為這是一種品格，就像右手膏油一樣，會顯露自己，使屋子充滿芬芳。每個人都知道先知的家在哪裡（撒母耳記上9:18）。 [3] 在他們認為好人的家中，他們必須住下；這暗示他們在每個城鎮停留的時間很短，不需要更換住處，無論神護理最初將他們帶到哪一家，他們都必須在那裡住下，直到他們離開那個城鎮。那些經常更換住處的人，其不良意圖是理所當然地受到懷疑的。注： 基督的門徒應當善用現有的，堅守不移，不要因為一點不滿或不便就想換地方。
(2) 在陌生的家中。 當他們找到他們認為好人的家時，他們進去時必須請他的安。「在這些普通的禮節上，要搶先一步，以示你們的謙卑。不要認為邀請自己進入一個家是失禮的，也不要拘泥於被邀請的禮節。向這家人請安， [1] 以引出進一步的談話，從而介紹你們的信息。」（從日常對話中，我們可以不知不覺地轉入有益於造就的交流。） [2] 「以試探你們是否受歡迎；你們會注意到問安是否受到冷淡或熱情的回應。不友善地接受你們問安的人，也不會友善地接受你們的信息；因為在小事上不忠心不誠實的，在大事上也是如此（路加福音16:10）。 [3] 「以贏得他們的好感。向這家人請安，讓他們看到你們雖然嚴肅，卻不古板。」 注： 信仰教導我們要對所有與我們打交道的人彬彬有禮，和藹可親。雖然使徒們是奉神兒子自己的權柄出去的，但他們的指示是，當他們進入一個家時，不是命令它，而是請安；因為為愛心的緣故寧可求，這是福音的方式（腓利門書8-9）。靈魂首先被人的繩索吸引到基督那裡，並藉著愛的繩索維繫在祂身邊（何西阿書11:4）。當彼得首次向外邦人哥尼流傳福音時，彼得首先被問安；參閱使徒行傳10:25，因為外邦人所追求的，正是猶太人被邀請去追求的。當他們以敬虔的方式向這家人問安後，他們必須根據回應來判斷這家人，並據此行事。注： 神的眼目在我們身上，觀察我們如何接待好人和好的僕人；如果那家配得平安，你們所求的平安就臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們（第13節）。看來，即使他們已經打聽了最配得的人（第11節），他們仍有可能遇到不配得的人。
第10章_2
注：雖然聽取普遍的報導和意見是明智的，但依賴它們卻是愚蠢的；我們應當運用判斷力，親自觀察。審慎者的智慧在於理解自己的道路。這條規則的用意如下：
一、為了使使徒們得到滿足。常見的問候語是「願你們平安」；他們使用這句話時，它轉化為福音，是他們所願的「上帝的平安」，天國的平安。現在，為了避免他們對向所有的人隨意宣告這祝福感到猶豫，因為許多人完全不配得，這條規則旨在消除他們的疑慮；基督告訴他們，這福音禱告（現在已是如此）應當為所有的人獻上，正如福音的應許是無限期地向所有的人發出，他們應當將結果交給上帝，因為祂知道人心和每個人的真實品格。如果那家是配得的，他們將會從你們的祝福中受益；如果不是，也沒有任何損失，你們不會失去這祝福的益處；它將歸還給你們，正如大衛為他忘恩負義的敵人所作的禱告一樣（詩篇 35:13）。注：我們應當對所有的人懷有慈善的判斷，為所有的人真心禱告，並對所有的人以禮相待，因為這是我們的本分，然後將結果交給上帝來決定對他們產生何種影響，因為那是祂的本分。
二、為了給他們指引。「如果，在你們的問候之後，他們確實顯得配得，就讓他們多享受你們的陪伴，讓你們的平安臨到他們；向他們傳講福音，藉著耶穌基督而來的平安；但如果不是，如果他們對你們粗魯無禮，並對你們關閉大門，就讓你們的平安，盡你們所能地，歸還給你們。收回你們所說的話，轉身離開他們；他們輕視這一切，就使自己不配得你們其餘的恩惠，並斷絕了這些恩惠。」注：當人們處於考驗和行為表現的階段時，巨大的祝福常常因看似微小和不重要的疏忽而失去。以掃因此失去了長子的名分（創世記 25:34），掃羅失去了他的王國（撒母耳記上 13:13-14）。
２. 在這裡，他們被指示如何對待那些拒絕他們的人。經文（第 14 節）提到那些「不接待他們，也不聽他們話語」的人。使徒們可能認為，既然他們有這樣的教義要傳講，並有能力行神蹟來證實，無疑他們會受到普遍的歡迎和接待：因此，他們被預先告知，會有人輕視他們，並輕蔑他們和他們的信息。注：即使是最好、最有能力的福音傳道者，也必須預期會遇到一些人，他們甚至不願聽他們講道，也不願對他們表示任何敬意。許多人對「歡樂的聲音」充耳不聞，不願「聽從行法術者的聲音，無論他們施法多麼巧妙」。請注意：「他們不接待你們，他們也不聽你們的話。」注：輕蔑福音和輕蔑福音的傳道者通常是並行的，兩者都會被視為輕蔑基督，並將因此受到相應的審判。
現在，在這種情況下，我們有： (1) 給使徒們的指示，他們該怎麼做。他們必須「離開那家或那城」。注：福音不會在那些拒絕它的人那裡停留太久。在他們離開時，他們必須「抖掉腳上的塵土」， [1] 表示對他們邪惡的憎惡；那邪惡是如此可憎，甚至玷污了他們所走過的土地，因此必須像污穢之物一樣「抖掉」。使徒們不得與他們有任何團契或交通；甚至連他們城市的塵土也不得帶走。那些偏離正道的人的工作「必不沾染我」（詩篇 101:3）。先知不得在伯特利「吃喝」（列王紀上 13:9）。 [2] 作為對他們的忿怒宣告。這表示他們卑賤如塵土，上帝將「抖掉」他們。使徒們留下的腳上的塵土將會見證他們，並作為證據，證明福音已向他們傳講（馬可福音 6:11；比較雅各書 5:3）。參見使徒行傳 13:51，18:6 的實踐。注：那些「輕視」上帝和祂福音的人將會「被輕看」。
(2) 對於這些「故意拒絕者」的「判決」（第 15 節）。「在審判的日子，所多瑪地，儘管是個邪惡的地方，所受的懲罰將會更輕。」注： [1] 審判的日子即將來臨，屆時所有拒絕福音的人都將為此受到審問；無論他們現在如何嘲笑它。那些不願聽從能拯救他們的教義的人，將被迫聽從那會毀滅他們的判決。他們的審判被延遲到「那日」。 [2] 在那日，懲罰有不同的程度。地獄的所有痛苦都將是「無法忍受的」；但有些會比其他更甚。有些罪人會比其他罪人更深地沉入地獄，並受到更多的鞭打。 [3] 在那日，拒絕福音者的定罪將比所多瑪和蛾摩拉更嚴厲、更沉重。所多瑪被說成是遭受「永火的刑罰」（猶大書 7）。但那「刑罰」將會加重在那些輕視這偉大救恩的人身上。所多瑪和蛾摩拉極其邪惡（創世記 13:13），而使他們罪惡滿盈的是，他們「不接待」被派到他們那裡的使者，反而虐待他們（創世記 19:4-5），並且「不聽從他們的話」（第 14 節）。然而，對於他們來說，將比那些不接待基督的僕人、不聽從他們話語的人更可容忍。上帝對他們的忿怒將更為熾烈，他們對自己的反省將更為痛苦。「孩子，你當記得」這句話，對於那些曾有機會獲得「永生」卻選擇死亡的人來說，將會聽起來最為可怕。當上帝差遣祂的僕人先知到以色列時，以色列的罪惡因此被描繪成比所多瑪的罪惡更為嚴重（以西結書 16:48-49），更何況現在祂差遣了祂的兒子，那位偉大的先知。
對使徒的指示。 16 看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17 但你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在他們的會堂裡鞭打你們； 18 並且你們要為我的緣故，被帶到省長和君王面前，對他們和外邦人作見證。 19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話；因為到那時候，必賜給你們當說的話。 20 因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。 21 弟兄要把弟兄，父親要把兒女，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。 22 並且你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。 23 有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。 24 學生不能高過先生，僕人不能高過主人。 25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就夠了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？ 26 所以，不要怕他們；因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。 27 我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽見的，要在房上宣揚出來。 28 那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。 29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。 30 就是你們的頭髮，也都被數過了。 31 所以，不要懼怕；你們比許多麻雀還貴重。 32 凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。 33 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。 34 你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 35 因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。 36 人的仇敵就是自己家裡的人。 37 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。 38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。 39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。 40 接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。 41 人因為先知的名接待先知，必得先知所應得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所應得的賞賜。 42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他絕不能不得賞賜。
所有這些經文都與基督的僕人在他們的工作中所受的苦難有關，他們在這裡被教導要預期並為之準備；他們也被指示如何忍受這些苦難，以及如何在苦難中繼續他們的工作。這部分講道所展望的，不僅僅是他們目前的使命；因為我們沒有發現他們在基督與他們同在時遇到任何巨大的艱難或逼迫，他們也無法很好地承受這些；但他們在這裡被預先警告他們將會遇到的麻煩，當基督復活後，他們的使命將會「擴大」，而那「近了」的天國將會實際建立起來；那時他們只夢想著外在的榮華和權力；但基督告訴他們，他們必須預期比他們當時所受的更大的苦難；他們那時將會成為囚犯，而他們卻期望成為王子。預先知道我們將來可能遇到的麻煩是好的，這樣我們就可以相應地做好準備，而不是在我們還只是束上腰帶時，就誇口說我們已經卸下盔甲了。
在這裡，我們穿插了： 一、苦難的預言； 二、關於苦難的忠告和安慰的指示。
一、我們在這裡有苦難的預言；門徒們在他們的工作中將會遇到的苦難：基督預見了「他們」的苦難以及祂自己的苦難，然而祂仍要他們繼續前進，正如祂自己前進一樣；祂預言這些苦難，不僅是為了讓這些麻煩不至於讓他們感到驚訝，從而動搖他們的信心，而且是為了讓這些苦難作為預言的應驗，成為他們信心的確證。祂告訴他們將會受什麼苦，以及從誰那裡受苦。
１. 他們將會受什麼苦：當然是「艱難的事」；因為，「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群」（第 16 節）。一群可憐、無助、無人看守的羊，在一群兇猛的狼群中，除了被撕咬和吞噬，還能期待什麼呢？注：邪惡的人就像狼，其本性就是吞噬和毀滅。上帝的子民，尤其是祂的僕人，在他們中間就像羊，性情和性情都與之相反，暴露在他們面前，通常是他們容易捕食的獵物。基督讓他們暴露在如此多的危險中，這看起來很不友善，因為他們已經撇下一切來跟隨祂；但祂知道，為祂的羊所保留的榮耀，當在大日他們被安置在祂右邊時，將足以補償苦難和服事。他們「如同羊進入狼群」，這令人恐懼；但基督差遣他們出去，這令人安慰；因為差遣他們出去的必會保護他們，並支持他們。但為了讓他們知道最壞的情況，祂特別告訴他們必須預期什麼。
(1) 他們必須預期被恨惡（第 22 節）。「你們要為我的名被眾人恨惡」：這是所有其他苦難的根源，而且是一個苦澀的根源。注：基督所愛的人，世人恨惡；正如朝廷所祝福的，鄉村所咒詛的。如果世人「無故地恨惡基督」（約翰福音 15:25），那麼恨惡那些有祂形象並服事祂利益的人，就不足為奇了。我們恨惡令人作嘔的東西，而他們「被看作萬物中的渣滓」（哥林多前書 4:13）。我們恨惡有害的東西，而他們被看作「攪亂以色列的人」（列王紀上 18:17），以及「折磨住在地上的人」（啟示錄 11:10）。被「恨惡」，成為如此多惡意的對象，是令人痛苦的，但這是「為你的名」；這不僅說明了恨惡的真正原因，無論假裝是什麼，也給那些被如此恨惡的人帶來安慰；這是一個美好的緣故，他們有一個好朋友與他們分擔，並將其歸於自己。
(2) 他們必須預期被逮捕並被控告為罪犯。他們的惡意是永無止境的，而且是無法抗拒的惡意，他們不僅會嘗試，而且會成功地「把你們交給公會」（第 17、18 節），交給負責公共和平的市議員或法官。注：許多時候，好人常常在法律和正義的幌子下受到傷害。「在審判之地有奸惡」，逼迫的奸惡（傳道書 3:16）。他們必須預期麻煩，不僅來自公會中的下級官員，也來自省長和君王，即最高統治者。在對基督門徒的常見惡意描述下，被帶到他們面前是可怕而危險的；因為「王的忿怒好像獅子的吼叫」。我們在「使徒行傳」中經常看到這應驗。
(3) 他們必須預期被處死（第 21 節）；「他們要把他們送到死地」，以莊嚴隆重的方式處死，那時死亡最能顯現為「恐怖之王」。敵人的惡意如此高漲，以至於要施加這種懲罰；他們渴望的是「聖徒的血」：聖徒的信心和忍耐如此堅定，以至於預期這一切；「我也不以性命為念」：基督的智慧允許這樣，因為祂知道如何使殉道者的血成為「真理的印證」和「教會的種子」。藉著這支高貴的軍隊「不愛惜自己的性命，直到死地」，撒旦已被擊敗，基督的國度及其利益得到了極大的推進（啟示錄 11:11）。他們被處死，敵人認為是罪犯，但實際上是祭物（腓立比書 2:17；提摩太後書 4:6）；是燔祭，是為榮耀上帝，為祂的真理和事業而獻上的感恩祭。
(4) 他們必須預期在這些苦難中，被冠以最可憎和最可恥的名稱和稱號。逼迫者若不先將他們所攻擊的人打扮成熊皮，並以足以證明其殘酷的形象來描繪他們，他們在這個世界上就會感到羞恥。這裡列出了他們給予他們所有惡名中最黑暗的一個；他們稱他們為別西卜，即魔鬼之王的名字（第 25 節）。他們將他們描繪成黑暗國度利益的頭目，既然每個人都認為自己恨惡魔鬼，他們就試圖讓他們被全人類憎惡。看哪，並驚訝地看到，這個世界是如何被欺騙的： [1] 撒旦的死敵被描繪成他的朋友；那些推翻魔鬼國度的使徒，被稱為魔鬼。因此，人們「把他們不知道的事」歸咎於他們，而且是他們「憎惡」的，與之直接相反的事。 [2] 撒旦的忠實僕人卻被認為是他的敵人，他們從未如此有效地做他的工作，就像他們假裝與他作戰時一樣。許多時候，那些自己與魔鬼最親近的人，最容易把別人歸於他；那些把魔鬼畫在別人衣服上的人，卻讓魔鬼在自己的心中作王。幸好有一天會來臨，那時（正如這裡所說，第 26 節）「掩蓋的事，沒有不露出來的」。
(5) 這些苦難在這裡被描繪成刀劍和分裂（第 34、35 節）。「你們不要想我來是叫地上太平」，即暫時的平安和外在的繁榮；他們認為基督來是要賜給所有跟隨祂的人世上的財富和權力；「不」，基督說，「我來並不是為了賜給他們平安；他們可以確信天上的平安，但不是地上的平安。」基督來是要賜給我們與上帝的平安，良心的平安，與弟兄的平安，但「在世上你們有苦難」。注：那些認為信奉福音會使他們免於世上的麻煩的人，誤解了福音的宗旨，因為福音肯定會使他們暴露於世上的麻煩。如果全世界都接受基督，那麼就會有普遍的平安，但只要有那麼多人拒絕祂（而且這些人不僅是「這世界的兒女」，也是「蛇的後裔」），那些被從世界中召出來的上帝的兒女，就必須預期感受到他們敵意的果實。 [1] 不要指望「平安，乃是刀劍」。基督來是要賜下「道之劍」，祂的門徒用這劍與世界爭戰，這劍帶來了「征服」的工作（啟示錄 6:4；19:21），以及「逼迫之劍」，世界用這劍與門徒爭戰，因「道之劍」而「心被刺透」（使徒行傳 7:54），並因基督見證人的見證而受折磨（啟示錄 11:10），這劍造成了「殘酷」的工作。基督差遣那福音，這福音提供了拔出這劍的機會，因此可以說祂差遣了這劍；祂命令祂的教會進入受苦的狀態，以考驗和讚美祂子民的恩典，並「填滿他們敵人罪惡的量」。 [2] 不要指望「平安，乃是分裂」（第 35 節），「我來是叫人與父親生疏」。福音傳講的這種效果不是福音的錯，而是那些不接受福音的人的錯。當有些人「相信所說的事，而另一些人不相信」時，那些相信的人的信心就定那些不相信的人的罪，因此，他們對那些相信的人懷有敵意。注：最激烈和無法和解的爭執，歷來都是因宗教差異而引起的；沒有什麼敵意能比逼迫者的敵意更甚，也沒有什麼決心能比受逼迫者的決心更堅定。因此，基督告訴祂的門徒他們將會受什麼苦，這些都是難以接受的話；如果他們能忍受這些，他們就能忍受任何事。注：基督對我們是公平和忠實的，祂告訴我們在祂的服事中可能遇到的最壞情況；祂也希望我們對自己如此，坐下來計算代價。
２. 他們在這裡被告知，他們將從誰那裡，以及藉著誰，遭受這些艱難的事。當然，地獄本身必須被釋放，魔鬼，那些絕望和無望的靈，那些在偉大救恩中「無分無業」的，必須道成肉身，才能找到如此惡毒的敵人，來反對一個其本質是「對人有善意」和「使世界與上帝和好」的教義；不，你會相信嗎？所有這些禍患都來自那些他們前去傳講救恩的人，臨到福音的傳道者。因此，「流人血的恨惡完全人，正直人卻尋求他的靈魂」（箴言 29:10），因此天國在地上受到如此多的反對，因為地在很大程度上受地獄的權勢所轄制（以弗所書 2:2）。基督的門徒必須遭受這些艱難的事， (1) 來自「人」（第 17 節）。「你們要防備人」；你們需要時刻警惕，甚至防備那些與你們同類的人——這種本性的墮落和退化（homo homini lupus—人對人是狼），像人一樣狡猾和精明，但像野獸一樣殘酷和野蠻，完全喪失了所謂的人性。注：逼迫的狂怒和敵意使人變成野獸，變成魔鬼。保羅在以弗所與人形的野獸搏鬥（哥林多前書 15:32）。世界已經到了如此悲慘的地步，以至於它最好的朋友也需要「防備人」。基督受苦的僕人的麻煩，來自那些「骨肉相連」、同血緣的人，這使他們的麻煩更加嚴重。逼迫者在這方面比野獸更糟，因為他們捕食同類：Sævis inter se convenit ursis—即使兇猛的熊也彼此和睦。有「人起來攻擊我們」（詩篇 124 篇），我們本可以期待保護和同情，這非常令人痛苦；「人」，僅僅是人；「人」，而不是聖徒；「屬血氣的人」（哥林多前書 2:14）；「屬這世界的人」（詩篇 17:14）。聖徒比「人」更超越，是「從人中被救贖出來的」，因此被他們「恨惡」。人的本性，如果沒有被聖化，是世界上僅次於魔鬼的最壞本性。他們是人，因此是從屬的、依賴的、必死的受造物；他們是人，但「他們不過是人」（詩篇 9:20），「你是誰，竟怕那必死的人呢？」（以賽亞書 51:12）。「防備那些人」，正如哈蒙德博士所說；那些你認識的人，那些不認基督的猶太公會的人（彼得前書 2:4）。
(2) 來自自稱信徒的人，那些「有敬虔的外貌」並表現出宗教信仰的人。「他們要在他們的會堂裡鞭打你們」，他們的聚會場所，用於敬拜上帝和執行他們的教會紀律：因此，他們認為鞭打基督的僕人是他們宗教的一部分。保羅「五次在會堂裡被鞭打」（哥林多後書 11:24）。猶太人以對摩西的熱心為藉口，最激烈地逼迫基督和基督教，並將這些暴行歸咎於他們的宗教。注：基督的門徒曾遭受許多有良心的逼迫者的苦害，他們「在他們的會堂裡鞭打他們」，把他們趕出去並殺害他們，並且「以為是事奉上帝」（約翰福音 16:2），並說「願耶和華得榮耀」（以賽亞書 66:5；撒迦利亞書 11:4-5）。但會堂絕不會使逼迫聖化，逼迫無疑會褻瀆和玷污會堂。
(3) 來自大人物和有權勢的人。猶太人不僅鞭打他們，這是他們剩餘權力所能達到的極限，而且當他們自己無法再進一步時，他們就把他們交給羅馬政權，就像他們對待基督一樣（約翰福音 18:30）。「你們要被帶到省長和君王面前」（第 18 節），他們擁有更大的權力，因此能夠造成更大的傷害。省長和君王從基督那裡獲得權力（箴言 8:15），應該是祂的僕人，祂教會的保護者和養育者，但他們常常濫用權力反對祂，成為基督的叛徒和祂教會的壓迫者。「地上的君王」起來「抵擋祂的國度」（詩篇 2:1-2；使徒行傳 4:25-26）。注：好人常常以大人物為敵，這是他們的命運。
(4) 來自所有的人（第 22 節）。「你們要被眾人恨惡」，被所有邪惡的人恨惡，而這些人是大多數人，因為「全世界都臥在惡者手下」。愛、承認和支持基督公義事業的人如此之少，以至於我們可以說，它的朋友「被眾人恨惡」；他們「都偏離正路」，因此「吞吃我的百姓」（詩篇 14:3）。對上帝的背道有多遠，對聖徒的敵意就有多遠；有時它顯得比其他時候更普遍，但這種毒素潛伏在所有「悖逆之子」的心中。世界恨惡你們，因為它「驚奇地跟隨那獸」（啟示錄 13:3）。「人人都是說謊的」，因此是真理的恨惡者。
(5) 來自他們自己的親屬。「弟兄要把弟兄送到死地」（第 21 節）。一個人將會因此「與自己的父親生疏」；甚至那些較弱和較溫柔的女性也將成為逼迫者和受逼迫者；「逼迫的女兒將會與相信的母親為敵」，在這種情況下，人們會認為天生的親情和孝道應該會阻止或很快平息爭吵；那麼，如果「媳婦與婆婆為敵」就不足為奇了；在這種情況下，愛情的冷淡常常尋找爭吵的藉口（第 35 節）。總之，「人的仇敵就是自己家裡的人」（第 36 節）。那些本應是他的朋友的人，會因為他接受基督教，特別是當基督教受到逼迫時他仍堅持不懈，而對他感到憤怒，並與他的逼迫者一同攻擊他。注：親情和義務的最強烈紐帶，常常因對基督及其教義的敵意而被打破。對真宗教的偏見和對假宗教的熱心，其力量如此之大，以至於所有其他最自然、最神聖、最吸引人、最親密的關係，都已為這些摩洛克獻祭。那些「向耶和華和祂的受膏者發怒的人，甚至掙斷這些繩索，拋開這些繩索」（詩篇 2:2-3）。基督的新婦從「她母親的兒女」的憤怒中遭受艱難（雅歌 1:6）。來自這樣的人的苦難更為嚴重；沒有什麼比這更令人心痛的了，「原來是你，一個與我同等的人」（詩篇 55:12-13）；而這種敵意通常是最無法和解的；「弟兄結怨，比堅固城難攻」（箴言 18:19）。古代和現代的殉道史都充滿了這方面的例子。總而言之，顯然「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」；我們必須預期「經過許多患難才能進入上帝的國」。
二、除了這些苦難的預言，我們在這裡還有在試煉時期給予的忠告和安慰。祂差遣他們出去，確實暴露在危險之中，並預期危險，但他們卻裝備了充足的指示和鼓勵，足以在所有這些試煉中支持他們，並使他們堅持下去。讓我們收集祂所說的：
１. 關於幾件事的忠告和指示。 (1) 「你們要靈巧像蛇」（第 16 節）。「你們可以這樣做」（有些人這樣理解，只是一種許可）；「你們可以盡可能地謹慎，只要你們馴良像鴿子。」但這更應被視為一條誡命，勸告我們要有審慎者的智慧，即理解自己的道路，這在任何時候都很有用，尤其是在受苦的時候。「因此，因為你們像羊進入狼群一樣暴露在外；你們要靈巧像蛇；不是像狐狸那樣狡猾，其詭計是欺騙他人；而是像蛇那樣，其策略只是為了保護自己，並為自己的安全而轉移。」基督的門徒像「蛇」一樣被恨惡和逼迫，他們的毀滅被尋求，因此他們需要「蛇」的智慧。注：基督的旨意是，祂的子民和僕人，既然通常在世上如此暴露於麻煩之中，就不應不必要地暴露自己，而應使用一切公平合法的方法來保護自己。基督給我們樹立了這種智慧的榜樣（馬太福音 21:24-25；22:17-19；約翰福音 7:6-7）；此外，祂多次從敵人手中逃脫，直到祂的時刻來臨。參見保羅智慧的一個例子（使徒行傳 23:6-7）。在基督的事業中，我們必須對生命及其所有舒適保持超然，但不能揮霍它們。蛇的智慧在於保護自己的頭，使其不被打破，對「行法術者的聲音塞耳」（詩篇 58:4-5），並「在磐石的裂縫中尋求庇護」；在這方面，我們可以「靈巧像蛇」。我們必須「靈巧」，不要自找麻煩；「靈巧」地在邪惡的時候保持沉默，如果可以的話，不要冒犯他人。
(2) 「你們要馴良像鴿子。」「要溫和、謙遜、不衝動；不僅不傷害任何人，也不對任何人懷有惡意；要像鴿子一樣沒有膽汁；這必須始終與前者並行。」他們「被差遣到狼群中」，因此必須「靈巧像蛇」，但他們「被差遣像羊」，因此必須「馴良像鴿子」。我們必須「靈巧」，不要傷害自己，但寧願這樣也不要傷害別人；必須使用「鴿子」的馴良來忍受二十次傷害，而不是使用「蛇」的狡猾來施加或報復一次傷害。注：所有基督的門徒必須持續關心的是，在言語和行為上保持無辜和無害，特別是考慮到他們所處的敵人之中。當我們被猛禽包圍時，我們需要有「鴿子般」的靈，這樣我們既不會激怒它們，也不會被它們激怒：大衛渴望「鴿子的翅膀」，可以飛走安息，而不是鷹的翅膀。聖靈像鴿子一樣降在基督身上，所有信徒都分享「基督的靈，一種鴿子般的靈」，為愛而生，不為戰爭而生。
(3) 「你們要防備人」（第 17 節）。「你們要時刻警惕，避開危險的同伴；注意你們說什麼和做什麼，不要過於相信任何人的忠誠；對最貌似合理的藉口也要懷疑；『不要信靠朋友，甚至不要信靠你懷中的妻子』」（彌迦書 7:5）。注：那些有恩典的人應當謹慎，因為我們被教導要「停止倚靠世人」。我們生活在這樣一個悲慘的世界，以至於我們不知道該信任誰。自從我們的主被祂的一個門徒以親吻出賣以來，我們就需要「防備人，防備假弟兄」。
(4) 「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話」（第 19 節）。「當你們被帶到官長面前時，要舉止得體，但不要為你們如何脫身而煩惱。必須有審慎的思考，但不是焦慮、困惑、不安的思考；讓這種『憂慮交託給上帝』，就像『你們吃什麼、喝什麼』一樣。不要刻意去說漂亮話，ad captandam benevolentiam—以討好別人；不要追求奇特的表達、華麗的辭藻和精心雕琢的句子，這些只會為一個糟糕的事業鍍金；一個好事業的黃金不需要這些。在這件事上過於焦慮，表明你對自己的事業缺乏信心，好像它不足以為自己說話一樣。」
第10章_3
你明白自己所站的根基，那麼「言辭將不請自來地跟隨預見之事」——合適的表達自然會湧現。從來沒有人比那三位勇士在省長和君王面前說得更好，他們事先沒有為自己要說什麼而憂慮：「尼布甲尼撒啊，我們在這事上不必回答你。」(但以理書 3:16)。參閱詩篇 119:46。注：基督的門徒必須更專注於行善而非說善；更專注於持守他們的正直而非辯護他們的正直。「我們所說的不是偉大的話語，而是我們所活出的生命」——我們的生命，而非誇耀的言辭，構成最好的辯護。
５. 「當他們在這城裡逼迫你們，就逃到另一城去。」(v. 23)。「因此，拒絕那些拒絕你和你的教義的人，並試試看其他人是否會接受你和你的教義。這樣為你自己的安全著想。」注：在迫在眉睫的危險情況下，基督的門徒可以也必須藉著逃跑來保護自己，當上帝在祂的護理中為他們打開一條逃生之路時。逃跑的人可以再戰。基督的士兵放棄陣地並非不光彩之事，只要他們不放棄他們的旗幟：他們可以避開危險之路，儘管他們不可偏離職責之路。請默想基督對祂門徒的關懷，為他們預備了退避和庇護之所；祂如此安排，使逼迫不會在所有地方同時肆虐；但當一個城市對他們來說變得太熱時，另一個城市則被保留為一個較涼爽的蔭蔽之處，一個小小的聖所；這是一種恩惠，應當使用而不應輕視；然而，始終附帶一個條件，即不可使用任何有罪的、非法的手段來逃脫；因為那樣就不是上帝所開的門。我們在基督和祂使徒的歷史中，有許多關於這條規則的例子，在將所有這些應用於特定情況時，智慧和正直對於指引是有益的。
６. 「不要懼怕他們」(v. 26)，因為「他們只能殺身體」(v. 28)。注：基督門徒的職責和益處，就是不要懼怕他們最大的仇敵。真正敬畏上帝的人，無需懼怕人；懼怕最小的罪的人，無需懼怕最大的患難。懼怕人帶來網羅，一個令人困惑的網羅，擾亂我們的平安；一個纏繞的網羅，使我們陷入罪中；因此，必須小心警惕、努力爭戰並禱告以對抗它。無論時局多麼艱難，仇敵多麼兇殘，事件多麼危險，我們仍然無需懼怕，我們仍然不會懼怕，即使地被挪移，因為我們有如此良善的上帝，如此良善的聖約，並藉著恩惠有如此良善的盼望。是的，這話說來容易；但當考驗來臨時，刑架和酷刑、地牢和船艙、斧頭和絞架、烈火和柴堆，都是可怕的事物，足以使最堅強的心顫抖和退縮，特別是當顯然可以藉著幾步退讓來避免這些時；因此，為了堅固我們對抗這種試探，我們在此有：
[１.] 一個對抗這種懼怕的充分理由，取自仇敵有限的權力；他們殺身體，這是他們怒氣所能達到的極限；如果上帝允許他們，他們只能到此為止，不能再進一步；他們不能殺靈魂，也不能對靈魂造成任何傷害，而靈魂才是人。由此可見，靈魂並不像某些人所夢想的那樣，在死亡時睡著，也不是被剝奪了思想和感知；因為那樣殺身體也會是殺靈魂。靈魂被殺，是當它與上帝和祂的愛（這是它的生命）分離，並成為祂憤怒的器皿時；現在這超出了他們權力的範圍。患難、困苦和逼迫可以使我們與全世界分離，但不能使我們與上帝分離，不能使我們不愛祂，也不能使我們不被祂所愛 (羅馬書 8:35, 37)。因此，如果我們更關心我們的靈魂，將其視為我們的珍寶，我們就會更少懼怕人，因為人的權力無法奪走我們的靈魂；他們只能殺身體，而身體本身很快就會死亡，而不是靈魂，靈魂將會享受自己和它的上帝，儘管有他們的存在。他們只能摧毀外殼：一位異教徒以這句話蔑視暴君：「你可以虐待阿那克薩爾庫斯的外殼，你無法傷害阿那克薩爾庫斯本人。」珍貴的珍珠未受觸動。塞內卡承諾證明你無法傷害一個智慧和善良的人，因為死亡本身對他來說並非真正的邪惡。「如果我們以平靜和沉著的心態面對那最後的極限，超越它，受傷的法律或最殘酷的暴君都無可施加，命運也在此終結其統治，我們就知道死亡不是邪惡，因為它不會造成絲毫傷害。」——塞內卡《論堅忍》。
[２.] 一個對抗它的良方，那就是敬畏上帝。敬畏那能將身體和靈魂都毀滅在地獄裡的。注：
首先，地獄是靈魂和身體的毀滅；不是兩者的存在的毀滅，而是兩者福祉的毀滅；它是整個人的毀滅；如果靈魂失喪，身體也失喪了。它們一同犯罪；身體是靈魂犯罪的誘惑者，也是靈魂犯罪的工具，它們必須永遠一同受苦。
其次，這種毀滅來自上帝的權能：祂能毀滅；這是來自祂榮耀的權能的毀滅 (帖撒羅尼迦後書 1:9)；祂將藉此顯明祂的權能；不僅是祂判決的權柄，還有祂執行判決的能力 (羅馬書 9:22)。
第三，上帝因此應當被敬畏，即使是世上最好的聖徒。我們知道主的可畏，就勸人敬畏祂。如果祂的憤怒與祂的可畏相稱，那麼祂的可畏也應當與祂的憤怒相稱，特別是因為無人曉得祂怒氣的權能 (詩篇 90:11)。當亞當在無罪之時被一個威脅所震懾，基督的門徒沒有人會認為他們不需要聖潔敬畏的約束。常存敬畏之心的人有福了。亞伯拉罕的上帝，當時已死，被稱為以撒的可畏，當時以撒還活著 (創世記 31:42, 53)。
第四，敬畏上帝和祂在靈魂中掌權的權能，將是抵禦懼怕人的萬靈丹。寧願遭受全世界的怒容，也不願遭受上帝的怒容，因此，這本身是最正確的，對我們來說也是最安全的，順從上帝，不順從人 (使徒行傳 4:19)。那些懼怕必死的人，卻忘記了造他們的主 (以賽亞書 51:12, 13；尼希米記 4:14)。
７. 「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」(v. 27)「無論你們冒什麼危險，都要繼續你們的工作，向全世界宣揚和宣告永恆的福音；這是你們的職責，要專心致志。仇敵的目的不僅是毀滅你們，更是要壓制福音，因此，無論結果如何，都要宣揚福音。」我告訴你們的，你們要說出來。注：使徒們傳給我們的，與他們從耶穌基督所領受的是相同的 (希伯來書 2:3)。他們說出祂告訴他們的一切——那一切，只有那一切。那些使者在私下，在暗中，在耳邊，在角落，用比喻領受了他們的指示。基督公開說了許多事，沒有任何秘密與祂公開傳講的有所不同 (約翰福音 18:20)。但祂在復活後，關於上帝國度的事，給門徒的具體指示，是在耳邊低語的 (使徒行傳 1:3)，因為那時祂從未公開顯現。但他們必須公開傳達他們的使命，在明處，並在房頂上；因為福音的教義是所有人都關心的 (箴言 1:20, 21；8:2, 3)，因此有耳可聽的，就應當聽。外邦人被接納進入教會的最初跡象，就是在房頂上 (使徒行傳 10:9)。注：基督的福音沒有任何部分需要以任何理由隱藏；上帝的全部旨意都必須被啟示 (使徒行傳 20:27)。即使在最混雜的人群中，也要清晰而完整地傳達。
２. 藉著安慰和鼓勵。這裡說了許多這樣的話，但考慮到他們在整個事奉過程中要應對的許多艱難，以及他們目前的軟弱，這些話仍然不夠，因為如果沒有一些強大的支持，他們幾乎無法承受這種待遇的前景；因此，基督向他們展示了他們為何應該振作起來。
１. 這裡有一句話是針對他們目前的使命的 (v. 23)。「以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就來了。」他們要傳講人子，即彌賽亞的國度近了；他們要禱告：「願你的國降臨」；現在他們還沒有走遍以色列所有的城邑，這樣禱告和傳講，那國度就藉著基督的高升和聖靈的澆灌而來臨了。這是一個安慰，
[１.] 他們所說的將會實現：他們說人子要來，看哪，祂來了。基督必堅定祂使者的話 (以賽亞書 46:26)。
[２.] 這將會很快實現。注：對基督的工人來說，他們的工期將會很短，很快就會結束，這是一個安慰；雇工有他的日子；工作和爭戰很快就會完成。
[３.] 那時他們將被提升到更高的職位。當人子來臨時，他們將被賦予從上而來的更大權能；現在他們被差派為代理人和特使，但很快他們的使命將會擴大，他們將被差派為全權代表到全世界。
２. 這裡有許多話語是關於他們總體工作以及他們將在其中遇到的麻煩的；這些都是良善和安慰的話語。
[１.] 他們的苦難是為要對他們和外邦人作見證 (v. 18)。當猶太公會將你們轉交給羅馬總督，以便將你們處死時，你們這樣從一個審判台被催促到另一個審判台，將有助於使你們的見證更加公開，並給你們一個機會將福音帶給外邦人，以及猶太人；不，你們將藉著你們所遭受的患難，向他們作見證，並對他們作見證。注：上帝的子民，特別是上帝的僕人，是祂的見證人 (以賽亞書 43:10)，不僅在他們的工作中，也在他們的受苦中。因此他們被稱為殉道者——為基督作見證，證明祂的真理是無可置疑的確定和價值；作為祂的見證人，他們也見證那些反對祂和祂福音的人。殉道者的苦難，既見證他們所宣稱的福音的真理，也見證他們逼迫者的敵意，這兩種方式都對他們作了見證，並將在大日作為證據提出，那時聖徒將審判世界；判決的理由將是：「你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」現在，如果他們的苦難是見證，他們就應該多麼樂意地承受！因為見證直到那些人來臨才結束 (啟示錄 11:7)。如果他們是基督的見證人，他們就必會得到他們的費用。
[２.] 在所有情況下，他們都將得到上帝特別的同在和祂聖靈的直接幫助，特別是當他們被召出來在省長和君王面前作見證時；基督說：「那時候，必賜給你們當說的話。」基督的門徒是從世上的愚拙人中揀選出來的，是沒有學問的普通人，因此，他們理所當然會懷疑自己的能力，特別是當他們被召到大人物面前時。當摩西被差遣去見法老時，他抱怨說：「我不是能言的人」(出埃及記 4:10)。當耶利米被立在列國之上時，他反對說：「我只是個孩子」(耶利米書 1:6, 10)。現在，為了回答這個推論，
首先，這裡應許他們必賜給他們，不是提前一段時間，而是在那同一時刻，他們當說的話。他們將即興發言，但所說的話將會非常切題，就好像經過了精心準備一樣。注：當上帝呼召我們為祂說話時，我們可以依靠祂教導我們說什麼；即使在我們處於最大劣勢和沮喪的情況下也是如此。
其次，這裡向他們保證，蒙福的聖靈將為他們起草辯詞。「因為不是你們說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」(v. 20)。在這種場合，他們並非被撇下獨自面對，而是上帝為他們承擔了一切；祂智慧的靈在他們裡面說話，正如祂的護理有時奇妙地為他們說話一樣，藉著兩者，他們甚至在逼迫者的良心中也顯明出來。上帝賜予他們能力，不僅能說出切題的話，而且能以聖潔的熱情說出他們所說的話。在講台上幫助他們的同一位聖靈，也在法庭上幫助他們。有這樣一位辯護者，他們必然會成功；上帝對他們說，就像祂對摩西說的 (出埃及記 4:12)：「去吧，我必與你的口同在，與你的心同在。」
[３.] 「惟有忍耐到底的，必然得救。」(v. 22)。這裡有許多令人安慰的默想：
首先，這些患難將會結束；它們可能持續很久，但不會永遠持續。基督以此安慰自己，祂的跟隨者也可以如此；「關於我的事，都有結局了。」(路加福音 22:37)。「上帝也會終結這些事。」注：對我們患難終結的信心展望，對於我們在患難中得到支持將大有幫助。當惡人止息攪擾時，疲憊的人將得安息 (約伯記 3:17)。上帝將賜予一個所盼望的結局 (耶利米書 29:11)。患難可能看似漫長，如同雇工的日子，但感謝上帝，它們並非永恆。
其次，在它們持續期間，它們可以忍受；它們既非永恆，也非無法忍受；它們可以承受，並且可以忍耐到底，因為受苦者將在永恆的臂膀中得到支持：「力量必與日子相稱。」(哥林多前書 10:13)。
第三，救恩將是所有忍耐到底的人的永恆獎賞。天氣惡劣，道路泥濘，但家的樂趣將彌補一切。對榮耀冠冕的信心，在所有時代都是受苦聖徒的慰藉和支持 (哥林多後書 4:16, 17, 18；希伯來書 10:34)。這不僅鼓勵我們忍耐，也促使我們忍耐到底。那些只忍耐一時，在試探的時候就退縮的人，是白跑了，失去了一切所得；但那些聖徒蒙保守的人，必得獎賞，而且只有他們。務要忠心至死，你就必得生命的冠冕。
[４.] 無論基督的門徒遇到什麼惡劣待遇，都不過是他們的主以前所遇到的 (v. 24, 25)。門徒不能高過先生。我們發現這被用作一個理由，說明他們不應猶豫履行最卑微的職責，甚至洗彼此的腳 (約翰福音 13:16)。這裡則被用作一個理由，說明他們不應因最艱難的苦難而跌倒。他們被提醒這句話 (約翰福音 15:20)。這是一個諺語：「僕人不能大過主人」，因此，他也不應期望待遇更好。注：
首先，耶穌基督是我們的主，我們的教導主，我們是祂的門徒，向祂學習；我們的統治主，我們是祂的僕人，順從祂：祂是家主，*oikodespotes*，在教會中擁有專制權力，教會是祂的家。
其次，我們的主耶穌基督在世上受到了非常惡劣的待遇；他們稱祂為別西卜，蒼蠅之神，這是魔鬼之首的名字，他們說祂與魔鬼結盟。很難說這裡哪一點更令人驚訝，是那些如此辱罵基督的人的邪惡，還是基督的忍耐，祂容許自己被如此辱罵；祂是榮耀的上帝，卻被污衊為蒼蠅之神；以色列的君王，卻被污衊為以革倫之神；光明和生命的君王，卻被污衊為死亡和黑暗權勢的君王；撒旦最大的仇敵和毀滅者，卻被貶低為撒旦的同夥，然而祂卻忍受罪人的頂撞。
第三，默想基督在世上所受的惡劣待遇，應當促使我們預期並準備好承受同樣的待遇，並耐心忍受。如果那些恨祂的人因祂的緣故恨祂的跟隨者，我們不要覺得奇怪；如果那些不久將在榮耀中像祂的人，現在在苦難中像祂，我們也不要覺得艱難。基督從苦杯開始，讓我們樂意與祂同飲；祂背負十字架使我們更容易。
[５.] 「沒有什麼隱藏的事不被揭露出來的。」(v. 26)。我們將此理解為：
首先，福音將向全世界顯明。「你們要宣揚它 (v. 27)，因為它必將被宣揚。現在作為奧秘隱藏在世人面前的真理，都將以他們自己的語言向萬國顯明。」(使徒行傳 2:11)。地極的人都必看見這救恩。 注：對於那些正在做基督工作的人來說，這是一個巨大的鼓勵，因為這項工作必將完成。這是上帝必將加速的耕耘。
其次，基督受苦僕人的清白將被澄清，他們被稱為別西卜；他們真實的品格現在被惡意地用虛假的色彩掩飾，但無論他們的清白和卓越現在如何隱藏，它們都將被揭露；有時在今世，藉著隨後的事件，聖徒的義在很大程度上發出光來：無論如何，這將在大日完成，那時他們的榮耀將向全世界，天使和世人顯明，他們現在被當作戲劇 (哥林多前書 4:9)。他們所有的羞辱都將被除去，他們現在隱藏的恩典和事奉都將被揭露 (哥林多前書 4:5)。注：對於上帝的子民來說，在所有人的誹謗和指責之下，這是一個安慰，因為在末日，名字和身體都將復活，那時義人將發出光來，如同太陽。讓基督的僕人忠實地揭示祂的真理，然後將他們的正直在適當的時候揭示出來，交給祂。
[６.] 上帝的護理在聖徒受苦時，以特殊的方式與他們同在 (v. 29-31)。回歸我們的基本原則是好的，特別是關於上帝普遍護理的教義，它延伸到所有受造物，以及他們所有的行為，即使是最小和最微不足道的。自然之光教導我們這一點，這對所有人都很安慰，但特別是對所有良善的人，他們可以憑信心稱這位上帝為他們的父，而祂對他們有溫柔的關懷。請看這裡：
首先，護理對所有受造物的普遍範圍，即使是最小和最不重要的，也包括麻雀 (v. 29)。這些小動物微不足道，一隻不值錢；兩隻才值一分錢 (不，你們五隻才賣兩分錢，路加福音 12:6)，然而它們並沒有被排除在神聖的關懷之外；「若沒有你們父的許可，一隻也不會掉在地上。」這意思是：
１. 它們不是為了食物而落在地上，去撿一粒穀子，而是你們天父藉著祂的護理為它們預備好了。在平行的經文路加福音 12:6 中，這樣表達：「在上帝面前，沒有一隻被遺忘」，沒有被遺忘而沒有得到供應；「祂養活它們」(馬太福音 6:26)。現在，養活麻雀的，不會讓聖徒挨餓。
２. 它們不是因死亡而掉在地上，無論是自然死亡還是暴力死亡，都沒有上帝的注意：儘管它們是受造物中如此微小的一部分，但即使它們的死亡也屬於神聖護理的注意範圍；更何況是祂門徒的死亡。默想：那些高飛的鳥兒，當它們死去時，掉在地上；死亡將最高的帶到地上。有些人認為基督在這裡暗指用於潔淨麻風病人的兩隻麻雀 (利未記 14:4-6)；邊註中的兩隻鳥被稱為麻雀；其中一隻被殺，因此掉在地上，另一隻被放走。現在，哪一隻被殺似乎是偶然的；受僱的人隨意選擇，但上帝的護理設計並決定了哪一隻。現在，這位如此關注麻雀的上帝，因為它們是祂的受造物，更會關注你們，你們是祂的兒女。如果一隻麻雀沒有你們父的許可就不會死，那麼一個人，一個基督徒，一個僕人，我的朋友，我的孩子，當然也不會。一隻鳥不會掉入捕鳥人的網中，也不會被捕鳥人的槍擊中，因此也不會被賣到市場上，除非是按照護理的指示；你們的仇敵，像狡猾的捕鳥人一樣，為你們設下網羅，並暗中射擊你們，但他們無法抓住你們，無法擊中你們，除非上帝允許他們。因此，不要懼怕死亡，因為你們的仇敵對你們沒有權力，除非是從上頭賜給他們的。上帝可以折斷他們的弓和網羅 (詩篇 38:12-15；64:4, 7)，使我們的靈魂像鳥一樣逃脫 (詩篇 124:7)；「所以，不要懼怕」(v. 31)。注：上帝護理的教義足以平息上帝子民所有的懼怕：「你們比許多麻雀更貴重。」所有人都如此，因為其他受造物是為人而造，並放在他的腳下 (詩篇 8:6-8)；更何況是耶穌基督的門徒，他們是世上最優秀的人，無論如何被輕視，彷彿不值一隻麻雀。
其次，護理對基督門徒的特別關注，尤其是在他們受苦時 (v. 30)：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」這是一個諺語，表示上帝對祂子民所有關切的記錄和保存，即使是最微小、最不被重視的。這不應成為好奇探究的對象，而是鼓勵我們持續依賴上帝護理的關懷，它延伸到所有事件，卻不損害永恆心靈的無限榮耀，也不擾亂其無限安息。如果上帝數算他們的頭髮，祂更會數算他們的頭，並關心他們的生命、他們的安慰、他們的靈魂。這暗示上帝對他們的關懷比他們對自己的關懷更多。那些急於數算金錢、貨物和牲畜的人，卻從未費心數算他們的頭髮，頭髮掉了就掉了，他們從不覺得少了什麼：但上帝數算祂子民的頭髮，並且「連一根頭髮也不會失落」(路加福音 21:18)；他們不會受到最小的傷害，除非是出於有價值的考慮：上帝的聖徒，他們的生與死，是如此寶貴！
[７.] 祂將在凱旋之日，承認那些現在在考驗之日承認祂的人，而那些否認祂的人將永遠被祂否認和拒絕 (v. 32, 33)。注：
首先，我們的職責，如果我們履行，將來會是我們無可言喻的榮耀和幸福，就是在人面前承認基督。
１. 這是我們的職責，不僅要相信基督，而且要宣認那信心，在為祂受苦時，當我們被召喚時，以及在事奉祂時。我們絕不可為我們與基督的關係、我們對祂的服事以及我們對祂的期望感到羞恥：藉此，我們信心的真誠得以證明，祂的名得以榮耀，他人得以造就。
２. 無論這現在可能使我們遭受羞辱和患難，我們都將為此得到豐厚的報償，在義人復活的時候，那時聽到基督說（我們還能要求什麼呢？）：「我必承認他，儘管他只是世上一個貧窮無用的蟲子；這是我的，我的朋友和寵兒之一，他愛我，也被我所愛；我寶血所買贖的，我聖靈所造的；我必在我的父面前承認他，那時對他最有幫助；當他出現在我的父面前接受判決時，我必為他說好話；我必將他呈獻，將他介紹給我的父。」那些尊榮基督的，祂也必如此尊榮他們。他們在人面前尊榮祂；那是一件微不足道的事：祂必在祂父面前尊榮他們；那是一件偉大的事。
其次，任何人在人面前否認和不認基督都是危險的；因為這樣做的人將在大日被祂否認，那時他們最需要祂：祂不會承認那些不承認祂為他們主人的僕人：「我告訴你們，我不認識你們。」(馬太福音 7:23)。在基督教的早期，一個人承認基督就意味著冒著失去世上一切寶貴之物的風險，這比後來當它伴隨著世俗利益時，更能考驗真誠。
[８.] 他們門徒身份的基礎，是建立在這樣一種性情和傾向之上，這將使苦難對他們來說非常輕省；而且基督接納他們為祂的跟隨者，是以準備好受苦為條件的 (v. 37-39)。祂起初就告訴他們，如果他們不願意為祂捨棄一切，他們就不配祂。人們不會猶豫那些必然伴隨他們職業的困難，以及他們在從事該職業時就已預料到的困難；他們要麼樂意順從那些辛勞和麻煩，要麼放棄他們職業的特權和優勢。現在，在基督徒的職業中，那些不重視他們在基督裡的利益，以至於不將其置於任何其他利益之上的人，被認為不配其尊嚴和幸福。那些不願接受交易條件的人，不能期望獲得交易的收益。現在，條件是這樣確定的：如果宗教有任何價值，它就值得一切；因此，所有相信其真理的人，很快就會達到其代價；而那些將其作為事業和福樂的人，將使其他一切都為之讓步。那些不喜歡這些條件下的基督的人，可以自行承擔風險離開祂。注：想到無論我們為基督捨棄、失去或受苦什麼，我們都沒有為自己做一筆艱難的交易，這是非常令人鼓舞的。無論我們為這顆重價的珍珠捨棄什麼，我們都可以用這個信念來安慰自己，那就是它完全值得我們所付出的。條件是我們必須將基督置於首位。
首先，在我們最親近和最親愛的關係之前：父親或母親，兒子或女兒。在這些關係之間，因為嫉妒的空間很小，通常有更多的愛，因此，這些被舉例說明為最可能影響我們的關係。孩子必須愛他們的父母，父母必須愛他們的孩子；但如果他們愛他們勝過愛基督，他們就不配祂。正如我們不可被祂所說的親屬的仇恨所嚇退 (v. 21, 35, 36)，我們也不可被他們的愛所吸引而離開祂。基督徒必須像利未一樣，對他的父親說：「我沒有看見他。」 (申命記 33:9)。
其次，在我們的安逸和安全之前。我們必須背起我們的十字架並跟隨祂，否則我們就不配祂。這裡請默想：
１. 那些想要跟隨基督的人，必須預期他們的十字架並背起它。
２. 在背起十字架時，我們必須效法基督的榜樣，像祂一樣忍受。
３. 當我們遇到十字架時，這對我們是一個巨大的鼓勵，因為在承受它們時，我們跟隨基督，祂已為我們指明了道路；而且如果我們忠實地跟隨祂，祂將引導我們像祂一樣經歷苦難，與祂一同進入榮耀。
第三，在生命本身之前 (v. 39)。「得著生命的，將要失喪生命；」那些認為自己藉著否認基督而保全和守住生命的人，將在永恆的死亡中失喪生命；但「為基督的緣故失喪生命的」，那些寧願捨棄生命也不願否認基督的人，將會得著生命，得到無可言喻的益處，即永恆的生命。那些最不執著於今生的人，最能為來生做好準備。
[９.] 基督自己將如此全心全意地支持他們的事業，以至於祂將自己顯明為所有朋友的朋友，並償還任何時候施予他們的任何善意 (v. 40-42)。「接待你們的，就是接待我。」
首先，這裡暗示，儘管大多數人會拒絕他們，但他們會遇到一些人會接待和款待他們，會因福音的緣故歡迎福音信息進入他們的心，歡迎使者進入他們的家。為什麼要設立福音市場呢？就是因為如果有些人不接受
第10章_4
這種極端情況可能導致一杯涼水都成為莫大的恩惠。注： 在基督的帳簿中，向祂門徒所施的恩惠，其價值並非根據禮物的成本，而是根據施予者的愛心與情意來衡量。因此，寡婦的兩個小錢不僅被接納，更被高高標記（Luke xxi. 3, 4）。如此，那些在恩惠上真正富足的人，即使在世上貧窮，也能在善行上富足。
第四， 基督所悅納的，向祂門徒所施的恩惠，必須是出於對基督的仰望，並為祂的緣故而行。接待先知，必須是「因先知的名」；接待義人，必須是「因義人的名」；接待這些「小子」中的一個，必須是「因門徒的名」。這不是因為他們有學問或聰明，也不是因為他們是我們的親戚或鄰居，而是因為他們是義人，因此帶有基督的形象；因為他們是先知和門徒，因此是奉基督的差遣。正是對基督的信心仰望，才使我們對祂僕人所施的恩惠具有可蒙悅納的價值。除非我們首先將基督牽涉其中，否則基督不會介入此事。
（塞涅卡語：）「若你希望我因你所提供的服務而對你有所虧欠，你不僅要提供服務，更要讓我確信你是為我的緣故而行。」
第11章_1