本章記載了主耶穌大能與憐憫的顯著事例，足以使我們確信祂既能拯救一切藉著祂來到上帝面前的人，也能完全拯救他們，並且祂的意願與能力同樣堅定。祂的大能與憐憫在此顯明於祂所行的善事：
一、 對人的身體：醫治癱瘓病人（第2-8節）；使管會堂的女兒復活，並醫治患血漏的婦人（第18-26節）；使兩個瞎子看見（第27-31節）；趕出附在人身上的鬼（第32-34節）；以及醫治各樣的疾病（第35節）。
二、 對人的靈魂：赦免罪惡（第2節）；呼召馬太，並與稅吏和罪人自由交談（第9-13節）；顧念門徒的景況，論及禁食的本分（第14-17節）；傳講福音，並因憐憫眾人而為他們預備傳道人（第35-38節）。
如此，祂證明自己確實是靈魂與身體的熟練、忠信的醫生，對兩者的一切疾病都有足夠的醫治之方。因此，我們必須歸向祂，並以我們的身體和靈魂榮耀祂，因為兩者都屬於祂，以回報祂對我們的恩慈。
基督醫治癱瘓病人
1 耶穌上了船，渡過海，來到自己的城。 2 有人帶著一個癱子到耶穌跟前來，是用褥子抬來的。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」 3 有幾個文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」 4 耶穌知道他們的心意，就說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？ 5 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 6 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」於是對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」 7 那人就起來，回家去了。 8 眾人看見都驚奇，就歸榮耀與上帝，因為祂將這樣的權柄賜給人。
本章開頭的話語，促使我們回顧前一章的結尾，在那裡我們看到迦大拉人因豬群的損失而心生不滿，厭惡基督的同在，並懇求祂「離開他們的境界」。現在，這裡接著說：「祂上了船，渡過海。」他們要祂離開，祂就照他們的話做了，我們再也沒有讀到祂回到他們的境界。
在此，我們觀察到： １. 祂的公義：祂離開了他們。注：基督不會在不受歡迎的地方久留。在公義的審判中，祂會離棄那些厭倦祂的地方和人，卻與那些渴望並懇求祂留下的人同在。如果非信徒要「離開基督」，就讓他離開；這是他自己的危險（1 Cor. vii. 15）。 ２. 祂的忍耐：祂沒有留下任何毀滅性的審判來懲罰他們，儘管他們因輕蔑和頑固而罪有應得。祂多麼容易、多麼公義地可以讓那些已經在魔鬼權勢下的人，跟隨他們的豬群而去。挑釁確實非常大；但祂忍受了，也放過了；沒有任何憤怒的怨恨或責備，祂「上了船，渡過海」。這是祂忍耐的日子；祂來不是要「毀滅人的生命」，而是要拯救他們；不是要殺戮，而是要醫治。屬靈的審判更符合福音時代的特質；然而，有些人觀察到，在羅馬人對猶太人發動的血腥戰爭中（這場戰爭在不久之後開始），他們首先圍攻了迦大拉城，也就是這些迦大拉人居住的地方。注：那些驅逐基督的人，會將一切苦難招致己身。如果上帝離開我們，我們就有禍了。
祂「來到自己的城，迦百農」，這是祂當時主要的居住地（Mark ii. 1），因此被稱為「自己的城」。祂自己曾作證，先知在「自己的家鄉」和「自己的城」最不受尊重，然而祂還是來了；因為祂「不求自己的榮耀」；但由於祂處於降卑的狀態，祂甘願被百姓輕視。本章所記載的一切事件都發生在迦百農，因此在此一併記載，儘管在福音書的協調中，其他事件穿插其間。當迦大拉人要求基督離開時，迦百農人卻接待了祂。如果基督被某些人冒犯，還有其他人會因祂而得榮耀；如果這個不願意，那個就會願意。
現在，基督回到迦百農後發生的第一件事，如「這些經文」所記載的，就是醫治癱瘓病人。在此我們可以觀察到：
一、 他的朋友將他帶到基督面前的「信心」。 他的病症使他無法自己來到基督面前，只能被人抬來。注：即使是瘸腿和跛腳的，也可以被帶到基督面前，祂也不會拒絕他們。如果我們盡力而為，祂就會悅納我們。基督留意他們的信心。小孩子不能自己來到基督面前，但祂會留意那些帶他們來的人的信心，這絕不會徒然。耶穌看見他們的信心，包括癱瘓病人自己的信心，以及那些帶他來的人的信心；耶穌看見信心的習慣，儘管他的病症可能損害了他的智力，阻礙了信心的運作。現在，他們的信心是： １. 堅強的信心； 他們堅信耶穌基督既能也願醫治他；否則他們就不會如此公開地、克服重重困難地將病人帶到祂面前。 ２. 謙卑的信心； 儘管病人無法挪動一步，他們卻沒有要求基督去探望他，而是將他帶到基督面前。我們等候基督比祂等候我們更合適。 ３. 積極的信心； 憑著對基督大能和良善的信念，他們將病人「用褥子抬來」，這需要付出很大的努力。注：堅強的信心在追求基督的過程中不顧任何障礙。
二、 基督的「恩惠」，在祂對他說的話中顯明出來： 「小子，放心吧！你的罪赦了。」這對一個病人來說，是一劑至高無上的良藥，足以「在他病榻上為他鋪床」；使他感到安適。我們沒有讀到有人對基督說什麼；可能可憐的病人自己無法說話，而那些帶他來的人選擇用行動而非言語表達；他們將他放在基督面前；這就夠了。注：將我們自己和我們的朋友呈現在基督面前，作為祂憐憫的對象，並非徒然。苦難像罪一樣呼喊，而憐憫的聽覺不亞於公義。
在基督所說的話中，有： １. 親切的稱呼； 「小子。」注：對受苦者的勸勉和安慰，應當像對待兒子一樣，因為苦難是父親的管教（Heb. xii. 5）。 ２. 恩慈的鼓勵； 「放心吧！振作起來；鼓起你的精神。」可能這個可憐的人，當他被褥子抬到眾人面前時，感到尷尬，害怕因被如此粗魯地帶入而受到責備：但基督不拘泥於禮節；祂吩咐他「放心吧」；一切都會好起來，他不會白白地被帶到基督面前。基督吩咐他「放心吧」；然後醫治他。祂希望那些接受祂恩賜的人，在尋求祂和信靠祂時，要喜樂，要勇敢。 ３. 鼓勵的充分理由； 「你的罪赦了。」現在這可以被視為： (1) 作為醫治他身體疾病的引導； 「你的罪「蒙赦免」了，因此你將會痊癒。」注：正如罪是疾病的原因，罪的赦免也是從疾病中康復的安慰；並非說罪蒙赦免，疾病就一定會痊癒；也並非說疾病痊癒，罪就一定蒙赦免：但如果我們在從疾病中康復的同時，也得到與上帝和好的安慰，這對我們來說就真是恩典了，就像希西家一樣（Isa. xxxviii. 17）。 (2) 作為「放心吧」這命令的理由， 無論他是否從疾病中痊癒；「即使我不醫治你，如果你確信「你的罪蒙赦免」了，你難道不會說你沒有白白尋求嗎？你難道不會將此視為足夠的安慰理由，即使你繼續「癱瘓」嗎？」注：那些藉著恩惠，對自己的罪蒙赦免有一些證據的人，無論他們處於何種外在的困境或苦難之下，都有理由放心（參 Isa. xxxiii. 24）。
三、 文士們對基督所說之話的「吹毛求疵」（第3節）； 他們「心裡說」，在他們的心中，在他們「彼此」私語中說：「這個人說僭妄的話了。」看哪，天上大能和恩典的最大彰顯，竟被地獄仇恨最黑暗的標記所玷污；基督赦罪被稱為褻瀆；如果祂沒有從上帝那裡得到這個權柄，這確實是褻瀆。因此，那些沒有這種權柄卻假裝赦罪的人，就是犯了褻瀆罪。
四、 基督在繼續之前，使他們確信這種吹毛求疵是不合理的。 １. 祂「指責」他們。 儘管他們只是「心裡說」，祂卻「知道他們的心意」。注：我們的主耶穌完全知道我們心裡所說的一切。思想是隱秘而突然的，但在基督，永恆的道面前，卻是赤露敞開的（Heb. iv. 12, 13），祂「從遠處就知道它們」（Ps. cxxxix. 2）。祂能對他們說（這是任何凡人都不能說的）：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」注：罪惡的思想中蘊藏著許多邪惡，這對主耶穌來說是非常冒犯的。祂是心靈的至高主宰，罪惡的思想侵犯了祂的權利，擾亂了祂的佔有；因此祂注意到它們，並對它們非常不悅。在它們裡面蘊藏著「苦毒的根」（Gen. vi. 5）。那些始於心、終於心，沒有進一步發展的罪，與其他任何罪一樣危險。 ２. 祂「駁斥」了他們（第5、6節）。 在此觀察： (1) 祂如何「宣稱」祂在「恩典國度」中的權柄。 祂承諾要證明「人子」，即中保，在「地上有赦罪的權柄」；因為「因此」父已將「一切審判的權柄都交給子」，並賜給祂這權柄，「因為祂是人子」（John v. 22, 27）。如果祂有「賜永生」的權柄，正如祂確實有的（John xvii. 2），祂就必須有赦罪的權柄；因為罪咎是一道必須移除的障礙，否則我們永遠無法進入天堂。這對可憐的罪人來說是何等的鼓勵，使他們悔改，因為赦罪的權柄已交在「人子」手中，祂是我們骨中的骨！如果祂在「地上」有這權柄，那麼現在祂被高舉到父的右邊，賜下「悔改和赦罪」，從而成為「君王和救主」（Acts v. 31），就更不用說了。 (2) 祂如何藉著祂在自然國度中的權柄來「證明」這一點； 祂醫治疾病的權柄。說「你的罪赦了」，難道不比說「起來行走」更容易嗎？那位能醫治疾病的，無論是「宣告性地」作為先知，還是「權威性地」作為上帝，都能以同樣的方式赦免罪。現在， [1] 這是一個普遍的論證，證明基督具有神聖的使命。 祂的神蹟，特別是祂的神蹟性醫治，證實了祂對自己的宣稱，即祂是上帝的兒子；祂醫治中顯現的「大能」證明祂是「上帝所差遣的」；而其中顯現的「憐憫」證明祂是上帝所差遣「來醫治和拯救」的。真理的上帝不會為謊言蓋上印記。 [2] 這在這種情況下具有特殊的說服力。 癱瘓只是罪惡疾病的一個症狀；現在祂證明，祂能藉著立即消除這個症狀，有效地醫治原始的疾病；罪與疾病之間有如此密切的聯繫。那位有權柄消除懲罰的，無疑也有權柄赦免罪。文士們非常看重律法上的義，並將他們的信心寄託於此，對「罪的赦免」不以為意，而基督藉此旨在尊榮這個教義，並表明祂來到世上的主要使命是「將祂的百姓從罪惡中拯救出來」。
五、 病人立即痊癒。 基督轉身不再與他們爭辯，而是對病人說出醫治的話。最必要的辯論也不應使我們偏離去做我們「手所當做」的善事。祂對癱瘓病人說：「起來，拿你的褥子回家去吧」；這句話伴隨著醫治、使人活過來、加強力量的能力（第7節）：他「就起來，回家去了」。現在， １. 基督吩咐他「拿起他的褥子」，以表明他「完全痊癒」了，不僅他不再需要「被人抬」在褥子上，而且他有力量「抬起它」。 ２. 祂打發他「回家去」，成為他家人的祝福，他在那裡已經是長久的負擔；祂沒有帶他同行以作展示，那些尋求從人而來的榮耀的人在這種情況下會這樣做。
六、 這件事對眾人造成的「影響」（第8節）； 他們「驚奇」，並「歸榮耀與上帝」。注：我們所有的驚奇都應當幫助我們擴大心胸，以「榮耀上帝」，因為唯有祂行奇妙的事。他們為上帝為這個可憐人所做的一切歸榮耀與上帝。注：他人的恩典應當成為我們的讚美，我們應當為此感謝祂，因為我們是互為肢體的。儘管這群人中很少有人被說服，以至於相信基督並跟隨祂，但他們卻敬佩祂，不是作為上帝，或上帝的兒子，而是作為一個「人」，上帝「將這樣的權柄賜給人」。注：上帝必須在「賜給人」行善的一切權柄中得榮耀。因為一切權柄最初都屬於祂；它在祂裡面，作為源頭，在人裡面，作為水池。
呼召馬太
9 耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。 10 耶穌在屋裡坐席的時候，看哪，有許多稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。 11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的夫子為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」 12 耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。 13 經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」
在這些經文中，我們讀到基督對可憐的稅吏，特別是馬太的恩典和恩惠。祂對人們身體所做的一切，都是為了為祂對他們靈魂的仁慈計劃鋪路。現在，在此觀察：
一、 馬太的蒙召，他是這福音書的執筆者。 馬可和路加稱他為利未；同一個人有兩個名字是很常見的：也許馬太是他作為稅吏時最廣為人知的名字，因此，他謙卑地稱自己為這個名字，而不是更尊貴的利未。有些人認為基督在呼召他成為使徒時給了他馬太這個名字；就像西門，祂給他起名叫彼得。馬太的意思是「上帝的恩賜」。傳道人是上帝賜給教會的恩賜；他們的職事和他們的能力都是上帝賜給他們的恩賜。現在觀察： １. 基督的呼召發現馬太所處的姿勢。 他「坐在稅關上」，因為他是一個稅吏（Luke v. 27）。他是迦百農港口的關稅官，或是稅務員，或是地稅徵收員。現在， (1) 他正在他的職位上，就像基督所呼召的其他人一樣（ch. iv. 18）。注：正如撒旦選擇帶著試探來到那些閒懶的人那裡，基督也選擇帶著祂的呼召來到那些忙碌的人那裡。 (2) 這是一個在嚴肅的人中間聲名狼藉的職業；因為它伴隨著太多的腐敗和誘惑，而且在這個行業中誠實的人很少。馬太自己承認他在歸信之前是什麼樣的人，就像聖保羅一樣（1 Tim. i. 13），這樣基督呼召他的恩典就可以更加被彰顯，並表明上帝在各類人中都有祂的餘民。沒有人可以藉著他們在世上的職業來為他們的不信辯護；因為沒有「罪惡的」職業，是沒有人從中得救的，也沒有「合法的」職業，是沒有人「在其中」得救的。 ２. 這個呼召的預防性大能。 我們沒有發現馬太尋求基督，也沒有任何意願跟隨祂，儘管他的一些親屬已經是基督的門徒，但基督以祂良善的祝福預先臨到他。祂被那些不尋求祂的人找到了。基督「先說話」；不是我們選擇了祂，而是祂選擇了我們。祂說：「你跟從我來」；同樣的神聖、全能的大能伴隨著這句話來改變馬太，就像伴隨著那句話（第6節）「起來行走」來醫治癱瘓病人一樣。注：救贖性的改變是由基督作為「作者」，和祂的話語作為「工具」在靈魂中完成的。祂的福音是「上帝拯救的大能」（Rom. i. 16）。這個呼召是有效的，因為他應召而來；他「就起來，立刻跟從了祂」；既沒有拒絕，也沒有延遲他的順服。神聖恩典的大能很快就回應並克服了所有的反對。無論是他的職位委任，還是他從中獲得的收益，都無法留住他，當基督呼召他時。他沒有與血肉之軀商量（Gal. i. 15, 16）。他放棄了他的職位，以及他在那條路上晉升的希望；儘管我們發現那些漁夫門徒後來偶爾又去捕魚，但我們從未發現馬太再次坐在稅關上。
二、 基督因此與稅吏和罪人交談； 基督呼召馬太，是為了讓自己與那個行業的人建立關係。耶穌「在屋裡坐席」（第10節）。其他福音書作者告訴我們，馬太擺設了「盛大的筵席」，這是那些貧窮的漁夫在蒙召時無法做到的。但當他自己談到這件事時，他既沒有告訴我們那是他自己的家，也沒有說那是一場筵席，而只是說他「在屋裡坐席」；他更看重基督對稅吏的恩惠，而不是他對基督的尊敬。注：我們應當少談自己的善行。現在觀察： １. 當馬太邀請基督時，他也邀請了祂的門徒「一同前來」。注：那些歡迎基督的人，也必須為祂的緣故歡迎所有屬於祂的人，並讓他們在心中佔有一席之地。 ２. 他邀請了許多稅吏和罪人「來與祂相會」。這是馬太在這次款待中主要的目的，他希望有機會讓他的老夥伴認識基督。他憑經驗知道基督的恩典能做什麼，並且不會對他們絕望。注：那些自己被有效地帶到基督面前的人，不能不渴望其他人也被帶到祂面前，並渴望為此做出一些貢獻。真正的恩典不會滿足於獨自享用食物，而是會邀請他人。當馬太的歸信打破了這個團體時，他的家立刻充滿了稅吏，而且肯定其中一些人會「跟隨他」，就像他「跟隨基督」一樣。安得烈和腓力也是如此（John i. 41, 45; iv. 29）。參 Judges xiv. 9。
三、 法利賽人對此的不悅（第11節）。 他們吹毛求疵：「你們的夫子為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」在此觀察： １. 基督受到責難。 祂所受的苦難中，不亞於「忍受罪人對祂自己的頂撞」。沒有人比那位來解決上帝與人之間巨大爭執的祂，更受人責難。因此，祂否認了道成肉身的神性所應得的榮耀，即祂所說的都應被證明為義，祂所說的一切都應被欣然接受：因為儘管祂從未說過或做過任何錯事，祂所說和所做的一切都被挑剔。因此，祂教導我們要預期並準備好面對羞辱，並耐心忍受。 ２. 責難祂的是法利賽人； 一群驕傲的人，自以為是，對他人吹毛求疵；與先知時代那些說「你站開，不要靠近我，因為我比你聖潔」的人性情相同：他們在避免「罪人」方面非常嚴格，但在避免「罪」方面卻不嚴格；沒有人比他們更熱衷於敬虔的「形式」，也沒有人比他們更敵視敬虔的「實質」。他們極力維護長老的遺傳，並以此傳播他們自己所受的同樣精神。 ３. 他們將他們的吹毛求疵帶給的不是基督本人； 他們沒有勇氣當面質問祂，而是帶給祂的門徒。門徒們也在同一群人中，但爭執的對象是夫子：因為如果不是祂，他們就不會這樣做；他們認為祂作為先知，這樣做更糟糕；他們認為祂的尊嚴應當使祂與這種人保持更大的距離。他們對夫子感到不滿，就責難門徒。注：基督徒應當能夠為基督、祂的教義和律法辯護和證明，並「常常預備好回答那些問他們心中盼望緣由的人」（1 Pet. iii. 15）。當祂在天上為我們作中保時，讓我們在地上為祂作中保，並將祂的羞辱視為我們自己的羞辱。 ４. 抱怨是關於祂「與稅吏和罪人一同吃飯」： 與惡人親近是違反上帝律法的（Ps. cxix. 115; i. 1）；或許他們藉著向門徒指責基督這一點，希望引誘他們離開祂，使他們對祂失去好感，從而將他們拉到自己這邊，成為他們的門徒，因為他們結交更好的朋友；因為他們「走遍洋海陸地，為要勾引一個人入教」。與稅吏親近是違反「長老遺傳」的，因此他們認為這是一件滔天大罪。他們對基督這樣做感到憤怒， (1) 因為他們「對祂懷有惡意」，並尋找機會歪曲祂。注：將最好的言行作最壞的解釋，是一件容易且非常普遍的事情。 (2) 因為他們「不希望」稅吏和罪人得到任何好處，反而嫉妒基督對他們的恩惠，並為看到他們悔改而感到悲傷。注：那些嫉妒他人分享恩典，對此不悅的人，可以合理地懷疑他們自己沒有上帝的恩典。
四、 基督為自己和門徒辯護，證明他們與稅吏和罪人交談是正當的。 門徒們似乎還很軟弱，不知道如何回答法利賽人的吹毛求疵，因此將其帶到基督面前，祂聽見了（第12節），或者可能無意中聽到他們對門徒竊竊私語。讓祂獨自為自己辯護，為自己的事業辯護，為自己和我們辯護。祂在辯護中提出了兩點：
１. 稅吏情況的「必要性」和「緊急性」， 這大聲呼求祂的幫助，因此證明祂為了他們的益處而與他們交談是正當的。正是可憐、失喪罪人的極端需要，將基督從純潔的天上帶到這些不潔的地方；同樣的，也將祂帶到這被認為不潔的群體中。現在， (1) 祂證明了稅吏情況的必要性： 「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」稅吏有病，他們需要有人幫助和醫治他們，而法利賽人認為他們不需要。注： [1] 罪是靈魂的疾病； 罪人是屬靈上的病人。原罪是靈魂的疾病，實際的過犯是它的傷口，或是疾病的爆發。它使人變形、軟弱、不安、耗盡、致死，但感謝上帝，並非無法醫治。 [2] 耶穌基督是靈魂的偉大醫生。 祂醫治身體疾病，預表祂「帶著醫治的翅膀」升起。祂是一位熟練、忠信、有憐憫的醫生，醫治病人是祂的職責和工作。智慧和善良的人應當像醫生一樣對待周圍的人；基督就是如此。Hunc affectum versus omnes habet sapiens, quem versus ægros suos medicus—智者對待周圍所有人的情感，就像醫生對待病人一樣。塞涅卡《論堅忍》 [3] 有罪的靈魂需要這位醫生， 因為他們的疾病很危險；本性不會自救；沒有人能幫助我們；我們如此需要基督，沒有祂，我們就會毀滅，永遠毀滅。有自覺的罪人看到他們的需要，並相應地歸向祂。 [4] 有許多人自以為健全和健康， 他們認為自己「不需要基督」，認為沒有祂也能過得很好，就像老底嘉一樣（Rev. iii. 17）。因此，法利賽人不渴望認識基督的道和道路，不是因為他們不需要祂，而是因為他們認為自己不需要。參 John ix. 40, 41。 (2) 祂證明，他們的需要充分證明了祂與他們親近的行為是正當的， 並且祂不應為此受到責備；因為這種需要使之成為「慈善行為」，這應當永遠優先於宗教信仰的形式，在其中「仁慈」和「慷慨」遠勝於「宏偉」，就像實質勝過外表或影子一樣。那些具有道德和自然義務的職責，甚至應當優先於那些積極和儀式性的神聖律法，更不用說那些人的規定和長老的遺傳，這些使上帝的律法比祂所定的更嚴格。祂藉著引用「Hos. vi. 6」中的一段話來證明這一點（第13節）：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」法利賽人所規定的那種與稅吏社會的嚴峻分離，「不如祭祀」；但基督與他們交談，不僅僅是普通的憐憫行為，因此應當優先於祭祀。如果我們自己行善勝過祭祀，正如撒母耳所表明的（1 Sam. xv. 22, 23），那麼對他人行善就更是如此了。基督與罪人交談在此被稱為憐憫：促進靈魂的歸信是想像中最大的憐憫行為；它是「從死亡中拯救靈魂」（Jam. v. 20）。觀察基督如何引用這句話：「你們去揣摩這句話的意思。」注：僅僅熟悉聖經的字面意思是不夠的，我們必須學會理解它的意思。那些最能理解聖經意思的人，是那些學會如何將聖經應用為對自己過錯的責備，並作為自己行為準則的人。基督引用的這段經文，不僅為祂辯護，而且： [1] 表明了真宗教的本質； 不在於外在的儀式：不在於「飲食」和聖潔的外表，不在於微小的特定意見和可疑的爭論，而在於盡我們所能地對他人的身體和靈魂行善；在於公義與和平；在於「看顧孤兒寡婦」。 [2] 譴責了法利賽人的偽善， 他們將宗教置於儀式而非道德之上（ch. xxiii. 23）。他們擁護那些敬虔的形式，這些形式可能與他們的驕傲、貪婪、野心和惡意相符，甚至為其服務，而他們卻憎恨那能治死這些私慾的敬虔實質。
２. 祂強調自己使命的性質和目的。 祂必須遵守祂的命令，並執行祂被任命為偉大教師的目的；現在，祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改，因此必須與稅吏交談。」觀察： (1) 祂的使命是什麼； 它是「呼召人悔改」。這是祂的第一篇講章（ch. iv. 17），也是祂所有講道的宗旨。注：福音的呼召是呼召人悔改；呼召我們改變心意，改變道路。 (2) 祂的使命對象是誰； 不是「義人」，而是「罪人」。也就是說： [1] 如果世人不是「罪人」，基督就沒有必要來到他們中間。祂是救主，不是作為「人」的救主，而是作為「墮落」的人的救主。如果第一個亞當保持他原有的「義」，我們就不需要第二個亞當。 [2] 因此，祂「最主要的工作」是與「最大的罪人」同在；病人情況越危險，醫生幫助的需要就越大。基督來到世上是為了「拯救罪人」，但特別是「罪魁」（1 Tim. i. 15）；不是那麼多地呼召那些雖然是罪人但相對而言是義人的人，而是呼召最壞的罪人。 [3] 任何罪人越是意識到自己的罪性，基督和祂的福音就越受他們歡迎；每個人都選擇去那些歡迎他的人那裡，而不是去那些寧願他不在的人那裡。基督來，並不是期望在「義人」中成功，那些自以為義的人，寧願厭惡他們的救主，也不願厭惡他們的罪，而是在那些被定罪的謙卑「罪人」中；基督會來到他們那裡，因為他們會歡迎祂。
基督回答約翰的門徒
14 那時，約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒卻不禁食，這是為什麼呢？」 15 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食了。 16 沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的反會扯裂衣服，破口就更大了。 17 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」
對基督和祂門徒的異議，引發了祂一些最有益的教導；真理的利益常常因此而得到服務，即使是來自反對者的阻撓，基督的智慧也因此能從惡中生善。
第9章_2
這是本章中第三次提到此事；他論及自己赦罪的權柄以及樂意接納罪人，是因文士和法利賽人的挑剔而起；同樣地，這裡從對他家人行為的反思，引發了一段關於他對家人溫柔的論述。請注意：
一、約翰的門徒對基督的門徒提出異議，因為他們不像約翰的門徒那樣經常禁食；這被指控為他們信仰鬆散的另一個例子，除了與稅吏和罪人一同吃飯之外；因此，他們被建議應該改變這種信仰，轉向更嚴謹的。從其他福音書（馬可福音 2:18 和路加福音 5:33）可知，法利賽人的門徒也加入了他們，我們有理由懷疑是法利賽人煽動了他們，利用約翰的門徒作為發言人，因為約翰的門徒與基督和他的門徒關係較好，這樣做會更具說服力。請注意，惡人挑撥好人爭吵並非新鮮事；如果神的子民在觀點上有所分歧，心懷不軌的人就會藉機散播不和，煽動他們彼此對立，互相疏遠，從而輕易地將他們吞噬。如果約翰和耶穌的門徒發生衝突，我們有理由懷疑法利賽人一直在暗中煽風點火。現在的抱怨是：
「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒卻不禁食，這是為什麼呢？」宗教的職責本應是聖潔之愛的堅固，卻常被用作爭吵和衝突的藉口，這實在可惜；但事實往往如此，就像這裡一樣；我們可以看到：
１. 他們誇耀自己的禁食。「我們和法利賽人常常禁食。」禁食在教會的各個時代，於特殊場合都被奉獻於宗教事奉；法利賽人非常熱衷於此；他們許多人每週禁食兩天，然而他們大多數都是偽君子和惡人。請注意，虛假和形式化的信徒在外在的虔誠行為上，甚至在克己方面，常常超越他人。約翰的門徒「常常禁食」，部分是為了效法他們師傅的行為，因為他「不吃也不喝」（馬太福音 11:18）；人們傾向於模仿他們的領袖，儘管內在的原則不盡相同；部分是為了遵從他們師傅關於悔改的教導。請注意，宗教中較為嚴格的部分，常常被那些仍在聖靈管教之下，作為「奴僕的靈」的人所「看重」，然而，儘管這些在它們的位置上是好的，我們必須通過它們，才能進入那種以神為樂並倚靠神的生活，這些職責應當引導我們達到那樣的生命。現在他們來到基督面前，告訴他他們「常常禁食」，至少他們認為是常常。請注意，「各人誇耀自己的忠誠」（箴言 20:6）。信徒傾向於誇耀自己在宗教上的表現，特別是如果其中有任何非凡之處；不僅在人前誇耀，甚至在神面前也以此為藉口，並將其視為義而信賴。
２. 他們責備基督的門徒不像他們那樣常常禁食。「你的門徒卻不禁食。」他們不可能不知道，基督曾教導他的門徒要私下禁食，並要表現得不「讓人看見他們禁食」；因此，他們斷定他們「不禁食」，僅僅因為他們沒有公開禁食，這是非常不仁慈的。請注意，我們不能根據世人所見所聞來判斷一個人的信仰。但假設事實如此，基督的門徒不像他們那樣常常或長時間禁食，那麼，他們就想讓人認為，他們比基督的門徒更有信仰。請注意，虛榮的信徒常常將自己樹立為宗教的標準，以此來衡量人和事，彷彿所有與他們不同的人都是錯的；彷彿所有比他們做得少的人都做得太少，所有比他們做得多的人都做得太多，這清楚地表明他們缺乏謙卑和愛心。
３. 他們如何將這抱怨帶到基督面前。請注意，如果基督的門徒無論是因疏忽還是因行為而冒犯了人，基督自己肯定會聽到，並因此受到指責。哦，耶穌，這些是你的基督徒嗎？因此，為了基督的榮耀，我們有責任好好地行事為人。請注意，對基督的爭執被帶到門徒那裡（第 11 節），對門徒的爭執被帶到基督那裡（第 14 節），這是散播不和、扼殺愛心的方式，使人與傳道人對立，傳道人與人對立，朋友與朋友對立。
二、基督為他的門徒在這件事上所作的辯護。基督本可以反駁約翰門徒問題的前半部分：「你們為什麼常常禁食呢？」「不，你們最清楚自己為什麼這樣做；但事實是，許多人在外在的虔誠行為上表現豐富，卻幾乎不知道為什麼和為了什麼。」但他只為他門徒的行為辯護；當他們無話可說時，他卻有話為他們說。請注意，智慧的榮耀在於被她所有的兒女所稱義，同樣地，她的兒女的幸福在於都被智慧所稱義。我們按照基督的誡命和榜樣所做的一切，他必會為我們擔保，我們可以自信地將我們的正直交給他來澄清。但主啊，你必為我回答。赫伯特。基督為他們「不禁食」辯護的兩點是：
１. 那不是適合禁食的時節（第 15 節）：「新郎和伴郎在一起的時候，伴郎豈能哀慟呢？」請注意，基督的回答如此措辭，既能充分證明他自己門徒的行為是正當的，又不譴責約翰的教導或他門徒的行為。當法利賽人煽動這場爭論時，他們希望基督會責備他自己的門徒，或約翰的門徒，但他兩者都沒有。請注意，當我們受到不公正的指責時，我們的職責只是澄清自己，而不是反唇相譏或誹謗他人；而且情況可能千變萬化，足以證明我們的行為是正當的，而無需譴責那些行為不同的人。現在他的論點是從婚禮慶典期間歡樂和喜慶的普遍習俗中引申出來的；那時，所有憂鬱和悲傷的表現都被視為不合時宜和荒謬的，就像參孫的婚禮一樣（士師記 14:17）。現在：
(1) 基督的門徒是「伴郎」，被邀請參加婚宴，並受到歡迎；法利賽人的門徒則不是，而是「婢女的兒女」（加拉太書 4:25, 31），繼續處於黑暗和恐懼的時代。請注意，基督忠實的追隨者，擁有兒子的靈，享有持續的宴席，而那些擁有奴僕的靈和恐懼的人，卻不能像其他人一樣歡樂（何西阿書 9:1）。
(2) 基督的門徒有「新郎與他們同在」，而約翰的門徒則沒有；他們的師傅現在被關在監獄裡，生命時刻處於危險之中，因此他們「常常禁食」是合時宜的。基督的門徒也會有這樣的一天，當新郎被從他們身邊帶走時，當他們被剝奪他肉身的同在時，「那時他們就要禁食了」。當他要離開時，離別的念頭使他們憂傷（約翰福音 16:6）。當他離開後，患難和苦難臨到他們，給了他們「哀慟」和「禱告」的機會，也就是宗教性的禁食。請注意：
[1] 耶穌基督是教會的新郎，他的門徒是「伴郎」。基督對約翰的門徒用這個比喻來指自己，因為約翰曾用過這個比喻，稱自己為新郎的朋友（約翰福音 3:29）。如果他們能藉此提示回想起他們師傅當時所說的話，他們就會自己找到答案。
[2] 那些作為伴郎的人，他們在世上的景況會經歷許多變化和轉折；他們歌唱慈愛和審判。
[3] 伴郎的快樂或憂鬱，取決於他們擁有新郎同在的多少。當他與他們同在時，神的燈光照耀在他們頭上，一切都好；但當他離開時，即使只是一小會兒，他們也會「憂愁」，並沉重地行走；太陽的同在和靠近帶來白晝和夏天，它的缺席和距離帶來夜晚和冬天。基督是教會喜樂的一切。
[4] 每項職責都應在適當的時機完成。參閱傳道書 7:14；雅各書 5:13。有哀慟的時候，也有歡笑的時候，我們應當適應這些，並在適當的時節結出果實。在禁食中，應當考慮神恩惠對待我們的方式；當他「向我們哀慟」時，我們必須「悲傷」；也應當考慮他護理對待我們的方式；有時候「主神呼召人哭泣哀號」；同樣地，也應當考慮我們面前的任何特殊工作（馬太福音 17:21；使徒行傳 13:2）。
２. 他們沒有足夠的力量來執行這項職責。這用兩個比喻來闡明：一個是把「新布補在舊衣服上」，只會把舊衣服撕裂（第 16 節）；另一個是把「新酒裝在舊皮袋裡」，只會把皮袋撐破（第 17 節）。基督的門徒不像約翰和法利賽人的門徒那樣，能夠很好地承受這些嚴格的操練。懷特比博士（Dr. Whitby）對此給出的理由是：在猶太人中，不僅有法利賽人和艾賽尼派等過著嚴謹生活的教派，還有「先知學校」，他們常常住在山區和沙漠中，其中許多人是拿細耳人；他們也有私人學院來訓練人們嚴格的紀律；約翰的許多門徒和法利賽人的許多門徒可能都來自這些地方；而基督的門徒是直接從他們的職業中被召喚出來的，他們沒有習慣於這種宗教苦修，不適合這些操練，而且這些操練反而會使他們不適合他們的其他工作。請注意：
(1) 某些宗教職責比其他職責更艱難和困難，就像「新布」和「新酒」一樣，需要最專注的心思，並且最不討血肉之軀的喜悅；例如宗教禁食和伴隨而來的職責。
(2) 基督最好的門徒都經歷過嬰兒期；基督園中的所有樹木並非都一樣高大，他的所有學生也並非都在同一個班級；有「基督裡的嬰孩」和成年人。
(3) 在規定宗教操練時，應當考慮年輕基督徒的軟弱和不足：正如為他們提供的食物必須適合他們的年齡（哥林多前書 3:2；希伯來書 5:12），為他們安排的工作也必須如此。基督不會對他的門徒說他們當時不能承受的話（約翰福音 16:12）。宗教上的初學者不應一開始就被要求執行最艱難的職責，以免他們氣餒。就像神帶領以色列人出埃及時，不讓他們走非利士人的道路（出埃及記 13:17, 18）一樣，也像雅各照顧他的兒女和牲畜，不讓他們過度勞累（創世記 33:13）一樣，基督也如此照顧他家中的小羊和羊群中的羔羊：他溫柔地引導他們。由於缺乏這種照顧，許多時候，「皮袋破裂」，「酒也灑了」；許多人的信仰因最初的輕率而失敗，一無所成。請注意，即使在「行善」中也可能「過度」，「過於公義」；而這種「過度」可能因撒旦的詭計而導致「毀滅」。
管會堂的女兒復活。18 耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：「我女兒剛才死了，求你來按手在她身上，她就必活過來。」19 耶穌便起來，和門徒跟著他去。20 有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；21 因為她心裡說：「我只要摸他的衣裳，就必痊癒。」22 耶穌轉過來，看見她，就說：「女兒，放心！你的信心救了你。」從那時候，那女人就痊癒了。23 耶穌到了管會堂的家裡，看見吹笛的人和亂嚷的眾人，24 就說：「退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。」他們就嗤笑他。25 眾人既被趕出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女就起來了。26 於是這消息傳遍了那地方。
這裡有兩段歷史記載在一起；一是睚魯女兒復活的事蹟，二是耶穌在前往睚魯家途中醫治患血漏婦人的事蹟，後者以括號的形式插入前者之中；因為基督的神蹟密集發生，相互交織；「差他來者的工作」是他的日常工作。他被召喚去做這些善事，是從前面回應法利賽人挑剔的言論中引發的（第 18 節）：「耶穌說這話的時候」；我們可以想像，這是一個令人愉快的打斷，打斷了那令人不快的爭論工作，儘管有時是必要的，但一個好人會樂意放下，去從事虔誠或慈善的工作。這裡有：
一、管會堂的向基督求助（第 18 節）。「有一個管會堂的」來「拜他」。難道有官長信他嗎？是的，這裡有一個，一個教會的官長，他的信心譴責了其他官長的不信。這位官長有一個十二歲的小女兒，剛才死了，這個家庭的安慰被打破，是他來找基督的原因。請注意，在患難中我們應該尋求神：親人的死亡應該驅使我們歸向基督，他是我們的生命；如果任何事能做到這一點，那都是好的。當我們的家庭遭遇苦難時，我們不應坐以待斃，而應像約伯一樣，「俯伏敬拜」。現在請注意：
１. 他在這次求助中表現出的謙卑。他親自帶著他的請求來到基督面前，沒有派僕人。請注意，即使是最大的官長，親自服事主耶穌也絕非有損尊嚴。他「拜他」，向他屈膝，並給予他一切可能的尊敬。請注意，那些想從基督那裡得到憐憫的人，必須尊榮基督。
２. 他在這次求助中表現出的信心。「我女兒剛才死了」，雖然任何其他醫生現在來都為時已晚（「死後醫藥」是最荒謬的），但基督來得並不晚；他是死後的醫生，因為他是「復活和生命」；「求你來按手在她身上，她就必活過來。」這完全超越了自然的力量（「從無到有，無法回歸」），卻在基督的能力範圍之內，他「自己有生命，並隨己意使人活過來」。現在基督以尋常的方式，藉著自然而非「違背」自然來工作，因此我們不能憑信心向他提出這樣的請求；只要有生命，就有希望，就有禱告的餘地；但當我們的朋友死了，事情就已定局；「我們將歸到他們那裡，但他們不能回到我們這裡。」然而，當基督在世上行神蹟時，這種信心不僅是允許的，而且是非常值得稱讚的。
二、基督樂意應允他的請求（第 19 節）。耶穌「立刻」起來，離開他的同伴，「跟著他去」；他不僅願意應允他所求的，使他的女兒復活，而且願意滿足他，親自到他家去行這事。他「從未對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的」。他拒絕與那位說「先生，請你下來，我的孩子快死了」的貴族同行（約翰福音 4:48-50），但他卻與那位說「先生，請你下來，我的孩子就必活過來」的管會堂的同行。基督行神蹟所採用的各種方法，或許應歸因於那些向他求助的人不同的心境和性情，他「察驗人心」，完全了解並適應他們。他知道人裡面有什麼，以及該如何對待他們。請注意，當「耶穌跟著他去」時，「他的門徒也跟著去」，他們是他所揀選的常伴；他帶他們同行並非為了排場，也不是為了引人注目，而是為了讓他們成為他神蹟的見證人，他們將來要傳揚他的教義。
三、醫治患血漏婦人的事蹟。我稱她為可憐的婦人，不僅因為她的情況令人憐憫，也因為她「把所有的錢都花在醫生身上」，為了醫治她的病，卻毫無起色；這使她的悲慘境況雪上加霜，她曾富裕，現在卻一無所有；她為了恢復健康而使自己貧困，卻也沒有恢復健康。這位「婦人患了十二年的血漏」（第 20 節）；這是一種不僅使人虛弱和消瘦，身體必然衰弱的疾病；而且也使她在禮儀上不潔淨，將她「排除在主殿的院子之外」；但這並沒有阻止她親近基督。她在路上向基督求助，並從他那裡得到憐憫，當時他正跟隨那位女兒已死的管會堂的；這對管會堂的來說將是極大的鼓勵，並有助於他堅定對基督能力的信心。基督如此恩慈地考慮軟弱信徒的性情，並顧及他們的情況。請注意：
１. 這婦人對基督及其能力的巨大信心。她的病症性質特殊，她的羞怯不允許她像其他人那樣公開向基督求醫，但藉著聖靈信心的特殊感動，她相信他擁有如此豐盛的醫治能力，以至於只要「摸他的衣裳」就能痊癒。這或許有些幻想與信心混雜；因為她沒有這種向基督求助方式的先例，除非，如有些人所想，她曾留意以利沙的骨頭使死人復活的事蹟（列王紀下 13:21）。但基督樂意忽略其中「理解上的軟弱」，並接納她信心的真誠和力量；因為他「吃蜜蜂窩的蜜」（雅歌 4:11）。她相信只要「摸他的衣裳繸子」，即使是衣裳的邊緣，她就會痊癒。請注意，凡屬基督的一切都有能力。大祭司受膏的聖油，「流到他的衣裳邊」（詩篇 133:2）。基督裡有如此豐盛的恩典，以至於「我們都從他豐盛的恩典裡領受了」（約翰福音 1:16）。
２. 基督對這婦人的大恩惠。他沒有（他本可以這樣做）停止他的醫治影響，而是讓這位害羞的病人悄悄地得到醫治，不讓其他人知道，儘管她不可能認為基督不知道。現在她很高興離開，因為她得到了她所求的，但基督不願讓她就此離去；他不僅要讓他的能力在她的醫治中被彰顯，也要讓他的恩典在她的安慰和稱讚中被彰顯：她信心的勝利必須歸於她的讚美和榮耀。他「轉過身來」尋找她（第 22 節），很快就發現了她。請注意，這對謙卑的基督徒是極大的鼓勵，因為那些向人隱藏自己的人，卻被基督所認識，他暗中看見他們最私密的向天祈求。現在這裡：
(1) 他用「女兒，放心！」這句話「使她心裡歡喜」。她害怕因偷偷前來而被責罵，但她卻得到鼓勵。[1] 他稱她為「女兒」，因為他以父親般的溫柔對她說話，就像他對「癱子」（第 2 節）所說的，他稱他為「兒子」。請注意，基督為「錫安的眾女兒」預備了安慰，她們心靈憂傷，就像哈拿一樣（撒母耳記上 1:15）。信主的婦女是基督的「女兒」，他會承認她們是他的女兒。[2] 他吩咐她「放心」：如果基督承認她是「女兒」，她就有理由放心。請注意，聖徒的安慰建立在他們的被收養上。他吩咐她「得安慰」，就帶來了安慰，就像他說「你們痊癒吧」，就帶來了健康一樣。請注意，基督的旨意是他的子民應該得到安慰，而命令安慰臨到憂傷的心靈是他的特權。他「創造嘴唇的果子，就是平安」（以賽亞書 57:19）。
(2) 他尊榮她的信心。在所有恩典中，信心最能尊榮基督，因此他最尊榮信心：「你的信心救了你。」因此，「藉著信心，她得了美好的名聲」。而且，在所有恩典中，基督最尊榮信心，在所有信徒中，他最尊榮那些最謙卑的人；就像這裡的這位婦人，她擁有的信心比她自己想像的還要多。她有理由「放心」，不僅因為她「痊癒了」，而且因為她的「信心救了她」；也就是說：
[1] 她在靈性上得到了醫治；在她身上所行的醫治，是信心應有的果實和功效，即罪得赦免和恩典的工作。請注意，當我們的物質恩典伴隨著那些與之相似的屬靈祝福時，我們才能在其中得到豐盛的安慰；當我們藉著信心以「生命之糧」餵養，並「穿上耶穌基督的義袍」時，我們的飲食和衣裳才會令人安慰；當我們藉著信心安息在神裡面，並在他裡面安然居住時，我們的安息和睡眠才會令人安慰；當我們的靈魂藉著信心興盛，身體健康時，我們的健康和繁榮才會令人安慰。參閱以賽亞書 38:16, 17。
[2] 她身體的痊癒是信心的果實，是她信心的果實，這使它成為一個真正幸福、令人安慰的痊癒。那些被趕出魔鬼的人，是藉著基督至高的能力得到幫助的；有些人是藉著他人的信心（如第 2 節）；但「是你的信心救了你」。請注意，物質的恩典只有當我們藉著信心領受時，才是真正的安慰。如果我們在追求憐憫時，憑信心禱告，仰望應許，並倚靠應許，如果我們為了神的榮耀而渴望它，並順服神的旨意，並且我們的心因此在信心、愛和順服中擴大，那麼我們就可以說，它是藉著信心領受的。
四、他發現管會堂的家中的情況（第 23 節）。他「看見吹笛的人和亂嚷的眾人」。屋裡一片混亂：死亡進入家庭時，就會造成這樣的光景；或許，在這種時候，當我們的死者要被體面地從我們眼前埋葬時，所產生的必要事務，為那容易盛行並作威作福的悲傷提供了一些有益的轉移。鄰里的人們聚集在一起，為失去親人而哀悼，安慰父母，準備並參加葬禮，猶太人通常不會拖延太久。樂師們也在其中，按照外邦人的習俗，用他們悲傷、憂鬱的曲調，增加那些參加此場合的人的悲傷，激發他們的哀號；就像（他們說）愛爾蘭人常用他們的「Ahone, Ahone」一樣。他們如此放縱一種本身就容易變得過度的情感，並「哀傷如同沒有指望的人」。看看宗教如何提供慰藉，而無宗教信仰則提供腐蝕劑。異教加劇了悲傷，而基督教則努力減輕悲傷。或者，這些樂師或許另一方面試圖轉移悲傷，使家庭歡樂起來；但是，「對傷心的人唱歌，就像醋倒在鹼上」。請注意，那些直接受到苦難觸動的父母保持沉默，而「眾人和樂師」，他們的哀號是強迫的，卻發出如此大的噪音。請注意，最響亮的悲傷不總是最大的悲傷；河流在淺處最喧鬧。真正悲傷的人，是無人見證的悲傷。但這裡提到這一點，是為了表明這個女孩確實死了，在所有周圍的人看來都是無疑的。
五、基督對這種喧囂和吵鬧的斥責（第 24 節）。他說：「退去吧！」請注意，有時候，當「世俗的憂愁」盛行時，基督和他的安慰很難進入。那些沉溺於悲傷，像拉結一樣「不肯受安慰」的人，應該認為他們聽到基督對他們不安的思想說：「退去吧！」：「為那『以色列的安慰』讓路吧，他帶來『強大的安慰』，足以克服這些世俗悲傷的混亂和暴虐，只要他被允許進入靈魂。」他給了一個很好的理由，說明他們為什麼不應該這樣困擾自己和彼此：「這閨女不是死了，是睡著了。」
１. 這句話對這個即將復活的女孩來說是顯著真實的；她確實死了，但對基督來說卻不是，他心裡知道他將要做什麼，能做什麼，並且他已決定讓她的死只像一場睡眠。睡眠和死亡之間幾乎沒有什麼區別，除了持續時間；無論還有什麼其他區別，那都只是一場夢。這次死亡的持續時間必然很短，因此只是一場睡眠，就像一夜的安息。那使死人復活的，可以稱無為有（羅馬書 4:17）。
２. 從某種意義上說，這對所有死去的人都是真實的，主要是對「在主裡死去的人」。請注意：
(1) 死亡是一種睡眠。所有國家和語言，為了軟化那如此可怕且不可避免的事物，並使自己與之和解，都同意稱之為睡眠。甚至對邪惡的君王也說他們「與他們的列祖同睡」；對那些將來要起來受永遠羞辱的人，也說他們「睡在塵土中」（但以理書 12:2）。這不是靈魂的睡眠；它的活動並未停止；而是身體的睡眠，身體躺在墳墓中，靜止無聲，不顧一切，不被理會，被黑暗和模糊所籠罩。睡眠是短暫的死亡，死亡是漫長的睡眠。但「義人的死」尤其應被視為睡眠（以賽亞書 57:2）。他們「在耶穌裡睡了」（帖撒羅尼迦前書 4:14）；他們不僅從白日的勞苦中安息，而且「在盼望中安息」，盼望在復活的早晨再次歡樂地醒來，那時他們將精神煥發地醒來，醒來迎接新的生命，醒來穿上華麗的衣裳並戴上冠冕，並「醒來不再睡覺」。
(2) 考慮到這一點，應該緩和我們對親人死亡的悲傷：「不要說他們『失喪了』；不，他們只是『先走了』：不要說他們『被殺了』；不，他們只是『睡著了』；使徒說，想像『在基督裡睡了的人滅亡了』是荒謬的（哥林多前書 15:18）；因此，『讓位』給恩典之約所提供的安慰吧，這些安慰是從未來的『狀態』和『將要顯現的榮耀』中汲取的。」
現在，誰能想到這樣一句來自我們主耶穌口中令人安慰的話，竟然會像它一樣被嘲笑呢？他們就嗤笑他。這些人住在迦百農，知道基督的品格，他從未說過一句輕率或愚蠢的話；他們知道他行了多少大能的工作；所以，如果他們不明白他這話的意思，他們至少可以保持沉默，等待結果。請注意，基督的話語和工作，即使無法理解，也不應因此而被輕視。我們必須敬畏神聖話語的奧秘，即使它們似乎與我們自認為最確信的事物相矛盾。然而，即使這也有助於證實神蹟：因為看來她死得如此明顯，以至於說她沒有死被認為是非常荒謬的。
六、基督藉著能力使這少女復活（第 25 節）。「眾人既被趕出。」請注意，那些嘲笑他們所見所聞超越他們能力範圍的事物的人，不適合成為基督奇妙工作的見證人，這些工作的榮耀不在於排場，而在於能力。拿因的寡婦之子和拉撒路是公開復活的，但這位少女是私下復活的；因為迦百農輕視了醫治健康的較小神蹟，不配看見復活生命的更大神蹟；這些「珍珠不應」被「丟在」那些「踐踏它們」的人面前。基督進去，「拉著她的手」，彷彿是為了喚醒她，幫助她起來，延續他自己關於她睡著的比喻。預表基督的大祭司不應靠近死人（利未記 21:10, 11），但基督「觸摸死人」。利未祭司職分讓死人留在他們的不潔中，因此與他們保持距離，因為它無法補救他們；但基督有能力使死人復活，超越了感染，因此不避諱觸摸他們。他「拉著她的手，閨女就起來了」。神蹟如此輕易、如此有效地成就；不是藉著禱告，像以利亞（列王紀上 17:21）和以利沙（列王紀下 4:33）那樣，而是藉著觸摸。他們是作為僕人行事，他則是作為兒子，作為神，因為「出死入生」的權柄屬於他。請注意，耶穌基督是靈魂的主，他隨己意命令它們出來，命令它們回去。死去的靈魂若非基督「拉著他們的手」，就無法復活到屬靈的生命：這是在「他能力的日子」成就的。他幫助我們起來，否則我們就躺著不動。
七、儘管這神蹟是私下行的，卻廣為人知（第 26 節）。「於是這消息傳遍了那地方」：這成了人們普遍談論的話題。請注意，基督的工作被談論得多，被思考和改進得少。毫無疑問，那些只聽說基督神蹟的人，也要為此負責，就像那些親眼目睹神蹟的人一樣。
第9章_3
雖然我們身處遙遠的時代，未能親眼目睹基督的神蹟，然而，我們擁有關於這些神蹟的可靠歷史記載，因此，我們有義務憑藉這些記載來接受祂的教義；那些沒有看見卻相信的人是有福的（約翰福音 20:29）。
兩個瞎子和一個啞巴得醫治
27 耶穌從那裡離開，有兩個瞎子跟著他，喊著說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」 28 耶穌進了屋子，瞎子就來到他跟前。耶穌對他們說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」 29 於是耶穌摸他們的眼睛，說：「照著你們的信心，給你們成全了吧！」 30 他們的眼睛就開了。耶穌嚴嚴地囑咐他們說：「你們要小心，不可叫人知道。」 31 他們卻出去，把他的名聲傳遍了那地方。 32 他們出去的時候，有人將一個被鬼附著的啞巴帶到耶穌跟前。 33 鬼被趕出去，啞巴就說話了。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事！」 34 法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
在這些經文中，我們讀到救主所行的另外兩個神蹟。
一、使兩個瞎子重見光明（27-31節）。
基督是生命之源，也是光明之源；祂藉著使死人復活，顯明自己就是起初「將生氣吹在人鼻孔裡」的那一位；同樣，祂藉著使瞎子重見光明，顯明自己就是起初「吩咐光從黑暗中照出來」的那一位。請留意：
１. 瞎子們迫切地向基督懇求。
耶穌正從官長的家返回自己的住處，這些瞎子就跟著祂，像乞丐一樣，不斷地呼喊（27節）。祂能如此輕易、有效地醫治疾病，而且代價如此低廉，自然會有足夠的病人。除了其他方面，祂也以眼科醫生的身份聞名。請留意：
(1) 這些瞎子給基督的稱呼：「大衛的子孫，可憐我們吧！」對大衛的應許，即彌賽亞將出自他的後裔，是眾所周知的，因此彌賽亞通常被稱為「大衛的子孫」。當時人們普遍期待彌賽亞的顯現；這些瞎子知道、承認並在迦百農的街上宣告祂已經來了，而且這就是祂；這更顯出祭司長和法利賽人否認並抵擋祂的愚昧和罪惡。他們看不見祂和祂的神蹟，但「信心是從聽道來的」。注：那些因上帝的護理而失去肉體視力的人，卻可能因上帝的恩惠而「心眼被光照」，以致能辨明那些對聰明通達人隱藏的上帝的偉大之事。
(2) 他們的祈求：「可憐我們吧！」聖經預言「大衛的子孫」將是「有憐憫的」（詩篇 72:12-13），在祂身上「我們上帝憐憫的心腸」顯明出來（路加福音 1:78）。注：無論我們的需要和重擔是什麼，我們所需要的供應和支持，無非是分享主耶穌的憐憫。無論祂是否醫治我們，只要祂「可憐我們」，我們就足夠了；至於憐憫的具體方式和方法，我們可以安全而明智地交託給基督的智慧。他們沒有各自為自己說「可憐我」，而是彼此代求說「可憐我們」。注：處於相同苦難之下的人，應當同心合意地為得解脫而禱告。同受苦難者應當共同祈求。在基督裡有足夠的恩惠給所有人。
(3) 他們祈求的迫切性：他們「跟著他，喊著」。看來，祂起初並沒有留意他們，因為祂要試驗他們的信心，祂知道他們的信心是堅固的；祂要激勵他們的禱告，並使祂的醫治更受珍視，因為醫治並非總是立刻應允；祂也要教導我們「恆切禱告，常常禱告，不可灰心」：即使答案沒有立刻來到，也要等候，並跟隨護理的引導，即使護理的步驟和顯現似乎忽略或與我們的禱告相悖。基督不願在街上公開醫治他們，因為這是一種祂希望保密的醫治（30節），但「當他進了屋子」，他們就「跟著他」進去，「來到他跟前」。注：基督的門永遠向有信心和迫切祈求的人敞開；他們衝進屋子跟隨祂，當祂想獨處時，這似乎有些粗魯；但我們的主耶穌是如此溫柔，他們的大膽並未使他們不受歡迎。
２. 基督在此場合引導他們作出的信心告白。
當他們來向祂求憐憫時，祂問他們：「你們信我能做這事嗎？」注：信心是領受基督恩惠的重大條件。凡想領受基督「憐憫」的人，必須堅定相信基督的「能力」。我們希望祂為我們做的事，我們必須完全確信祂「能做」。他們跟隨基督，並喊著跟隨祂，但關鍵問題是：「你們信嗎？」本性可以產生熱切，但唯有恩惠才能產生信心；屬靈的祝福唯有藉著信心才能獲得。他們已經暗示了他們對基督作為「大衛的子孫」的職分和祂的憐憫的信心；但基督也要求他們宣告對祂能力的信心。「你們信我能做這事嗎？」——能賜予這恩惠；能使瞎子重見光明，就像醫治癱瘓和使死人復活一樣？注：在運用信心時具體化是好的，將上帝能力和美善的普遍保證，以及普遍的應許，應用到我們特定的需要上。萬事都互相效力，既然是萬事，那麼這事也一樣。「你們信我能做嗎？」不僅是作為先知能向上帝求得，而且是「我能憑自己的能力做嗎？」這將等同於他們相信祂不僅是「大衛的子孫」，而且是「上帝的兒子」；因為「開瞎子的眼睛」是上帝的特權（詩篇 146:8）；祂造「能看的眼睛」（出埃及記 4:11）。約伯「作了瞎子的眼睛」（約伯記 29:15）；對他們來說，他代替了眼睛，但他不能「賜予」瞎子眼睛。我們仍然被問到：「我們相信基督能為我們做嗎？」藉著祂在天上的功勞和代求的能力，藉著祂在人心中的聖靈和恩惠，以及藉著祂在世界上的護理和統治？相信基督的能力不僅是確信祂的能力，更是將自己交託給祂的能力，並在其中得著鼓勵。對於這個問題，他們立刻毫不猶豫地回答：「主啊，我們信。」雖然祂讓他們懸而未決了一會兒，起初沒有幫助他們，但他們誠實地將此歸因於祂的智慧，而非祂的軟弱，並且仍然確信祂的能力。注：在基督能力中儲藏的憐憫寶藏，「是為那些信靠祂的人所預備和成就的」（詩篇 31:19）。
３. 基督在他們身上所行的醫治。
「祂摸他們的眼睛」（29節）。祂這樣做是為了鼓勵他們的信心，祂藉著延遲來試驗了他們的信心，並表明祂藉著恩惠的運行伴隨著話語，用「眼藥膏抹眼睛」，使盲目的靈魂重見光明：祂將醫治歸因於他們的信心，「照著你們的信心，給你們成全了吧！」當他們懇求醫治時，祂詢問他們的信心（28節），「你們信我能做嗎？」祂沒有詢問他們的財富，他們是否能支付醫治的費用；也沒有詢問他們的名聲，祂是否會因醫治他們而獲得聲譽；而是詢問他們的信心；現在他們已經宣告了他們的信心，祂就將此事交給信心：「我知道你們確實相信，你們所相信的能力將為你們發揮作用；照著你們的信心，給你們成全了吧！」這表明：
(1) 祂知道他們信心的真誠，並接受和認可他們的信心。注：對真信徒來說，耶穌基督知道他們的信心，並對此感到喜悅，這是一個極大的安慰。即使信心軟弱，即使別人看不出來，即使他們自己也常常懷疑，祂卻知道。
(2) 祂堅持他們的信心是必要的：「如果你們相信，就拿走你們所求的。」注：凡親近耶穌基督的人，都將「照著他們的信心」被對待；不是照著他們的「幻想」，也不是照著他們的「宣告」，而是「照著他們的信心」；也就是說，不信的人不能指望從上帝那裡得到任何恩惠，但真信徒可以確信會得到福音所提供的一切恩惠；我們的安慰是漲是落，取決於我們的信心是強是弱；我們在基督裡沒有受限制，那麼我們也不要在自己裡面受限制。
４. 祂吩咐他們保守秘密（30節）。
「你們要小心，不可叫人知道。」祂給他們這個吩咐，
(1) 是為了給我們樹立謙卑和虛心榜樣，這是祂要我們向祂學習的。注：在我們所行的善事上，我們不應尋求自己的讚美，而只應尋求上帝的榮耀。我們更應當關心和努力去行善，而不是被世人知道和注意，箴言 20:6；25:27。基督如此支持祂所給的教導：「不要叫你左手知道你右手所做的。」
(2) 有些人認為，基督保守秘密，是為了表達祂對迦百農人的不悅，他們看見了這麼多神蹟，卻不相信。注：使那些本應宣揚基督作為的人沉默，是對任何地方或人民的審判：基督拒絕向那些頑固不信的人提供確信的途徑，並向那些閉眼不看的人遮蔽亮光，這是公義的。
(3) 祂這樣做是出於謹慎，為了保護自己；因為祂的名聲越廣，猶太人的官長就越會嫉妒祂在百姓中日益增長的影響力。
(4) 懷特比博士提出了另一個非常重要的理由，解釋為何基督有時隱藏祂的神蹟，後來又禁止宣揚祂的變像；因為祂不願助長猶太人中普遍存在的有害觀念，即他們的彌賽亞將是一位屬世的君王，從而給百姓製造機會，藉著騷亂和叛亂來建立祂的國度，就像他們在約翰福音 6:15 所試圖做的那樣。但當祂復活之後（這是祂使命的充分證明），祂的屬靈國度建立起來時，那種危險就過去了，祂的神蹟就必須向萬國宣揚。他觀察到，基督在外邦人和格拉森人中間所行的神蹟，都被吩咐要宣揚，因為在那裡沒有那種危險。然而，榮譽就像影子，它逃避追逐它的人，卻追隨逃避它的人（31節）；「他們卻出去，把他的名聲傳遍了那地方。」這更多是出於熱心，而非謹慎；雖然可以解釋為出於對基督榮耀的誠實意圖，但卻不能被證明是正當的，因為這是違背了特定的吩咐。每當我們聲稱我們的意圖是為了上帝的榮耀時，我們必須確保行動符合上帝的旨意。
二、醫治一個被鬼附著的啞巴。
在此請留意：
１. 他的情況非常悲慘。
他在這個特定的方面受制於魔鬼的權勢，以致他不能說話（32節）。看哪，這個世界的悲慘狀況，以及受苦之人的苦難是何等多樣！我們剛送走「兩個瞎子」，就遇到一個「啞巴」。我們應當何等感謝上帝賜予我們視力和言語！看哪，撒但對人類的惡意，以及牠以多少種方式顯露出來。這個人的啞巴是「被鬼附著」的結果；但他不能說話總比被迫說話好，就像那些被鬼附的人所說的（馬太福音 8:29），「我們與你有什麼相干？」兩者相比，寧願是啞巴的鬼，也不願是褻瀆的鬼。當魔鬼佔據一個靈魂時，它就對任何良善的事物保持沉默；在禱告和讚美中啞巴，而魔鬼正是這些的死敵。這個可憐的人「他們帶到基督跟前」，祂不僅接待那些憑著自己的信心來的人，也接待那些由朋友憑著他人的信心「帶到祂跟前」的人。雖然「義人必因信得生」直到永恆，但屬世的憐憫可能因著那些為我們代求者的信心而賜予我們。他們將他帶進來，正當「瞎子出去」的時候。看哪，基督在行善上是何等不知疲倦；一件善工緊接著另一件善工！祂裡面藏著憐憫的寶藏，奇妙的憐憫；這些寶藏可以不斷地傳達，卻永不枯竭。
２. 他的醫治非常迅速（33節）。
「鬼被趕出去，啞巴就說話了。」注：基督的醫治直擊根源，藉著除去原因來消除結果；祂藉著打破撒但在靈魂中的權勢來開口。在成聖中，祂藉著將鹽投入泉源來醫治水。當基督藉著祂的恩惠「將鬼趕出去」一個靈魂時，立刻「啞巴就說話了」。當保羅歸主時，「看哪，他正在禱告」；那時「啞巴就說話了」。
３. 這次醫治的結果。
(1) 「眾人都希奇」；他們確實應該希奇；雖然「信的人少，希奇的人多」。普通百姓的驚奇比其他任何情感都更容易被激發。聖經預言，新歌，即新約的歌，將為「奇妙的作為」而唱（詩篇 98:1）。他們說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事！」因此在任何地方也從未見過；因為沒有任何民族像以色列那樣經歷過如此奇妙的憐憫。以色列中曾有以行神蹟聞名的人，但基督超越了他們所有人。摩西所行的神蹟是針對以色列作為一個民族的，但基督的神蹟是針對個別的人。
(2) 「法利賽人卻褻瀆」（34節）。當他們無法反駁這些神蹟令人信服的證據時，他們就將這些神蹟歸咎於魔鬼，彷彿這些神蹟是藉著契約和串通而行的：「他是靠著鬼王趕鬼」（他們說）——這是一個難以言喻的可怕暗示；我們以後會聽到更多關於它的內容，以及基督對它的回答（馬太福音 12:25）；在此只請留意，惡人和騙子如何「越來越壞」（提摩太後書 3:13），這既是他們的罪，也是他們的懲罰。他們與基督爭吵，因為祂自稱「赦罪」（3節），因為祂「與稅吏和罪人來往」（11節），因為祂「不禁食」（14節），雖然這些爭吵充滿惡意，但仍帶有幾分虔誠、純潔和敬虔的色彩；但這（他們被任憑如此，以懲罰他們之前的行為）卻只散發出惡意、虛假和最高程度的地獄般的敵意；這完全是魔鬼的作為，因此被公正地宣判為不可饒恕。因為百姓希奇，他們必須說些什麼來貶低這個神蹟，而這就是他們所能說的一切。
耶穌在全國各地傳道
35 耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。 36 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。 37 於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。 38 所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」
在此，我們有：
一、對基督傳道和神蹟的總結（35節）。
「祂走遍各城各鄉，教訓人，醫治人。」這與我們之前在馬太福音 4:23 所讀到的相同。在那裡，它引出了對基督傳道（馬太福音 5、6、7 章）和醫治（馬太福音 8、9 章）更詳細的記載，在此則優雅地重複作為這些事例的結尾，如同「證明完畢」；彷彿福音書作者在說：「現在我希望我已經藉著列舉具體事例證明了基督傳道和醫治；因為你們已經聽了祂講道的要點，以及一些醫治的例子，這些醫治是為了證實祂的教義：這些都寫下來，是為了叫你們相信。」有些人認為這是祂在加利利的第二次巡迴，與前一次相似；祂再次探訪了那些祂之前傳道過的人。雖然法利賽人對祂吹毛求疵並抵擋祂，祂卻繼續祂的工作；祂「宣講天國的福音」。祂告訴他們一個恩典和榮耀的國度，現在將在一位中保的治理下建立：這確實是福音，是「好消息，大喜的信息」。請留意基督在祂的傳道中如何顧及：
１. 私人城鎮。
祂不僅探訪大而富裕的城市，也探訪貧窮、偏僻的鄉村；在那裡祂傳道，在那裡祂醫治。世上最卑微之人的靈魂對基督來說，也應當對我們來說，與那些最顯赫之人的靈魂一樣寶貴。富人和窮人在祂裡面相遇，市民和鄉民：祂「對祂鄉村居民的公義作為」必須「被傳揚」（士師記 5:11）。
２. 公共敬拜。
祂「在他們的會堂裡」教訓人，
(1) 是為了為莊嚴的聚會作見證，即使當時其中存在腐敗。我們「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人一樣」。
(2) 是為了讓祂有機會在人們聚集並期待聽道的地方傳道。因此，即使在福音教會建立，基督徒聚會場所設立之後，使徒們也常常「在猶太人的會堂裡傳道」。謹慎人的智慧在於善用現有的資源。
二、對下一章關於祂差遣使徒的記載的序言或引言。
祂「留意到」群眾（36節）；不僅是「跟隨祂」的人群，還有祂（經過時）觀察到鄉村中充滿了大量的人；祂注意到城鎮是何等多的靈魂的巢穴，以及居民是何等密集；每個會堂裡有多少人，以及城門口是何等聚集的地方：那個民族當時是如此人口眾多；這是上帝對亞伯拉罕祝福的結果。看見這一切，
１. 祂憐憫他們，並為他們擔憂（36節）。
「祂就憐憫他們」；不是從屬世的角度，像祂憐憫瞎子、瘸子和病人一樣；而是從屬靈的角度；祂擔憂看見他們無知、粗心，並因缺乏異象而瀕臨滅亡。注：耶穌基督是寶貴靈魂的極其憐憫的朋友；在此祂的內心特別地充滿了憐憫。正是對靈魂的憐憫使祂從天上來到地上，並在那裡走向十字架。苦難是憐憫的對象；而罪惡、自我毀滅的靈魂的苦難是最大的苦難：基督最憐憫那些最不憐憫自己的人；我們也應當如此。最像基督的憐憫是對靈魂的憐憫；這最像基督。看是什麼激發了這種憐憫。
(1) 「他們困苦流離」；他們缺乏，受苦，疲憊。他們「迷失了」，有些人說；「彼此分散」；「繩索的杖」斷了（撒迦利亞書 11:14）。他們的靈魂需要幫助，卻沒有任何有用的幫助在手邊。文士和法利賽人以虛妄的觀念充滿他們，以長老的遺傳重壓他們，使他們陷入許多錯誤，而他們卻沒有被教導他們的職責，也沒有認識到神聖律法的廣度和屬靈本質；因此「他們困苦流離」；因為那些以糠秕和灰燼而非「生命之糧」餵養的靈魂，能有什麼屬靈的健康、生命和活力呢？當需要履行職責、抵擋試探、忍受苦難時，寶貴的靈魂就會「困苦流離」，因為沒有被真理之道滋養。
(2) 「如同羊沒有牧人一般。」這個表達借用了列王紀上 22:17，它描繪了那些在上帝之事上缺乏忠實引導者的悲慘境況。沒有任何生物比羊更容易迷失，一旦迷失，就更無助、無計可施、暴露無遺，也更難找到回家的路：罪惡的靈魂「如同迷失的羊」；他們需要牧人的照護來帶他們回來。當時猶太人的教師自稱是「牧人」，但基督卻說他們沒有「牧人」，因為他們比沒有牧人更糟；他們是懶惰的牧人，引導他們走偏，而不是引導他們回來，他們剪羊毛而不是餵養羊群：正如耶利米書 23:1 等，以西結書 34:2 等所描述的牧人。注：那些沒有傳道人，或者傳道人與沒有傳道人一樣糟糕的人，他們只顧自己的事，而不顧「基督和靈魂的事」，他們的情況非常可憐。
２. 祂激勵門徒為他們禱告。
祂的憐憫促使祂為這些人的益處設計方法。路加福音 6:12-13 記載，在此場合，在祂差遣使徒之前，祂自己花了很多時間禱告。注：我們憐憫的人，我們就應當為他們禱告。祂為他們向上帝禱告之後，轉向祂的門徒，告訴他們：
(1) 情況如何：「要收的莊稼多，做工的人少。」人們渴望好的講道，但好的傳道人卻很少。有許多工作要做，而且很可能會有許多好處，但卻缺乏人手去做。
[1] 令人鼓舞的是，「莊稼」是如此「多」。需要教導的人多並不奇怪，但需要教導的人渴望教導，並樂意接受教導，這卻不常發生。那些受教不好的人渴望得到更好的教導；人們的期望被激發，情感的波動預示著好兆頭。注：看到人們喜愛好的講道，是一件蒙福的事。那時山谷被莊稼覆蓋，有希望可以好好收割。那是一個機會之風，需要加倍的謹慎和勤奮來利用它；收割的日子應該是忙碌的日子。
[2] 令人惋惜的是，既然如此，「做工的人」卻如此「少」；莊稼因缺乏收割者而掉落、腐爛、變質在地上；懶惰的人多，但「做工的人」卻很少。注：當教會因缺乏好的工人而使善工停滯不前或進展緩慢時，情況就很糟糕；當情況如此時，現有的「做工的人」就需要非常忙碌。
(2) 在這種情況下他們的職責是什麼（38節）：「所以，你們當求莊稼的主。」注：時代的憂鬱景象和寶貴靈魂的悲慘境況，應當大大激發和加速禱告。當事情看起來令人沮喪時，我們應該更多禱告，然後我們應該少抱怨和少懼怕。我們應該使我們的禱告適應教會當前的需要；我們應該對時代有這樣的理解，不僅知道以色列應該做什麼，而且知道以色列應該為什麼禱告。注：
[1] 上帝是「莊稼的主」；「我父是栽培葡萄樹的」（約翰福音 15:1）。這是「萬軍之耶和華的葡萄園」（以賽亞書 5:7）。「莊稼」是為祂、歸於祂、為祂的服事和榮耀而收割的。「你們是上帝所耕種的田地」（哥林多前書 3:9）；「祂打糧的，和他禾場上的穀」（以賽亞書 21:10）。祂隨己意安排一切關於「莊稼」的事；「做工的人」何時何地工作，以及工作多久；對於那些希望「收割工作」順利的人來說，上帝親自主持此事，祂必會安排一切為最好的，這是非常令人欣慰的。
[2] 傳道人是也應當是上帝「莊稼」中的「做工的人」；事奉是一項「工作」，必須相應地對待；這是「收割工作」，是必要的工作；這項工作要求一切都在適當的季節完成，並勤奮地徹底完成；但這是一項愉快的工作；他們「歡喜收割」，傳福音者的喜樂被比作「收割的喜樂」（以賽亞書 9:2-3）；「收割的人得工價」；收割上帝田地的「做工的人」的工價，不會像雅各書 5:4 所說的那樣「被扣留」。
[3] 「打發工人」是上帝的工作；基督設立傳道人（以弗所書 4:11）；職分是祂所設立的，資格是祂所賜予的，呼召是祂所發出的。那些沒有奉差遣、沒有資格、沒有呼召就奔跑的人，不會被承認為「工人」，也不會得到報酬。若沒有奉差遣，他們怎能傳道呢？
[4] 所有愛基督和靈魂的人，都應當藉著向上帝懇切禱告來表達，特別是當「莊稼多」的時候，求祂「打發」更多有技巧、忠心、智慧和勤奮的「工人出去收他的莊稼」；求祂興起那些祂將在罪人歸主和聖徒造就上認可的人；賜給他們工作的靈，呼召他們去工作，並使他們在工作中成功；求祂賜給他們「智慧去贏得靈魂」；求祂「催促工人出去」，有些人這樣說；暗示他們不願出去，因為他們自己的軟弱和百姓的惡劣，以及來自人的反對，這些人試圖將他們趕出「莊稼」；但我們應該禱告，使所有來自內外在的矛盾都能被克服和解決。基督在差遣使徒出去在「莊稼」中勞動之前，讓祂的朋友們禱告這件事。注：當上帝激動那些在施恩寶座前有影響力的人為某事禱告時，這是一個好兆頭，表明上帝即將賜予百姓一些特別的恩典（詩篇 10:17）。
進一步留意，基督對祂的門徒說這話，他們將被僱用為「工人」。他們必須禱告，
首先，求上帝「打發他們出去」。看哪，我在這裡，請差遣我（以賽亞書 6:8）。注：回應禱告而賜予的使命，最有可能成功；保羅是蒙揀選的器皿，因為「看哪，他正在禱告」（使徒行傳 9:11, 15）。
其次，求祂打發其他人出去。注：不僅是百姓，連那些自己是傳道人的人，也應當為傳道人的增加而禱告。雖然自私自利使那些只顧自己的人渴望獨處（傳道人越少，晉升機會越多），但那些「尋求基督的事」的人，卻渴望有更多的工人，以便完成更多的工作，即使他們因此被遮蔽。
第10章_1