這位傳道者在前面幾章中，向我們展示了主耶穌講道的範例，現在他繼續列舉了一些祂所行的神蹟，這些神蹟證明祂是從神而來的教師，也是醫治這病患世界的大醫治者。在本章中，我們看到：
一、基督潔淨一個痲瘋病人（第1-4節）。 二、祂醫治癱瘓和熱病（第5-18節）。 三、祂與兩個願意跟隨祂的人交談（第19-22節）。 四、祂平息風暴（第23-27節）。 五、祂趕出污鬼（第28-34節）。
痲瘋病人得醫治
1 耶穌下了山，有許多人跟著他。 2 有一個長大痲瘋的來拜他，說：「主啊，你若肯，你必能叫我潔淨了。」 3 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻就潔淨了。 4 耶穌對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」
第一節提到前面講道的結尾：聽祂講道的人「都希奇他的教訓」；結果是，「他下了山，有許多人跟著他」；儘管祂是一位嚴格的立法者，也是一位忠實的責備者，他們仍然殷勤地跟隨祂，不願散去，離開祂。默想：那些基督已向他們顯明自己的人，必然渴望更深地認識祂。那些對基督已有許多認識的人，應當渴望認識更多；「我們若這樣竭力追求認識耶和華，就必認識祂。」看到人們對基督如此心悅誠服，以至於認為永遠聽不夠祂的教訓；對最好的事物如此心悅誠服，以至於如此蜂擁而至地追隨美好的講道，並「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」，這是令人欣喜的。現在雅各關於彌賽亞的預言應驗了：「萬民都必歸順他」；然而，那些歸順祂的人，卻沒有都緊緊跟隨祂。那些緊密而恆常跟隨祂的人，與那些廣泛跟隨祂的群眾相比，只是少數。
在這些經文中，我們讀到基督「潔淨一個痲瘋病人」的記載。根據馬可福音1:40和路加福音5:12的比較，這段經文雖然馬太福音將其置於登山寶訓之後（因為他想先記載祂的教訓，然後是祂的神蹟），但似乎發生在較早的時候；不過這並不重要。這件事被恰當地記錄為基督最早的神蹟之一，原因有二：
１. 因為痲瘋病在猶太人眼中被視為神不悅的特殊標記：因此我們看到米利暗、基哈西和烏西雅都因某種特定的罪而染上痲瘋病；所以基督為了表明祂來是藉著除罪來轉離神的忿怒，祂從醫治痲瘋病人開始。 ２. 因為這種疾病，既然被認為是直接來自神的手，也被認為是直接由神的手除去的，因此醫生不嘗試醫治它，而是將其置於祭司（主的僕人）的監督之下，他們等候看神會怎麼做。而它出現在衣服上或房屋牆壁上，則完全是超自然的：它似乎是一種與我們現在所稱的痲瘋病性質完全不同的疾病。以色列王說：「我豈是神，能使人死使人活呢？竟打發人來，叫我醫治他的大痲瘋嗎？」（列王紀下5:7）。基督藉著使許多人從痲瘋病中康復，並授權祂的門徒奉祂的名也這樣做（馬太福音10:8），證明祂是神，這也被列為祂是彌賽亞的證據之一（馬太福音11:5）。祂也表明自己是祂百姓從罪中得救的救主；因為雖然每種疾病都是罪的果實，也是罪的預表，作為靈魂的失序，但痲瘋病尤其如此；因為它帶來了如此的污穢，並迫使人與聖潔的事物分離，這是其他疾病所沒有的；因此在關於它的律法中（利未記13章和14章），它被視為不潔，而非疾病；祭司要根據徵兆宣告當事人潔淨或不潔：但潔淨痲瘋病人的榮耀是為基督保留的，祂要作為「我們所認的大祭司」來做這事；祂來做「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」事（羅馬書8:3）。律法顯明罪（因為藉著律法，人認識罪），並宣告罪人不潔；它將他們「圈住」（加拉太書3:23），如同祭司對待痲瘋病人一樣，但不能再進一步；它不能「使那近前來的人得以完全」。但基督除掉罪；潔淨我們脫離罪，如此「就使那得以成聖的人永遠完全」。
現在我們看到：
一、痲瘋病人向基督的懇求。如果這件事如這裡所記載的，發生在登山寶訓之後，我們可以假設這個痲瘋病人，雖然因病被排除在以色列的城市之外，卻設法聽到了基督的講道，並因此受到鼓勵向祂求助；因為那位「教訓人，像有權柄的人」一樣，也能醫治；因此他「來拜他」，如同拜一位擁有神聖權能者。他的懇求是：「主啊，你若肯，你必能叫我潔淨了。」
醫治他可以從以下兩方面來看：
１. 作為一種暫時的恩惠；一種身體上的恩惠，使身體脫離疾病，這種疾病雖然不危及生命，卻使生命痛苦。因此，它不僅引導我們向基督求助，祂對身體疾病有權能，以求得醫治，也教導我們應當如何向祂求助；要確信祂的能力，相信祂現在醫治疾病的能力，如同祂在世時一樣，但要順服祂的旨意：「主啊，你若肯，你必能。」至於暫時的恩惠，我們不能像確信祂的能力一樣，確信神「願意」賜予它們，因為祂在這些事上的「能力」受限於祂的榮耀和我們的益處：當我們不能確信祂的旨意時，我們可以確信祂的智慧和憐憫，我們可以欣然將自己交託給祂：「願你的旨意成就」：這使得期待變得輕鬆，而當事情發生時，結果也令人欣慰。 ２. 作為一種預表性的恩惠。罪是靈魂的痲瘋病；它使我們與神隔絕，為了恢復與神的交通，我們必須從這痲瘋病中潔淨，這應當是我們最大的關切。現在請注意，當我們向基督這位大醫生求助時，我們的安慰是，祂若肯，祂就能使我們潔淨；我們應當以謙卑、信靠的膽量去到祂那裡，並這樣告訴祂。也就是說： (1) 我們必須信靠祂的能力；我們必須確信基督「能」使我們潔淨。沒有任何罪孽大到祂的義不足以贖罪；沒有任何敗壞強大到祂的恩惠不足以制服。神不會為祂的醫院指派一位不「勝任」的醫生。 (2) 我們必須將自己交託給祂的憐憫；我們不能將其視為債務來要求，而必須謙卑地將其視為恩惠來懇求：「主啊，你若肯。我將自己投在你的腳下，即使滅亡，我也要在那裡滅亡。」
二、基督對這懇求的回應，非常慈愛（第3節）。
１. 祂伸手摸他。痲瘋病是一種令人厭惡、令人憎惡的疾病，然而基督卻摸了他；因為祂不輕視與稅吏和罪人交往，以造福他們。觸摸痲瘋病人會帶來禮儀上的不潔；但基督要表明，當祂與罪人交往時，祂沒有被他們感染的危險，因為這世界的王在祂裡面毫無所有。如果我們觸摸瀝青，我們就會被玷污；但基督「遠離罪人」，即使祂生活在他們中間。 ２. 祂說：「我肯，你潔淨了吧！」祂沒有像以利沙對乃縵說：「你去約旦河沐浴」；沒有讓他經歷漫長、麻煩、昂貴的治療過程，而是說了一句話就醫治了他。 (1) 這是一句慈愛的話：「我肯」；我樂意幫助你，如同你樂意被幫助一樣。默想：那些憑信心向基督求憐憫和恩典的人，可以確信祂樂意，甘心樂意地賜予他們所求的憐憫和恩典。基督是一位醫生，不需要人去尋找，祂總是在路上；不需要人催促，我們還在說話的時候，祂就聽見了；不需要人付費，祂免費醫治，不為代價也不為報酬。祂已盡一切可能證明，祂樂意拯救罪人，如同祂有能力拯救罪人一樣。 (2) 這是一句有能力的話：「你潔淨了吧！」這句話中既有權柄的能力，也有功效的能力。基督藉著對我們的命令來醫治：「你潔淨了吧！」；「願意潔淨，並使用方法；潔淨自己脫離一切污穢」；但與此同時，也伴隨著一句關於我們的命令，一句成就工作的命令：「我願你潔淨。」這樣一句話對於醫治是必要的，也是有效的；而那說出這話的全能恩惠，對於那些真正渴望它的人，絕不會缺乏。
三、由此帶來的幸福改變：「他的大痲瘋立刻就潔淨了。」自然界是漸進地運作，但自然之神是立刻運作；祂說了，就成了；然而祂是有效地運作；祂「命令，就立定」。摩西所行的第一個神蹟之一，是醫治自己的痲瘋病（出埃及記4:7），因為律法下的祭司首先為自己的罪獻祭；但基督最早的神蹟之一，是醫治別人的痲瘋病，因為祂沒有自己的罪需要贖。
四、基督給他的後續指示。那些被基督醫治的人，此後應當永遠受祂的管轄，這是合宜的。
１. 「你切不可告訴人」；「在你把身體給祭司察看，並被他宣告潔淨之前，不要告訴任何人；這樣你就有合法的證據，證明你以前是痲瘋病人，現在已完全潔淨。」基督希望祂的神蹟以其完全的光芒和證據顯現，而不是在它們能如此顯現之前就被公開。默想：那些傳講基督真理的人，應當能夠證明它們；為他們所傳講的辯護，並「駁倒那些反對的人」。「在你把身體給祭司察看之前，不要告訴任何人，免得他若聽說誰醫治了你，出於惡意拒絕給你醫治的證明，從而讓你繼續被隔離。」基督時代的祭司就是這樣，那些與他們打交道的人需要像蛇一樣聰明。 ２. 「去把身體給祭司察看」，按照律法（利未記14:2）。基督注意遵守律法，免得引起冒犯，並表明祂要維持秩序，以及對在位者的良好紀律和尊重。對於那些從屬靈痲瘋病中潔淨的人來說，求助於基督的僕人，並向他們敞開自己的情況，讓他們協助他們探究自己的屬靈狀態，並給予建議、安慰和為他們禱告，這可能是有益的。 ３. 「獻上摩西所吩咐的禮物」，作為對神的感恩，並酬謝祭司的辛勞；這「對他們作證據」；這可以理解為： (1) 這是「摩西所吩咐的作為證據」：禮儀律法是神對他們的權柄、對他們的關懷，以及將來要顯明的恩惠的證據。 (2) 「你獻上它作為證據，讓祭司知道誰潔淨了你，以及如何潔淨的；這將是一個證據，證明他們中間有一位能做大祭司不能做的事。讓它作為我能力的記錄，作為我對他們的證據，如果他們願意使用並改進它；但如果他們不願意，就反對他們」：因為基督的話語和作為就是這樣的證據。
基督醫治百夫長的僕人
5 耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說： 6 「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」 7 耶穌說：「我去醫治他。」 8 百夫長回答說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。 9 因為我在人的權下，也有兵在我以下；我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」 10 耶穌聽見這話，就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。 11 我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 12 惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」 13 耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時候，他的僕人就好了。
這裡記載了基督醫治百夫長僕人癱瘓病的事。這事發生在迦百農，基督當時居住的地方（馬太福音4:13）。基督到處行善，回家也行善；祂所到的每個地方都因祂而受益。基督現在所接觸的人是：
１. 一位百夫長；他是一位懇求者，一位外邦人，一位羅馬人，一位軍官；可能是駐紮在迦百農並在那裡設防的羅馬軍隊的總指揮官。 (1) 雖然他是一名士兵（而對於這個職業的人來說，一點點虔誠通常會大有幫助），但他卻是一位敬虔的人；他非常傑出。默想：神在各類人中都有祂的餘民。沒有人的職業或在世上的地位可以成為他不信和不敬虔的藉口；在審判大日，沒有人會說：「如果我不是士兵，我就會敬虔了」；因為在「蒙主救贖的人」中，也有這樣的人。有時，當恩惠征服了看似不可能的人時，它就超越了征服者；這位好士兵，非常好。 (2) 雖然他是一名羅馬士兵，他居住在猶太人中間本身就是他們臣服於羅馬統治的標誌，但基督這位「猶太人的王」卻恩待他；這教導我們善待我們的敵人，不要不必要地捲入民族仇恨。 (3) 雖然他是一位外邦人，基督卻支持他。的確，祂沒有去任何外邦人的城鎮（迦南地是「以馬內利之地」，以賽亞書8:8），但祂接受了外邦人的懇求；現在老西面的話開始應驗了，祂將是「照亮外邦人的光」，也是「以色列民的榮耀」。馬太將這次醫治與醫治猶太痲瘋病人的事並列，暗示了這一點；基督觸摸並醫治了患痲瘋病的猶太人，因為祂親自向他們傳道；但祂卻遠距離醫治了癱瘓的外邦人；因為祂沒有親自去他們那裡，而是「發出祂的話語醫治他們」；然而在他們身上，祂卻更受尊崇。
２. 百夫長的僕人；他是病人。在這件事上，也顯明神不偏待人；因為「在基督耶穌裡」，「不分受割禮的或未受割禮的」，也「不分自主的或為奴的」。祂樂意醫治最貧窮的僕人，如同醫治最富有的主人一樣；因為祂自己「取了奴僕的形像」，以表明祂對最卑微者的關懷。現在在醫治這位僕人的故事中，我們可以觀察到基督與百夫長之間非常顯著的恩惠的交流或互換。
在此，我們看到：
一、百夫長對基督所展現的恩惠。羅馬士兵中能有什麼好東西出來呢？有什麼可容忍的，更不用說值得稱讚的呢？來看看吧，你會發現這位百夫長身上有許多美好的東西，他是傑出且堪為榜樣的。請注意：
１. 他對耶穌基督的深情懇求，這表明： (1) 對我們偉大主人的虔誠敬意，視祂為一位有能力且樂意幫助和解救貧困懇求者的人。他「來求他」，不像敘利亞的乃縵（也是一位百夫長）來見以利沙那樣，要求醫治，擺架子，講究禮節；而是謙卑地像一個懇求者一樣，脫帽致敬。由此看來，他從基督身上看到了比初見時更多的東西；看到了值得尊敬的東西，儘管對於那些不深入觀察的人來說，祂的容貌比任何人都憔悴。軍官們作為城鎮的管理者，無疑地位顯赫，但他向基督求助時，卻放下他尊貴的職位，謙卑地「求他」。默想：最偉大的人在與基督打交道時，也必須變成乞丐。他承認基督的至高主權，稱祂為「主」，並將此事交託給祂，交託給祂的旨意和智慧，以一種謙遜的陳述，沒有任何正式和明確的請求。他知道他所面對的是一位智慧而仁慈的醫生，向祂敞開病況就等同於最懇切的請求。謙卑地承認我們屬靈的需要和疾病，必會得到平安的回應。傾訴你的抱怨，憐憫就必傾瀉而出。 (2) 對他可憐僕人的慈善關懷。我們讀到許多人為他們的孩子來找基督，但這是唯一一個為僕人來找祂的例子：「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡。」默想：主人有責任在僕人受苦時關心他們。癱瘓使僕人無法工作，使他像任何疾病一樣麻煩和冗長，但他並沒有在僕人生病時將他趕走（像亞瑪力人對待他的僕人那樣，撒母耳記上30:13），沒有把他送回朋友家，也沒有讓他被忽視，而是為他尋找最好的幫助；僕人為主人所做的，不會比主人在這裡為僕人做的更多。百夫長的僕人對他非常順從（第9節），在這裡我們看到是什麼使他們如此；他對他們非常友善，這使他們更樂意順從他。正如我們「不可輕看僕婢與我們爭辯的時候」（約伯記31:13, 15），我們也不可輕看他們在神與他們爭辯的時候；因為我們都是由同一位創造者所造，在神面前與他們處於同一水平，不可將他們「與我們羊群中的狗」同列。百夫長沒有為他的僕人求助於巫師或術士，而是求助於基督。癱瘓是一種醫生通常束手無策的疾病；因此，他來向基督求醫治，這超出了自然手段的能力範圍，這極大地證明了他對基督能力的信心。請注意，他多麼動情地描述他僕人的情況非常悲慘；他「害癱瘓病」，這種疾病通常會使病人對疼痛失去知覺，但這個人卻「甚是痛苦」；因為年輕，身體強壯，與病痛搏鬥，這使他感到痛苦。（這不是單純性癱瘓，而是壞血病性癱瘓）。我們也應當如此關心我們孩子和僕人的靈魂，他們在屬靈上患了癱瘓病，死癱瘓，啞癱瘓；對屬靈的邪惡無知無覺，在屬靈的善事上不活躍，並將他們帶到醫治和健康的途徑。
２. 請注意他極大的謙卑和自卑。在基督暗示祂樂意來醫治他的僕人之後（第7節），他以更謙卑的心表達自己。默想：謙卑的靈魂因基督對他們的恩慈俯就而變得更加謙卑。請注意他謙卑的言語：「主啊，你到我舍下，我不敢當」（第8節），這表明他對自己評價很低，對我們主耶穌評價很高。他沒有說：「我的僕人不配你到他的房間，因為那在閣樓裡」；而是說：「我不敢當你到我的家裡。」百夫長是一位大人物，但他卻在神面前承認自己的不配。默想：謙卑非常適合有地位的人。基督當時在世上地位卑微，但百夫長將祂視為先知，「甚至比先知更大」，向祂表達了這份敬意。默想：我們應當珍視和敬畏我們在神身上所看到的一切，即使是在那些外在條件上遠不如我們的人身上。百夫長帶著請求來到基督面前，因此他如此謙卑地表達自己。默想：在我們所有接近基督，並藉著基督接近神的過程中，我們都應當謙卑自己，並在意識到自己的不配時，以卑微受造物和卑劣罪人的身份，在神面前俯伏，不配為神做任何事，不配從祂領受任何好處，也不配與祂有任何關係。
３. 請注意他極大的信心。越謙卑，信心越大；我們對自己越不自信，對耶穌基督的信心就越堅固。他有信心的確據，不僅相信基督能醫治他的僕人，而且： (1) 他相信基督能遠距離醫治他。不需要任何物理接觸，如同自然運作一樣，也不需要對患處進行任何處理；他相信，醫治可以在醫生和病人不在一起的情況下完成。我們後來讀到那些「把癱瘓病人帶到基督面前」的人，經歷了許多困難，把他放在祂面前；基督稱讚他們的信心是「有功效的」信心。這位百夫長沒有「把他的癱瘓病人」帶來，基督卻稱讚他的信心是「信靠的」信心：真信心被基督所悅納，儘管表現形式各異：基督對人們所採取的不同宗教方式給予最好的解釋，並藉此教導我們也這樣做。這位百夫長相信，而且這無疑是真的，基督的能力沒有限制，因此遠近對祂來說都一樣。空間的距離不能阻礙「充滿萬有」者的認識或工作。「耶和華說：我豈是近處的神呢？豈不是遠處的神呢？」（耶利米書23:23）。 (2) 他相信基督能「一句話」醫治他，而不是送他藥物，更不是符咒；而是「只要你說一句話」，我毫不懷疑「我的僕人就必好了」。在此他承認基督擁有神聖的能力，有權柄命令一切受造物和自然界的力量，這使祂能在自然界中隨心所欲地行事；正如祂起初藉著全能的話語創造了那個國度，當時祂說：「要有光。」對於人來說，說和做是兩回事；但對於基督來說卻不是，祂因此是「耶和華的膀臂」，因為祂是「永恆的道」。祂說：「願你們穿得暖，吃得飽」（雅各書2:16），並得醫治，就使人得暖、得飽、得醫治。百夫長對基督能力的信心，他在此藉著他作為百夫長對士兵的權柄，以及作為主人對僕人的權柄來闡明；他對這個說：「去！」他就去；對那個說：「來！」他就來；對我的僕人說：「你做這事！」他就去做。他們都聽從他的吩咐，以至於他可以藉著他們在遠處執行任務；他的話對他們來說就是律法——說了就做；訓練有素的士兵知道他們長官的命令不容置疑，必須服從。基督也能這樣說，事就成了；祂對一切身體疾病都有這樣的能力。百夫長對他的士兵有這樣的權柄，儘管他自己是「在人的權下」的人；不是總指揮官，而是下級軍官；基督更有這樣的能力，祂是至高無上、萬有的主。百夫長的僕人非常順從，會按照主人最輕微的示意去來。現在， [1] 我們都應當成為神這樣的僕人：我們必須按照祂話語的指示和祂護理的安排，聽從祂的吩咐去來；祂差遣我們去哪裡，我們就去哪裡；祂召回我們，我們就回來；祂吩咐我們做什麼，我們就做什麼。我的主對祂的僕人說什麼呢？當祂的旨意與我們自己的旨意相衝突時，祂的旨意必須優先，我們自己的旨意必須擱置。 [2] 身體疾病對基督來說就是這樣的僕人。當祂差遣它們時，它們就抓住我們；當祂召回它們時，它們就離開我們；它們對我們、對我們的身體、對我們的靈魂產生祂所命令的效果。對於所有屬於基督的人來說，祂的能力為他們的好處而發揮和投入，這是一個安慰，因為每種疾病都有祂的委任，執行祂的命令，受祂的控制，並被用來實現祂恩惠的意圖。那些看到疾病在如此良善的朋友手中之人，無需懼怕疾病，也無需懼怕它能做什麼。
二、基督對這位百夫長所展現的恩惠；因為祂必向恩慈的人顯出恩慈。
１. 祂立刻應允他的懇求。他只是告訴祂僕人的情況，正要懇求醫治，基督就以這句好話和安慰的話搶先說了：「我去醫治他」（第7節）；而不是「我去看看他」——那會證明祂是一位仁慈的救主；而是「我去醫治他」——那表明祂是一位大能的、全能的救主；這是一句偉大的話，但沒有超出祂所能成就的；因為祂「翅膀下有醫治」；祂的到來就是醫治。那些藉著受託能力行神蹟的人，不會像基督那樣如此肯定地說話，祂是藉著自己的能力行神蹟，像一位有權柄的人。當一位牧師被請去探望生病的朋友時，他只能說：「我去為他禱告」；但基督說：「我去醫治他」：基督能為我們做的比我們的牧師能做的更多，這是好的。百夫長希望祂醫治他的僕人；祂說：「我去醫治他」；因此表達了比他所求或所想的更多的恩惠。默想：基督常常超越貧困懇求者的期望。請看基督謙卑的一個例子，祂願意探望一位貧窮的士兵。祂不願下山去看一位堅持祂下山的貴族生病的孩子（約翰福音4:47-49），但祂卻主動下山去看一位生病的僕人；祂就是這樣顧念祂百姓「卑微的景況」，並「將更豐盛的榮耀加給那缺少恩典的肢體」。基督願意來的謙卑，給了他一個榜樣，並促使他謙卑，承認自己不配讓祂來。默想：基督對我們的恩慈俯就，應當使我們在祂面前更加謙卑和自卑。
２. 祂稱讚他的信心，並藉此機會對貧窮的外邦人說了一句好話（第10-12節）。請看堅強而又自卑的信心能從耶穌基督那裡獲得多麼偉大的事物，甚至是普遍和公共的事物。 (1) 至於百夫長本人；祂不僅認可並接納他（所有真信徒都有這份榮耀），而且祂還讚嘆並稱讚他：偉大的信徒有這份榮耀，如同約伯；「地上沒有人像他」。 [1] 基督讚嘆他，不是因為他的偉大，而是因為他的恩典。「耶穌聽見這話，就希奇」；並非對祂來說是新鮮和驚訝的，祂知道百夫長的信心，因為祂成就了它；但這信心是偉大而卓越的，稀有而罕見的，基督將其說成是奇妙的，以教導我們應當讚嘆什麼；不是世俗的榮華富貴，而是聖潔的美麗，以及「在神看來是極寶貴的」裝飾。默想：恩典的奇蹟應當比自然或護理的奇蹟更感動我們，屬靈的成就應當比世上任何成就更感動我們。對於那些「在信心上富足」的人，而不是那些「在金銀上富足」的人，我們應當說他們「得了這一切榮耀」（創世記30:1）。但無論任何人的信心有何可讚嘆之處，都必須歸於基督的榮耀，祂不久將「在一切信的人身上顯為奇妙」，因為祂在他們裡面並為他們「行了奇妙的事」。 [2] 祂「稱讚」他在對「跟從的人」所說的話中。所有信徒都將在「來世」被基督在人前承認和認可，但有些信徒在「今世」就被基督在人前承認和認可，在祂為他們和與他們同在的顯著表現中。「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」現在這表明： 首先，對百夫長的榮耀；他雖然不是亞伯拉罕的後裔，卻是亞伯拉罕信心的繼承人，基督發現了這一點。默想：基督所尋求的是「信心」，無論它在哪裡，祂都能找到，即使只是「一粒芥菜種」。祂沒有找到「這麼大的信心」，綜合考慮所有因素，並與所得到的幫助成比例；正如那窮寡婦被說成「投入的比他們眾人還多」（路加福音21:3）。雖然百夫長是外邦人，但他卻受到如此稱讚。默想：我們不僅不應嫉妒，反而應當樂意給予那些不屬於我們宗派或範圍內的人應有的讚美。 其次，這對以色列來說是「羞恥」，他們擁有「兒子的名分、榮耀、諸約」，以及一切信心的幫助和鼓勵。默想：當「人子來的時候」，祂「找」到「很少的信心」，因此祂找到「很少的果子」。默想：一些只得到很少屬靈幫助的人所取得的成就，將會加重許多擁有豐富恩典途徑卻沒有好好利用的人的罪惡和毀滅。基督對「跟從祂的人」說這話，如果藉著任何方式，祂能激發他們聖潔的競爭心，正如保羅所說的（羅馬書11:14）。他們是亞伯拉罕的後裔；為了這份榮耀，他們不應讓自己被一個外邦人超越，尤其是在亞伯拉罕所傑出的那份恩典上。 (2) 至於其他人。基督藉此機會比較了猶太人和外邦人，並告訴他們兩件事，這對於那些被教導「救恩是從猶太人出來的」人來說，無疑是非常令人驚訝的。 [1] 許多外邦人將得救（第11節）。百夫長的信心只是外邦人歸信的一個樣本，也是他們被接納進入教會的一個序曲。這是我們主耶穌經常提及的一個主題；祂確信地說：「我告訴你們」，「我這認識所有人的」；祂說不出任何比這更令自己高興，或更令猶太人不高興的話；這種暗示激怒了拿撒勒人反對祂（路加福音4:27）。基督在此給我們一個概念： 首先，關於將得救的「人」；「從東從西，將有許多人」：祂曾說（馬太福音7:14），「找著生命之路的人也少」；然而這裡卻說「許多人將來」。在一個時間、一個地方是少數；然而，當他們聚集在一起時，將會是許多人。
第8章_2
我們現在只見到這裡那裡有人蒙恩；但我們很快就會看見我們救恩的元帥，領許多兒子進入榮耀（來2:10）。祂將帶著「千萬聖者降臨」（猶14），帶著「無人能數」的群眾（啟7:9），帶著「得救的列國」（啟21:24）。他們將從「東方」和「西方」而來，這些地方彼此相距遙遠，然而他們都將在基督的右邊相遇，祂是他們合一的中心。注：上帝在各地都有祂的餘民，從「日出之地到日落之處」（瑪1:11）。蒙揀選的人將從四方聚集（太24:31）。他們「撒在地上」，有些散落在田地的每個角落。外邦世界從東到西，這裡特別指他們；雖然他們當時是「與所應許的聖約隔絕」的陌生人，而且已經很久了，但誰知道上帝當時在他們中間有多少「隱藏的人」呢？就像以利亞時代在以色列一樣（王上19:14），不久之後，他們就成群結隊地湧入教會（賽60:3-4）。注：當我們進入天堂時，我們會發現許多我們以為會去那裡的人卻不在，同時也會遇到許多我們意想不到的人。
第二、基督給我們描繪了救恩本身的景象。他們將來，將一同來，將一同來到基督那裡（帖後2:1）。
１. 他們將被接納進入地上的恩典國度，進入與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的恩典之約；他們將「與有信心之亞伯拉罕一同蒙福」，亞伯拉罕的福氣臨到外邦人（加3:14）。這使得撒該成為亞伯拉罕的子孫（路19:9）。
２. 他們將被接納進入天上的榮耀國度。他們將歡喜而來，如同「鴿子飛回窗戶」；他們將坐下，從勞苦中得享安息，如同完成了白日的工作；「坐下」表示持續：當我們「站立」時，我們是「前行」；當我們「坐下」時，我們是打算「停留」；天堂是一個「長存」的安息，是一個「永續」的城；他們將「坐下」，如同坐在寶座上（啟3:21）；如同「在筵席上」；這裡的比喻就是如此；他們將坐下享受筵席；這表示豐盛的交通，以及自由和親密的團契（路22:30）。他們將「與亞伯拉罕一同坐席」。那些在今世無論在時間、地點或外在條件上相距多遠的人，都將在天堂相聚；古人與今人，猶太人與外邦人，富人與窮人。地獄裡的財主「看見」亞伯拉罕，但拉撒路卻「與他一同坐席」，靠在他的懷裡。注：聖潔的團契是天堂福樂的一部分；那些生在末世、最默默無聞的人，也將與著名的列祖一同分享榮耀。
[２.] 許多猶太人將滅亡（第12節）。
首先，一個奇特的判決被宣佈：「天國的子民將被趕出去」；那些堅持不信的猶太人，雖然他們生來就是「天國的子民」，卻將被從可見的教會成員中剪除：「上帝的國」，他們曾誇耀自己是「子民」的，將從他們身上奪去，他們將成為「非我民」，「不蒙憐恤」（羅11:20；9:31）。在審判大日，人曾是「天國的子民」，無論是作為猶太人還是基督徒，都將無濟於事；因為那時人將被審判，不是根據他們「被稱為什麼」，而是根據他們「是什麼」。如果「確實是」子民，那麼就是後嗣；但許多人在信仰上是子民，在家庭中是子民，卻不屬於這個家庭，他們將得不到產業。出生於信奉上帝的父母，使我們被稱為「天國的子民」；但如果我們僅止於此，除了這一點之外，沒有其他可證明我們配得天堂的，我們就將「被趕出去」。
其次，對「作惡的人」的奇特懲罰被描述：「他們將被丟在外面黑暗裡」，那是那些在外面的人，那些在教會之外的外邦人的黑暗；猶太人被丟進那裡，甚至更糟；他們被蒙蔽、心硬，充滿恐懼，正如使徒所展示的（羅11:8-10）。一個被棄絕、被交給屬靈審判的民族，已經處於「極度黑暗」之中：但這更指向地獄中被定罪之人的狀態，而前者只是其悲慘的序幕。他們將被「從上帝和一切真安慰中趕出去」，並「被丟在黑暗裡」。地獄有火，卻沒有光；那是「極度黑暗」；極端的黑暗；最高程度的黑暗，沒有任何殘餘、混合或希望的光；沒有絲毫的光芒或閃爍；那是因為他們被關在天堂之外，天堂是光明之地；那些「在外面」的人，是在「黑暗的區域」；然而這還不是最糟的，那裡將「哀哭切齒」。
１. 在地獄裡將有極大的悲傷，無用的淚水氾濫；在上帝的忿怒中，靈魂的痛苦將永遠吞噬生命，這是被定罪之人的折磨。
２. 極大的憤怒：被定罪的罪人將因怨恨和惱怒而「切齒」，「充滿了主的忿怒」；他們將嫉妒地看見他人的幸福，並帶著恐懼反思自己曾經可能幸福，而現在已逝去的機會。
３. 祂醫治了他的僕人。祂不僅稱讚他的懇求，而且應允了他所求的，這是一個真實的回應（第13節）。
（１）基督對他說了什麼：祂所說的，使這次醫治對他而言，與對他的僕人一樣是極大的恩惠，甚至更大：「照你所信的，給你成全了吧。」僕人得了疾病的醫治，而主人則得了信心的確認和認可。注：基督常常給那些為他人代禱的人，帶來鼓勵的回應。為他人蒙垂聽，就是對我們的恩慈。約伯為他的朋友禱告時，上帝就使他從苦境轉回（伯42:10）。基督給這位百夫長極大的榮譽，彷彿給了他一張空白支票：「照你所信的，給你成全吧。」他還能要求什麼呢？然而，對他說的話，也是對我們所有人說的：「相信，你們就必得著；只要相信。」這裡看見基督的能力，以及信心的能力。正如基督能「行」祂所願的，一個積極的信徒也能從基督那裡「得著」他所願的；恩典的油不斷增多，直到信心的器皿用盡為止。
（２）這句話的效果是什麼：信心的禱告是得勝的禱告，從來如此，將來也必如此；從醫治的迅速來看，這是「神蹟」：從它與基督話語的巧合來看，這神蹟是「祂的」；祂說了，事就成了；這證明了祂的全能，祂的手臂是長遠的。一位博學的醫生觀察到，基督所醫治的疾病，主要是那些用任何自然方法都極難治癒的，特別是癱瘓。*Omnis paralysis, præsertim vetusta, aut incurabilis est, aut difficilis curatu, etiam pueris: atque soleo ego dicere, morbos omnes qui Christo curandi fuerunt propositi, difficillimos sua matura curatu esse*—各種癱瘓，尤其是長期的，要麼無法治癒，要麼即使在年輕人身上，也極難用醫術治癒；所以我常說，所有呈給基督醫治的疾病，其本質似乎都是最頑固和最無望的。——Mercurialis，《兒童疾病論》，第二卷第五章。
彼得岳母得醫治
14 耶穌到了彼得家，看見彼得的岳母害熱病躺著。 15 耶穌摸她的手，熱就退了；她就起來服事他們。 16 到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼趕出去，並且治好了一切害病的。 17 這是要應驗先知以賽亞的話，說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」
那些自稱精通福音書和諧的人，將這段經文以及從第9章末尾開始的所有內容，置於登山寶訓之前，按照馬可和路加所遵循的順序。萊特富特博士只將這段經文置於登山寶訓之前，而第18節及以後的內容則置於之後。
一、關於彼得岳母得醫治的詳細記載，她患了熱病；其中請注意：
１. 病情，這並非不尋常；熱病是最常見的疾病；但由於病人是彼得的近親，這被記錄下來，作為基督特別關懷和善待祂門徒家庭的例子。這裡我們發現：
（１）彼得有妻子，卻「蒙召作基督的使徒」；基督藉著如此善待他「妻子」的親屬，來認可婚姻狀態。因此，羅馬教會禁止神職人員結婚，這與他們聲稱從中獲得無誤性的那位使徒背道而馳。
（２）彼得有房子，儘管基督沒有（第20節）。因此，門徒比他們的主有更好的居所。
（３）他在迦百農有房子，儘管他最初來自伯賽大；很可能他是在基督遷往迦百農時，也遷到那裡，並將那裡作為他的主要居所。注：為了親近基督，並有機會與祂交談，搬家是值得的。當約櫃移動時，以色列人也必須移動並跟隨它。
（４）他家裡有岳母，這是夫妻之間應當善待彼此親屬的榜樣。這位好婦人可能年事已高，卻受到尊重和照顧，正如老年人應當受到最溫柔的對待一樣。
（５）她患了熱病。無論是年輕的強壯，還是年老的虛弱和寒冷，都無法抵禦這類疾病。癱瘓是慢性病，熱病是急性病，但兩者都被帶到基督面前。
２. 醫治，第15節。
（１）它是如何實現的；「祂摸她的手」；不是像醫生那樣通過脈搏來診斷疾病，而是為了醫治。這暗示了祂的仁慈和溫柔；祂「親身感受我們的軟弱」；它也顯示了屬靈醫治的方式，藉著基督的能力與祂的話語的發揮，以及基督對我們自身的應用。聖經「說出話語」，聖靈給予觸摸，觸摸心靈，觸摸手。
（２）它是如何證明的：這表明「熱就退了，她就起來服事他們」。由此可見：
[１] 恩典已臻完善。那些憑藉自然力量從熱病中康復的人，通常會虛弱無力，很長一段時間不適合工作；因此，為了表明這次醫治超越了自然力量，她立刻康復到可以處理家務。
[２] 恩典被聖化了；而那些被聖化的恩典確實是完善的。儘管她因特殊的恩惠而受到如此尊榮，她卻不自以為是，而是像任何僕人一樣，隨時準備在餐桌旁服侍。那些被基督尊榮的人必須謙卑；她既蒙拯救，就思量當如何報答。那些被基督醫治的人，終其一生都應當作為祂謙卑的僕人服侍祂，這是非常合宜的。
二、這裡普遍記載了基督所行的許多醫治。這次醫治彼得岳母的事件，為祂帶來了大量的病人。「祂醫治了某某人；為什麼不醫治我呢？醫治了某某人的朋友，為什麼不醫治我的朋友呢？」現在我們在這裡被告知：
１. 祂做了什麼，第16節。
（１）「祂趕出鬼魔」；用祂的話語趕出邪靈。在那些可以歸因於自然原因的疾病中，可能有很多撒旦的作為，這是出於神的護理，就像約伯的瘡一樣，尤其是在心靈的疾病中；但在基督在世的時候，撒旦似乎被特別地釋放出來，附身並折磨人的身體；牠來了，「帶著大怒，因為牠知道自己的時候不多了」；上帝智慧地安排了這一切，好讓基督有更多更頻繁的機會，展示祂對撒旦的權柄，以及祂來到世上的目的和旨意，那就是解除撒旦的武裝並驅逐牠，打破牠的權勢，並毀滅牠的作為；祂的成功與祂恩慈的旨意一樣榮耀。
（２）「祂治好了一切害病的」；無一例外，無論病人多麼卑微，病情多麼嚴重。
２. 聖經如何在此應驗，第17節。舊約預言的應驗是基督所關注的重點，也是祂是彌賽亞的偉大證明：在其他事情中，聖經論到祂說（賽53:4），「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」：這在彼得前書2:24中被引用，並解釋為「祂擔當了我們的罪」；這裡被引用，並解釋為「祂擔當了我們的疾病」；我們的罪使我們的疾病成為我們的憂患；基督藉著祂受死的功勞，擔去了罪；藉著祂生命的奇蹟，擔去了疾病；不，即使那些奇蹟已經停止，我們也可以說，祂那時「擔當了我們的疾病」，「當祂在木頭上親身擔當我們的罪」時；因為罪既是疾病的原因，也是疾病的毒刺。我們身體上會遭受許多疾病和災難：而福音書中這短短一句話，比所有哲學家的著作更能支持和安慰我們——耶穌基督「擔當了我們的疾病，背負了我們的痛苦」；祂在我們之前擔當了它們；雖然祂從未生病，但祂卻飢餓、口渴、疲憊、心靈憂傷、極其沉重；祂在祂的「受難」中為我們擔當了它們，並在「憐憫」中與我們一同擔當，因為祂「體恤我們的軟弱」：因此，祂將它們從我們身上擔去，並使它們變得輕省，如果不是我們自己的過錯。請注意這裡的表達多麼強調：「祂親自擔當我們的軟弱，背負我們的疾病」；祂既能又願介入此事，並作為我們的醫生，關心處理「我們的軟弱和疾病」；人類苦難的這一部分是祂特別關心的，祂藉著祂樂意醫治疾病來證明這一點；祂現在的能力和溫柔絲毫不減，因為我們確信，從來沒有人因去天堂而變得更糟。
基督回答一位文士和另一位門徒
18 耶穌看見許多人圍著他，就吩咐門徒渡到那邊去。 19 有一個文士來，對他說：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」 20 耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」 21 又有一個門徒對耶穌說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」 22 耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！」
一、基督渡到提比哩亞海的對岸，並吩咐祂的門徒，那些有船跟隨祂的人，準備好他們的渡船（第18節）。這公義太陽的影響力不應局限於一地，而應遍及全國；祂必須周遊各地行善；靈魂的需要呼喚祂：「過來幫助我們」（徒16:9）；祂「看見許多人圍著祂」時就離開了。雖然這表明他們渴望祂在那裡，但祂知道還有其他人同樣渴望祂與他們同在，他們也必須分享祂：祂在一個地方受歡迎和有用，並非反對祂去另一個地方的理由，反而是理由。因此，祂要考驗那些「圍著祂」的群眾，當祂的講道轉移到較遠的地方時，他們的熱心是否會促使他們跟隨祂，並聽從祂。許多人會樂意得到這樣的幫助，如果他們能在近處得到，但卻不願費力跟隨祂到「對岸」；基督就這樣篩掉了那些不那麼熱心的人，而那些完全的人就顯明出來了。
二、基督與兩個人交談，他們在祂渡到「對岸」時，不願留下，並想跟隨祂，不像其他人只是廣泛的追隨者，而是想成為親密的門徒，這是大多數人所迴避的；因為這帶有一種他們不喜歡、也難以接受的嚴格面貌；但這裡記載了兩個人，他們似乎渴望進入團契，卻不正確；這被作為許多人未能與基督親近並堅定跟隨祂的障礙的一個例子；也是對我們的警告，要以這樣的方式開始跟隨基督，以免我們達不到目標；要打下這樣的根基，使我們的建築能夠站立得住。我們在這裡看到基督如何處理兩種不同的性情，一種是敏捷熱切的，另一種是遲鈍沉重的；祂的教導是針對他們各自的，並旨在供我們使用。
１. 這裡有一個過於急於承諾的人；他是一個「文士」（第19節），一個學者，一個有學問的人，一個研究和解釋律法的人；通常我們在福音書中發現他們不是好人；通常與法利賽人並列，作為基督和祂教義的敵人。「文士在哪裡呢？」（林前1:20）。他很少跟隨基督；然而這裡有一個人，在門徒身份上表現得相當不錯，一個「眾先知中的掃羅」。現在請注意：
（１）他如何表達他的熱切；「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」我不知道有誰能說得更好。他對基督的自我奉獻的宣告是：
[１] 非常樂意，似乎是*ex mero motu*——出於他無偏見的意願：他不是被基督呼召，也不是被任何門徒催促，而是自願獻身成為基督的親密追隨者；他不是被徵召的人，而是志願者。
[２] 非常堅決；他似乎在這件事上已下定決心；他沒有說：「我想跟從你」；而是說：「我已決定，我要這樣做。」
[３] 它是無限的，沒有保留；「你無論往哪裡去，我都要跟從你」；不僅是到國家的「對岸」，即使是到世界的極遠之地。現在我們應該認為這樣的人是可靠的；然而，從基督的回答來看，他的決心是輕率的，他的目的低俗而屬肉體：他要麼根本沒有考慮，要麼沒有考慮到應該考慮的事情；他看見基督所行的神蹟，希望祂會建立一個屬世的國度，他希望及早申請一份。注：許多出於一時的定罪衝動，未經深思熟慮而產生的宗教決心，最終都胎死腹中，一無所成：早熟早爛。
（２）基督如何考驗他的熱切，看它是否真誠，第20節。祂讓他知道，這位他如此熱切跟隨的「人子，卻沒有枕頭的地方」（第20節）。現在從基督極度貧困的這段記載中，我們觀察到：
[１] 這本身就很奇怪，上帝的兒子來到世上，竟然讓自己處於如此低微的境地，連一個確定的安身之所都沒有，而最卑微的受造物都有。如果祂要「取了我們的性情」，人們會認為祂應該取其最佳的狀態和環境：不，祂取了其最差的狀態。這裡請看：
首先，低等生物的供應多麼充足：「狐狸有洞」；雖然牠們不僅無用，而且對人有害，但上帝為牠們預備了洞穴，讓牠們得以藏身：人努力消滅牠們，但牠們卻因此得到庇護；牠們的洞穴就是牠們的城堡。「天空的飛鳥有窩」，雖然牠們不為自己操心，卻受到照顧，並且「有窩」（詩104:17）；有些在田野裡「有窩」；有些在屋子裡「有窩」；在上帝的院宇裡（詩84:3）。
其次，主耶穌的供應多麼貧乏。這可以鼓勵我們信靠上帝供應必需品，因為野獸和飛鳥都有如此好的供應；如果我們缺乏必需品，這也可以安慰我們，因為我們的主在我們之前也曾如此。注：我們的主耶穌在世上時，順服了極度貧困的羞辱和困境；「為我們的緣故，祂成了貧窮」，非常貧窮。祂沒有安身之所，沒有休息的地方，沒有自己的房子可以安身，沒有自己的枕頭可以安枕。祂和祂的門徒靠著那些樂意奉獻的人的慈善生活，那些「用自己的財物供給祂」（路8:2）。基督順服這一切，不僅是為了在各方面謙卑自己，並應驗聖經中論到祂是「貧窮和困苦」的預言，也是為了向我們展示世俗財富的虛空，並教導我們以聖潔的輕蔑看待它；祂這樣做是為了為我們購買更好的東西，從而「使我們富足」（林後8:9）。
[２] 奇怪的是，在這種場合會做出這樣的宣告。當一個文士表示要跟隨基督時，人們會認為祂會鼓勵他，說：「來吧，我會照顧你」；一個文士可能比十二個漁夫更能為祂帶來榮譽和服務：但基督看透了他的心，並回答了他心中的想法，藉此教導我們所有人如何來到基督面前。
首先，文士的決心似乎是突然的；基督希望我們在接受信仰時，「坐下來計算代價」（路14:28），要明智地、深思熟慮地去做，選擇敬虔的道路，不是因為我們不知道其他道路，而是因為我們知道沒有更好的道路。出其不意地讓人接受信仰，對宗教沒有好處。那些「一時衝動」而接受信仰的人，也會「一時惱怒」而放棄；因此，讓他們「花時間」考慮，他們就會「更快完成」：讓那些想跟隨基督的人知道最壞的情況，並預期會過著艱苦的生活。
其次，他的決心似乎是出於世俗、貪婪的原則。他看見基督行了許多醫治，就斷定祂收取高額費用，很快就會發財，因此他要跟隨祂，希望能與祂一同致富；但基督糾正了他的錯誤，告訴他，他非但沒有致富，反而連「枕頭的地方」都沒有；如果他跟隨祂，就不能期望比祂過得更好。注：基督不會接受那些在跟隨祂時以世俗利益為目的，或打算從信仰中獲得除了天堂之外任何東西的人作為祂的追隨者。我們有理由相信，這位文士因此「憂憂愁愁地走了」，因為他對一筆他認為會有利可圖的交易感到失望；他不想跟隨基督，除非他能「從祂那裡得到好處」。
２. 這裡有另一個行動遲緩的人。執行上的延遲，一方面與決心上的倉促一樣糟糕；當我們花時間考慮並做出決定後，絕不要說我們把今天可以做的事情留到明天。這位事奉的候選人已經是基督的門徒之一（第21節），是祂廣泛的追隨者。革利免亞歷山大告訴我們，根據一個古老的傳統，這人就是腓力；他似乎比前一位更有資格和更樂意；因為他不像前一位那樣自信和自負：一個大膽、熱切、過於急躁的性情，在宗教上並非最有前途；有時末後的將成為首先的，首先的將成為末後的。現在請注意這裡：
（１）這位門徒為延遲立即跟隨基督所找的藉口（第21節）；「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」在我成為你親密而恆常的追隨者之前，請允許我先為我的父親盡這最後的孝道；同時，暫時偶爾聽你講道就夠了，等我有空的時候。他的父親（有人認為）當時生病、垂死或已去世；另一些人認為，他只是年邁，按自然規律不會活很久；他請求允許在父親生病、去世和下葬時陪伴他，然後他就會為基督服務。這似乎是一個合理的要求，但它並不正確。他對這工作沒有應有的熱心，因此以此為藉口，因為這似乎是一個合理的藉口。注：不情願的心從不缺乏藉口。*Non vacat*的意思是*Non placet*——沒有時間就是沒有意願。我們假設這來自對父親真誠的孝心和敬意，但基督仍然應該被優先考慮。注：許多人因過度關心家庭和親屬，而「阻礙」了他們進入和「在」認真敬虔的道路上；這些合法的事情毀了我們所有人，我們對上帝的責任被忽視和推遲，藉口是履行我們對世界的義務；因此，我們在這裡需要加倍警惕。
（２）基督不允許這個藉口（第22節）；「耶穌說：『你跟從我吧！』」毫無疑問，這句話伴隨著能力臨到他，就像臨到其他人一樣，他確實「跟從了基督」，並緊緊跟隨祂，就像路得跟隨拿俄米一樣，而前面經文中的文士，就像俄珥巴一樣，離開了祂。那文士說：「我要跟從你」；基督對這位門徒說：「你跟從我」；將他們比較，暗示我們是被基督呼召的力量帶到祂面前的，而不是我們對祂的承諾；這「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」；祂隨己意呼召人（羅9:16）。此外，注：雖然蒙揀選的器皿可能會找藉口，並長時間延遲順從神的呼召，但基督最終會回應他們的藉口，戰勝他們的不情願，並將他們帶到祂的腳前；當基督呼召時，祂會得勝，並使呼召有效（撒上3:10）。他的藉口被擱置一旁，因為它不充分：「任憑死人埋葬他們的死人。」這是一個諺語：「讓一個死人埋葬另一個死人：寧可讓他們不被埋葬，也不可忽視基督的事奉。讓屬靈上的死人埋葬肉體上的死人；讓世俗的職責留給世俗的人；你不要被這些事纏身。埋葬死人，尤其是埋葬死去的父親，是一件好事，但這不是你現在的工作：這可以由其他人來做，那些不像你一樣蒙召和有資格為基督效力的人；你有其他事情要做，不能延遲。」注：對上帝的敬虔必須優先於對父母的敬虔，儘管後者是我們信仰中重要且必需的一部分。律法下的拿細耳人不可為自己的父母哀哭，因為他們「歸耶和華為聖」（民6:6-8）；大祭司也不可「玷污自己，為死人」，甚至不可為「自己的父親」（利21:11-12）。基督要求那些要跟隨祂的人「恨惡父母」（路14:26）；愛他們少於愛上帝；當我們的至親與基督競爭，或與我們為祂所做的事、為祂所受的苦競爭時，我們必須相對地忽視和輕視他們。
耶穌平息風暴
23 耶穌上了船，門徒跟著他。 24 海裡忽然起了大風暴，甚至船被波浪掩蓋。耶穌卻睡著了。 25 門徒來叫醒了他，說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」 26 耶穌說：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。 27 眾人稀奇說：「這是怎樣的人，連風和海也聽從他了！」
基督已吩咐門徒（第18節），要他們「渡到提比哩亞海的對岸」，到加大利國，在約旦河東的迦得支派之地；祂要到那裡去拯救一個被「一群鬼魔」附身的可憐人，儘管祂預見到在那裡會受到侮辱。現在：
１. 祂選擇走水路。如果祂走陸路，路程不會遠多少；但祂選擇橫渡湖泊，以便有機會顯明自己是「海」和「旱地」的上帝，並表明「天上地下所有的權柄都是祂的」。對於那些「坐船下海」並常在海上遇險的人來說，想到他們有一位救主可以信靠和禱告，祂知道在海上是什麼滋味，也知道在海上遇到風暴是什麼滋味，這是一種安慰。但請注意，當祂出海時，祂沒有遊艇或遊樂船隨行，而是使用門徒的漁船；祂在各方面都如此簡陋。
２. 「祂的門徒跟著祂」；十二門徒緊隨祂，而其他人則留在「陸地」上，那裡有穩固的立足點。注：只有那些願意與基督一同出海，跟隨祂進入危險和困難的人，才被發現是基督真正的門徒。許多人會樂意走陸路去天堂，但寧願停滯不前或後退，也不願冒險進入危險的海洋；但那些將來想與基督一同安息的人，現在就必須跟隨祂，無論祂引導他們去哪裡，無論是船上還是監獄，以及宮殿。現在請注意這裡：
一、門徒在這次航行中的危險和困惑；這顯明了基督剛才所說的話的真實性，即那些跟隨祂的人必須預期會遇到困難（第20節）。
１. 「忽然起了大風暴」（第24節）。基督本可以阻止這場風暴，並讓他們平安航行，但那樣就不如他們的得救更能彰顯祂的榮耀和堅固他們的信心了：這場風暴是「為他們的緣故」（約11:4）。人們會預期，有基督與他們同在，他們應該會有一陣非常順利的風，但情況卻恰恰相反；因為基督要表明，那些與祂一同渡過今世海洋到彼岸的人，必須預期途中會有風暴。教會「被風浪拋擲」（賽54:11）；只有上層領域享有永久的平靜，這個下層領域卻時不時地受到干擾和擾亂。
２.
第8章_3
耶穌基督在這次風暴中睡著了。我們從未讀到基督睡覺，除了這次；他常常警醒，整夜禱告上帝：這是一種睡眠，不是像約拿在風暴中那樣的安逸，而是聖潔的寧靜，並信賴他的父：他睡覺是為了表明他確實是真正的人，並受我們本性中無罪的軟弱所影響：他的工作使他疲憊和困倦，他內心沒有罪惡，沒有恐懼來打擾他的安寧。那些能將頭安放在清白良心的枕頭上的人，可以在風暴中安靜甜美地睡覺（詩篇四篇8節），就像彼得一樣（使徒行傳十二章6節）。他此時睡覺，是為了考驗門徒的信心，看他們在他似乎輕視他們時，是否能信賴他。他睡覺並非主要為了得到休息，而是為了被喚醒。
３. 這些可憐的門徒，雖然習慣了航海，卻非常驚恐，在恐懼中來到他們的夫子那裡（25節）。他們還能去哪裡呢？幸好他離他們這麼近。他們用禱告喚醒了他：「主啊，救我們，我們喪命啦！」
注： 那些想學習禱告的人，必須經歷風浪。迫在眉睫的明顯危險會驅使人們來到那位在急難時唯一能幫助他們的主面前。他們的禱告充滿生命力：「主啊，救我們，我們喪命啦！」
(1) 他們的祈求是：「主啊，救我們。」他們相信他能救他們；他們懇求他會救他們。基督來到世上的使命是拯救，但只有那些呼求主名的人才能得救（使徒行傳二章21節）。那些藉著信心對基督所成就的永恆救恩有份的人，可以懷著謙卑的信心向他祈求暫時的拯救。請注意，他們稱他為「主」，然後禱告說：「救我們。」
注： 基督只會拯救那些願意接受他為他們的主的人；因為他是君王，也是救主。
(2) 他們的懇求是：「我們喪命啦！」這句話：
[1] 是他們恐懼的語言；他們認為自己的情況絕望，一切都完了；他們在自己裡面已經領受了死刑，他們以此為懇求：「如果你不救我們，我們就喪命啦；所以求你憐憫我們。」
[2] 是他們熱切的語言；他們像認真的人一樣禱告，為自己的生命懇求；我們應當這樣在禱告中努力掙扎；因此基督睡覺，是為了激發這種懇求。
二、耶穌基督為他們的幫助所施展的能力和恩惠：那時，主耶穌醒來，如同一個得到恢復的人（詩篇七十八篇65節）。基督在教會遭遇風暴時可能會睡覺，但他不會睡過頭：眷顧他受苦教會的時機，那既定的時機，必會來到（詩篇一零二篇13節）。
１. 他斥責門徒（26節）：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」他沒有責備他們用禱告打擾他，而是責備他們用恐懼打擾自己。基督先責備他們，然後才拯救他們；這是他的方法，先預備我們領受恩典，然後才賜給我們。請注意：
(1) 他不喜歡他們的恐懼：「你們為什麼膽怯呢？你們是我的門徒嗎？讓錫安的罪人懼怕吧，讓異教的水手在風暴中顫抖吧，但你們不應如此。審視你們恐懼的原因，並權衡它們。」
(2) 他揭示了他們恐懼的原因和根源：「你們這小信的人哪。」許多人有真信心，但信心卻很軟弱，而且作用不大。
[1] 基督的門徒在風暴之日容易被恐懼所困擾，用猜疑來折磨自己，認為情況很糟，並得出悲觀的結論，認為情況會更糟。
[2] 我們在風暴之日過度恐懼的盛行，是由於我們信心的軟弱，信心本應是靈魂的錨，並應當划動禱告的槳。藉著信心，我們可以看到風暴之外的寧靜海岸，並懷著希望鼓勵自己，我們將會度過難關。
[3] 基督門徒在風暴中的膽怯，以及導致膽怯的不信，都非常令主耶穌不悅，因為這些都對他造成羞辱，並給他們自己帶來困擾。
２. 他斥責風。前者他作為恩典的上帝和心靈的至高主宰而行，他能隨心所欲地在我們裡面行事；後者他作為自然的上帝和世界的至高主宰而行，他能隨心所欲地為我們行事。平息海的喧囂和恐懼的騷動，是同一種能力（詩篇六十五篇7節）。請看：
(1) 這事是多麼容易成就的，只憑一句話。摩西用杖吩咐水；約書亞用約櫃；以利沙用先知的披風；但基督只用一句話。看他對所有受造物絕對的統治權，這既表明他的榮耀，也表明那些有他站在他們一邊的人的幸福。
(2) 這事是多麼有效地成就的？突然之間，風平浪靜。通常，風暴過後，水面會非常洶湧，需要很長時間才能平靜下來；但如果基督發話，不僅風暴停止，而且所有風暴的影響，所有風暴的殘餘，都消失了。在捆綁之靈的權勢下，靈魂中巨大的懷疑和恐懼的風暴，有時會以收養之靈所創造和說出的奇妙平靜而告終。
３. 這激發了他們的驚訝（27節）：「那些人就稀奇。」他們長期與海為伴，一生中從未見過風暴如此迅速地轉變為完全的平靜。這一切都帶有神蹟的印記和特徵；這是主的作為，在他們眼中是奇妙的。請注意：
(1) 他們對基督的讚嘆：「這是怎樣的人呢！」
注： 基督是無與倫比的；他的一切都令人讚嘆：沒有人像他這樣智慧、這樣大能、這樣可愛。
(2) 其原因：「連風和海也聽從他了。」因此，基督值得讚嘆，因為他對風和海都擁有統治權。其他人聲稱能治癒疾病，但他卻獨自承擔了指揮風的任務。我們不知道風的道路（約翰福音三章8節），更無法控制它；但那從他府庫中發出風的（詩篇一三五篇7節），當風出來時，他將它握在拳頭中（箴言三十章4節）。能做這事的人，能做任何事，足以鼓勵我們在最狂暴的日子裡，無論內外，對他充滿信心和安慰（以賽亞書二十六章4節）。主坐在洪濤之上，比眾水喧嘩更有能力。基督藉著指揮海，表明他就是那創造世界的主，當他斥責時，水就退去（詩篇一零四篇7、8節），就像現在，他斥責時，水就平靜下來。
趕出兩個被鬼附的人
28 耶穌到了那邊，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。 29 他們喊著說：「上帝的兒子，我們與你有什麼相干？你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？」 30 離他們不遠，有一大群豬正在吃食。 31 鬼就央求耶穌說：「你若趕我們出去，就讓我們進入那群豬裡去吧。」 32 耶穌對他們說：「去吧！」鬼就出來，進入豬群；忽然，那一大群豬都闖下山崖，投在海裡淹死了。 33 放豬的就逃跑，進城去，把這一切事和被鬼附的人所遭遇的事都告訴人。 34 忽然，全城的人都出來迎見耶穌；他們一見耶穌，就央求他離開他們的境界。
我們在這裡讀到基督趕出兩個被鬼附之人的故事。本章的目的是藉著他對身體疾病（對我們來說是無法抗拒的）、對風和浪（對我們來說更無法控制）、以及最後對魔鬼（對我們來說最可怕）的統治權，來展示基督的神聖能力。基督不僅在天上、地上和所有深處擁有權柄，而且也擁有陰間的鑰匙。即使在他降卑的狀態下，執政的、掌權的也服從他，作為他進入榮耀時將要發生的預兆（以弗所書一章21節）；他擊敗了他們（歌羅西書二章15節）。總體而言（16節），人們注意到基督用他的話趕出污鬼；這裡我們有一個具體的例子，其中有些情況比其他的更為顯著。這個神蹟是在加大拉人的地方行的；有些人認為他們是古代革迦撒人的後裔（申命記七章1節）。雖然基督主要是被差遣到以色列家迷失的羊那裡，但他也在邊界地區進行了一些行動，就像這裡一樣，為了戰勝撒旦，這預示著他在外邦世界中對撒旦軍團的征服。現在，除了這個普遍的例子，它向我們展示了基督對撒旦的權柄，以及他解除撒旦武裝並驅逐撒旦的意圖之外，我們在這裡特別發現了邪靈在敵視人類時的方式和方法。請注意，關於這群魔鬼，他們在何處作祟，以及他們往何處去。
一、他們在何處作祟；這從這兩個被鬼附之人的悲慘境況中顯而易見；有些人認為這兩個人是夫妻，因為其他福音書只提到一個人。
１. 他們住在墳塡裡；當他們遇見基督時，就是從那裡出來的。魔鬼擁有死亡的權柄，不是作為審判者，而是作為執行者，他喜歡在勝利的戰利品，即人的屍體中活動；但在那裡，他自以為最得意和高升的地方，就像後來在髑髏地一樣，基督卻征服並制服了他。在墳墓中活動增加了這些可憐的被附之人的憂鬱和瘋狂，從而加強了魔鬼藉著他們身體的疾病對他們的控制，也使他們對其他人更具威脅性，因為人們通常會對墳墓中任何動靜感到驚訝。
２. 他們極其兇猛；不僅自己無法控制，而且對他人有害，嚇壞了許多人，傷害了一些人；以至於沒有人敢從那條路上經過。
注： 魔鬼對人類懷有惡意，並藉著使人彼此惡毒和惡意來表現出來。在應該是相互親愛和幫助的地方，相互的敵意是撒旦對整個人類的敵意的影響和證據；他使一個人對另一個人來說是狼、是熊、是魔鬼——人對人是狼。當撒旦藉著在肢體中爭戰的私慾，即驕傲、嫉妒、惡意、報復，在一個人靈性上掌權時，這些私慾使他像這些可憐的被附之人一樣，不適合人類社會，不配人類社會，並且是人類社會舒適的敵人。
３. 他們向耶穌基督挑戰，並否認與他有任何關係（29節）。這是上帝對魔鬼權柄的一個例子，儘管魔鬼竭力藉著這些可憐的受造物作惡，並傷害他們，但他們卻無法阻止他們遇見耶穌基督，而基督卻安排了這件事，使他們相遇。是基督壓倒性的手將這些污鬼拖到他面前，這是他們最害怕的事情：他的鎖鏈能捆住他們，而人為他們製造的鎖鏈卻不能。但當他們被帶到他面前時，他們抗議他的管轄權，並爆發出憤怒：「上帝的兒子，我們與你有什麼相干？你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？」
(1) 魔鬼說的一句話像聖徒；他稱呼基督為「上帝的兒子耶穌」；這是一句好話，而且在當時，當這是一個正在被證實的真理時，這也是一句偉大的話，是血肉之軀沒有向彼得啟示的（十六章17節）。甚至魔鬼也知道、相信並承認基督是上帝的兒子，然而他們仍然是魔鬼，這使得他們對基督的敵意更加邪惡，實際上對他們自己來說是一種完美的折磨；因為反對一個他們知道是上帝兒子的人，怎麼會不這樣呢？
注： 區分聖徒和魔鬼的不是知識，而是愛。那知道基督卻恨他，不願順服他和他的律法的人，是地獄的長子。我們可能記得，不久前魔鬼還懷疑基督是否是上帝的兒子，並想說服他質疑這一點（四章3節），但現在他卻欣然承認了。
注： 雖然上帝的兒女在試探的時刻可能會因撒旦質疑他們與上帝作為父親的關係而感到非常不安，但收養之靈最終會向他們清楚地闡明這一點，使他們非常滿意，甚至超越魔鬼的反駁。
(2) 他說的兩句話像魔鬼，像他自己。
[1] 一句挑戰的話：「我們與你有什麼相干？」
首先，魔鬼與基督作為救主確實沒有任何關係，因為他沒有取墮落天使的性情，也沒有抓住他們（希伯來書二章16節）；他們與他沒有任何關係，他們既沒有，也不希望從他那裡得到任何益處。哦，這神聖之愛的奧秘何等深奧，墮落的人類與基督有如此多的關係，而墮落的天使卻與他毫無關係！在時候未到以前，被迫承認基督的卓越，卻與他毫無關係，這確實是足夠的折磨了。
注： 我有可能稱耶穌為上帝的兒子，卻與他毫無關係。
其次，魔鬼確實不希望與基督作為統治者有任何關係；他們恨他，他們充滿對他的敵意，他們與他對立，並公開反叛他的王權和尊嚴。看看那些不願與基督的福音、他的律法和典章有任何關係，拋棄他的軛，掙斷他的繩索，不願讓他作王統治他們，對全能的耶穌說：「離開我們」的人，他們說的是誰的語言：他們是出於他們的父魔鬼，他們行他的私慾，說他的語言。
第三，但魔鬼與基督作為審判者並非毫無關係，因為他們有，而且他們知道。這些魔鬼不能說：「你與我們有什麼相干？」不能否認上帝的兒子是魔鬼的審判者；他們被鎖鏈捆綁在黑暗中，等候他的審判，他們極力想擺脫這些鎖鏈，並擺脫對此的念頭。
[2] 一句恐懼和懇求的話：「你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？」——把我們從這些人身上趕出去，並阻止我們作惡？
注： 被趕出去，被捆綁起來，不能作惡，對魔鬼來說是一種折磨，因為他所有的安慰和滿足都來自於人的痛苦和毀滅。那麼，我們不應該把行善視為我們的天堂，把任何阻礙我們行善的折磨，無論是內在還是外在，都視為我們的痛苦嗎？現在我們必須在時候未到以前受你的折磨。
首先，魔鬼將會比現在受到更多的折磨，而且他們知道這一點。末日的大審判是他們完全受苦的既定時間，在那個為君王、為魔鬼的王子和他的使者所預備的古老火坑中（以賽亞書三十章33節；馬太福音二十五章41節）；他們被保留到那日的審判（彼得後書二章4節）。那些藉著神聖許可而自由活動的惡靈，在地上來回遊走（約伯記一章7節），現在也戴著鎖鏈；他們的能力只能達到這裡，不能再遠；那時他們將被嚴密監禁：他們現在有些安逸；那時他們將在沒有安逸的折磨中。他們在這裡認為這是理所當然的，並沒有要求永遠不受折磨（絕望的解脫是他們處境的痛苦），但他們懇求不要在時候未到以前受折磨；因為雖然他們不知道審判日何時到來，但他們知道還不是現在。
其次，魔鬼對那審判和烈火的憤怒，在基督每一次的臨近和對他們權柄和怒氣的每一次制止時，都有一種「可怕的期待」。僅僅看到基督和他的命令，要他們從人身上出來，就使他們如此預感到他們的折磨。因此，魔鬼也信，卻是戰兢（雅各書二章19節）。正是他們對上帝和人類的敵意，使他們受盡折磨，並在時候未到以前折磨他們。最絕望的罪人，即使他們的定罪已成定局，當他們看到那日子臨近時，也無法完全硬著心腸抵擋突如其來的恐懼。
二、現在讓我們看看當他們被趕出被附之人後，他們去了哪裡，以及他們在那裡做了什麼。他們進入了一群豬裡，那群豬離他們有一段距離（30節）。這些加大拉人，雖然住在約旦河對岸，卻是猶太人。他們與豬有什麼關係呢？根據律法，豬是不潔淨的，不可吃也不可摸。可能他們住在邊境地區，其中有許多外邦人，這群豬屬於他們：或者他們養豬是為了賣給或交換羅馬人，他們當時與羅馬人有大量的交易，而羅馬人很喜歡豬肉。現在請注意：
１. 魔鬼如何附在豬身上。雖然他們離得很遠，而且人們會認為他們很安全，但魔鬼卻盯著他們，要傷害他們：因為他們「遍地遊行，尋找可吞吃的人」，尋找機會；他們尋找不久就找到了。現在這裡：
(1) 他們請求允許進入豬群（31節）；他們懇求他，非常熱切地說：「你若趕我們出去，就讓我們進入那群豬裡去吧。」藉此：
[1] 他們顯露出自己作惡的傾向，以及作惡對他們來說是多麼快樂；因此，那些「若不使人跌倒，他們的睡眠就從他們身上奪去」的人，是他們的兒女，與他們相似（箴言四章16節）。「讓我們進入豬群，去任何地方都比去受苦的地方好，去任何地方作惡都好。」如果他們不被允許傷害人的身體，他們就會傷害人的財物，而且在那方面，他們也意圖傷害人的靈魂，藉著使基督成為他們的重擔：那條古老的狡猾蛇有如此惡毒的詭計！
[2] 他們承認基督對他們的權柄；沒有他的允許和許可，他們甚至不能傷害一頭豬。這對所有主的子民來說都是安慰，因為雖然魔鬼的能力非常大，但它是有限的，與他的惡意不相等（如果相等，我們將會怎樣？），特別是它受我們的主耶穌，我們最忠實、最有能力的的朋友和救主的控制；撒旦和他的工具不能超越他所允許的範圍；「到此為止，你的狂傲波浪就止住。」基督允許這樣做：
[1] 為了使當時猶太人中的撒都該人信服，他們否認靈魂的存在，不承認有這樣的存在，因為他們看不見。現在基督藉此盡可能地提供一個眼見的證明，證明邪靈的存在、數量、能力和惡意，如果他們不因此信服，他們在不信中就無可推諉了。我們看不見風，但如果我們看到樹木和房屋被風吹倒，否認風的存在將是荒謬的。
[2] 為了懲罰加大拉人，他們可能雖然是猶太人，卻自由地吃豬肉，違反了律法：然而，他們養豬接近邪惡；基督也想表明他們從一個地獄般的群體中被解救出來，如果他允許，這個群體很快就會像他們對待豬一樣，使他們窒息。魔鬼順從基督的命令，從人身上出來，得到允許後，當他們出來時，立刻進入了豬群。看撒旦是多麼勤奮的敵人，多麼迅速；他不會浪費時間作惡。
２. 當他們抓住豬時，他們把豬趕到哪裡去了。他們沒有被命令去救豬的命，因此，他們被趕著「闖下山崖，投在海裡」，在那裡全部淹死了，大約有兩千頭（馬可福音五章13節）。
注： 魔鬼所得到的佔有是為了毀滅。因此，魔鬼驅使人犯罪，驅使他們去做他們已經決定不去做的事情，以及他們知道會給他們帶來羞恥和悲傷的事情：當許多愚蠢和有害的私慾使他們做出直接與宗教、甚至與正確的理性和他們在這個世界上的利益相矛盾的行為時，邪靈在悖逆之子身上是何等強大的作用！同樣，他也驅使他們走向毀滅，因為他是亞玻倫和亞巴頓，偉大的毀滅者。藉著人所行的私慾，他們「沉淪在敗壞和滅亡中」。這是撒旦的意願，要「吞噬」和「毀滅」；那麼，那些被他任意擄去的人的處境是多麼悲慘啊！他們被趕到比這更糟糕的湖裡，一個「燒著硫磺的火湖」。
３. 這對主人產生了什麼影響。放豬的人很快就把這件事報告給他們，他們似乎更關心豬的損失，而不是其他任何事情，因為他們直到豬都死了才去報告「被鬼附的人所遭遇的事」（33節）。基督沒有進城，但他在那裡的消息卻傳開了，他願意藉此感受他們的脈搏，以及這對他們產生了什麼影響，然後再採取相應的行動。現在：
(1) 他們的好奇心使他們出來見耶穌。全城的人都出來迎見他，好讓他們能說他們見過一個行了如此奇妙工作的人。因此，許多人只是為了湊熱鬧而表面上出來迎見基督，他們對他沒有真正的感情，也沒有渴望認識他。
(2) 他們的貪婪使他們樂意擺脫他。他們沒有邀請他進城，也沒有把他們的病人帶到他那裡去醫治，而是央求他離開他們的境界，好像他們借用了魔鬼的話：「上帝的兒子，我們與你有什麼相干？」現在魔鬼達到了他們淹死豬的目的；他們這樣做了，然後讓百姓相信是基督做的，從而使他們對他產生偏見。他引誘我們的始祖，藉著使他們對上帝產生惡劣的想法，並藉著暗示基督來到他們的國家是為了毀壞他們的牲畜，而且他會帶來更多的傷害而不是好處，從而使加大拉人遠離基督；因為雖然他醫治了兩個人，但他卻淹死了兩千頭豬。因此，魔鬼在上帝的田地裡撒下稗子，在基督教會中作惡，然後將責任歸咎於基督教，並激怒人們反對基督教。他們央求他離開，免得他像摩西在埃及一樣，繼續降下其他的災禍。
注： 有許多人寧願選擇他們的豬，也不願選擇他們的救主，因此錯過了基督和藉著他而來的救恩。他們渴望基督離開他們的心，不允許他的話在他們裡面有立足之地，因為他和他的話將會毀滅他們獸性的私慾——那些他們任憑自己餵養的豬。基督將會公正地離棄那些厭倦他的人，並在將來對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我吧！」他們現在卻對全能者說：「離開我們吧！」
第9章_1