馬太福音 第六章。 基督在前一章中，已裝備門徒抵禦文士和法利賽人腐敗的教義和觀點，特別是他們對律法的解釋（這被稱為他們的酵，ch. xvi. 12）。在本章中，他警告他們提防他們腐敗的行為，即兩種罪，雖然他們在教義上不為其辯護，但在他們的行為上卻臭名昭著地犯了這些罪，甚至將其推薦給他們的追隨者：這些罪就是偽善和貪愛世界。在所有罪中，宗教信徒最需要警惕這兩種罪，因為它們最容易纏繞那些已逃脫世上因情慾而來的更嚴重污穢的人，因此極其危險。我們在此被勸誡，一、提防偽善；我們不可像偽善者那樣，也不可做偽善者所做的事。 １. 施捨時（ver. 1-4）。２. 禱告時（ver. 5-8）。我們在此被教導要祈求什麼，以及如何祈禱（ver. 9-13）；並在禱告中饒恕人（ver. 14, 15）。３. 禁食時（ver. 16-18）。二、提防貪愛世界，１. 在我們的選擇上，這是偽善者毀滅性的罪（ver. 19-24）。２. 在我們的憂慮上，這是許多好基督徒令人不安的罪（ver. 25-34）。登山寶訓。１你們要小心，不可將你們的施捨行在人前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。２所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。３你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，４要叫你的施捨行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。我們在避免心裡的罪，如心裡的姦淫和心裡的謀殺上，必須比文士和法利賽人做得更好；同樣，在維護和持守心裡的信仰上，也必須如此，從內在的、活潑的原則出發行事，為要得神的稱許，而不是為要得人的稱讚；這就是說，我們必須警惕偽善，這是法利賽人的酵，也要警惕他們的教義（Luke xii. 1）。施捨、禱告和禁食是三項重要的基督徒職責——阿拉伯人稱之為律法的三個基礎：藉著它們，我們用我們三個主要利益向神獻上敬意和服事；藉著禱告用我們的靈魂，藉著禁食用我們的身體，藉著施捨用我們的財產。因此，我們不僅要離惡，還要行善，並且要好好地行善，這樣才能永遠居住。現在，在這些經文中，我們被勸誡要提防施捨時的偽善。要小心。我們被吩咐要小心，這暗示這是一種罪。１. 我們處於極大的危險之中；這是一種狡猾的罪；虛榮心會在我們不知不覺中滲入我們的行為。門徒會因他們行許多奇妙工作的能力，以及他們與一些仰慕他們和一些輕視他們的人生活在一起而受到誘惑，這兩者都是渴望在肉體上顯出好樣子的誘惑。 ２. 這是一種我們處於極大危險中的罪。要小心偽善，因為如果它在你裡面掌權，它就會毀滅你。它是那使整盒珍貴香膏變質的死蒼蠅。這裡假設了兩件事： 一、施捨是一項重要的職責，也是所有基督門徒必須根據他們的能力而多行的一項職責。它是由自然律和摩西律法所規定的，先知們也對它非常重視。這裡有幾份古老的抄本將「ten eleemosynen」（你們的施捨）讀作「ten dikaiosynen」（你們的義），因為施捨就是義（Ps. cxii. 9; Prov. x. 2）。猶太人稱窮人箱為「義箱」。施予窮人的被稱為是他們應得的（Prov. iii. 27）。這項職責並不會因為偽善者濫用它來滿足他們的驕傲而變得不那麼必要和卓越。如果迷信的天主教徒將慈善行為視為功德，這並不能成為貪婪的新教徒在這些善行上貧瘠的藉口。的確，我們的施捨行為並不能賺取天堂；但同樣真實的是，沒有它們我們也無法進入天堂。這是純正的信仰（Jam. i. 27），並將在審判大日受到考驗；基督在此認為他的門徒施捨，他也不會承認那些不施捨的人。 二、這是一項伴隨著豐厚賞賜的職責，如果以偽善的方式行事，這賞賜就會失去。它有時會在物質上得到賞賜，帶來豐盛（Prov. xi. 24, 25; xix. 17）；免於匱乏（Prov. xxviii. 27; Ps. xxxvii. 21, 25）；在困境中得到幫助（Ps. xli. 1, 2）；榮譽和美名，這些最不追求它們的人反而最能得到（Ps. cxii. 9）。無論如何，它將在義人復活時得到報償（Luke xiv. 14），在永恆的財富中。Quas dederis, solas semper habebis, opes. 你所施予的財富，是你唯一永遠擁有的財富。馬提雅爾。假設了這一點，現在請注意： １. 偽善者對這項職責的行為。他們確實行了，但不是出於順服神或愛人的原則，而是出於驕傲和虛榮；不是出於對窮人的憐憫，而純粹是為了炫耀，好讓他們被稱讚為好人，從而贏得人們的尊重，他們知道如何利用這種尊重來為自己服務，並獲得比他們施予的更多。為了實現這個意圖，他們選擇在會堂裡和街道上施捨，那裡有最多的人群來觀察他們，這些人讚揚他們的慷慨，因為他們也分享了，但他們卻無知到無法辨別他們可憎的驕傲。他們可能在會堂裡為窮人募捐，而街頭乞丐則在街道和公路上出沒，他們選擇在這些公開場合施捨。這並不是說在人看見我們的時候施捨是不合法的；我們可以這樣做；但不是為了讓人看見我們；我們應該選擇那些較不引人注目的慈善對象。偽善者，如果他們在家裡施捨，就會吹號，假裝是召集窮人來領取，但實際上是為了宣揚他們的慈善，並讓它被注意到並成為談論的話題。現在，基督對此的判決非常值得注意；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。乍看之下，這似乎是一個應許——如果他們得了他們的賞賜，他們就夠了，但其中的兩個詞使它成為一個威脅。(1) 這是一個賞賜，但這是他們的賞賜；不是神應許給行善之人的賞賜，而是他們自己應許給自己的賞賜，而且這是一個貧乏的賞賜；他們這樣做是為了被人看見，他們也被人看見了；他們選擇了自己的妄想，用這些妄想欺騙自己，他們將得到他們所選擇的。屬肉體的信徒與神約定要得到晉升、榮譽、財富，他們將得到這些東西來填飽他們的肚子（Ps. xvii. 14）；但他們不要期望更多；這些是他們的安慰（Luke vi. 24），他們的好東西（Luke xvi. 25），他們將被這些打發掉。「你不是與我約定一錢銀子嗎？你很可能會遵守這個約定。」(2) 這是一個賞賜，但這是一個現在的賞賜，他們已經得了；在未來的狀態中，沒有為他們保留任何東西。他們現在已經從神那裡得到了他們可能得到的一切；他們在這裡得到了他們的賞賜，在來世沒有什麼可以指望的了。Apechousi ton misthon。這表示「收據已付清」。敬虔之人在今生所得到的賞賜只是部分支付；還有更多，更多；但偽善者在今生得到了他們的一切，他們的命運也將如此；他們自己已經決定了。世界對聖徒來說只是供應，是他們的零用錢；但對偽善者來說，這是報酬，是他們的份。 ２. 我們主耶穌關於這件事的誡命（v. 3, 4）。他自己就是謙卑的榜樣，他敦促門徒必須如此，才能使他們的行為蒙悅納。「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」這或許暗示了將捐款箱（Corban），即窮人的箱子，或他們投入甘心樂意奉獻的箱子，放在進入聖殿通道的右手邊；這樣他們就用右手將禮物投入其中。或者用右手施捨，暗示著樂意和堅決；要巧妙地做，不要笨拙或懷有邪惡的意圖。右手可以用來幫助窮人，扶起他們，為他們寫字，包紮他們的傷口，以及除了施予之外的其他方式；但是，「無論你的右手對窮人做了什麼善事，不要讓你的左手知道：盡可能地隱藏起來；刻意保密。做這事是因為它是一件善事，而不是因為它會給你帶來好名聲。」In omnibus factis, re, non teste, moveamur—在我們所有的行動中，我們應該受對象的影響，而不是受觀察者的影響。西塞羅《論目的》。這暗示著：(1) 我們不可讓別人知道我們所做的；不，甚至那些站在我們左手邊，離我們很近的人也不可。與其讓他們知道，不如盡可能地瞞著他們；無論如何，要表現出如此渴望瞞著他們，以至於他們在禮貌上似乎沒有注意到，並將其保守在自己心中，不讓它傳開。(2) 我們不可過於注意自己：左手是我們自己的一部分；我們不可在自己心中過於注意我們所做的善事，不可自誇自賞。自負和自滿，以及崇拜自己的影子，都是驕傲的分支，與人前的虛榮和炫耀一樣危險。我們發現那些善行被記住並得到榮譽的人，他們自己卻忘記了這些善行：「我們什麼時候見你餓了，或渴了？」 ３. 對於那些在施捨上如此真誠和謙卑的人的應許。讓你的施捨行在暗中，那麼你父在暗中察看，就必報答你。注意，當我們自己最不注意我們的善行時，神最注意它們。正如神在我們沒有聽到時聽到對我們造成的傷害（Ps. xxxviii. 14, 15），他也在我們沒有看到時看到我們所做的善事。這對偽善者來說是一種恐懼，但對真誠的基督徒來說卻是一種安慰，因為神在暗中察看。但這還不是全部；不僅是觀察和稱讚，而且報償也來自神，他必公開報答你。注意，那些在施捨上努力討神喜悅的人，只是將自己交給他作為他們的支付者。偽善者抓住影子，但正直的人卻確保了實質。請注意它是如何強調表達的；他必親自報答，他將親自成為報答者（Heb. xi. 6）。讓他自己以實物或恩惠來彌補；不，他將親自成為報答（Gen. xv. 1），你極大的報答。他將像你的父一樣報答你，不像主人只給僕人應得的，不多不少，而是像父一樣，慷慨地、無限地給予服事他的兒子。不，他將公開報答你，如果不是在今生，那麼就在審判大日；那時，各人都要從神那裡得著稱讚，公開的稱讚，你將在人前被承認。如果工作不是公開的，報償將是公開的，這更好。登山寶訓。５你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人；他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。６你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。７你們禱告，不可用許多空話，像外邦人一樣；他們以為話多了，就必蒙垂聽。８你們不可效法他們；因為你們所需用的，你們的父在你們還沒有祈求以先就已經知道了。在禱告中，我們與神的關係比施捨更直接，因此我們更需要真誠，這正是我們在此被引導的。當你禱告的時候（v. 5）。這裡假設所有基督的門徒都禱告。保羅一歸主，看哪，他就在禱告。你找到一個不呼吸的活人，就像找到一個不禱告的活基督徒一樣難。為此，凡敬虔的人都要禱告。如果沒有禱告，就沒有恩典。「現在，當你禱告的時候，你不可像那假冒為善的人，也不可像他們那樣做」（v. 2）。注意，那些不願在言行上像偽善者的人，在心態和性情上也不可像偽善者。他沒有指名道姓，但從ch. xxiii. 13看來，他這裡所指的偽善者主要是文士和法利賽人。現在，他們在禱告中有兩個嚴重的過失，我們在此被勸誡要提防這兩點——虛榮（v. 5, 6）；和空話（v. 7, 8）。 一、我們在禱告中不可驕傲和虛榮，也不可追求人的稱讚。在此請注意： １. 偽善者的行事方式。在他們所有的敬虔操練中，顯然他們主要的目的就是得到鄰舍的稱讚，並藉此為自己謀取利益。當他們在禱告中似乎向上飛升時（如果禱告是正確的，那就是靈魂向神的上升），即使在那時，他們的目光仍然向下，將此視為他們的獵物。請注意： (1) 他們選擇禱告的地點；他們在會堂裡禱告，會堂確實是公開禱告的合適場所，但不是個人禱告的場所。他們假裝藉此榮耀他們的聚會場所，但實際上是為了榮耀自己。他們在街角禱告，在寬闊的街道上（原文如此），那裡人潮最多。他們退到那裡，好像是受到虔誠的衝動，不容延遲，但實際上是為了引起人們的注意。在那裡，兩條街道交匯處，他們不僅能被兩邊的人看見，而且每個經過的人都會靠近他們，觀察他們，並聽到他們說什麼。(2) 他們禱告時的姿勢；他們站著禱告；這是一種合法且合適的禱告姿勢（Mark xi. 25，你們站著禱告的時候），但跪下是更謙卑和恭敬的姿勢（Luke xxii. 41; Acts vii. 60; Eph. iii. 14），他們站著禱告似乎帶有驕傲和自信的意味（Luke xviii. 11），法利賽人站著禱告。(3) 他們選擇這些公共場所的驕傲，這體現在兩件事上：[1] 他們喜歡在那裡禱告。他們不是為了禱告本身而愛禱告，而是當禱告給他們機會讓自己被注意到時，他們才愛禱告。情況可能如此，我們的善行必須公開進行，以便被他人觀察到並受到稱讚；但罪惡和危險在於，當我們喜歡它，並因此感到高興時，因為它滋養了驕傲的情緒。[2] 這是為了讓人看見；不是為了讓神悅納他們，而是為了讓人們欣賞和稱讚他們；這樣他們就可以輕易地將寡婦和孤兒的財產掌握在手中（誰會不信任這樣虔誠、禱告的人呢？），而且當他們得到這些財產時，他們就可以在不被懷疑的情況下吞噬它們（ch. xxiii. 14）；並有效地推動他們奴役人民的公共計劃。(4) 這一切的結果，他們已經得了他們的賞賜；他們已經得到了他們從神那裡所能期望的一切服務報酬，而且這是一個貧乏的報酬。如果我們的主人不說「做得好」，那麼得到我們同伴的好話對我們有什麼益處呢？但是，如果我們在與神如此重大的交易中，當我們禱告時，能夠考慮到人的稱讚這樣微不足道的事情，那麼這就理所當然地成為我們所有的賞賜。他們這樣做是為了被人看見，他們也被人看見了；願這對他們大有益處。注意，那些想藉著宗教上的正直來討神喜悅的人，必須不顧人的稱讚；我們不是向人禱告，也不是從人那裡期望得到答覆；他們不是我們的審判者，他們和我們一樣是塵土和灰燼，因此我們不可將目光投向他們：神與我們靈魂之間發生的事必須是隱密的。在我們的會堂敬拜中，我們必須避免一切會使我們的個人敬虔引人注目的事情，就像那些使他們的聲音高聲發出的人一樣（Isa. lviii. 4）。公共場所不適合私下莊嚴的禱告。 ２. 耶穌基督對此的旨意。謙卑和真誠是基督教導我們的兩大功課；你禱告的時候，要這樣做（v. 6）；你，特別是你自己，為你自己。這裡假設個人禱告是所有基督門徒的職責和實踐。請注意：(1) 這裡給出的關於它的指示。[1] 與其在會堂裡和街角禱告，不如進入你的內室，進入一個隱密和獨處的地方。以撒到田裡去（Gen. xxiv. 63），基督到山上，彼得爬到屋頂。在儀式上沒有不合適的地方，只要它能達到目的。注意，秘密禱告必須在隱退中進行，這樣我們才能不被注意，從而避免炫耀；不被打擾，從而避免分心；不被聽到，從而可以使用更大的自由；然而，如果情況如此，我們無法避免被注意到，我們也不可因此忽略這項職責，以免遺漏比被注意到更大的醜聞。[2] 與其為了被人看見而做，不如禱告你在暗中的父；對我，就是對我（Zech. vii. 5, 6）。法利賽人寧願向人禱告，也不願向神禱告；無論他們禱告的形式如何，其目的都是為了乞求人的讚揚，並討好他們。「好吧，你向神禱告，這對你來說就夠了。向他禱告，如同向一位父，如同向你的父，樂意垂聽和應允，慈愛地傾向於憐憫、幫助和扶持你。禱告你在暗中的父。」注意，在秘密禱告中，我們必須將神視為無所不在；他在你的內室裡，當沒有其他人時；在那裡，他特別靠近你，在你所呼求他的事上。藉著秘密禱告，我們將他無所不在的榮耀歸給神（Acts xvii. 24），並可以從中得到安慰。(2) 這裡給予我們的鼓勵。[1] 你的父在暗中察看；他的眼睛注視著你，悅納你，當沒有人的眼睛注視著你來稱讚你時；在無花果樹下，我看見你，基督對拿但業說（John i. 48）。他看見保羅在某條街上，某個房子裡禱告（Acts ix. 11）。沒有一個秘密的、突然向神的呼吸，是他沒有注意到的。[2] 他必公開報答你；那些公開做的人已經得到了他們的賞賜，你不會因為你秘密做而失去你的賞賜。這被稱為賞賜，但它是恩典的，而不是債務的；乞求有什麼功德呢？賞賜將是公開的；他們不僅會得到它，而且會光榮地得到它：公開的賞賜是偽善者所喜歡的，但他們沒有耐心等待；這是真誠的人所不屑的，他們將額外得到它。有時秘密禱告在今生會得到公開的報答，藉著顯著的應允，這在他們對手的良心中顯明了神禱告的人；然而，在審判大日將會有公開的報答，那時所有禱告的人都將與偉大的代求者一同顯現在榮耀中。法利賽人在全城面前得到了他們的賞賜，那只是一閃而過和虛影；真正的基督徒將在全世界，天使和世人面前得到他們的賞賜，那將是極重無比的榮耀。 二、我們在禱告中不可用許多空話（v. 7, 8）。雖然禱告的生命在於舉起靈魂和傾心吐意，但言語在禱告中仍有其重要性，尤其是在聯合禱告中；因為在聯合禱告中，言語是必要的，而且我們的救主在這裡似乎特別談到這一點；因為他之前說「你禱告的時候」，這裡說「你們禱告的時候」；而接下來的主禱文是一個聯合禱告，在其中，作為他人代言人的人最容易被語言和表達的炫耀所誘惑，我們在此被警告要提防這一點；不可用許多空話，無論是獨自禱告還是與他人一同禱告：法利賽人喜歡這樣，他們作冗長的禱告（ch. xxiii. 14），他們所有的心思都放在如何使禱告冗長。現在請注意： １. 這裡所責備和譴責的過失；這就是將禱告的職責變成單純的口頭勞動，舌頭的服事，而不是靈魂的服事。這裡用兩個詞來表達：Battologia, Polylogia。(1) 空話——重複、冗長、無意義地一遍又一遍地重複相同的詞語，就像巴圖斯一樣，Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis；就像傳道書十章十四節對愚昧人多言的模仿：「人不知道將來有什麼事；在他以後有什麼事，誰能告訴他呢？」這在任何談話中都是不雅和令人作嘔的，更何況是對神說話。這裡所譴責的並非禱告中所有的重複，而是空話。基督自己也曾禱告，說同樣的話（ch. xxvi. 44），出於非凡的熱情和熱心（Luke xxii. 44）。但以理也是如此（ch. ix. 18, 19）。詩篇一百三十六篇也有非常優美的重複。這可能有助於表達我們自己的情感，並激發他人的情感。但是，迷信地重複一堆詞語，而不顧其意義，就像天主教徒用念珠念誦許多聖母經和天主經；或者枯燥乏味地一遍又一遍地重複同樣的事情，只是為了拖長禱告，並表現出情感，而實際上並沒有；這些都是這裡所譴責的空話。當我們想說很多，但卻說不出什麼有意義的話時；這會令神和所有智者不悅。(2) 多言，在禱告中刻意冗長，無論是出於驕傲或迷信，或認為神需要我們告知或與他爭辯，或純粹是出於愚蠢和不合時宜，因為人們喜歡聽自己說話。這並不是說所有的長禱告都被禁止；基督整夜禱告（Luke vi. 12）。所羅門的禱告也很長。有時當我們的請求和情感非同尋常時，確實需要長禱告；但僅僅為了延長禱告，好像這樣會使禱告更蒙悅納或更有效，這才是這裡所譴責的；這裡所譴責的不是多禱告；不，我們被吩咐要常常禱告，而是多言；這種錯誤的危險在於我們只是說我們的禱告，而不是禱告它們。這項警告由所羅門的教導（Eccl. v. 2）解釋：「你的言語要少」，要深思熟慮，權衡輕重；「帶上話語」（Hos. xiv. 2），「選擇話語」（Job ix. 14），不要說所有想到的話。 ２. 提出反對此的理由。(1) 這是外邦人的方式，像外邦人一樣；基督徒以異教徒敬拜他們神的方式來敬拜他們的神，這是不合適的。外邦人藉著自然之光被教導敬拜神；但他們對敬拜對象的想像變得虛妄，難怪他們對敬拜方式也變得如此，特別是在這一點上；他們認為神完全像他們自己一樣，他們認為他需要許多話語才能明白對他說的話，或者讓他順從他們的要求；好像他軟弱無知，難以懇求。因此，巴力的祭司從早到晚都在努力地用他們的空話：「巴力啊，聽我們！巴力啊，聽我們！」他們的祈求是徒勞的；但以利亞以莊重、沉著的態度，用非常簡潔的禱告，首先求得天火，然後求得雨水（1 Kings xviii. 26, 36）。禱告中的口頭勞動，無論多麼努力，如果僅此而已，也只是徒勞。(2) 「這不需要是你們的方式，因為你們天上的父在你們還沒有祈求以先就已經知道了你們所需用的，因此不需要如此多的話語。這並不意味著你們不需要禱告；因為神要求你們藉著禱告承認你們需要他並依賴他，並討他的應許；但因此你們要向他敞開你們的情況，傾心吐意，然後將它交給他。」請思考：[1] 我們所禱告的神是我們的父，藉著創造，藉著聖約；因此我們向他的祈求應該是輕鬆、自然、不造作的；孩子們在需要任何東西時，通常不會對父母說冗長的演講；只要說「我的頭，我的頭」就夠了。讓我們以孩子的心態來到他面前，帶著愛、敬畏和依賴；那麼他們就不需要說許多話，因為他們被收養的靈教導他們正確地說那一句話：「阿爸，父。」[2] 他是一位知道我們情況和需要，甚至比我們自己更清楚的父。他知道我們需要什麼；他的眼睛遍察全地，觀察他子民的需要（2 Chron. xvi. 9），他常常在我們呼求之前就賜予（Isa. lxv. 24），並且比我們所求的更多（Eph. iii. 20），如果他不賜給他子民所求的，那是因為他知道他們不需要，而且這對他們沒有益處；在這方面，他比我們更適合為我們判斷。我們不需要冗長，也不需要用許多話語來陳述我們的情況；神比我們能告訴他的更清楚，只是他會從我們這裡知道（你們要我為你們做什麼？）；當我們告訴他這是什麼時，我們必須將自己交給他：「主啊，我一切的願望都在你面前」（Ps. xxxviii. 9）。神絕不會被我們禱告的長度或語言所感動，最有力的代求是那些用說不出來的嘆息所發出的（Rom. viii. 26）。我們不是要規定，而是要順從神。登山寶訓。９所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。11我們日用的飲食，今日賜給我們。12免我們的債，如同我們免了人的債。13不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。14你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；15你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。基督在譴責錯誤之後，引導我們做得更好；因為他的責備是教導性的。因為我們不知道如何按著我們應當的方式禱告，他在此幫助我們的軟弱，將話語放在我們口中；所以，你們禱告要這樣說（v. 9）。當時猶太人禱告的職責中滲入了許多腐敗，以至於基督認為有必要給予一個新的禱告指南，向他的門徒展示他們禱告通常必須包含的內容和方法，他用這些話語給出了一個很好的形式；作為我們禱告各項細節的總結或內容。這並不是說我們必須只使用這種形式，或者總是使用這種形式，好像這對我們其他禱告的聖化是必要的；我們在這裡被吩咐要這樣禱告，用這些話語，或達到這個效果。路加福音中的禱告與此不同；我們沒有發現使徒們使用它；我們在這裡沒有被教導奉基督的名禱告，就像我們後來被教導的那樣；我們在這裡被教導禱告願神的國降臨，當聖靈澆灌時，神的國就降臨了：然而，毫無疑問，將它作為一種形式來使用是非常好的，它是聖徒相通的保證，它在各時代都被教會使用，至少（懷特比博士說）從第三世紀開始。這是我們主禱文，是他的創作，是他的指定；它非常簡潔，卻又非常全面，是為了憐憫我們禱告中的軟弱。內容是精選和必要的，方法是啟發性的，表達非常簡潔。它以少許包含許多，我們必須熟悉它的意義和含義，因為它只有在理解和不重複空話的情況下才能被悅納。主禱文（實際上每個禱告都是）是一封從地上寄到天上的信。這裡有信的抬頭，收信人，我們的父；地點，在天上；內容是幾個請求；結尾，因為國度是你的；印章，阿們；如果你願意，還有日期，今日。簡而言之：禱告有三個部分。 一、序言：我們在天上的父。在我們開始辦事之前，必須向我們辦事的那位莊嚴地致辭；我們的父。這暗示著我們不僅要獨自為自己禱告，還要與他人一同為他人禱告；因為我們是互為肢體，並被召入彼此的團契中。我們在這裡被教導要向誰禱告，只向神禱告，而不是向聖徒和天使禱告，因為他們對我們一無所知，不應得到我們在禱告中給予的崇高榮譽，也無法給予我們所期望的恩惠。我們被教導如何向神致辭，以及給他什麼稱謂，這稱謂表明他更仁慈而非威嚴，因為我們是要坦然無懼地來到施恩的寶座前。 １. 我們必須稱他為我們的父，並這樣稱呼他。他是藉著創造而成為全人類共同的父（Mal. ii. 10; Acts xvii. 28）。他藉著收養和重生，以特殊的方式成為聖徒的父（Eph. i. 5; Gal. iv. 6）；這是一個無可言喻的特權。因此，我們在禱告中必須仰望他，對他保持美好的思想，這些思想是鼓勵而非恐懼的；沒有什麼比稱神為父更令神喜悅，也沒有什麼比這更令我們自己愉悅的了。基督在禱告中大多稱神為父。
第6章_2
如果祂是我們的父，祂必憐憫我們的軟弱和不足（詩篇103:13），必寬恕我們（瑪拉基書3:17），必看重我們雖有缺陷的表現，必不拒絕我們任何對我們有益的事（路加福音11:11-13）。我們可以坦然無懼地來到祂面前，如同來到一位父親面前，並且我們有一位「在父那裡的代求者」，以及兒子的靈。當我們悔改我們的罪時，我們必須將神視為一位父親，如同浪子所做的（路加福音15:18；耶利米書3:19）；當我們祈求恩惠、平安、以及兒子的產業和祝福時，這是一個鼓勵，因為我們來到神面前，不是來到一位未曾和好、施行報復的審判者面前，而是來到一位在基督裡慈愛、恩惠、和好的父親面前（耶利米書3:4）。
２. 作為我們「在天上的」父：祂在天上，卻也無處不在，因為天尚且不能容納祂；然而祂在天上，在那裡彰顯祂的榮耀，因為那是祂的寶座（詩篇103:19），對信徒而言，那是一個恩惠的寶座：我們必須將禱告指向那裡，因為中保基督如今在天上（希伯來書8:1）。天是眼不能見的，是一個靈界，因此我們在禱告中與神的交通必須是屬靈的；天是至高之處，因此在禱告中我們必須超脫世界，舉起我們的心（詩篇5:1）。天是完全聖潔的地方，因此我們必須舉起聖潔的手，必須努力尊崇祂的名，祂是聖者，住在那聖潔之處（利未記10:3）。神從天上垂顧世人（詩篇33:13-14）。我們在禱告中必須看見祂的眼目在我們身上：從那裡祂完全而清晰地看見我們所有的需要、重擔、渴望，以及我們所有的軟弱。那也是祂權能的穹蒼，以及祂的視野（詩篇150:1）。祂不僅作為一位父親，能夠幫助我們，能夠為我們成就大事，超乎我們所求所想；祂有能力供應我們的需要，因為各樣美善的恩賜都是從上頭來的。祂是一位父親，因此我們可以坦然無懼地來到祂面前；但祂是「在天上的」父，因此我們必須以敬畏的心來到祂面前（傳道書5:2）。如此，我們所有的禱告都應與我們作為基督徒的偉大目標相符，那就是與神在天上。神和天，我們整個生活方式的終極目標，必須在每一次禱告中特別被注視；那是我們所有人都趨向的中心。藉著禱告，我們將我們所宣稱要前往的地方，預先送達那裡。
二、祈求，共有六項；前三項更直接關乎神和祂的榮耀，後三項關乎我們自己的事務，包括今生的和屬靈的；如同十誡中，前四誡教導我們對神的本分，後六誡教導我們對鄰舍的本分。這禱告的次序教導我們，要先尋求「神的國和祂的義」，然後才能盼望「其他一切都將加給我們」。
１. 「願人都尊你的名為聖。」這與其他地方翻譯為「聖化」的詞是同一個字。但這裡保留了古老的「尊為聖」一詞，只是因為人們在主禱文中習慣了它。在這些話語中，
(1) 我們將榮耀歸給神；這可以不被視為一個祈求，而是一種敬拜；如同「願主被尊崇」或「被榮耀」，因為神的聖潔是祂所有完全屬性的偉大和榮耀。我們必須以讚美神開始我們的禱告，而且祂理應首先被服事，我們應當先將榮耀歸給神，然後才期望從祂那裡領受憐憫和恩惠。願祂因祂的完全屬性受讚美，然後願我們得著這些屬性的益處。
(2) 我們確立我們的目標，這是應當追求的正確目標，也應當是我們所有祈求中首要和最終的目標，就是願神得榮耀；我們所有其他的請求都必須從屬於此，並為此服務。「父啊，願你因賜我日用的飲食和赦免我的罪而榮耀你自己。」等等。既然萬有都本於祂，藉著祂，萬有也必歸於祂，並為祂。在禱告中，我們的思想和情感應當最專注於神的榮耀。法利賽人將自己的名作為他們禱告的首要目標（v. 5，「要叫人看見」），與此相反，我們被指示要將神的名作為我們的首要目標；願我們所有的祈求都以此為中心並受其規範。「為我做這做那，『為著你名的榮耀』，並在符合你名榮耀的範圍內。」
(3) 我們渴望並祈求神的名，也就是神自己，在祂所有顯明自己的方式中，都能被我們和他人尊為聖並榮耀，尤其要被祂自己榮耀。「父啊，願你的名被榮耀，作為一位父親，一位在天上的父親；榮耀你的良善和你的至高，你的威嚴和憐憫。願你的名被尊為聖，因為祂是聖潔的名；我們污穢的名如何都無關緊要，但主啊，『你將如何對待你的大名呢？』」當我們祈求神的榮耀時，
[1] 我們是化劣勢為優勢；因為神必「尊崇祂自己的名」，無論我們是否渴望；「我必在外邦中被尊崇」（詩篇66:10）。
[2] 我們所求的，我們確信必蒙應允；因為當我們的救主禱告「父啊，榮耀你的名」時，立刻得到回應：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」
２. 「願你的國降臨。」這個祈求顯然與基督當時所傳的教義有關，施洗約翰之前也傳過，後來基督差遣使徒去傳的也是——「天國近了」。你們在天上的父的國，彌賽亞的國，這國近了，祈求它降臨。
注：我們應當將所聽到的道轉化為禱告，我們的心應當回應它；基督應許說：「我必快來」嗎？我們的心應當回答：「阿們，主耶穌啊，我願你來。」傳道人應當為所傳的道禱告：當他們傳講「神的國近了」時，他們應當禱告：「父啊，願你的國降臨。」神所應許的，我們必須為之禱告；因為應許的賜下，不是為了取代禱告，而是為了激勵和鼓勵禱告；當應許的成就臨近門口，當天國近了時，我們就更應當熱切地為它禱告：「願你的國降臨」；如同但以理明白以色列得釋放的時日近了，就定意禱告（但以理書9:2）。參路加福音19:11。這是猶太人每天向神的禱告：「願祂使祂的國掌權，願祂的救贖興盛，願祂的彌賽亞來臨並拯救祂的百姓。」（Dr. Whitby, ex Vitringa）。「願你的國降臨，願福音傳遍萬邦並被萬人接受；願所有人都歸服神在祂話語中關於祂兒子的見證，並接受祂為他們的救主和君王。願福音教會的疆界擴大，願世界的國成為基督的國，願所有人都成為祂的子民，並活出與其身份相稱的生活。」
３. 「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」我們祈求神的國降臨後，我們和他人都能順服祂國度的一切律法和典章。願此顯明基督的國已經降臨，「願神的旨意成就」；願此顯明祂的國是「天國」，願它在地上帶來「天堂」。如果我們稱基督為王，卻不遵行祂的旨意，我們就只是稱祂為名義上的君王：既然我們祈求祂統治我們，我們也祈求我們在凡事上都受祂的統治。
請注意：
(1) 所祈求的事：「願你的旨意成就」；「主啊，願你隨意待我和我的一切」（撒母耳記上3:18）。我將自己交託給你，並深信你所有關於我的旨意都將成就。在這個意義上，基督禱告說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」「使我能行你所喜悅的事；賜我那正確認識你旨意並蒙悅納地順服它所必需的恩惠。願你的旨意被我和他人憑良心遵行，而不是我們自己的旨意，肉體或心思的旨意，也不是人的旨意（彼得前書4:2），更不是撒旦的旨意（約翰福音8:44），使我們在所做的一切事上都不惹神不悅（ut nihil nostrum displiceat Deo），也不對神所做的一切事感到不悅（ut nihil Dei displiceat nobis）。」
(2) 它的模式，願它「行在地上」，在這個我們受試煉和考驗的地方（我們的工作必須在這裡完成，否則永遠不會完成），「如同行在天上」，那個安息和喜樂的地方。我們祈求藉著遵行神的旨意，使地上更像天堂（這地因撒旦旨意的盛行，已變得與地獄如此接近），並使聖徒在他們的虔誠和順服上更像聖潔的天使。我們「在地上」，感謝神，還沒有「在地下」；我們只為「活人」禱告，不為「已下到寂靜之處的死人」禱告。
４. 「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因為我們今生的肉體存在對於我們今世的屬靈福祉是必需的，所以，在祈求神的榮耀、國度、和旨意之後，我們祈求今生必需的供應和安慰，這些都是神的恩賜，必須向祂祈求。「Ton arton epiousion」——「將臨之日的糧食」，為我們餘生的一切。為將來的時日，或為我們的生存和維持生命所需的糧食，那「與我們在世上的境況相稱的」（箴言30:8），「合宜的食物」給我們和我們的家人，按照我們的地位和身份。這裡的每一個字都蘊含著一個教訓：
(1) 我們祈求「糧食」；這教導我們節制和自律；我們祈求「糧食」，而不是美食，不是奢侈品；是健康的，即使不精緻。
(2) 我們祈求「我們的」糧食；這教導我們誠實和勤勞：我們不祈求別人碗裡的糧食，不是「虛假的糧食」（箴言20:17），不是「懶惰的糧食」（箴言31:27），而是誠實賺來的糧食。
(3) 我們祈求「我們日用的」糧食；這教導我們不要「為明天憂慮」（v. 34），而是持續依賴神的護理，如同那些靠天吃飯的人。
(4) 我們懇求神「賜給」我們，而不是賣給我們，也不是借給我們，而是「賜給」我們。最偉大的人也必須仰賴神的憐憫才能得到「日用的飲食」。
(5) 我們禱告：「賜給『我們』；不只給我，也給與我一同的其他人。」這教導我們慈善，以及對貧困者的憐憫關懷。這也暗示，我們應當與家人一同禱告；我們和我們的家人一同吃飯，因此也應當一同禱告。
(6) 我們禱告神「今日」賜給我們；這教導我們應當更新我們對神的渴慕，如同我們身體的需要不斷更新一樣；每天來臨，我們都必須向我們的天父禱告，並認為我們寧可一天不吃飯，也不能一天不禱告。
５. 「免我們的債，如同我們免了人的債。」這與前一項相連；「免」暗示，除非我們的罪得赦免，否則我們在生命中或其供應中都無法得到安慰。如果我們的罪未蒙赦免，我們的「日用飲食」只不過是餵養我們「如同待宰的羔羊」。這也暗示，我們必須每天祈求「赦免」，如同我們每天祈求「飲食」一樣。那洗過澡的人，只需要洗腳。
這裡我們有：
(1) 一個祈求：「天父啊，免我們的債」，我們欠你的債。
[1] 我們的罪就是我們的債；作為受造物，我們對造物主負有本分的債；我們不是祈求免除這債，而是因為未能償還這債，就產生了懲罰的債；由於未能順服神的旨意，我們就「招致神的忿怒」；由於未能遵守律法的誡命，我們就受制於刑罰。債務人要受法律程序約束，我們也是如此；罪犯是法律的債務人，我們也是如此。
[2] 我們每天向天父的心願和禱告都應當是，願祂「免我們的債」；願受懲罰的義務被取消和作廢，使我們「不致被定罪」；使我們得釋放，並得著其中的安慰。在懇求赦免我們的罪時，我們所能依賴的偉大辯護是，主耶穌我們的保證人，或者更確切地說，是訴訟的保釋人，祂承擔了我們的釋放，藉著祂的受死，為人的罪向神的公義所作的償還。
(2) 一個加強此祈求的論據：「如同我們免了人的債。」這不是功德的辯護，而是恩惠的辯護。
注：那些來到神面前祈求祂赦免他們對祂所犯之罪的人，必須認真地赦免那些得罪他們的人，否則他們在說主禱文時就是在咒詛自己。我們的本分是「免我們的債務人」；至於金錢債務，我們不應當嚴苛地向那些若償還就會毀掉自己和家人的人追討；但這裡指的是傷害的債務；我們的債務人是那些「得罪我們」的人，那些「擊打我們」的人（馬太福音5:39-40），他們在嚴格的法律上可能會因此被起訴；我們必須忍耐、赦免、忘記對我們的侮辱和對我們的傷害；這是獲得赦免與平安的道德條件；它鼓勵我們盼望神會「赦免我們」；因為如果我們裡面有這種恩惠的性情，那是神所作成的，因此這是一種在祂自己裡面卓越超凡的完全；這將成為我們的一個證據，證明祂已經赦免了我們，因為祂在我們裡面成就了赦免的條件。
６. 「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」這個祈求表達為：
(1) 否定式：「不叫我們遇見試探。」既然我們祈求罪的罪咎被除去，我們也理所當然地祈求我們永不再重蹈覆轍，不被引誘犯罪。這並非說神引誘人犯罪；而是：「主啊，不要讓撒旦任意攻擊我們；捆綁那『吼叫的獅子』，因為牠詭詐又惡毒；主啊，不要撇下我們不管（詩篇19:13），因為我們非常軟弱；主啊，不要在我們面前『設置絆腳石』和網羅，也不要將我們置於可能『導致跌倒』的境況。」試探是需要禱告抵擋的，既因為它們帶來的不適和困擾，也因為我們有被它們勝過的危險，以及隨之而來的罪咎和悲傷。
(2) 肯定式：「救我們脫離兇惡」；「apo tou ponerou」——「脫離那惡者」，魔鬼，試探者；「保守我們，使我們不被牠攻擊，或不被那些攻擊所勝過」：或者「脫離惡事」，罪，最惡的惡；一種惡，唯一的惡；神所憎惡的惡事，撒旦引誘人犯罪並藉此毀滅人的惡事。「主啊，救我們脫離世界的惡，脫離世上因情慾而有的敗壞；脫離世上各種境況的惡；脫離死亡的惡；脫離『死亡的毒鉤，就是罪』：救我們脫離我們自己，脫離我們自己的惡心：救我們脫離惡人，使他們不成為我們的網羅，我們也不成為他們的獵物。」
三、結語：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」有些人將此歸於大衛的頌讚（歷代志上29:11），「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的。」
１. 這是一種懇求的形式，用以加強前面的祈求。在禱告中與神懇求是我們的本分，要「滿口申訴」（約伯記23:4），不是為了感動神，而是為了影響我們自己；為了鼓勵信心，激發熱忱，並證明兩者。現在，禱告中最好的懇求是那些取自神自己，以及祂所顯明自己的。我們必須以神自己的力量與祂摔跤，無論是懇求的性質還是懇求的迫切性。這裡的懇求特別指前三個祈求：「天父啊，願你的國降臨，因為國度是你的；願你的旨意成就，因為權柄是你的；願你的名被尊為聖，因為榮耀是你的。」至於我們自己的特定請求，這些都是令人鼓舞的：「國度是你的；你掌管世界，並保護聖徒，你樂意的子民在其中」；神像君王一樣賜予和拯救。「權柄是你的，以維持和支持那個國度，並實現你對你子民的所有應許。」「榮耀是你的」，作為所有賜給聖徒並為他們所做之事的目的，以回應他們的禱告；因為他們的「讚美等候」祂。這是禱告中安慰和聖潔信心的來源。
２. 這是一種讚美和感恩的形式。與神最好的懇求就是讚美祂；這是獲得更多憐憫的方式，因為它使我們有資格領受憐憫。在我們所有向神的陳述中，讚美應佔相當大的份額，因為「讚美是聖徒所宜的」；他們要成為我們的神，「為著一個名和一個讚美」。這是公正和公平的；我們讚美神，將榮耀歸給祂，不是因為祂需要它——祂被天使世界所讚美，而是因為祂配得它；將榮耀歸給祂是我們的本分，以順應祂向我們顯明自己的旨意。讚美是天堂的工作和幸福；所有將來想去天堂的人，現在就必須開始他們的天堂。請注意，這頌讚是多麼的豐盛，「國度、權柄、榮耀，全是你的。」
注：我們應當在讚美神方面豐富。一個真正的聖徒從不認為自己能足夠尊榮神：在這裡應當有恩惠的流暢，而且是「直到永遠」。將榮耀歸給神「直到永遠」，暗示著承認這是永恆應得的，並熱切渴望與天上的天使和聖徒一同永遠這樣做（詩篇71:14）。
最後，我們被教導在所有這些之後加上「阿們」，願它成就。神的「阿們」是應允；祂的「願」是，它必成就；我們的「阿們」只是一個總結性的願望；我們的「願」是，願它成就：這是我們渴望並確信蒙垂聽的標誌，所以我們說「阿們」。阿們指前面所有的祈求，因此，為了憐憫我們的軟弱，我們被教導將整體歸結為一個詞，從而總括我們在細節中可能遺漏和錯失的。以一些熱情和活力來結束宗教職責是好的，這樣我們就可以帶著甜美的馨香離開它們。古時虔誠的人習慣在每次禱告結束時大聲說「阿們」，這是一種值得稱讚的習慣，只要是憑著悟性做的，如同使徒所指示的（哥林多前書14:16），並且是正直的，帶著生命和活力，以及內心的表達，與外在的渴望和信心的表達相符。
主禱文中的大部分祈求，猶太人通常在他們的禱告中都曾使用過，或意思相近的詞句：但第五個祈求中的那句話，「如同我們免了人的債」，是全新的，因此我們的救主在這裡解釋了祂為何加上這句話，並非對當時那一代人的暴躁、好爭訟和惡劣性情有任何個人影射，儘管有足夠的理由，而只是因為事情本身的必要性和重要性。神在赦免我們時，特別看重我們赦免那些傷害我們的人；因此，當我們祈求赦免時，我們必須提及我們認真履行這項本分，不僅是為了提醒自己，也是為了約束自己。參看那個比喻（馬太福音18:23-35）。自私的本性不願順從這一點，因此這裡再次強調（v. 14-15）。
１. 在一個應許中：「你們若饒恕人，你們的天父也必饒恕你們。」這並非說這是唯一所需的條件；必須有悔改、信心和新的順服；但如同其他恩典真實存在的地方，這恩典也必存在，所以這將是我們其他恩典真誠的一個好證據。那對弟兄心軟的人，藉此表明他對神悔改。禱告中稱為「債」的，這裡稱為「過犯」，是傷害的「債」，對我們身體、財物或名譽所造成的傷害：「過犯」是輕描淡寫的詞，指冒犯，「paraptomata」——絆跌、失足、跌倒。
注：稱呼對我們造成的傷害時，使用柔和、開脫的詞語，是我們饒恕他人的一個好證據，也是一個好幫助。不要稱它們為「叛逆」，而要稱它們為「過犯」；不要稱它們為故意的傷害，而要稱它們為偶然的疏忽；「或許是無心之失」（創世記43:12），因此要往好處想。我們必須饒恕，如同我們希望被饒恕一樣；因此，不僅不可懷恨，不可圖謀報復，也不可因弟兄對我們造成的傷害而責備他，不可因他遭遇任何不幸而歡喜，而必須樂意幫助他，善待他，如果他悔改並希望再次和好，我們必須像以前一樣與他自由自在地相處。
２. 在一個威脅中：「但你們若不饒恕那傷害你們的人，那是一個不好的跡象，表明你們沒有其他必要的條件，完全不符合蒙赦免的資格：因此，你們的父，你們所稱呼的父，祂作為父親，以合理的條件向你們提供祂的恩惠，卻仍然不會饒恕你們。如果其他恩典是真誠的，但你們在饒恕方面卻有很大的缺陷，你們就不能期望得到赦免的安慰，反而會因某種苦難而使你們的心靈降服於這項本分。」
注：那些想從神那裡得到憐憫的人，必須對他們的弟兄施憐憫；我們也不能期望祂向我們伸出恩惠之手，除非我們向祂舉起「聖潔的手，沒有忿怒」（提摩太前書2:8）。如果我們在忿怒中禱告，我們有理由擔心神會在忿怒中回應。有人說，在忿怒中作的禱告是用苦膽寫成的。如果我們不饒恕弟兄欠我們的幾文錢，神憑什麼饒恕我們欠祂的千兩銀子呢？基督「來到世上」是偉大的和平締造者，不僅「使我們與神和好」，也使我們彼此和好，在這方面我們必須順從祂。任何人輕視基督在此如此強調的事情，都是極大的僭越，且後果危險。人的激情不能使神的話語落空。
16 你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，為要叫人看出他們禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 17 你禁食的時候，要梳頭洗臉； 18 不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。
這裡告誡我們在禁食時要避免假冒為善，如同之前在施捨和禱告中一樣。
一、這裡假定宗教禁食是基督門徒應盡的本分，當神的護理呼召時，以及當他們自己的靈魂因任何原因需要時；「新郎被取走的時候，他們就要禁食了」（馬太福音9:15）。禁食在這裡放在最後，因為它本身並非主要本分，而是為了使我們預備好履行其他本分的一種手段。禱告介於施捨和禁食之間，作為兩者的生命和靈魂。基督在這裡特別談到私下禁食，即個人為自己規定的，如同甘心獻上的祭，在虔誠的猶太人中很常見；有些人每週禁食一天，有些人兩天；其他人則較少，視情況而定。在那些日子裡，他們直到日落才進食，而且吃得很少。基督所譴責的不是法利賽人「一週禁食兩次」，而是他對此的誇耀（路加福音18:12）。這是一種值得稱讚的習慣，我們有理由為基督徒普遍忽視它而感到遺憾。亞拿常常禁食（路加福音2:37）。哥尼流禁食禱告（使徒行傳10:30）。早期基督徒常常如此（參使徒行傳13:3；14:23）。哥林多前書7:5也假定有私下禁食。這是一種克己和治死肉體的行為，是對自己聖潔的報復，也是在神手下謙卑。最成熟的基督徒也必須藉此承認，他們非但沒有任何值得驕傲的，反而連日用的飲食都不配。這是抑制肉體及其慾望的一種手段，使我們在宗教操練中更加活潑，因為飽食容易使我們昏昏欲睡。保羅「屢次禁食」，因此他「攻克己身，叫身服我」。
二、我們被告誡不要「像那假冒為善的人」那樣做，以免失去禁食的賞賜；而且這本分越困難，失去賞賜的損失就越大。現在，
１. 「假冒為善的人」假裝禁食，但他們裡面沒有任何悔罪或靈魂的謙卑，而這正是這本分的生命和靈魂。他們的禁食是虛假的，只有外表和影子，沒有實質；他們假裝比實際更謙卑，因此試圖欺騙神，沒有比這更能冒犯神的了。神所揀選的禁食是「叫人刻苦己心的一日，不是低頭像蘆葦，也不是鋪麻布和爐灰在自己以下」；如果我們稱這為禁食，我們就完全錯了（以賽亞書58:5）。身體的操練，如果僅此而已，益處甚少，因為那不是向神禁食，甚至不是向祂禁食。
２. 他們宣揚他們的禁食，並以這樣的方式進行，使所有看見他們的人都能注意到那天是他們的禁食日。即使在這些日子裡，他們也出現在街上，而他們本應在自己的內室裡；他們裝出沮喪的樣子，憂鬱的臉色，緩慢而莊重的步伐；他們完全改變了自己的容貌，為要叫人看見他們禁食的次數，並稱讚他們是虔誠、克己的人。
注：可悲的是，那些在某種程度上克服了肉體邪惡的享樂的人，卻被屬靈邪惡的驕傲所毀滅，而驕傲同樣危險。在這裡，他們也「得了他們的賞賜」，就是他們如此追求和渴望的人的讚美和掌聲；他們「得了」它，而且這就是他們的一切。
三、我們被指示如何進行私下禁食；我們必須私下進行（v. 17-18）。祂沒有告訴我們必須多久禁食一次；情況各異，智慧在其中有益於指導；聖經中的聖靈已將此留給人心中的聖靈；但請以此為規則，無論何時你履行這項本分，都要努力在其中蒙神悅納，而不是為了贏得人的好評；謙卑必須永遠伴隨著我們的謙卑。基督並沒有指示我們減少禁食的真實性；祂沒有說：「吃一點肉，或喝一點水，或喝一點補品」；不，「讓身體受苦，但要放下它的外表和形式；以你平常的容貌、姿態和衣著出現；當你克制自己身體的享受時，要做到不被人注意到，甚至不被你最親近的人注意到；看起來愉快，『梳頭洗臉』，如同你平常的日子一樣，目的是為了隱藏你的虔誠；你最終不會失去它的讚美；因為雖然它不是來自人，卻是來自神。」禁食是使靈魂謙卑（詩篇35:13），這是這本分的內在；因此，讓這成為你首要的關心，至於它的外在，不要渴望被人看見。如果我們在莊嚴的禁食中真誠謙卑，並信賴神的無所不知作為我們的見證，信賴祂的良善作為我們的賞賜，我們就會發現，祂確實「在暗中察看」，並且會「公開報答」。宗教禁食，如果正確遵守，很快就會得到永恆的筵席作為報償。我們在私下禁食中蒙神悅納，應當使我們對人的讚美（我們不應為此而履行本分）和人的批評（我們不應因害怕批評而迴避本分）都死心。大衛的禁食成了他的羞辱（詩篇69:10）；然而，v. 13，「至於我」，讓他們隨意說我什麼，我的禱告是在蒙悅納的時候向你發出的。
19 不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。 20 只要為自己積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21 因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。 22 眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明； 23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！ 24 一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。
貪愛世界是假冒為善的一個常見且致命的症狀，因為撒旦沒有任何罪能比這個罪，在可見且可接受的宗教信仰外衣下，更牢固地抓住靈魂；因此，基督在警告我們不要貪圖「人的讚美」之後，接著警告我們不要貪圖世界的財富；在這方面，我們也必須小心，以免我們像假冒為善的人一樣，做他們所做的事：他們所犯的根本錯誤是，他們選擇世界作為「他們的賞賜」；因此，我們必須在選擇我們的財寶、我們的目標和我們的主人時，小心假冒為善和貪愛世界。
一、在選擇我們「積攢」的「財寶」時。每個人都有某種東西是他視為「財寶」、他的份，他的心所繫，他盡力獲取並賴以應付未來的事物。那是所羅門如此強調的「那美善的」，那至高的美善（傳道書2:3）。靈魂總會擁有某種它認為是最好的東西，它對此感到滿足和信任，超越其他事物。現在，基督的目的不是要剝奪我們的財寶，而是要引導我們選擇它；這裡我們有：
１. 一個「好的告誡」，不要將「所見的」、「暫時的」事物作為我們最好的東西，也不要將我們的幸福寄託在它們上面。「不要為自己積攢財寶在地上。」基督的門徒已經撇下一切跟隨祂，讓他們繼續保持這種美好的心態。「財寶」是某種本身寶貴有價值，至少在我們看來如此，並且將來可能對我們有用的豐富之物。
現在，我們必須：
一、不可將財寶積攢在地上。
１. 我們不可將這些地上的事物視為最好的、最有價值的，或對我們最有益的。我們不可像拉班的兒子們那樣稱它們為「榮耀」，而應當看清並承認，它們與那「超越的榮耀」相比，毫無榮耀可言。
２. 我們不可貪圖這些事物的豐盛，也不可不斷地攫取更多，不斷地積累，如同人們對待自己的財寶那樣，永不知足。
３. 我們不可信賴它們來保障未來，作為我們將來的安全和供應；我們不可對黃金說：「你是我的指望。」
４. 我們不可滿足於這些事物，以為它們就是我們所需或所願的一切。我們在世旅程中，有一點點就當知足，但不可將它們視為我們全部的產業。這些事物不可成為我們的「安慰」（路加福音 6:24），我們的「好處」（路加福音 16:25）。讓我們思考，我們積攢的不是為著今世的「後代」，而是為著「我們自己」在另一個世界的永恆。我們被賦予選擇的權利，某種程度上是我們自己的雕刻者；我們為自己積攢的，才是我們的。你必須明智地選擇，因為你是在為自己選擇，你將會得到你所選擇的。如果我們認識並思考自己是誰，為何被造，我們的能力有多大，我們的存在有多久，以及我們的靈魂就是我們自己，我們就會明白將「財寶積攢在地上」是何等愚蠢的事。
二、這裡給出了一個充分的理由，說明我們為何不應將地上任何事物視為我們的財寶，因為它們容易遭受損失和朽壞。
１. 來自內部的腐敗。 地上的財寶，「蟲子咬，鏽也壞」。如果財寶是積攢在華麗的衣服裡，那「蟲子」會蛀蝕它們，當我們以為它們最安全地存放時，它們卻不知不覺地消失和損壞了。如果財寶是積攢在穀物或其他食物中，就像那個穀倉滿溢的人（路加福音 12:16-17），「鏽」（我們如此翻譯）會「敗壞」它們：「Brosis」——「吃」，被人吃掉，因為「貨物增多，吃的人也增多」（傳道書 5:11）；被老鼠或其他害蟲吃掉；嗎哪本身也會生蟲；或者它會發霉、變質、受損、被煙燻或枯萎；水果很快就會腐爛。或者，如果我們將其理解為金銀，它們會失去光澤並生鏽；使用會使其減少，存放會使其變質（雅各書 5:2-3）；「鏽」和「蟲」在金屬本身和衣物本身中滋生。注： 世上的財富本身就帶有腐敗和衰敗的原則；它們會自行枯萎，並「為自己長出翅膀」。
２. 來自外部的暴力。 「賊挖窟窿來偷」。任何暴力之手都會瞄準積攢財寶的房屋；沒有什麼可以存放得如此安全，以至於我們不會被奪走。塞涅卡（Seneca）在《致赫爾維亞的安慰》（Consol. ad Helv.）中說：「我從未信賴命運，即使她看似仁慈：無論她的慷慨賜予我何種恩惠，無論是財富、榮譽還是榮耀，我都將它們置於一個位置，讓她可以在不引起我任何警報的情況下收回它們。」將我們如此容易被搶奪的東西視為財寶，是愚蠢的。
三、良善的勸告，要將另一個世界的喜樂和榮耀，那些「未見的」卻是「永恆的」事物，視為我們最好的東西，並將我們的幸福寄託於其中。
「要為自己積攢財寶在天上。」
注：
１. 「天上有財寶」，這與地上有財寶一樣確鑿；而天上的財寶是唯一真正的「財寶」，是神右邊的豐富、榮耀和喜樂，那些真正被成聖的人，當他們完全成聖時，就能達到。
２. 我們的智慧在於將我們的「財寶積攢在」那些「財寶」中；要竭力藉著耶穌基督確保我們永生的權利，並將此視為我們的幸福，以聖潔的輕蔑看待地上的一切事物，認為它們不值得與之相比。我們必須堅信有這樣的幸福，並決心滿足於此，不滿足於任何次於此的事物。如果我們如此將那些「財寶」據為己有，它們就被積攢起來了，我們可以信賴神為我們妥善保管；因此，讓我們將所有的計劃和所有的渴望都指向那裡；讓我們將我們最好的努力和最好的情感都預先送往那裡。我們不要被今世的錢財所累，那只會使我們沉重、玷污我們，並可能使我們沉淪，而是要積攢好的保障。應許就是匯票，所有真正的信徒藉此將他們的「財寶運回天上」，在未來的狀態中支付：這樣我們就確保了那將被確保的事物。
３. 將我們的「財寶積攢在天上」對我們來說是一個巨大的鼓勵，因為在那裡它是安全的；它不會自行朽壞，沒有「蟲子」或「鏽」會「敗壞」它；我們也不能被武力或欺詐剝奪它；「賊不挖窟窿來偷」。這是一種超越時間變遷和機遇的幸福，是「不能朽壞的基業」。
四、一個充分的理由說明我們為何應當如此選擇，以及一個證據表明我們已經這樣做了（第21節）。
「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」無論是在地上還是在天上。因此，我們必須在選擇我們的「財寶」時正確而明智，因為我們的心思意念，以及隨之而來的生活方式，將會因此而變得屬肉體或屬靈，屬世或屬天。
「心」追隨「財寶」，如同針追隨磁石，或向日葵追隨太陽。財寶在哪裡，那裡就有「價值和尊重」，那裡就有「愛和情感」（歌羅西書 3:2），渴望和追求也朝那個方向發展，目標和意圖都指向那裡，一切都是為了那個目的而行。財寶在哪裡，那裡就有我們的「憂慮和恐懼」，唯恐我們達不到它；我們對此最為焦慮；那裡就有我們的「希望和信靠」（箴言 18:10-11）；那裡就有我們的「喜樂和歡欣」（詩篇 119:111）；那裡就有我們的「思想」，那裡就有「內在」的思想，「最初」的思想，「自由」的思想，「固定」的思想，「頻繁」的思想，「熟悉」的思想。
「心」是神應得的（箴言 23:26），為了讓祂擁有它，我們的「財寶」必須積攢在祂那裡，然後我們的靈魂就會被提升到祂那裡。
關於積攢「財寶」的這項指示，非常適合應用於前面關於在宗教上「不為要給人看見」的警告。我們的「財寶」是我們的施捨、禱告和禁食，以及它們的獎賞；如果我們這樣做只是為了獲得人的讚揚，我們就是將這「財寶積攢在地上」，將它存放在人的手中，就永遠不要指望再聽到任何關於它的事了。現在，這樣做是愚蠢的，因為我們如此渴望的「人的讚揚」容易腐敗：它很快就會生鏽、被蟲蛀、失去光澤；一點點愚昧，就像死蒼蠅一樣，會毀壞一切（傳道書 10:1）。誹謗和誣衊是「挖窟窿來偷」的賊，它們會將它偷走，這樣我們就失去了我們所有行為的「財寶」；我們白跑了，白費力氣了，因為我們在做這些事時，意圖放錯了地方。虛偽的服事在天上什麼也積攢不了（以賽亞書 58:3）；當靈魂被召喚時，它們的益處就消失了（約伯記 27:8）。
但是，如果我們以真誠和正直的心禱告、禁食和施捨，著眼於神和祂的悅納，並在其中蒙祂喜悅，我們就將那財寶「積攢在天上」；那裡寫著一本「紀念冊」（瑪拉基書 3:16），在那裡被記錄下來，它們將在那裡得到獎賞，我們將在死亡和墳墓的另一邊帶著安慰再次遇見它們。偽君子「寫在地上」（耶利米書 17:13），但神忠心的人名字「寫在天上」（路加福音 10:20）。蒙神悅納是「天上的財寶」，既不會腐敗也不會被偷。祂的「做得好」將永遠長存；如果我們如此將我們的「財寶」積攢在祂那裡，我們的心也將與祂同在；還有什麼地方比那裡更好呢？
二、我們在選擇所注視的「目標」時，必須提防虛偽和貪愛世界。
我們在這方面的關注，由兩種人所擁有的眼睛來代表：「單純的眼」和「邪惡的眼」（第22、23節）。這裡的表達有些晦澀，因為它很簡潔；因此，我們將從不同的解釋角度來理解它們。
「身體的光是眼睛」，這很明顯；「眼睛」具有發現和引導的作用；如果沒有「身體的光」，「世界的光」對我們幾乎沒有用處；是「眼睛的光」使「心歡樂」（箴言 15:30），但這裡與「身體」中的「眼睛」相比的是什麼呢？
１. 眼睛，即「心」（有些人如此認為）。 如果「心是單純的」——「haplous」——「慷慨和寬厚」（這個詞經常被如此翻譯，如羅馬書 12:8；哥林多後書 8:2，9:11, 13；雅各書 1:5，我們也讀到「慷慨的眼」，箴言 22:9）。如果心靈慷慨，傾向於良善和慈善，它就會引導人做出基督徒的行為，整個生活「將充滿光明」，充滿真基督信仰的證據和實例，那「在神我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠」（雅各書 1:27），「充滿光明」，充滿善行，這些是我們「在人前發光的光」；但如果「心是邪惡的」，貪婪、剛硬、嫉妒、吝嗇和抱怨（這種心態常以「邪惡的眼」來表達，馬太福音 20:15；馬可福音 7:22；箴言 23:6-7），那麼「身體將充滿黑暗」，整個生活將是異教徒和非基督徒的。吝嗇人的工具「是且永遠是邪惡的」，但「慷慨的人籌劃慷慨的事」（以賽亞書 32:5-8）。如果「我們裡面的光」，那些應當引導我們行善的情感，「是黑暗」，如果這些是腐敗和屬世的，如果一個人連一點點良善的本性，連一點點仁慈的性情都沒有，「那黑暗是何等大」！一個人是何等腐敗，他所處的「黑暗」是何等大！這種解釋似乎與上下文一致；我們必須藉著慷慨施捨，而且不是不情願地，而是樂意地「積攢財寶在天上」（路加福音 12:33；哥林多後書 9:7）。但這些話在平行經文（路加福音 11:34）中並非出於此類場合，因此這裡的連貫性並不能確定這就是它們的意義。
２. 眼睛，即「悟性」（有些人如此認為）。 實踐判斷力，良心，它對靈魂的其他官能而言，就像「眼睛」對「身體」一樣，引導和指揮它們的行動；現在，如果這「眼睛是單純的」，如果它做出真實和正確的判斷，並辨別不同的事物，特別是在「積攢財寶」這件大事上做出正確的選擇，它就會正確地引導情感和行動，這些都將「充滿恩典和安慰的光」；但如果這「眼睛是邪惡的」和腐敗的，並且不是引導下層官能，而是被它們引導、收買和偏袒，如果這是錯誤和被誤導的，那麼心和生活必然「充滿黑暗」，整個生活必然腐敗。那些「不願明白」的人，被說成是「在黑暗中行走」（詩篇 82:5）。當人的靈，本應是「耶和華的燈」，卻是「鬼火」時，這是可悲的：當「百姓的領袖」，即官能的領袖，「使他們走錯路」時，那麼「被他們引導的人就被毀滅了」（以賽亞書 9:16）。實踐判斷上的錯誤是致命的，它將「惡說成善，善說成惡」（以賽亞書 5:20）；因此，我們必須正確理解事物，讓我們的眼睛塗上眼藥。
３. 眼睛，即「目標」和「意圖」。 藉著「眼睛」，我們將目標擺在面前，我們射擊的靶子，我們前往的地方，我們將其保持在視野中，並據此引導我們的行動；在我們所做的每一件宗教事務中，我們都有某個「目標」在「眼中」；現在，如果我們的「眼睛是單純的」，如果我們誠實地瞄準，設定正確的目標，並正確地朝著它們前進，如果我們純粹且單單地以神的榮耀為目標，尋求祂的尊榮和恩惠，並將一切完全導向祂，那麼「眼睛就是單純的」；保羅的眼睛就是如此，當他說：「我活著就是基督」；如果我們在這裡是正確的，「整個身體將充滿光明」，所有的行動都將是規律和恩典的，蒙神喜悅並使我們自己感到安慰；但如果這「眼睛是邪惡的」，如果我們不是單單以神的榮耀和祂的悅納為目標，而是偏離地追求人的讚揚，並且在我們聲稱尊榮神的時候，卻圖謀尊榮自己，並在「尋求基督的事」的幌子下尋求自己的事，這就毀壞了一切，整個生活將是乖僻和不穩定的，基礎既然如此混亂，那麼上層建築就只會有「混亂和各樣的惡事」。從圓周畫線到除了圓心以外的任何一點，它們都會交叉。如果「你裡面的光」不僅是昏暗的，而且是「黑暗」本身，這就是一個根本性的錯誤，會毀壞隨後的一切。目的決定行動的性質。在宗教中，我們在目標上正確是至關重要的，要將「永恆的事物」，而不是「暫時的事物」，作為我們的目標（哥林多後書 4:18）。偽君子就像船夫，看著一個方向卻划向另一個方向；真正的基督徒就像旅行者，眼中只有旅程的終點。偽君子像風箏一樣高飛，眼睛盯著下面的獵物，一旦有機會就準備俯衝而下；真正的基督徒像雲雀一樣高飛，越飛越高，忘記了下面的事物。
三、我們在選擇所服事的主人時，必須提防虛偽和貪愛世界（第24節）。
「一個人不能事奉兩個主。」事奉「兩個主」與「單純的眼」是相悖的；因為「眼睛」會注視主人的手（詩篇 123:1-2）。我們的主耶穌在這裡揭露了那些欺騙自己靈魂的人，他們以為可以在神和世界之間劃分，既在「地上有財寶」，又在「天上有財寶」，既取悅神又取悅人。偽君子說：「為什麼不行呢？有兩手準備是好的。」他們希望讓他們的宗教為他們的世俗利益服務，這樣兩方面都能獲利。那個假冒的母親想要分割孩子；撒瑪利亞人想要在神和偶像之間妥協。不，基督說，這行不通；這只是一種假設，認為「敬虔是得利的門路」（提摩太前書 6:5）。
１. 一個普遍的原則。 這很可能是猶太人中的一句諺語：「一個人不能事奉兩個主」，更不用說兩個神了；因為他們的命令遲早會相互衝突或矛盾，他們的場合也會相互干擾。當「兩個主」同行時，僕人可以跟隨他們；但當他們分開時，你就會看到他屬於誰；他不能像他應當的那樣愛、順從和忠於兩者。如果忠於一個，就不能忠於另一個；這個或那個必須相對地被憎惡和輕視。這個真理在一般情況下是顯而易見的。
２. 將其應用於手頭的事務。 「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」「瑪門」是一個敘利亞語詞，意思是「利益」；因此，今世的一切，無論是或被我們視為「利益」（腓立比書 3:7），都是「瑪門」。世上的一切，「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」，都是「瑪門」。對某些人來說，他們的肚腹是他們的「瑪門」，他們事奉它（腓立比書 3:19）；對另一些人來說，他們的安逸、睡眠、運動和消遣是他們的「瑪門」（箴言 6:9）；對另一些人來說，世俗的財富是他們的「瑪門」（雅各書 4:13）；對另一些人來說，榮譽和晉升是他們的「瑪門」；法利賽人的「瑪門」是人的讚揚和喝采；簡而言之，自我，這個世界三位一體的中心，感官的、世俗的自我，是不能與「神」一同事奉的「瑪門」；因為如果事奉它，就是與神競爭，與神矛盾。
祂沒有說：「我們『不可』或『不應』」，而是說「我們『不能』事奉神，又事奉瑪門」；我們「不能」兩者都愛（約翰一書 2:15；雅各書 4:4）；也不能在順從、服從、侍奉、信靠和依賴上兩者都堅守，因為它們彼此對立。
「神」說：「我兒，將你的心給我。」「瑪門」說：「不，給我。」 「神」說：「要知足於你們所有的。」「瑪門」說：「盡你所能地攫取一切。Rem, rem, quocunque modo rem—錢，錢；無論用什麼方法，錢。」 「神」說：「不可欺詐，永不說謊，在一切交易中要誠實公正。」「瑪門」說：「如果你能從中獲利，就欺騙你自己的父親。」 「神」說：「要樂善好施。」「瑪門」說：「守住你自己的：這種施捨會毀了我們所有人。」 「神」說：「一無掛慮。」「瑪門」說：「為一切掛慮。」 「神」說：「守聖你的安息日。」「瑪門」說：「利用那一天像其他任何一天一樣為世界服務。」
「神」和「瑪門」的命令就是如此不一致，以至於我們「不能」兩者都事奉。那麼，讓我們不要「在神和巴力之間徘徊」，而是「今日就可以選擇你們所要事奉的」，並堅守我們的選擇。
登山寶訓。
25 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？ 26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？ 27 你們哪一個能用思慮使自己的身量多加一肘呢？ 28 何必為衣裳憂慮呢？你們想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。 29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，也不如這花一朵。 30 你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？ 31 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？ 32 （這都是外邦人所求的。）你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。 33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。
幾乎沒有任何罪，我們的主耶穌如此廣泛而懇切地警告祂的門徒，或用如此多樣的論據來武裝他們，以對抗那種關於生活事務的令人不安、分散注意力、不信任的憂慮，這些憂慮是一個不好的跡象，表明「財寶」和「心」都在「地上」；因此祂如此廣泛地強調這一點。
一、所提出的禁令。
這是主耶穌的勸告和命令，我們「不要為」今世的事物「憂慮」；「我告訴你們」。祂以我們的立法者和我們心靈的主權者的身份說這話；祂以我們的安慰者和我們喜樂的幫助者的身份說這話。祂說的是什麼呢？就是這個，並且「凡有耳可聽的，就應當聽」。
「不要為你們的生命憂慮，也不要為你們的身體憂慮」（第25節）。「不要憂慮說：吃什麼？」（第31節），又說（第34節），「不要憂慮」，「me merimnate」——「不要掛慮」。正如對抗虛偽一樣，對抗世俗憂慮的警告也重複了三次，但並非徒然重複：「命令」必須「加上命令，律例」必須「加上律例」，都是為了同樣的目的，而且這一切都還不夠；這是一種「如此容易纏繞我們的罪」。這暗示了我們無憂無慮地生活是多麼蒙基督喜悅，對我們自己又是多麼重要。
這是主耶穌對祂門徒重複的命令，他們不應當因世俗的憂慮而分裂和撕裂自己的心靈。對於今生之事，有一種「思慮」不僅是合法的，而且是責任，就像賢德婦人所受的稱讚一樣。參箴言 27:23。這個詞也用於保羅對教會的掛慮，以及提摩太對靈魂狀況的掛慮（哥林多後書 11:28；腓立比書 2:20）。
但這裡所禁止的「思慮」是：
１. 一種令人不安、折磨人的「思慮」，它使心靈東奔西跑，懸而未決；它擾亂我們在神裡的喜樂，並抑制我們對祂的盼望；它破壞睡眠，阻礙我們享受自己、朋友和神所賜予我們的一切。
２. 一種不信任、不信的「思慮」。神應許為屬祂的人提供生命和敬虔所需的一切，即「今生」的食物和衣物：不是美食，而是必需品。祂從未說：「他們將被宴請」，而是說：「他們『必得飽足』。」現在，對未來過度的掛慮和對缺乏這些供應的恐懼，源於對這些應許以及神護理的智慧和良善的不信；這就是它的邪惡之處。
至於目前的生計，我們可以也必須使用合法的方法來獲取，否則我們就是試探神；我們必須勤奮工作，並審慎地根據我們所有的來分配開支，我們必須祈求「日用的飲食」；如果所有其他方法都失敗了，我們可以也必須向那些有能力施予的人求助。說「我討飯是羞恥的」（路加福音 16:3）的人，並不是最好的人；就像那個（第21節）「渴望用碎屑充飢」的人一樣；但對於未來，我們必須「將我們的掛慮卸給神」，並且「不要憂慮」，因為這看起來像是對神的猜疑，祂知道如何給予我們所需，而我們卻不知道如何獲取。讓我們的靈魂在祂裡面安居吧！這種恩典的無憂無慮，與神賜給祂所愛之人的睡眠相同，與世俗之人的勞苦相對（詩篇 127:2）。
注意這裡的警告：
(1) 「不要為你們的生命憂慮。」 生命是我們今世最大的關切；「人所擁有的一切，他都會為自己的生命付出」；然而，不要為此憂慮。[1.] 不要為生命的「延續」憂慮；將其交給神，讓祂隨意「延長」或「縮短」它；「我的時日都在你手中」，而且在一個好的手中。[2.] 不要為今生的「舒適」憂慮；將其交給神，讓祂隨意使它苦澀或甘甜。我們不應當焦慮，甚至不應當為生命必需的「食物」和「衣物」憂慮；這些是神所應許的，因此我們可以更自信地期待；不要說：「我們吃什麼？」這是一個迷失且幾乎絕望的人的語言；然而，儘管許多好人前景渺茫，但很少有人缺乏目前的供應。
(2) 「不要為明天憂慮」，為未來憂慮。不要為未來焦慮，你明年如何生活，或者你年老時如何，或者你會留下什麼。正如我們不應當「誇耀」明天，我們也不應當「為」明天或其事件「憂慮」。
二、加強此禁令的理由和論據。
人們會認為基督的命令足以約束我們這種令人不安、不信任的愚蠢罪惡，而無需考慮我們自己靈魂的安慰，因為這與之密切相關；但為了表明基督的心是多麼重視它，以及祂多麼「喜悅」那些「仰望祂慈愛」的人，這個命令得到了最有力的論據的支持。如果理性能夠支配我們，我們肯定會擺脫這些荊棘。為了使我們擺脫焦慮的思想，並驅逐它們，基督在這裡向我們提出了「安慰」的思想，使我們充滿它們。努力與我們自己的心靈爭辯，使它們擺脫不安的憂慮，並使我們為此感到羞恥，是值得的。它們可以被正確的理性削弱，但只有藉著積極的信心才能克服它們。
那麼，請思考：
１. 「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」 （第25節）。是的，毫無疑問是這樣；祂這樣說，祂有理由理解現今事物的真正價值，因為祂創造了它們，祂支持著它們，並藉著它們支持著我們；而且這件事本身就說明了問題。
(1) 我們的「生命」比我們的「生計」是更大的祝福。的確，生命沒有生計就無法存活；但這裡所說的飲食和衣裳，被認為次於生命和身體的，是為了裝飾和享受；因為我們容易為這些事物焦慮。飲食和衣裳是為了生命，而「目的」比「手段」更崇高和卓越。最美味的食物和最精美的衣裳來自「地」，但生命來自「神的氣息」。生命是「人的光」；飲食只是滋養那光的「油」：因此，富人與窮人之間的差異微不足道，因為在最重要的事情上，他們處於同一水平，只在較小的事情上有所不同。
(2) 這鼓勵我們信靠神供應「飲食」和「衣裳」，從而擺脫所有關於它們的困擾憂慮。神賜給我們生命，賜給我們身體；這是一個大能的行動，這是一個恩惠的行動，這是在我們沒有掛慮的情況下完成的：祂既然能做那樣的事，還有什麼不能為我們做的呢？——祂還有什麼不願做的呢？如果我們為我們的靈魂和永恆掛慮，這些比身體和生命更重要，我們就可以將供應飲食和衣裳這些較小的事交給神。神至今一直維持我們的生命；如果偶爾用豆子和水，那也達到了目的；祂保護我們，使我們存活。祂既然保護我們免受我們所面臨的邪惡，也必供應我們所需要的「好東西」。如果祂樂意殺死我們，餓死我們，祂就不會如此頻繁地「吩咐祂的使者為我們」保守我們。
２. 「你們看那天上的飛鳥」，並「思想野地裡的百合花」。這裡的論據取自神對低等受造物的普遍護理，以及它們根據其能力對那護理的依賴。墮落的人類已經到了何等境地，他必須被送到「天上的飛鳥」那裡去學習，而且它們必須「教導他」！（約伯記 12:7-8）。
(1) 看「飛鳥」，學習信靠神供應「食物」（第26節），不要為「吃什麼」而煩惱。
[1.] 觀察神對它們的護理。 看看它們，並接受教導。飛鳥種類繁多；它們數量眾多，有些是兇猛的，但它們都被餵養，而且得到合適的食物；很少有飛鳥因缺乏食物而滅亡，即使在冬天也是如此，而且全年餵養它們需要不少食物。飛鳥對人的用處最少，因此也最少受到人的關照；人常常吃它們，但很少餵養它們；然而它們卻被餵養，我們不知道是如何餵養的，有些在最惡劣的天氣裡反而吃得最好；而且是「你們的天父」餵養它們；祂「知道山上一切的野鳥」，比你了解你自家穀倉門前的家禽還要清楚（詩篇 50:11）。沒有一隻麻雀落在地上啄食穀粒，不是出於神的護理，神的護理延伸到最微小的受造物。但這裡特別指出的是，它們在沒有任何自己的掛慮或計劃的情況下被餵養；「牠們也不種，也不收，也不積蓄在倉裡」。螞蟻確實如此，蜜蜂也是，它們被擺在我們面前作為謹慎和勤勞的榜樣；但天上的飛鳥卻不是；它們自己不為未來做任何準備，然而每天，就像日子來臨一樣，都有為它們預備的食物，它們的「眼睛仰望神」，那位偉大而良善的管家，「為一切有血肉的提供食物」。
[2.] 利用這一點來鼓勵你信靠神。 「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」是的，你們當然是。注： 天國的「繼承人」比天上的「飛鳥」貴重得多；他們是更尊貴、更卓越的生命，而且藉著信心，他們飛得更高；他們有更好的本性和教養，「比天上的飛鳥更有智慧」（約伯記 35:11）：儘管今世之子，那些「不認識耶和華判斷」的人，不如「鸛鳥、鶴鳥和燕子」有智慧（耶利米書 8:7），但你們對神來說更寶貴，更親近，儘管它們在天空的廣闊穹蒼中飛翔。祂是它們的主和主人，它們的擁有者和主人；但除此之外，祂還是你們的父，在祂看來，「你們比許多麻雀貴重得多」；你們是祂的兒女，祂的長子；現在，餵養祂的鳥兒的，肯定不會餓死祂的嬰孩。它們信靠你們天父的護理，難道你們不信靠嗎？依賴於此，它們對明天無憂無慮；因此，它們過著所有受造物中最快樂的生活；它們「在枝子中間歌唱」（詩篇 104:12），並盡其所能讚美它們的創造主。如果我們藉著信心像它們一樣對明天無憂無慮，我們就會像它們一樣歡快地歌唱；因為世俗的憂慮比任何事物都更能破壞我們的歡樂，抑制我們的喜樂，並使我們的讚美沉默。
(2) 看「百合花」，學習信靠神供應「衣裳」。 這是我們憂慮的另一個部分，「我們穿什麼」；為了得體，遮蓋我們；為了防禦，使我們保暖；是的，對許多人來說，也是為了尊嚴和裝飾，使他們看起來高貴和美麗；他們對衣著的華麗和多樣性如此關心，以至於這種憂慮幾乎像每日飲食的憂慮一樣頻繁。現在，為了減輕我們的這種憂慮，讓我們「思想野地裡的百合花」；不僅「看」它們（每個人都樂於這樣做），而且要「思想」它們。注： 如果我們願意思考，我們每天所見的事物中有很多值得學習的益處（箴言 6:6；24:32）。
[1.] 思考百合花是多麼「脆弱」；它們是「野地裡的草」。 百合花，儘管因其顏色而與眾不同，但仍然只是「草」。因此，「凡有血氣的盡都如草」：儘管有些人在身體和心靈的稟賦上像百合花一樣，備受讚賞，但它們仍然是草；在性質和構造上是野地裡的草；它們與其他人處於同一水平。人的日子，即使是最好的，也「如草」，「如草上的花」（彼得前書 1:24）。這草「今天還在」，「明天就丟在爐裡」；不久之後，「認識我們」的地方將「不再認識我們」。墳墓就是我們將被丟進的爐子，我們將在其中像火中的草一樣被焚燒（詩篇 49:14）。這暗示了一個理由，說明我們為何不應為明天憂慮，我們穿什麼，因為也許到明天，我們可能就需要我們的壽衣了。
第6章_4
二、思考百合花如何免於憂慮：牠們不像人那樣勞苦，為賺取衣裳；不像僕人那樣勞苦，為賺取制服；牠們也不像女人那樣紡織，為製作衣裳。這並非說我們因此就必須忽略或草率處理今生的正當事務；賢德婦女的讚美是：「她手拿捻線竿，手掌也拿著紡線車。她製作細麻布出售」（箴言31:19, 24）。懶惰是試探上帝，而非信靠祂；但那不勞而獲地供應低等受造物的上帝，豈不更要藉著賜福我們的勞動來供應我們嗎？因為勞動是祂所命定的職責。即使我們因病無法勞苦和紡織，上帝也能供應我們所需的一切。
三、思考百合花如何美麗、如何精緻；牠們如何生長；牠們從何而來。百合花或鬱金香的根，像其他球莖一樣，在冬天埋藏於地下，但春天一到，牠們就顯現出來，在短時間內迅速生長；因此，上帝應許祂的以色列民，他們將「如百合花開放」（何西阿書14:5）。思考牠們長成什麼樣子。從那樣的隱蔽中，牠們在幾週內變得如此絢麗，甚至「所羅門在他一切的榮華裡，所穿戴的，也不及牠們中間的一朵」。所羅門的衣著非常華麗壯觀：他擁有列王和各省的獨特財寶，並且刻意追求奢華與氣派，無疑擁有最昂貴、製作最精良的衣裳；尤其是在盛大節日顯現其榮耀時。然而，無論他如何精心打扮，其美麗遠不及百合花，一片鬱金香花床的光彩勝過他。因此，我們應當追求所羅門的智慧，在這方面無人能超越他（在我們的職位上盡職的智慧），而非所羅門的榮耀，在這方面他卻被百合花超越。知識和恩惠是人的完全，而非美麗，更不是華麗的衣裳。現在這裡說上帝如此「給田野的草穿上」。注：受造物的一切卓越之處都源於上帝，祂是這些卓越的泉源。是祂賜予馬力量，賜予百合花美麗；每個受造物本身，以及對我們而言，都是祂所造就的樣子。
四、思考這一切對我們有多麼啟發性（v. 30）。首先，關於華麗的衣裳，這教導我們完全不要為此憂慮，不要貪戀它，也不要為它驕傲，不要將「穿戴整齊」作為我們的裝飾，因為無論我們如何費心，百合花都會遠遠勝過我們；我們無法打扮得像牠們那樣華麗，那麼我們為何要試圖與牠們競爭呢？牠們的裝飾很快就會消逝，我們的也是如此；牠們枯萎——「今天還在，明天就扔在爐子裡」如同其他垃圾；而我們引以為傲的衣裳也在磨損，光澤很快消失，顏色褪去，款式過時，或者不久衣裳本身就磨破了；人在他一切的榮華裡也是如此（以賽亞書40:6, 7），尤其是富人（雅各書1:10）；他們「在自己的道路上衰殘」。其次，關於必需的衣裳；這教導我們將憂慮卸給上帝——耶和華以勒；信靠那給百合花穿衣的上帝，祂必為你預備你所「穿的」。如果祂給草穿上如此華麗的衣裳，豈不更要給祂自己的兒女穿上合適的衣裳嗎？這些衣裳不僅在「他使地寂靜，南風吹來」時能保暖，而且在祂用「北風」攪動大地時也能保暖（約伯記37:17）。祂豈不更要給你們穿衣嗎？因為你們是更尊貴的受造物，擁有更卓越的生命；如果祂給短暫的草穿衣，豈不更要給你們這些為永生而造的人穿衣嗎？甚至尼尼微的孩童也比蓖麻更受重視（約拿書4:10, 11），更何況是與上帝立約的錫安之子呢。留意祂給他們的稱呼（v. 30），「你們這小信的人哪！」這可以理解為：１. 鼓勵真實的信心，即使它微弱；它使我們有權享受神聖的護理，並應許有適當的供應。大信心將受稱讚，並成就大事，但小信心也不會被拒絕，即使它也能獲得食物和衣裳。健全的信徒將蒙供應，即使他們不是堅強的信徒。家中的嬰孩和成年人一樣蒙餵養和穿衣，並且受到特別的關懷和溫柔；不要說：「我只是個孩子，只是枯乾的樹」（以賽亞書56:3, 5），因為雖然「貧窮困苦」，但「耶和華卻顧念你」。或者，２. 這更像是對微弱信心的責備，即使它是真實的（馬太福音14:31）。它暗示了我們所有過度憂慮和思慮的根源；這歸因於我們信心的軟弱，以及我們裡面殘存的不信。如果我們有更多的信心，我們就會有更少的憂慮。
３. 「你們哪一個能藉著憂慮，使自己的身量多加一肘呢？」（v. 27）有些人認為是「年歲」，但一肘的量度表明是指身量，而年歲最長也只不過是「手掌那麼長」（詩篇39:5）。讓我們思考：(1) 我們的身量並非藉著自己的憂慮和思慮而達到，而是藉著上帝的護理。一個一掌長的嬰孩長成一個六尺高的人，一肘又一肘是如何加到他的身量上的呢？並非藉著他自己的預測或謀劃；他不知不覺地長大，是藉著上帝的能力和良善。現在，那創造我們身體並使之達到如此尺寸的上帝，豈不更要照顧供應它們嗎？注：我們身體力量和身量的增長，應當歸功於上帝，並信靠祂供應一切所需，因為祂已表明祂顧念身體。成長的年齡是無憂無慮的年齡，然而我們卻成長了；那將我們養育至此的上帝，豈不現在也要供應我們這些已長大的人嗎？(2) 我們無法改變自己的身量，即使我們願意：一個身材矮小的人，為此而煩惱，失眠，絞盡腦汁，不斷思慮如何能高一肘，這將是多麼愚蠢和可笑的事啊！畢竟他知道自己無法實現，因此他最好知足並接受現狀！我們並非都一樣高，但人與人之間身高的差異並不重要，也沒什麼大不了；一個矮小的人可能希望自己像某人一樣高，但他知道這毫無用處，因此他盡力而為。現在，我們如何對待自己的身量，也應當如何對待我們的世俗財產。[1] 我們不應貪戀世上的財富，就像我們不應貪戀在身高上多加一肘一樣，這在人的身高上已是很大的增長；一點一點地增長就夠了；這樣大的增長只會使人笨重，成為自己的負擔。[2] 我們必須與自己的境況和解，就像我們與自己的身量和解一樣；我們必須權衡利弊，從而化劣勢為優勢：無法補救的，就必須盡力而為。我們無法改變護理的安排，因此必須順從，適應它們，並盡力緩解不便，就像撒該為了解決身高不便而爬上樹一樣。
４. 「這一切都是外邦人所尋求的」（v. 32）。為世事憂慮是一種異教徒的罪，不適合基督徒。外邦人尋求這些事，因為他們不知道更好的事；他們渴望這個世界，因為他們對更好的世界陌生；他們帶著憂慮和焦慮尋求這些事，因為他們「在世上沒有上帝」，不明白祂的護理。他們懼怕並敬拜他們的偶像，卻不知道如何信靠偶像來獲得拯救和供應，因此他們自己充滿憂慮；但對於基督徒來說，這是一種恥辱，他們建立在更崇高的原則之上，並宣稱一種宗教，教導他們不僅有護理，而且有對今生美好生活的應許，教導他們信靠上帝和輕看世界，並為這兩者提供了充分的理由；他們像外邦人一樣行事，讓這些事充滿他們的頭腦和心靈，這是一種恥辱。
５. 「你們的天父知道你們需要這一切東西」（v. 32）；這些必需品，食物和衣裳；祂比我們自己更了解我們的需要；雖然祂在天上，祂的兒女在地上，祂卻留意他們中間最小最貧窮的人有什麼需要（啟示錄2:9），「我知道你的貧窮」。你認為，如果某位好朋友知道你的需要和困境，你很快就會得到幫助：你的上帝知道它們；祂是你的父，愛你，憐憫你，並樂意幫助你；你的天父，祂有能力供應你一切的需要：因此，拋開一切不安的思想和憂慮；去到你的父那裡；告訴祂，「祂知道你需要這樣那樣的東西」；祂問你，「孩子們，你們有什麼吃的嗎？」（約翰福音21:5）。告訴祂你是否有。雖然祂知道我們的需要，祂仍要從我們這裡知道；當我們向祂敞開我們的需要後，讓我們愉快地將自己交託給祂的智慧、能力和良善，以獲得供應。因此，我們應當將憂慮的重擔卸給上帝，因為是祂「顧念我們」（彼得前書5:7），何必如此費心呢？如果祂顧念，我們為何還要顧念呢？
６. 「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（v. 33）。這裡有雙重論證反對憂慮的罪；不要為你的生命，身體的生命憂慮；因為：(1) 你有更大更好的事要憂慮，你靈魂的生命，你永恆的幸福；那是「不可少的一件事」（路加福音10:42），你應當為此運用你的思想，而這件事在那些被世俗憂慮所主宰的心中常常被忽略。如果我們更關心取悅上帝，並作成我們自己的救恩，我們就會更少費心取悅自己，並在世上建立產業。為我們的靈魂憂慮是醫治世俗憂慮最有效的方法。(2) 你有一條更確定、更容易、更安全、更簡便的方法來獲得今生的必需品，而不是藉著勞苦、憂慮和煩惱；那就是「先求上帝的國」，並將信仰作為你的事業：不要說這是挨餓的方法，不，這是今生也能得到良好供應的方法。這裡請注意：
[1] 所要求的重大職責：這是我們全部職責的總和與實質：「先求上帝的國，將信仰視為你最重要和首要的關切。」我們的職責是尋求；渴望、追求並以這些事為目標；這是一個在有利於我們的新聖約中包含許多內容的詞；雖然我們尚未達到，但在許多事上失敗和不足，真誠的尋求（仔細的關切和熱切的努力）是被接納的。現在請注意：
首先，尋求的對象；上帝的國和祂的義；我們必須將天堂視為我們的終極目標，將聖潔視為我們的道路。「尋求恩典和榮耀之國的安慰作為你的幸福。以天國為目標；努力邁向它；殷勤使其確定；決心不半途而廢；尋求這榮耀、尊貴和不朽；將天堂和屬天的福分遠遠置於地上和屬地的歡樂之上。」如果我們不將天堂視為我們的信仰，我們的信仰就毫無意義。並且，隨著這國的幸福，尋求它的義；上帝的義，祂要求在我們裡面和藉著我們所成就的義，這種義超越了文士和法利賽人的義；我們必須「追求和平與聖潔」（希伯來書12:14）。
其次，它的次序。先求上帝的國。讓你對靈魂和來世的關懷優先於所有其他關懷：讓今生的一切事務都從屬於來世的事務：我們必須尋求基督的事物多於我們自己的事物；如果它們發生衝突，我們必須記住我們應當優先選擇哪一個。「先尋求這些事；在你生命中的起初：讓你青春的早晨獻給上帝。智慧必須及早尋求；及早開始敬虔是好的。每天首先尋求；讓清醒的思想屬於上帝。」這應當是我們的原則，先做最需要的事，讓那首先的擁有首先。
[2] 所附帶的恩惠應許；「這一切東西」，即生命必需的供應，「都要加給你們了」；「還要額外賜給你們」；邊註如此說。你將得到你所尋求的，上帝的國和祂的義，因為從來沒有人認真尋求而徒勞無功；除此之外，你還將得到食物和衣裳，作為額外的贈品；就像買東西的人在交易中得到紙和包裝繩一樣。敬虔有今生的應許（提摩太前書4:8）。所羅門求智慧，結果智慧和其他東西都加給了他（歷代志下1:11, 12）。哦，如果我們堅信這個真理，即今生得到舒適供應的最佳方式是更專注於另一個世界，那將在我們的心靈和生活中帶來多麼蒙福的改變啊！當我們從上帝開始時，我們的工作就從正確的一端開始了。如果我們殷勤地為自己確保上帝的國和祂的義，那麼關於今生的一切事物，耶和華以勒——主將按祂看為對我們有益的程度供應，而我們也不會奢求更多。我們既然信靠祂為我們末後的產業，難道我們不信靠祂為我們路途中的杯分嗎？上帝的以色列民不僅最終被帶到迦南，而且在曠野中也蒙供應。哦，願我們更多地思慮那些看不見的、永恆的事物，那麼我們就會更少思慮，也更不需要思慮那些看得見的、暫時的事物！也不要顧惜你們的財物（創世記45:20, 23）。
７. 「明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了」（v. 34）。我們不應過度地為未來的事煩惱，因為每一天都帶來它自己的憂慮和苦惱，同樣地，如果我們環顧四周，不讓我們的恐懼背叛恩典和理性所提供的幫助，它也帶來它自己的力量和供應。因此，這裡告訴我們：
(1) 為明天憂慮是沒有必要的；讓明天為自己的事憂慮吧。如果需要和困難隨著日子更新，那麼幫助和供應也同樣更新；「憐憫」是「每早晨都是新的」（耶利米哀歌3:22, 23）。聖徒有一位朋友是「他們每早晨的膀臂」，每天提供新鮮的供應（以賽亞書33:2），「照著每日的需要」（以斯拉記3:4），因此祂使祂的子民不斷地依賴祂。因此，讓我們將明天的工作和明天的重擔交給明天的力量去承擔。明天和明天的事物將會被供應，無需我們操心；我們為何要焦慮地關心那些已經被如此明智地關心過的事呢？這並非禁止審慎的預見和相應的準備，而是禁止令人困惑的焦慮，以及預先設想困難和災難，這些困難和災難或許永遠不會發生，或者即使發生，也可能很容易承受，並且其禍害可以避免。其意義是，讓我們專注於當前的職責，然後將結果交給上帝；在當天完成當天的工作，然後讓明天帶來它自己的工作。
(2) 為明天憂慮是那些「愚蠢有害的私慾」之一，那些想要發財的人會陷入其中，也是他們「用許多愁苦把自己刺透」的「許多愁苦」之一。一天的難處一天當就夠了。今天已經有足夠的麻煩伴隨著它，我們不需要藉著預期我們的麻煩來累積重擔，也不需要從明天的禍患中借來困惑，加到今天的禍患上。明天會有什麼禍患是不確定的，但無論是什麼，等到它們來臨時再為它們憂慮也為時不晚。今天藉著憂慮和恐懼將屬於另一天的麻煩加諸於自己，這將是多麼愚蠢啊，而且當它來臨時，它絕不會因此而減輕。讓我們不要將護理明智地安排分批承受的重擔，一下子全部加諸於自己。因此，這整件事的結論是，主耶穌的旨意和命令是，祂的門徒不應成為自己的折磨者，也不應藉著對麻煩的預感，使他們今生的旅程比上帝藉著麻煩本身所造成的更加黑暗和不愉快。藉著我們每日的禱告，我們可以獲得力量來承受我們每日的麻煩，並武裝自己抵禦伴隨而來的試探，那麼這些事就都不能動搖我們。
第7章_1