施洗約翰論到基督說：「他必興旺，我必衰微。」事實也證明如此。因為約翰為基督施洗，並為他作見證之後，我們就很少再聽到他的事工了；他已完成了他所來要做的，從此以後，人們對耶穌的談論，就如同以往對約翰的談論一樣多。正如旭日東昇，晨星便隱沒。在本章中，我們將看到耶穌基督：
一、他所經歷的試探，試探者對他發動的三重攻擊，以及他對每一次攻擊的擊退（第1-11節）。 二、他所承擔的教導工作，他傳道的地點（第12-16節），以及他傳講的主題（第17節）。 三、他呼召門徒，彼得和安得烈，雅各和約翰（第18-22節）。 四、他醫治疾病（第23-24節），以及眾人蜂擁而至，既為受教也為得醫治。
基督受試探
1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。 2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。 3 那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 4 耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」 5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上， 6 對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」 7 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」 8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 9 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 10 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」 11 於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
我們在此看到一場著名的決鬥故事，是米迦勒與惡龍、女人的後裔與蛇的後裔，不，甚至是蛇本身之間的一場肉搏戰；在這場戰鬥中，女人的後裔因受試探而受苦，腳跟被傷；但蛇的試探卻完全受挫，頭被打破；我們的主耶穌凱旋而歸，不僅為他所有忠心的跟隨者確保了安慰，最終也確保了勝利。關於基督的試探，請注意：
一、發生的時間：「當時」；這句話強調了時間點。就在天為他開了，聖靈降在他身上，他被宣告為神的兒子和世界的救主之後，我們聽到的下一個消息就是他受了試探；因為那時他最能應付試探。
默想： 1. 巨大的特權和神聖恩惠的特殊標誌，並不能保證我們免受試探。 2. 不僅如此，在我們獲得極大的尊榮之後，我們必須預期會有一些令人謙卑的事；正如保羅在被提到第三層天之後，有一個撒但的使者來攻擊他。 3. 神通常會在呼召他的子民進入試探之前，先預備他們；他「按著日子加給力量」，並在嚴峻的考驗之前，賜予超乎尋常的安慰。 4. 我們兒女身分的確據是預備受試探的最佳方式。如果聖靈為我們的有效呼召作見證，那將使我們能夠回答惡靈所有旨在敗壞或攪擾我們的暗示。
「當時，當他剛從一個莊嚴的聖禮中出來，當他受了洗，那時他受了試探。」 默想： 在我們與神相交之後，我們必須預期會受到撒但的攻擊。蒙恩的靈魂必須加倍警惕。當你吃飽喝足之後，就要小心。
「當時，當他開始公開向以色列顯現時，那時他受了試探，這是他隱居時從未經歷過的。」 默想： 魔鬼對那些有益的人，不僅是良善的，而且樂於行善的人，特別是他們剛開始的時候，懷有特殊的惡意。西拉的兒子（傳道經二章1節）的勸告是：「我兒，你若來事奉主，就當預備受試探。」讓年輕的傳道人知道會遇到什麼，並為此武裝自己。
二、發生的地點：「在曠野」；很可能是在西奈大曠野，摩西和以利亞在那裡禁食四十天，因為猶大曠野的任何部分都沒有像馬可福音一章13節所說的那樣，被野獸所棄絕。基督受洗後，他沒有去耶路撒冷宣揚他所獲得的榮耀，而是退到曠野。與神相交之後，暫時獨處是好的，免得我們在世俗事務的喧囂和忙碌中失去我們所領受的。
基督退到曠野， 1. 為了為自己獲得益處。獨處提供了默想和與神相交的機會；即使那些被呼召過最活躍生活的人，也必須有他們的默想時間，並且必須首先找到時間獨自與神同在。那些沒有首先在私下與神和自己的心靈交談過的人，不適合在公開場合向他人談論神的事。當基督要顯現為「從神來的教師」時，人們不會說：「他剛從旅行回來，他曾出國，見過世面」；而是說：「他剛從曠野出來，他曾獨自與神和自己的心靈交談。」 2. 為了給試探者提供便利，使他比在人群中更容易接近他。 默想： 雖然獨處是良善之心的朋友，但撒但知道如何利用它來對付我們。孤單的人有禍了。那些藉口聖潔和虔誠而退隱到洞穴和曠野的人，發現他們並沒有脫離屬靈仇敵的掌控，而且在那裡他們缺乏與聖徒相交的益處。
基督退隱， (1) 為了使他的勝利更加輝煌，他讓仇敵佔盡優勢，卻仍然擊敗了他。他可以給魔鬼優勢，因為「這世界的王」在他裡面「毫無所有」；但在我們裡面卻有，因此我們必須祈求「不叫我們遇見試探」，並且必須遠離危險。 (2) 為了讓他有機會盡力而為，使他能靠自己的力量被高舉；因為經上如此記載：「我獨自踹酒榨，眾民中沒有一人與我同在。」基督獨自進入戰場，沒有幫手。
三、為此所做的預備，有兩項。 1. 他被引導進入這場爭戰；他不是故意自投羅網，而是「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」。那像鴿子一樣降在他身上的聖靈使他溫柔，卻也使他勇敢。 默想： 我們的職責是不要進入試探；但如果神藉著他的護理，安排我們進入試探的環境來考驗我們，我們就不必覺得奇怪，而要加倍警惕。在主裡剛強，在信心上堅定不移，一切都會好起來。如果我們自恃力量，引誘魔鬼來試探我們，我們就惹動神離棄我們，任憑我們自己；但無論神引導我們到哪裡，我們都可以希望他會與我們同行，並使我們「得勝有餘」。
基督被引導「受魔鬼的試探」，而且只受魔鬼的試探。其他人受試探，是「被自己的私慾牽引誘惑」（雅各書一章14節）；魔鬼抓住這個把柄，用這頭母牛耕地；但我們的主耶穌沒有敗壞的本性，因此他被安全地引導，沒有任何恐懼或顫抖，像一個勇士進入戰場，純粹「受魔鬼的試探」。
現在基督的試探是： (1) 他自己謙卑和降卑的一個例子。試探是「火箭、肉中刺、攻擊、篩選、摔跤、爭戰」，所有這些都表示艱難和痛苦；因此基督順服它們，因為他要謙卑自己，「凡事與他的弟兄相同」；他這樣做是「將背給那擊打他的人」。 (2) 撒但混亂的一個機會。沒有爭戰就沒有勝利。基督受試探，是為了戰勝試探者。撒但試探了第一個亞當，並戰勝了他；但他不會永遠得勝，第二個亞當將戰勝他，並「擄掠了那些被擄的」。 (3) 所有聖徒的安慰。在基督的試探中，顯明我們的仇敵是狡猾、惡毒、且在試探中非常大膽的；但也顯明他並非不可戰勝。雖然他是「一個壯士拿著兵器」，但我們救恩的元帥「比他更強」。想到基督受苦，「被試探」，對我們來說是一種安慰；因為這表明試探，如果沒有屈服，就不是罪，它們只是苦難，而且是可能令人愉悅的苦難。我們有一位大祭司，他憑經驗知道「被試探」是什麼滋味，因此在試探的時刻，他更能「體恤我們的軟弱」（希伯來書二章18節；四章15節）。但更令人安慰的是，想到基督在「被試探」時得勝了，並且是為我們得勝的；不僅我們所對抗的仇敵是一個被征服、被挫敗、被解除武裝的仇敵，而且我們在基督對他的勝利中也有份，並藉著他「得勝有餘」。
2. 他為這場爭戰禁食，如同摔跤手「凡事都有節制」（哥林多前書九章25節）；但基督超越任何其他人，因為他「禁食四十晝夜」，以符合舊約中偉大立法者摩西和偉大改革者以利亞的榜樣和預表。施洗約翰來，像以利亞一樣，在道德方面，但在神蹟方面則不然（約翰福音十章41節）；那榮耀是為基督保留的。基督不需要禁食來克制肉體（他沒有需要被制服的敗壞慾望）；然而他禁食， (1) 在此他謙卑自己，並顯得像一個被遺棄的人，「無人尋求」。 (2) 為了給撒但提供攻擊他的機會和優勢；從而使他對撒但的勝利更加輝煌。 (3) 為了聖化並向我們推薦禁食，當神在護理中呼召我們禁食時，或者當我們陷入困境，缺乏日常食物時，或者當需要克制身體，或加速禱告時，這些都是預備受試探的絕佳方式。如果好人陷入低谷，如果他們缺乏朋友和幫助，這可以安慰他們，因為他們的主自己也同樣經歷過。一個人可能缺乏食物，卻仍然是天國的寵兒，並在聖靈的引導之下。天主教徒將他們的四旬期禁食與基督「禁食四十天」聯繫起來，這是一種愚蠢和迷信的行為，我國法律（《伊莉莎白五世法案》第五章第39、40節）對此作證。
當他禁食四十天時，他「從未飢餓」；與天國的交通取代了食物和飲料；但「後來就餓了」，以表明他確實是真正的人；他承擔了我們自然的軟弱，以便為我們贖罪。人因吃而墮落，我們也常常因此犯罪，因此基督「餓了」。
四、試探本身。撒但在所有試探中，其目的都是要使他「犯罪得罪神」，從而使他永遠無法成為他人罪孽的祭物。現在，無論其外表如何，撒但的目的是要使他： 1. 絕望於他父的良善。 2. 妄自尊大於他父的能力。 3. 藉著將榮耀歸給撒但，來奪取他父的榮耀。
在前兩項中，他所試探他的事似乎是無辜的，這就顯出試探者的狡猾；在最後一項中，他所試探他的事似乎是可取的。前兩項是巧妙的試探，需要極大的智慧才能辨別；最後一項是強烈的試探，需要極大的決心才能抵擋；然而他卻在所有這些試探中受挫。
1. 他試探他絕望於他父的良善，並懷疑他父對他的眷顧。 (1) 看看試探是如何進行的（第3節）；「那試探人的進前來」。 默想： 魔鬼是「試探者」，因此他是「撒但—一個仇敵」；因為那些引誘我們犯罪的人是我們最壞的敵人，他們是撒但的代理人，正在做他的工作，推行他的計劃。他被特別稱為「試探者」，因為他對我們的始祖就是如此，現在仍然如此，所有其他的試探者都是受他指使的。
試探者以可見的形像來到基督面前，不是可怕和令人驚恐的，不像後來他在客西馬尼園的痛苦中那樣；不，如果魔鬼曾「把自己變作光明的天使」，他現在就是如此，並假裝是一個善良的精靈，一個守護天使。
注意試探者的狡猾，他將這第一個試探與之前發生的事情結合起來，使其更強烈。 [1] 基督開始飢餓，因此這個提議似乎非常恰當，將「石頭」變成「食物」以維持他必要的生命。 默想： 這是撒但的詭計之一，利用我們的外在處境，在那裡設置他試探的砲台。他是一個既警惕又惡毒的仇敵；他越是巧妙地利用我們的弱點，我們就越要努力不給他任何可乘之機。當他開始飢餓，而且是在「曠野」，那裡什麼都沒有時，魔鬼就攻擊他。
默想： 匱乏和貧困是導致不滿和不信的巨大試探，也是在聲稱「必要時無法律」的藉口下，使用非法手段來尋求幫助的試探；人們以此為藉口說「飢餓會衝破石牆」，然而這並非藉口，因為神的律法對我們來說應該比石牆更堅固。亞古珥祈求免於貧困，不是因為它是苦難和羞辱，而是因為它是試探；「恐怕我貧窮就偷竊」。因此，那些陷入困境的人需要加倍警惕；寧可餓死，也不要因罪而活得富裕。
[2] 基督最近被宣告為「神的兒子」，魔鬼在此試探他懷疑這一點；「你若是神的兒子」。如果魔鬼不知道神的兒子要降世，他就不會說這話；如果他沒有懷疑這就是他，他就不會對他說這話，如果基督現在沒有遮蔽他的榮耀，如果魔鬼現在沒有厚顏無恥，他也不敢說這話。
首先，「你現在有機會質疑你是否是神的兒子；因為神的兒子，萬物的繼承者，怎麼會陷入如此困境呢？如果神是你的父，他就不會讓你餓死，因為『樹林中的百獸是他的』（詩篇五十篇10、12節）。的確，『有聲音從天上說：這是我的愛子』，但那肯定是幻覺，你被它欺騙了；因為要麼神不是你的父，要麼他是一個非常不仁慈的父。」 默想： 1. 撒但試探好人的主要目的，是推翻他們與神作為父的關係，從而切斷他們對神的依賴、對神的責任以及與神的交通。聖靈作為弟兄的安慰者，見證他們是「神的兒女」；惡靈作為弟兄的控告者，竭盡所能動搖這見證。 2. 外在的苦難、匱乏和重擔，是撒但用來使神的子民質疑他們兒女身分的主要論據；彷彿苦難不能與神的父愛並存，而實際上苦難正是源於神的父愛。那些能像聖潔的約伯一樣說：「他雖殺我，他雖使我飢餓，我仍要信靠他，並愛他如同朋友，即使他似乎要與我為敵」的人，就知道如何回答這個試探。 3. 魔鬼的目的是動搖我們對神話語的信心，使我們質疑其真實性。他就是這樣開始對付我們的始祖的；「神豈是真說」這樣那樣的話嗎？他肯定沒有。所以這裡，「神豈是真說」你是他的「愛子」嗎？他肯定沒有這樣說；或者如果他這樣說了，那也不是真的。當我們質疑神所說的任何話的真實性時，我們就是「給魔鬼留地步」；因為他作為謊言之父的職責，就是反對神真實的話語。 4. 魔鬼在很大程度上藉著使人對神產生惡劣的看法來推行他的計劃，彷彿神是不仁慈的，或是不忠實的，並且已經離棄或忘記了那些將一切都託付給他的人。他試圖在我們的始祖心中產生一種觀念，認為神禁止他們吃知識樹的果子，是因為他嫉妒他們從中獲得益處；所以在這裡，他向我們的救主暗示，他的父已經拋棄了他，讓他自生自滅。但看看這個暗示是多麼不合理，多麼容易回答。如果基督現在因為飢餓而顯得只是一個凡人，那麼為什麼當他「禁食四十天」而不飢餓時，卻不承認他不僅僅是凡人，甚至是「神的兒子」呢？
其次，「你現在有機會證明你是神的兒子。你若是神的兒子，就以此證明；吩咐這些石頭」（一大堆石頭，可能就在他面前）「變成食物」（第3節）。施洗約翰前幾天說，神「能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」，因此神聖的能力無疑能從石頭中為這些子孫造出食物；如果你有那能力，現在就為自己，在需要的時候運用它。」他沒有說：「向你的父禱告，讓他把石頭變成食物」；而是說「吩咐」它變成食物；你的父已經拋棄了你，自己獨立，不要依賴他。魔鬼不喜歡任何謙卑的事，只喜歡任何自以為是的事；如果他能使人脫離對神的依賴，並使他們自以為是，他就達到了目的。
(2) 看看這個試探是如何被抵擋和戰勝的。 [1] 基督拒絕順從。他不會「吩咐這些石頭變成食物」；不是因為他不能；他的能力，在此之後不久就將「石頭」變成了「食物」；但他不願意。他為什麼不願意呢？乍看之下，這件事似乎完全合理，事實上，試探越是看似合理，其中越是顯出良善，就越危險。這件事可以爭論，但基督很快就察覺到其中的陰謀，不願做任何事， 首先，那看起來像是質疑他從天上聽到的聲音的真實性，或者將已經確定的事重新審判。 其次，那看起來像是懷疑他父對他的眷顧，或者限制他以某種特定方式供應他。 第三，那看起來像是自作主張，自食其力；或者， 第四，那看起來像是藉著按照撒但的提議行事來滿足撒但。有些人可能會說，平心而論，這是個好建議；但對於「等候神」的人來說，「諮詢他」就超過了他應得的；這就像在以色列有神的時候，卻去求問以革倫的神。
[2] 他準備好回答（第4節）；「他回答說：『經上記著說。』」值得注意的是，基督用「經上記著說」來回答並擊敗撒但所有的試探。他自己就是永恆的道，本可以不藉助摩西的著作而直接表達神的心意；但他尊榮聖經，並為我們樹立榜樣，他訴諸於律法中所寫的；他對撒但說這話，是假定撒但很清楚經上所寫的。那些魔鬼的兒女，也可能非常清楚神書中所寫的；「鬼魔也信，卻是戰驚」。
當我們任何時候受試探犯罪時，我們都必須採取這種方法；用「經上記著說」來抵擋和擊退試探。神的話語是「聖靈的寶劍」，是所有基督徒軍械庫中唯一的攻擊性武器（以弗所書六章17節）；我們可以像大衛論歌利亞的刀一樣說，在我們的屬靈爭戰中，「沒有一把像那樣的」。
這個回答，以及所有其他的回答，都取自《申命記》，這本書的意思是「第二律法」，其中很少有儀式性的內容；利未記的獻祭和潔淨，即使是神所設立的，也不能驅逐撒但，更不用說人所發明的聖水和十字架記號了；但道德誡命和福音應許，與信心混合，這些「藉著神」是「大有能力的」，可以戰勝撒但。
這裡引用的是申命記八章3節，其中解釋神用嗎哪餵養以色列人的原因，是為了教導他們「人活著，不是單靠食物」。基督將此應用於自己的情況。以色列是神的兒子，他「從埃及召出來」（何西阿書十一章1節），基督也是如此（馬太福音二章15節）；以色列當時在曠野，基督現在也是，也許是同一個曠野。
首先，魔鬼要他質疑他的兒女身分，因為他陷入困境；不，他說，以色列是神的兒子，是神非常疼愛的兒子，神也容忍他們的行為（使徒行傳十三章18節）；然而他卻把他們帶入困境；那裡接著說（申命記八章5節），「耶和華你的神管教你，好像人管教兒子一樣」。基督「既是兒子」，就這樣「學了順從」。
其次，魔鬼要他懷疑他父的愛和眷顧。「不」，他說，「那樣做就像以色列人一樣，他們在缺乏時說，『耶和華在我們中間嗎？』以及，『他能在曠野擺設筵席嗎？他能賜下食物嗎？』」
第三，魔鬼要他一開始飢餓就立刻尋求供應；然而神為了智慧和聖潔的目的，讓以色列人飢餓之後才餵養他們；為了謙卑他們，並考驗他們。神要他的兒女在缺乏時，不僅要等候他，而且要等候他。
第四，魔鬼要他自己供應食物。「不」，基督說，「那有什麼必要呢？這是一個早已確立且無可爭辯的事實，人可以沒有食物而活，就像以色列人在曠野靠嗎哪活了四十年一樣。」的確，神在他的護理中通常藉著「地裡出產的糧食」來維持人的生命（約伯記二十八章5節）；但他若願意，也可以使用其他方式來維持人的生命；「神口裡所出的一切話」，任何神所命令和指定為此目的的東西，對人來說都像食物一樣是好的生計，並且能同樣地維持他的生命。
正如我們可能「有食物」，卻得不到滋養，如果神不賜福（哈該書一章6、9節；彌迦書六章14節；因為雖然食物是「生命之杖」，但神的賜福才是「食物之杖」），所以我們可能「缺乏食物」，卻以其他方式得到滋養。神維持摩西和以利亞沒有食物，基督自己剛才也禁食四十天；他用天上的食物，天使的食物，維持以色列人的生命；以利亞則靠烏鴉奇蹟般送來的食物，另一次則靠寡婦的麵粉奇蹟般地增多；因此基督不需要將石頭變成食物，而是要信靠神以其他方式維持他的生命，現在他飢餓了，就像他飢餓前四十天所做的那樣。
默想： 正如我們在豐盛時不可認為可以「沒有」神而活，所以在我們最困窘時，我們必須學習「依靠」神而活；當「無花果樹不發旺」，「田地不生產糧食」，當所有尋求幫助和支持的常規手段都被切斷時，那時我們仍然必須「因耶和華歡欣」；那時我們不可認為可以隨心所欲地命令，即使與他的命令相悖，而必須謙卑地祈求他認為適合賜給我們的，並為我們所分配的食物感恩，即使那是短缺的分配。讓我們在此向基督學習，寧願由神來供應，也不願自作主張；當我們的需要再怎麼迫切，也不要採取任何不正規的途徑來滿足我們的需要（詩篇三十七篇3節）。耶和華以勒；無論如何，「耶和華必預備」。寧願靠神的良善的果實過貧困的生活，也不願靠我們自己的罪惡的產物過富裕的生活。
2. 他試探他妄自尊大於他父的能力和保護。看看魔鬼是多麼不安分、不知疲倦的仇敵！如果他在一次攻擊中失敗，他就會嘗試另一次。現在在第二次嘗試中，我們可以觀察到：
(1) 試探是什麼，以及它是如何進行的。總的來說，魔鬼發現基督對他父在食物方面的眷顧如此自信，就試圖引誘他在安全方面妄自尊大於那眷顧。 默想： 我們在左右兩邊都有迷失方向的危險，因此必須小心，免得我們在避免一個極端時，被撒但的詭計引導，陷入另一個極端；免得我們在克服揮霍時，卻陷入貪婪。沒有任何極端比絕望和妄自尊大更危險，尤其是在我們靈魂的事務上。有些人確信基督能夠並願意拯救他們「脫離」他們的罪，然後就被試探去妄自尊大，認為他會拯救他們「在」他們的罪中。因此，當人們開始在宗教上熱心時，撒但就會將他們推向偏執和過度的熱情。現在在這個試探中，我們可以觀察到：
[1] 他是如何為此鋪路的。他不是強行帶走基督，而是動員他去，並與他一同前往耶路撒冷。基督是步行上殿頂的台階，還是空中飛行，不得而知；但事實是，他「站在殿頂上」，或尖塔上；「在殿的頂部」（有些人這樣說），「在城牆上」（另一些人這樣說），「在殿的翼上」（原文如此）。現在請注意： 首先，基督是多麼順從，任憑自己被這樣催促，以便讓撒但盡其所能，卻仍然戰勝他。基督在此的忍耐，如同他後來在受苦和死亡中的忍耐一樣，比撒但或其工具的能力更令人驚奇；因為他或他們對基督都沒有任何能力，除非「是從上頭賜給他們的」。多麼令人安慰啊，基督將撒但的這種能力釋放出來對付自己，卻沒有同樣地將它釋放出來對付我們，而是加以限制，因為他「知道我們的本體」！
其次，魔鬼在選擇試探地點上是多麼狡猾。他打算引誘基督炫耀自己的能力，並對神的護理妄自尊大，於是將他安置在耶路撒冷的一個公共場所，一個人口稠密的城市，「全地的喜樂」；在聖殿裡，這是世界奇觀之一，不斷地被一些人以驚嘆的目光注視著。在那裡他可以使自己引人注目，被所有人注意到，並證明自己是神的兒子；不像在之前的試探中，在曠野的隱蔽處，而是在眾人面前，在最顯赫的行動舞台上。
注意： 1. 耶路撒冷在此被稱為「聖城」；因為它在名稱和職業上都是如此，其中有「聖潔的種子」，那是「它的實質」。 默想： 地上沒有任何城市是如此聖潔，以至於可以免除和保護我們免受魔鬼及其試探。第一個「亞當」在「聖潔的園子」裡受試探，第二個在「聖城」裡受試探。因此，我們在任何地方都不可放鬆警惕。不，「聖城」是魔鬼以極大的優勢和成功引誘人驕傲和妄自尊大的地方；但感謝神，進入上面的耶路撒冷，那聖城，沒有任何不潔之物可以進入；在那裡我們將永遠脫離試探。
2. 他「叫他站在殿頂上」，根據約瑟夫的描述（《猶太古史》第15卷第412章），那殿頂非常高，以至於人往下看會頭暈目眩。 默想： 殿頂是試探之地；我的意思是， (1) 高處是如此；它們是滑溜的地方；世俗的晉升使人成為撒但射出火箭的明顯目標。神使人降卑，以便使人升高；魔鬼使人升高，以便使人降卑：因此，那些想要小心「跌倒」的人，必須小心「攀爬」。 (2) 「教會中的」高位尤其危險。那些在恩賜上卓越，身居要職，並獲得巨大聲譽的人，需要保持謙卑；因為撒但肯定會瞄準他們，使他們驕傲自大，以便他們「落在魔鬼所受的刑罰裡」。那些「站得高」的人，需要「站穩」。
[2] 他是如何提出這個動議的；「你若是神的兒子」，現在就向世人顯明你自己，並證明你是如此；「可以跳下去」，然後， 首先，「你將會被景仰，如同『在天國特別保護之下』。當他們看到你從如此高的懸崖墜落卻毫髮無傷時，他們會說」（就像那些野蠻人對保羅所說的）「你是一個神。」傳說，西門馬格努斯就是藉著這件事試圖證明自己是神，但他的主張被駁倒了，因為他墜落下來，受了嚴重的傷。「不」， 其次，「你將會被接納，如同『帶著天國特別使命而來』。全耶路撒冷都會看到並承認，你不僅僅是人，而且你是那『使者』，那『立約的使者』，他將『忽然來到他的殿中』（瑪拉基書三章1節），並從那裡降到聖城的街道上；這樣，說服猶太人的工作將會縮短，很快完成。」
注意：魔鬼說，「可以跳下去」。魔鬼無法將他推下去，儘管從尖塔頂端，一點點力量就能做到。 默想： 撒但的能力是有限的；「到此為止，不能再往前」。然而，如果魔鬼「將他推下去」，他並沒有達到目的；那只是他的受苦，而不是他的罪。 默想： 無論我們受到什麼真正的傷害，都是「我們自己造成的」；魔鬼只能說服，不能強迫；他只能說，「可以跳下去」；他不能將我們推下去。每個人受試探，都是被自己的私慾牽引誘惑，而不是被強迫，而是被引誘。因此，讓我們不要「傷害自己」，那麼，感謝神，沒有人能傷害我們（箴言九章12節）。
[3] 他如何用經文來支持這個動議；「因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者。』」
第4章_2
「掃羅也列在先知中嗎？」撒但對聖經如此精通，竟能如此隨口引用嗎？看來，牠確實如此。請注意，一個人可能滿腦子聖經觀念，滿口聖經詞句，而他的心卻充滿了對上帝和一切美善的敵意。魔鬼對聖經的認識，既增加了牠的惡毒，也加劇了牠的痛苦。魔鬼從未像對基督說「我知道你是誰」時那樣，帶著更大的惱怒說話。魔鬼想說服基督「跳下去」，希望祂會自取滅亡，讓祂和祂的事業就此終結，因為牠對此一直心懷嫉妒。為了鼓勵祂這麼做，牠告訴祂沒有危險，善良的天使會保護祂，因為應許是這樣說的（詩篇九十一篇11節）：「祂要為你吩咐祂的使者。」在這段引文中：
一、有些地方是正確的。確實，有這樣一個關於天使服事、保護聖徒的應許。魔鬼對此深有體會；因為牠發現自己對聖徒的攻擊徒勞無功，牠為此煩躁憤怒，就像牠對約伯周圍的籬笆一樣，牠對此感受深刻（約伯記一章10節）。牠將此應用於基督也是正確的，因為所有保護聖徒的應許，首先且主要地都屬於祂，並透過祂而屬於聖徒。那個「他們一根骨頭也不折斷」（詩篇三十四篇20節）的應許，在基督身上應驗了（約翰福音十九章36節）。天使為基督的緣故看守聖徒（啟示錄七章5、11節）。
二、其中有許多地方是錯誤的；或許魔鬼對這個應許特別懷恨在心，並扭曲了它，因為它常常阻礙牠，挫敗牠對聖徒的惡毒計畫。在此可見：
１. 牠如何錯誤地引用了它；這是很糟糕的。應許是：「他們要保護你」；但如何保護呢？「在你一切所行的路上」；否則就不是。如果我們「偏離正路」，偏離我們的職責，我們就喪失了這個應許，並將自己置於上帝的保護之外。現在這句話對試探者不利，因此牠故意省略了它。如果基督「跳下去」，祂就「偏離了正路」，因為祂沒有理由如此暴露自己。我們在任何情況下都應當查考聖經本身，而不是輕信他人，以免被那些殘害和扭曲上帝話語的人所欺騙；我們必須像高貴的「庇哩亞人」一樣，天天查考聖經。
２. 牠如何錯誤地應用了它；這更糟糕。當聖經被用來為罪惡辯護時，就是被濫用了；當人們如此扭曲聖經以誘惑自己時，他們是「自取滅亡」（彼得後書三章16節）。這個應許是堅定不移的，是有效的；但魔鬼卻惡意利用它，將其作為放縱神聖護理的鼓勵。請注意，將「上帝的恩惠」變為「放蕩」並非新鮮事；人們從上帝對罪人的美意中得到犯罪的鼓勵。但是，「我們可以仍在罪中，叫恩惠顯多嗎？」「我們可以跳下去，叫天使托住我們嗎？」絕不！
（２）基督如何戰勝了這個試探；祂像戰勝前一個試探一樣，用「經上記著說」來抵擋並戰勝了它。魔鬼「濫用」聖經並沒有阻止基督使用它，祂立刻引用了申命記六章16節：「你不可試探主你的上帝。」這句話的意思不是：「因此你不可試探我」；而是：「因此我不可試探我的父。」在引用的原文中，它是複數：「你們不可試探」；這裡卻是單數：「你不可。」請注意，當我們聽到並接受普遍的應許，並將其視為對我們個人說話時，我們才可能從上帝的話語中得益。撒但說：「經上記著說」；基督說：「經上記著說」；這並不是說一段經文與另一段經文相矛盾。上帝是獨一的，祂的話語是獨一的，祂的心意也是獨一的，但這是一個應許，這是一個誡命，因此應許要由誡命來解釋和應用；因為聖經是聖經最好的解釋者；那些傳講（解釋聖經）的人，必須「照著信心的程度」（羅馬書十二章6節）去做，與實際的敬虔相符。如果基督「跳下去」，那將是試探上帝：
[１] 因為這將是要求進一步證實已經充分證實的事。基督已經充分確信上帝是祂的父，並照顧祂，吩咐祂的使者看顧祂；因此，再進行新的試驗，就是試探祂，就像法利賽人試探基督一樣；當他們在地上有那麼多神蹟時，他們卻要求「從天上來的神蹟」。這是「限制以色列的聖者」。
[２] 因為這將是要求在做祂沒有蒙召去做的事情時，得到特別的保守。如果我們期望，因為上帝應許不離棄我們，所以祂就應該在我們偏離職責時跟隨我們；因為祂應許供應我們的需要，所以祂就應該遷就我們，滿足我們的幻想；因為祂應許保守我們，我們就可以故意將自己置於危險之中，並期望達到預期的目的，而不使用所指定的方法；這就是僭越，這就是試探上帝。而這罪惡的加重之處在於，祂是「主我們的上帝」；這是濫用我們擁有祂為我們的上帝的特權；祂因此鼓勵我們信靠祂，但如果我們因此試探祂，我們就是非常忘恩負義的；這與我們作為祂的上帝的職責相悖。這是侮辱我們應當尊榮的祂。請注意，我們絕不可對自己承諾超過上帝對我們的應許。
三、牠以「世上的萬國和萬國的榮華」的誘惑，試探祂去行最黑暗、最可憎的偶像崇拜。在此我們可以觀察到：
（１）魔鬼如何向我們的救主發動這次攻擊（第8、9節）。最惡劣的試探被留到最後。請注意，有時聖徒最後的遭遇是與「亞衲族人」的後裔，而最後一擊是最痛苦的；因此，無論我們曾受到何種試探，我們仍必須為更糟的做好準備；必須用「左右兩邊的公義兵器」武裝自己，以應對所有攻擊。在這次試探中，我們可以觀察到：
[１] 牠向祂展示了什麼——「世上的萬國」。為了做到這一點，牠帶祂到「一座極高的山」；希望像巴勒與巴蘭一樣，改變地點以取得勝利。聖殿的殿頂不夠高；空中掌權者的君王必須帶祂到牠的領地更高的地方。有些人認為這座高山在約旦河對岸，因為我們在試探之後發現基督就在那裡（約翰福音一章28、29節）。或許是「毗斯迦山」，摩西在那裡與上帝交通，看見了迦南全地。蒙福的耶穌被帶到這裡，以便能看到更廣闊的景象；彷彿魔鬼能向祂展示比祂已經知道的更多世界，而祂正是創造和治理世界的。從那裡，祂或許能看到猶太周圍的一些國度，儘管看不到「它們的榮華」；但這無疑是撒但的詭計和欺騙；很可能牠向祂展示的只是一幅風景畫，雲中的虛幻景象，是那個大騙子輕易就能構建和組合的；以恰當而生動的色彩，呈現出君王的榮耀和華麗外表；他們的長袍和王冠，他們的隨從、裝備和衛隊；寶座、宮廷和宏偉宮殿的奢華，城市中富麗堂皇的建築，鄉間別墅周圍的花園和田野，以及他們財富、享樂和歡樂的各種表現；這些都最有可能打動人的想像力，激發人的欽佩和情感。這就是這次展示，而牠帶祂上高山，只是為了「配合情境」，並掩飾欺騙；然而蒙福的耶穌並沒有因此受騙，而是看穿了這個詭計，只是祂允許撒但以自己的方式行事，以便祂對撒但的勝利更加輝煌。因此，關於「撒但的試探」，請注意：
首先，牠們常常「從眼睛進入」，眼睛對應該看見的事物是盲目的，卻被應該轉離的虛榮所迷惑。第一個罪始於眼睛（創世記三章6節）。因此，我們需要與我們的眼睛立約，並祈求上帝「使我們的眼睛不看虛假」。
其次，試探通常源於世界和其中的事物。「肉體的情慾」、「眼目的情慾」和「今生的驕傲」是魔鬼用來引誘人的主要論點。
第三，魔鬼在試探中對可憐的靈魂施加了「巨大的欺騙」。牠欺騙，因此毀滅；牠用虛影和假象欺騙人；牠展示世界和世界的榮華，卻隱藏了玷污這一切榮華的罪惡、悲傷和死亡，以及伴隨巨大財富而來的憂慮和災難，以及王冠本身所襯裡的荊棘。
第四，對「不加思索」和「不警惕」的人來說，「世界的榮華」是最「迷人」的試探，也是人們最容易受騙的。拉班的「兒子們嫉妒」雅各「這一切榮華」；「今生的驕傲」是最危險的陷阱。
（２）牠對祂說了什麼（第9節）：「這一切我都要賜給你，只要你俯伏拜我。」請看：
首先，這個應許是多麼「虛妄」。這一切我都要賜給你。牠似乎認為，在先前的試探中，牠已經部分達成了目的，並證明基督不是「上帝的兒子」，因為祂沒有給牠所要求的證據；因此，在這裡牠將祂視為一個凡人。「來吧，」牠說，「看來你認為是你的上帝的兒子拋棄了你，讓你挨餓——這證明祂不是你的父；但如果你聽我的，我會為你提供更好的；承認我為你的父，求我的祝福，這一切我都要賜給你。」請注意，當撒但能說服人認為自己被上帝拋棄時，牠就能輕易地捕獲他們。這個應許的謬誤在於：「這一切我都要賜給你。」而「這一切」是什麼呢？只是一幅地圖，一幅畫，一個純粹的幻象，沒有任何真實或實質的東西，而牠卻要將這個賜給祂；多麼豐厚的獎品啊！然而撒但的提議就是如此。請注意，許多人因為注視不存在的事物而失去了對真實事物的視線。魔鬼的誘餌都是騙局；牠用虛假的景象和幻影欺騙他們，或者說他們欺騙了自己。「地上的萬國」早已應許給彌賽亞；如果祂是「上帝的兒子」，它們就屬於祂；撒但現在假裝是個好天使，可能是那些掌管國度的天使之一，並聲稱已受命按照應許將所有權交給祂。請注意，我們必須提防從魔鬼手中接受即使是上帝所應許的；當我們以罪惡的方式急於實現應許時，我們就是這樣做的。
其次，這個「條件」是多麼「卑劣」：「只要你俯伏拜我。」異教徒對他們的神所行的一切崇拜，都是指向魔鬼的（申命記三十二章17節），因此魔鬼被稱為「這世界的神」（哥林多後書四章4節；哥林多前書十章20節）。牠極力想將基督拉入牠的利益之中，並說服祂，既然祂現在開始傳道，就應該宣揚外邦人的偶像崇拜，並將其重新引入猶太人之中，那麼地上的萬國很快就會湧向祂。還有什麼試探比這更可怕、更黑暗呢？請注意，最聖潔的聖徒也可能被誘惑去犯最惡劣的罪，尤其是在他們受憂鬱症影響時；例如，無神論、褻瀆、謀殺、自殺等等。這是他們的苦難，但只要沒有同意或認可，這就不是他們的罪；基督被誘惑去崇拜撒但。
（２）看基督如何擋開這一擊，挫敗了這次攻擊，並取得了勝利。祂拒絕了這個提議：
[１] 帶著「厭惡」和「憎恨」：「撒但，退去吧！」前兩個試探還有點藉口，可以考慮一下，但這個試探太過分了，不容商議；它一眼看去就令人憎惡，因此立刻被拒絕。如果我們世上最好的朋友向我們建議這樣的事情：「去事奉別神」，我們也不應耐心聽從（申命記十三章6、8節）。有些試探的邪惡寫在牠們的額頭上，牠們是預先顯明的；牠們不容爭辯，而應被拒絕；「撒但，退去吧！走開，我無法忍受這個念頭！」當撒但試探基督自害，跳下去時，雖然祂沒有屈服，但祂還是聽了；但現在試探公然冒犯上帝，祂就無法忍受了；「撒但，退去吧！」請注意，對任何反映上帝榮耀、攻擊祂王權的提議，產生義憤是理所當然的。不，任何我們確信主所憎惡的可憎之事，我們都必須如此憎惡它；我們絕不可與之有任何瓜葛。請注意，在抵擋試探時「堅決」是好的，並且要「塞住耳朵」，不聽撒但的誘惑。
[２] 帶著從聖經中引出的論證。請注意，為了堅定我們抵制罪惡的決心，最好看看這些決心有多少充分的理由。這個論證非常恰當，完全符合目的，取自申命記六章13節和十章20節：「你要敬拜主你的上帝，單要事奉祂。」基督沒有爭辯牠是否如牠所聲稱的是一個光明的天使；但即使牠是，也不可敬拜牠，因為那是唯獨上帝才配得的榮耀。請注意，我們對試探的回應最好盡可能完整簡潔，以免留下反駁的餘地。我們的救主在此訴諸於基本律法，這是不可或缺且普遍具有約束力的。請注意，宗教崇拜唯獨歸於上帝，不可歸於任何受造物；這是王冠上不可轉讓的寶石，是上帝榮耀的一部分，祂不會將其賜給他人，如果祂的獨生子不是與祂「同等」且「合一」的上帝，祂也不會將其賜給祂，藉著要求所有人都「尊榮子，如同尊榮父一樣」。基督引用這條關於宗教崇拜的律法，並將其應用於自己：
首先，為了表明在祂降卑的狀態下，祂自己「服從了這條律法」：雖然作為上帝，祂受人敬拜，但作為人，祂卻敬拜上帝，無論是公開還是私下。祂要求我們做的，不超過祂自己首先樂意要求自己做的。因此，祂理應「盡諸般的義」。
其次，為了表明宗教崇拜的律法具有永恆的約束力：儘管祂廢除了並改變了許多崇拜的制度，但這條基本的自然律——唯獨上帝應受敬拜，祂來是要加以批准、確認並強制我們遵守。
五、我們在此看到這場爭戰的結局（第11節）。雖然上帝的兒女可能會經歷許多和巨大的試探，但上帝不會讓他們受試探超過他們所擁有的力量，或祂將賜予他們的力量（哥林多前書十章13節）。他們只是「暫時」因「百般的試煉」而「憂愁」。現在，結局是榮耀的，極大地歸榮於基督：
１. 魔鬼被擊敗，退出了戰場；「於是魔鬼離開了祂」，被迫如此，因為那句命令「撒但，退去吧！」所帶有的能力。牠狼狽不堪地撤退，蒙羞而退；牠的企圖越是膽大妄為，牠所受到的挫敗就越是令人沮喪。然而，牠的嘗試雖然失敗了，卻是膽大妄為的。那時，當牠使出渾身解數，用「世上的萬國和萬國的榮華」來試探祂，卻發現祂不受那誘餌的影響，牠無法用那曾推翻成千上萬世人的試探來勝過祂時，牠就離開了祂；牠就放棄了祂，認為祂超越了凡人。既然這都無法動搖祂，牠就絕望了，認為無法再試探祂了，並開始斷定祂是「上帝的兒子」，再試探祂也是徒勞。請注意，如果我們抵擋魔鬼，牠就會逃跑；如果我們堅守陣地，牠就會屈服；就像「拿俄米」看見「路得堅決要跟隨她，就不再說什麼了」。當魔鬼離開我們的救主時，牠承認自己徹底失敗了；牠試圖「傷基督的腳跟」，結果自己的頭卻被打破了。牠離開祂，因為「在祂裡面毫無所有」，毫無可趁之機；牠看見毫無用處，於是就放棄了。請注意，魔鬼雖然是所有聖徒的敵人，卻是一個被征服的敵人。我們救恩的元帥已經擊敗並解除了牠的武裝；我們所要做的只是「追逐勝利」。
２. 聖天使前來服事我們得勝的救贖主；「看哪，有天使來伺候祂。」牠們以可見的形體出現，就像魔鬼在試探中一樣。當魔鬼攻擊我們的救主時，天使們站在遠處，牠們的即時服事和管理被暫停了，以便顯明祂是憑自己的力量戰勝撒但的，並且祂的勝利會更加輝煌；這樣，當「米迦勒」使用「他的天使」與「龍和牠的天使」爭戰時，就可以顯明，這不是因為祂「需要牠們」，或者沒有牠們就無法完成工作，而是因為祂樂意如此尊榮牠們，以至於使用牠們。一個天使就足以為祂帶來食物，但這裡有許多天使服事祂，以表明牠們對祂的尊敬，以及牠們樂意接受祂的命令。看哪！這值得注意：
（１）正如有一個邪惡、惡毒的靈界與基督和祂的教會，以及所有個別的信徒爭戰，同樣也有一個聖潔、蒙福的靈界為他們效力。關於我們與魔鬼的爭戰，我們可以從我們與天使的「相交」中得到極大的安慰。
（２）基督的勝利是天使的凱旋。天使們前來祝賀基督的成功，與祂一同歡喜，並將榮耀歸於祂的名；因為當大龍被摔下去時（啟示錄十二章9、10節），天上曾有大聲音說：「現在救恩、能力、國度，都來到了。」
（３）天使服事主耶穌，不僅是食物，還有祂在這次巨大疲憊之後所需要的一切。看基督降卑和受辱的例子，如何與祂榮耀的標誌相平衡。正如祂「在軟弱中被釘十字架」，卻「藉著上帝的大能活著」；同樣，當祂在軟弱中受試探，飢餓疲憊時，卻藉著祂的神聖大能吩咐天使服事祂。因此，人子吃了天使的食物，就像以利亞一樣，在曠野中由天使餵養（列王紀上十九章4、7節）。請注意，雖然上帝可能允許祂的子民陷入缺乏和困境，但祂會有效地照顧他們的供應，寧願差遣天使來餵養他們，也不願看他們滅亡。「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧」（詩篇三十七篇3節）。基督在試探之後得到這樣的幫助：
[１] 為了鼓勵祂繼續祂的使命，讓祂看到天上的權能與祂同在，當祂看到地獄的權能與祂為敵時。
[２] 為了鼓勵我們信靠祂；因為祂憑經驗知道「受試探而受苦」是什麼滋味，那有多麼艱難，所以祂也知道「受試探而得幫助」是什麼滋味，那有多麼安慰；因此我們可以期望，祂不僅會同情祂受試探的子民，而且會及時地幫助他們；就像我們偉大的麥基洗德，在亞伯拉罕從戰場歸來時迎接他，以及這裡的天使服事祂一樣。
基督事工的開展。
１２ 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去； １３ 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。 １４ 這是要應驗先知以賽亞的話，說： １５ 「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利啊！ １６ 那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」 １７ 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
我們在此看到基督在加利利各會堂傳道的記載，因為祂來到世上就是為了傳道；祂所成就的偉大救恩，祂自己首先開始傳揚（希伯來書二章3節），以表明祂的心是多麼專注於此，而我們的心也「應當」如此。在其他福音書中，特別是約翰福音中，有幾段經文在基督生平故事的順序上，被認為介於祂受試探和在加利利傳道之間。祂受試探後首次出現，是施洗約翰指著祂說：「看哪，上帝的羔羊！」（約翰福音一章29節）。之後，祂上耶路撒冷過逾越節（約翰福音二章），與尼哥底母談話（約翰福音三章），與撒馬利亞婦人談話（約翰福音四章），然後回到加利利，在那裡傳道。但馬太因居住在加利利，便從基督在那裡傳道開始記載祂的公開事工，這就是我們在此所讀到的。請注意：
一、時間：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去」（第12節）。請注意，聖徒受苦的呼聲傳到主耶穌耳中。如果約翰下了監，耶穌就聽見了，就留意了，並據此調整祂的行程：祂「記念」祂子民所受的「捆鎖」和苦難。請注意：
１. 基督「沒有」在聽到約翰下監之前就去鄉下；因為必須給約翰時間「預備主的道」，然後主自己才出現。護理巧妙地安排，約翰必須在基督「顯現」之前「黯淡」下去；否則人們的心思就會在兩者之間分心；有人會說：「我是屬約翰的」，另有人會說：「我是屬耶穌的」。約翰必須是基督的先鋒，而不是祂的競爭者。太陽升起時，月亮和星星就消失了。約翰藉著悔改的洗禮完成了他的工作，然後他就被擱置一旁。見證人是在他們作完見證之後才被殺的，而不是之前（啟示錄十一章7節）。
２. 祂「確實」在聽到約翰下監後立即去了鄉下；這不僅是為了保護自己的安全，因為祂知道猶太的法利賽人對祂的敵意不亞於希律對約翰的敵意，而且是為了彌補施洗約翰的空缺，並在約翰所奠定的良好基礎上繼續建造。請注意，上帝不會讓自己沒有見證人，也不會讓祂的教會沒有引導者；當祂移走一個有用的工具時，祂可以興起另一個，因為祂有「聖靈的餘剩」，而且如果祂有工作要做，祂就會這樣做。「我的僕人摩西死了，約翰下了監；現在，因此，約書亞，起來吧；耶穌，起來吧。」
二、祂傳道的地方：在加利利，一個偏遠的地區，離耶路撒冷最遠，在那裡被視為粗魯和鄉野之地。那裡的居民被認為是強壯的人，適合當兵，但不文雅，不適合做學者。基督去了那裡，在那裡豎起了祂福音的旗幟；在這方面，祂也像在其他方面一樣，謙卑了自己。請注意：
１. 祂選擇居住的特定城市：不是祂長大的拿撒勒；不，祂離開了拿撒勒；第13節特別提到了這一點。祂離開拿撒勒是有充分理由的；因為那城的人「把祂趕出」他們中間（路加福音四章29節）。祂向他們提出了祂的第一個，也是非常公平的服務提議，但他們拒絕了祂和祂的教義，並對祂和祂的教義充滿了憤怒；因此祂離開了拿撒勒，並為那些不願讓祂教導他們的人，抖掉了腳上的塵土作為見證。拿撒勒是第一個拒絕基督的地方，因此也被祂拒絕了。請注意，上帝將福音和恩典的途徑從那些輕視並推開它們的人那裡奪走，這是公義的。基督不會在不受歡迎的地方久留。不幸的拿撒勒啊！如果你「在這日子知道關乎你平安的事，那該多好啊！」但現在這些事「從你的眼前隱藏了」。但祂「來到迦百農居住」，迦百農是加利利的一個城市，但離拿撒勒數英里之遙，是一個大城市，人來人往。這裡說它「靠海」，不是「大海」，而是提比哩亞海，一個內陸湖，也稱為「革尼撒勒湖」。迦百農位於拿弗他利支派，但與西布倫接壤，緊鄰約旦河入海口；基督來到這裡，並在這裡居住。有些人認為祂的父親約瑟在這裡有住所，另一些人認為祂至少租了一間房子或住處；還有些人認為祂很可能住在西門彼得的家裡；然而，祂並沒有一直固定在這裡，因為祂「周遊各處行善」；但這裡在一段時間內是祂的總部：祂僅有的休息時間都在這裡；這裡祂有一個地方，雖然不是祂自己的地方，可以「枕頭」。而且在迦百農，祂似乎受到歡迎，並得到了比在拿撒勒更好的款待。請注意，如果有些人拒絕基督，但其他人會接受祂，並歡迎祂。迦百農樂於接受拿撒勒所遺棄的。如果基督自己的同胞不被聚集，祂仍然會是榮耀的。「你這迦百農啊，現在你有了機會；你現在被高舉到天上；要為自己聰明，知道你蒙眷顧的時候。」
２. 應驗的預言是這個（第14-16節）。它引自以賽亞書九章1、2節，但略有不同。先知在那裡預言，對藐視以馬內利的人，將有比那裡提到的國家在第一次被便哈達擄掠時（列王紀上十五章20節）或第二次被亞述擄掠時（列王紀下十五章29節）更深的苦難黑暗。猶太民族因拒絕福音而受到的懲罰將比這兩次都更嚴重（參以賽亞書八章21、22節）；因為那些被擄之地在被擄中有所復興，並再次看見了大光（九章2節）。這是以賽亞的意思；但聖經有許多應驗；福音書作者在這裡只取了後一句，它講述了自由和繁榮之光回到那些曾處於被擄黑暗中的國家，並將其應用於福音在他們中間的顯現。這些地方在第15節中提到。西布倫地「被正確地說成」是「沿海的路」，因為「西布倫」是「船隻的港口」，並「因出入而歡樂」（創世記四十九章13節；申命記三十三章18節）。關於拿弗他利，曾說他將「說出佳美的話」（創世記四十九章21節），並將「飽足恩惠」（申命記三十三章23節），因為福音從他開始；確實是佳美的話，並且帶來上帝滿足人心的恩惠。約旦河外之地也提到了，因為我們有時會發現基督在那裡傳道，以及「外邦人的加利利」，即上加利利，外邦人到那裡經商，並與猶太人混居；這暗示著為可憐的外邦人保留的恩惠。當基督來到迦百農時，福音也傳到了周圍所有這些地方；公義的太陽發出了如此廣泛的影響。現在，關於這些地方的居民，請注意：
（１）福音來到他們中間之前，他們所處的狀態（第16節）；他們「在黑暗裡」。請注意，那些沒有基督的人在黑暗中，不，他們本身就是黑暗；就像「深淵上的黑暗」一樣。不，他們「在死蔭之地」；這不僅表示「極大的黑暗」，就像墳墓是「黑暗之地」，而且表示「極大的危險」。一個病入膏肓、不太可能康復的人，處於「死蔭的幽谷」，雖然還沒有完全死亡；同樣，可憐的人們處於地獄的邊緣，雖然還沒有被定罪——在律法上是死的。最糟糕的是，他們「坐著」處於這種狀態。坐著是一種持續的姿勢；我們坐下來，就打算停留；他們在黑暗中，很可能一直如此，絕望地找不到出路。這也是一種滿足的姿勢；他們在黑暗中，他們愛黑暗，他們選擇黑暗而不是光明；他們是自願無知的。他們的狀況是悲慘的；這仍然是許多偉大而強大的國家的狀況，應當懷著憐憫之心去思考和禱告。但「那些在福音之光中卻坐在黑暗裡的人」的狀況更為悲慘。在黑暗中因為是夜晚的人，可以確信太陽很快就會升起；但因為失明而在黑暗中的人，眼睛不會那麼快睜開。我們有光，但如果我們不是「在主裡的光」，那對我們有什麼用呢？
（２）當基督和祂的福音來到他們中間時，他們所享有的特權；這就像光對夜間旅行者一樣，是極大的復興。請注意，當福音來臨時，光就來了；當它來到任何地方，當它來到任何靈魂時，它就在那裡帶來白晝（約翰福音三章19節；路加福音一章78、79節）。光是發現的，是引導的；福音也是如此。它是「大光」；表示福音啟示的清晰和證據；不像蠟燭的光，而是太陽「發出光輝」時的光。與律法之光相比，它是「大光」，律法的影子現在已經消失了。它是「大光」，因為它揭示了偉大而意義深遠的事物；它將持續很久，傳播很遠。而且它是一個「不斷增長的光」，這句話「有光發現照著他們」暗示了這一點。對他們來說，這只是「黎明」；現在天亮了，之後「越照越明」。
第4章_3
福音的國度，如同芥菜種或清晨的光，起初微小，漸漸成長，最終臻於完善。請注意，這光是 向他們發出； 他們並非主動尋求，而是蒙受了這美善的恩惠。這光在他們未察覺之時，於預定的時刻臨到，乃是出於那位 掌管清晨、 使 曙光知道其位，好抓住地的四極 （約伯記 38:12-13）的護理。
三、祂所宣講的經文（17節）： 「從那時候起」，也就是從祂來到加利利，進入西布倫和拿弗他利之地的時候起，祂便開始傳道。在此之前，祂曾在猶太地傳道，並使許多人作門徒並施洗（約翰福音 4:1）；但那時的傳道不如現在這般公開和持續。聖工是如此重大而莊嚴，理應循序漸進地展開。基督此時傳道的重點（實際上也是祂所有講道的總綱），與約翰先前所傳的完全相同（馬太福音 3:2）： 「你們要悔改，因為天國近了。」 因為福音的實質在不同的時代都是一樣的；命令相同，加強命令的理由也相同； 「從天上來的使者」 也不敢傳別的福音（加拉太書 1:8），並且會傳這福音，因為這是 「永遠的福音」。 「敬畏神，並藉著悔改，將榮耀歸給祂」（啟示錄 14:6-7）。基督對約翰的事工給予了極大的尊重，因為祂所傳的內容與約翰先前所傳的宗旨相同。藉此，祂表明約翰是祂的使者和大使；因為當祂親自帶來信息時，與祂藉約翰所傳的信息是一致的。神就是這樣 「堅定祂使者的話」（以賽亞書 44:26）。 子來，與僕人來的使命相同（馬太福音 21:37），都是要 「尋找果子」， 就是與悔改相稱的果子。基督曾安臥在父的懷裡，本可以宣講關於神聖和屬天事物的崇高奧秘，足以震驚並吸引學術界，但祂卻選擇了這句古老而平實的經文： 「你們要悔改，因為天國近了。」
１. 祂 「首先」 傳講這個；祂以此開始。傳道人不可熱衷於提出新觀點、構建新體系或創造新詞彙，而應滿足於平實、實用的真理，就是那 「離我們不遠」、 「就在我們口中」、 「在我們心裡」 的話語。我們無需上天入地，去尋找講道的內容或措辭。正如約翰為基督預備道路，基督也為自己預備道路，並藉著悔改的教義，為祂所計劃的進一步啟示鋪路。若有人 「願意遵行這部分」 祂的旨意， 「就必曉得更多」 祂的教義（約翰福音 7:17）。
２. 祂 「經常」 傳講這個；無論祂走到哪裡，這都是祂的主題，祂和祂的跟隨者從未認為這已陳舊乏味，不像那些 「耳朵發癢」、 熱衷於新奇和多樣性而非真正造就人的人。注：先前已傳講和聽聞的，仍然可以非常有益地再次傳講和聽聞；但那時應當傳講和聽聞得更好，帶著新的情感；保羅先前說過的，他 「流淚」 又說了一次（腓立比書 3:1, 18）。
３. 祂將此作為福音傳講：「悔改吧，省察你們的道路，歸回你們自己。」注：悔改的教義是純正的福音教義。不僅是嚴肅的施洗約翰（被視為憂鬱、嚴厲之人），連甜美恩慈、口出恩言的耶穌，也傳講悔改；因為有悔改的餘地，是無可言喻的特權。
４. 理由仍然相同：「天國近了」；因為直到基督升天後聖靈澆灌，天國才被視為完全降臨。約翰在此之前一年多就已傳講天國近了；但現在這信息更加有力；現在 「救恩更近了」（羅馬書 13:11）。 我們應當 「越發竭力」 履行我們的職責， 「因為你們看見那日子臨近」（希伯來書 10:25）。
基督呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。 18 耶穌在加利利海邊行走，看見兩兄弟，就是西門（又稱彼得）和他的兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是漁夫。 19 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 20 他們就立刻捨了網，跟從了祂。 21 耶穌從那裡往前走，又看見另外兩兄弟，就是西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰，與他們的父親西庇太在船上補網；耶穌就呼召他們。 22 他們立刻捨了船，離了父親，跟從了祂。
當基督開始傳道時，祂也開始 「聚集門徒」， 這些門徒現在是祂教義的 「聽眾」， 將來是祂教義的 「傳道者」； 他們現在是祂神蹟的 「見證人」， 將來是 「關於」 這些神蹟的見證人。現在，在這些經文中，我們讀到祂所呼召的第一批與祂相交的門徒。這是一個實例，
１. 基督 「有效呼召」 的實例。在祂所有的講道中，祂向整個地區發出普遍的呼召，但在這裡，祂向那些父所賜給祂的人發出特別而具體的呼召。讓我們看見並讚嘆基督恩惠的大能，承認祂的話語是祂能力的杖，並等候祂那為福音呼召的功效所必需的、具有區別性的有力影響。整個地區都 「蒙召」， 但這些人卻被 「呼召出來」， 從他們中間被 「救贖出來」。 基督向他們顯現，是祂未曾向世界顯現的方式。
２. 這是一個 「按立」 和任命聖工的實例。當基督作為一位教師，建立祂的偉大學校時，祂的首要工作之一就是任命助教或副教師，參與教導工作。現在祂開始將恩賜賜給人，將寶藏放在瓦器裡。這是祂對教會關懷的早期實例。現在我們可以觀察到：
一、他們在哪裡蒙召——在 「加利利海邊」， 耶穌正在那裡行走，迦百農就位於那海附近。關於這提比哩亞海，猶太人有句俗語：「神所造的七海中，祂只選擇了革尼撒勒海。」這非常適用於基督對它的選擇，以祂的同在和神蹟來榮耀它，祂經常這樣做。在這裡，在海邊，基督正在行走默想，如同以撒在田野裡一樣；祂到這裡來呼召祂的門徒；不是到希律的宮廷（因為蒙召的尊貴人不多），也不是到耶路撒冷，在祭司長和長老中間，而是到加利利海；基督的看法確實與人不同。並非說那能有效呼召彼得和安得烈的能力，不能作用於亞那和該亞法，因為在神凡事都能；但祂在其他事上，以及在祂的交往和隨從上，祂都謙卑自己，表明神 「揀選了世上的貧窮人」。 加利利是國家偏遠地區，居民較少受過教育和開化，他們的語言對講究的人來說甚至粗俗難懂，他們的 「口音顯露了他們」。 那些在加利利海邊被揀選的人，甚至沒有比那些更文明的加利利人所擁有的優勢和進步；然而基督卻到那裡去，呼召祂的使徒，他們將成為祂國度裡的首要大臣，因為祂 「揀選了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧」。
二、他們是誰。在這些經文中，我們讀到兩對兄弟蒙召的記載——彼得和安得烈，雅各和約翰；前兩位，很可能後兩位也是，之前就認識基督（約翰福音 1:40-41），但直到此時才蒙召與祂更親密、更持續地同行。注：基督逐步引導貧窮的靈魂與祂相交。他們曾是約翰的門徒，因此更樂意跟從基督。注：那些順服悔改紀律的人，將蒙歡迎進入信心的喜樂。我們可以觀察到關於他們：
１. 他們是 「兄弟」。 注：當那些 「按肉體是親屬」 （如使徒所說，羅馬書 9:3）的人，一同被帶入與耶穌基督的屬靈盟約中時，這是一件蒙福的事。當 「同一」 家庭的人，也是 「神」 的家庭成員時，這是一個家庭的榮耀和安慰。
２. 他們是 「漁夫」。 作為漁夫， (1) 他們是 「窮人」： 如果他們有產業，或相當的商業資本，他們就不會以捕魚為業，儘管他們可能會以此為消遣。注：基督不輕視窮人，因此我們也不可輕視；窮人蒙受福音，榮耀的源頭有時會將更豐盛的榮耀賜給那最缺乏的部分。 (2) 他們是 「未受教育的人」， 不像摩西那樣受過書本和文學的訓練，摩西通曉埃及人的一切學問。注：基督有時選擇將恩典的恩賜賜給那些在自然恩賜方面最少可誇耀的人。然而，這並不能為無知和不合格的人大膽闖入聖工辯護：現在不應期望有超凡的知識和口才恩賜，但必須以正常方式獲得所需的能力，若沒有足夠的能力，任何人都不應被接納從事那項事奉。 (3) 他們是 「有事業的人」， 從小就習慣勞動。注：在誠實的職業中勤奮，是蒙基督喜悅的，對聖潔的生活沒有阻礙。摩西蒙召從牧羊轉為治理神的以色列民；大衛從跟隨母羊轉為顯赫的職位。懶惰的人比勤奮的人更容易受到撒旦的誘惑，而不是神的呼召。 (4) 他們是習慣 「艱辛」 和危險的人；漁夫的行業比任何其他行業都更勞苦和危險；漁夫必須經常濕冷；他們必須守夜、等候、勞苦，並經常 「在水裡遭遇危險」。 注：那些學會忍受艱辛和冒險的人，最能為與耶穌基督的相交和門徒訓練做好準備。基督的精兵必須忍受艱苦。
三、他們在做什麼。彼得和安得烈當時正在使用他們的網，他們在捕魚；雅各和約翰正在 「補網」， 這顯示了他們的勤奮和善於持家。他們沒有向父親要錢買新網，而是辛勤地補舊網。盡可能地利用我們所擁有的，並使其持久，是值得稱讚的。雅各和約翰 「與他們的父親西庇太在一起」， 隨時準備幫助他，使他的工作輕鬆。注：看到孩子們關心父母，孝順父母，這是一個幸福而有希望的預兆。請注意： １. 他們 「都」 在工作，都非常忙碌，沒有人閒著。注：當基督來的時候，被發現正在工作是好的。「我是否在基督裡？」是我們需要問自己的問題；其次是：「我是否在我的呼召中？」 ２. 他們的 「工作不同」； 其中兩人正在捕魚，另外兩人正在 「補網」。 注：傳道人應當始終在工作，無論是教導還是學習；如果不是他們自己的過錯，他們總能找到事情做；而 「補網」 在適當的時候，與捕魚一樣是必要的工作。
四、呼召是什麼（19節）； 「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 他們之前曾作為普通門徒跟從基督（約翰福音 1:37），但那樣他們可以跟從基督，也可以繼續他們的職業；因此他們蒙召更親密、更持續地跟從，並且必須放棄他們的職業。注：即使那些已經蒙召跟從基督的人，也需要蒙召繼續跟從，並且更親密地跟從，特別是當他們被指定從事聖工時。請注意：
１. 基督為他們預備了什麼； 「我要叫你們得人如得魚一樣」； 這暗指他們以前的職業。讓他們不要為所設計的新榮譽而驕傲，他們仍然只是漁夫；讓他們不要害怕為他們安排的新工作，因為他們已經習慣了捕魚，而且他們仍然是漁夫。基督常用這種比喻，用祂眼前常見的事物所引發的表達方式，來談論屬靈和屬天的事物。大衛蒙召從牧羊轉為牧養神的以色列民；當他成為君王時，他仍是牧羊人。注： (1) 傳道人是 「得人的漁夫」， 不是要毀滅他們，而是要拯救他們，將他們帶入另一個領域。他們必須捕魚，不是為了憤怒、財富、榮譽和晉升，為自己謀取利益，而是為了靈魂，為基督贏得他們。他們 「為你們的靈魂守望」（希伯來書 13:17）， 「不求你們的財物，只求你們自己」（哥林多後書 12:14, 16）。 (2) 是耶穌基督使他們如此； 「我要叫你們得人如得魚一樣。」 是祂使人有資格從事這項工作，呼召他們，授權他們，賜予他們捕獲靈魂的使命和贏得靈魂的智慧。那些由耶穌基督如此造就的傳道人，很可能在他們的工作中得到安慰。
２. 為此他們必須做什麼； 「跟從我。」 他們必須分別自己，殷勤地跟從祂，並謙卑地效法祂；必須跟從祂作為他們的領袖。注： (1) 基督所僱用從事任何事奉的人，必須首先被裝備和資格化。 (2) 那些想要 「傳講基督」 的人，必須首先 「學習」 基督，並向祂學習。如果我們自己不認識基督，怎能期望帶領他人認識基督呢？ (3) 那些想要認識基督的人，必須殷勤並持續地跟從祂。使徒們藉著 「與基督同行，從祂在我們中間出入的時候」（使徒行傳 1:21）， 為他們的工作做好了準備。沒有任何學習能與跟從基督所獲得的相比。約書亞藉著服事摩西，被裝備成為他的繼承人。 (4) 那些要得人如得魚的人，必須在這方面跟從基督，並像祂一樣，以勤奮、忠誠和溫柔來做。基督是傳道人的偉大榜樣，他們應當 「與祂同工」。
五、這次呼召的 「成功」 如何。彼得和安得烈 「立刻捨了網」（20節）； 雅各和約翰 「立刻捨了船，離了父親」（22節）； 他們 「都」 跟從了祂。注：那些想要正確跟從基督的人，必須 「捨棄一切」 來跟從祂。每個基督徒都必須在情感上捨棄一切，對一切都放手，必須 「恨惡父母」（路加福音 14:26）， 必須愛他們少於愛基督，必須準備好放棄對他們的利益，而不是放棄對耶穌基督的利益；但那些獻身於聖工的人，尤其需要使自己擺脫今生的一切事務，以便將自己完全投入到需要全人的工作中。現在，
１. 主耶穌能力的這一個實例，給了我們很好的鼓勵，使我們信賴祂恩典的充足。祂的話語是何等有力而有效！祂說了，事就成了。基督這句話 「跟從我」 所伴隨的能力，與那句話 「拉撒路，出來！」 所伴隨的能力相同；這是一種 「使人甘心樂意」 的能力（詩篇 110:3）。
２. 門徒順服的這一個實例，給了我們順從基督命令的好榜樣。注：所有基督忠心僕人的良好特質，就是蒙召時就來，並跟從他們的主到祂所引導的任何地方。他們沒有以他們目前的工作、對家庭的承諾、他們蒙召事奉的困難，或他們自己的不適任為藉口；而是蒙召後就順服了，像亞伯拉罕一樣， 「出去的時候，還不知道往哪裡去」， 但非常清楚他們跟從的是誰。雅各和約翰 「離了父親」： 經文沒有說他父親後來如何；他們的母親撒羅米是基督忠心的跟隨者；毫無疑問，他們的父親西庇太是個信徒，但跟從基督的呼召卻臨到年輕人。青年是學習的年齡，也是勞動的年齡。祭司在他們生命的黃金時期事奉。
基督在加利利傳道；基督在加利利的神蹟。 23 耶穌走遍加利利，在他們的會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治百姓各樣的病症。 24 祂的名聲傳遍了敘利亞。於是有人把一切害病的，就是害各樣疾病和疼痛的，被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶到祂那裡，祂就醫好他們。 25 於是，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太和約旦河外來跟從祂。
在此請看：
一、基督是何等勤奮的傳道者；祂 「走遍加利利，在他們的會堂裡教訓人，宣講天國的福音」。 請注意： １. 基督 「傳講什麼」 ——天國的福音。天國，即恩典和榮耀的國度，是強調性的 「那國度」， 是現在要來的國度；是將存續並超越地上所有國度的國度。福音是那國度的憲章，包含君王的加冕誓言，藉此祂已恩慈地承諾赦免、保護和拯救那國度的子民；它也包含子民的效忠誓言，藉此他們承諾遵守祂的律例並尋求祂的榮耀；這就是 「天國的福音」； 基督親自傳講這福音，好使我們對它的信心得以堅固。
２. 祂 「在哪裡」 傳道—— 「在會堂裡」； 不僅在那裡，而且主要在那裡，因為那些是 「人群聚集的地方」， 智慧要在那裡 「發出聲音」（箴言 1:21）； 因為它們是宗教崇拜的 「聚集場所」， 在那裡，人們的心靈有望準備好接受 「福音」； 而且在那裡，舊約聖經被誦讀，對其的解釋將很容易引入 「天國的福音」。
３. 祂在傳道上付出了 「多少辛勞」； 祂 「走遍加利利，教訓人」。 祂本可以發出公告，召集所有人到祂那裡；但為了顯示祂的謙卑和恩典的屈尊，祂去到他們那裡；因為祂 「等候施恩」， 並來 「尋找和拯救」。 約瑟夫說，加利利有兩百多個城鎮，基督訪問了所有或大部分。祂 「周遊各處行善」。 從未有過像基督這樣巡迴傳道、如此不知疲倦的傳道者；祂從一個城鎮到另一個城鎮，懇求可憐的罪人與神和好。這給傳道人樹立了榜樣，要他們盡力行善，並 「務要傳道」， 「無論得時不得時」， 都要 「恆久」 傳講真道。
二、基督是何等大能的醫生；祂 「周遊各處」， 不僅 「教訓人」， 而且 「醫治人」， 兩者都藉著祂的話語，好使祂的話語超越祂的名。祂發出祂的話語，就醫治了他們。現在請注意：
１. 祂醫治了 「什麼疾病」 ——無一例外。祂 「醫治各樣的病症」。 有些疾病被稱為 「醫生的恥辱」， 因為它們對所有處方都頑固不化；但即使是這些疾病，也是這位醫生的榮耀，因為 祂醫治了所有這些疾病， 無論多麼根深蒂固。祂的話語是真正的 「萬靈藥」—— 包治百病。這裡使用了三個概括性的詞來暗示這一點；祂醫治了每種 「疾病」（noson）， 如失明、跛足、發燒、水腫；每種 「病症」（malakian）， 如痢疾和肺癆；以及所有 「疼痛」（basanous）， 如痛風、結石、抽搐和類似的折磨性疾病；無論疾病是急性的還是慢性的；無論是折磨人的還是消耗人的疾病；沒有一種疾病對基督來說是太糟糕或太難以用一句話醫治的。這裡特別提到了三種疾病： 「癱瘓」， 這是身體最大的虛弱； 「癲癇」， 這是心靈最大的疾病；以及 「被鬼附」， 這是身心最大的痛苦和災難，然而基督醫治了所有這些：因為祂是靈魂和身體的至高醫生，並掌管所有疾病。
２. 祂有 「什麼病人」。 一位如此容易接近、如此肯定成功、立即醫治、無需痛苦的懸念和等待，也無需比疾病更痛苦的療法；免費醫治，不收費的醫生，必然會有大量的病人。請看，從四面八方湧向祂的人群；大批群眾前來，不僅 「從加利利」 和周邊地區，甚至 「從耶路撒冷」 和 「猶太」， 這些地方距離很遠；因為 「祂的名聲傳遍了敘利亞」， 不僅在所有猶太人中，而且在鄰近國家中，藉著現在廣泛傳播的關於祂的報導，他們將準備好在祂的福音日後傳給他們時接受。這 「被視為如此多人群來找祂的原因，因為祂的名聲傳播如此廣泛」。 注：我們從他人那裡聽到的關於基督的事，應當吸引我們歸向祂。示巴女王因所羅門的名聲而前來拜訪他。名聲的聲音是「來，看看」。基督既 「教訓」 又 「醫治」。 那些來求醫治的人，也得到了關於 「與他們平安有關的事」 的教導。如果任何事能將人帶到基督面前，那都是好的；那些來到祂面前的人，會發現祂裡面比他們預期的更多。這些敘利亞人，像敘利亞的乃縵一樣，來醫治他們的疾病，其中許多人是歸信者（列王紀下 5:15, 17）。他們尋求身體的健康，卻得到了靈魂的救恩；就像掃羅尋找驢子，卻找到了王國一樣。然而，結果表明，許多因基督是醫治者而歡喜的人，卻忘記了祂是教師。
現在，關於基督所行的醫治，讓我們一勞永逸地觀察它們的 「神蹟」、 「憐憫」 和 「奧秘」。 (1) 它們的 「神蹟」。 它們以這樣的方式行出來，清楚地表明它們是神聖和超自然能力的直接產物，它們是神對祂使命的印證。自然界無法做這些事，這是自然界的神；醫治的數量很多，醫治了醫生醫術無法治癒的疾病，醫治了陌生人，醫治了所有年齡和狀況的人；醫治是公開進行的，在許多見證人面前，在混雜的人群中，如果他們能找到任何藉口，他們就會否認事實；沒有一次醫治失敗，也沒有一次事後受到質疑；醫治是迅速的，不像自然原因的醫治那樣漸進；它們是完全的醫治，而且是用一句話說出來的；所有這些都證明祂是 「從神那裡來的教師」， 因為否則，沒有人能行祂所行的事（約翰福音 3:2）。祂將這些作為憑據來訴諸（馬太福音 11:4-5；約翰福音 5:36）。人們期望彌賽亞會行神蹟（約翰福音 7:31）；行這類神蹟（以賽亞書 35:5-6）；我們有這無可爭辯的證據證明祂是彌賽亞；從未有人如此行；因此祂的醫治和祂的傳道通常是並行的，因為前者證實了後者；因此在這裡祂 「開始」 「行」 和 「教訓」（使徒行傳 1:1）。
(2) 它們的 「憐憫」。 摩西所行的神蹟，為證明他的使命，大多是瘟疫和審判，暗示那約的恐怖，儘管來自神；但基督所行的神蹟，大多是醫治，而且所有（除了咒詛不結果子的無花果樹）都是祝福和恩惠；因為福音的約是建立在愛、恩典和溫柔之上的，其管理方式不是為了恐嚇，而是為了吸引我們順服。基督藉著祂的醫治，旨在贏得人心，使祂自己和祂的教義深入人心，從而用愛的繩索吸引他們（何西阿書 11:4）。它們的神蹟證明祂的教義是 「可信的」， 並說服了人們的判斷；它們的憐憫證明祂的教義是 「值得完全接受的」， 並感動了他們的情感。它們不僅是 「大」 工，而且是 「善」 工，是祂 「從」 祂 「父那裡」 「顯給他們看」 的（約翰福音 10:32）；這種良善旨在 「引人悔改」（羅馬書 2:4）， 也旨在表明仁慈、施恩和盡我們所能和機會對所有人行善，是基督來世上建立的聖潔宗教的本質分支。
(3) 它們的 「奧秘」。 基督藉著醫治 「身體的疾病」， 旨在表明祂來世上的偉大使命是醫治 「屬靈的疾病」。 祂是 「公義的日頭」， 「帶著醫治的翅膀」 升起。作為罪人的歸正者，祂是 「靈魂的醫生」， 並教導我們如此稱呼祂（馬太福音 9:12-13）。罪是靈魂的 「病症」、 「疾病」 和 「痛苦」； 基督 「來是要除掉罪」， 從而醫治這些。基督所行的醫治的具體故事，不僅可以藉著比喻和說明在屬靈上應用，而且我相信，它們在很大程度上旨在向我們啟示屬靈的事物，並向我們展示基督在罪人歸正和成聖中處理靈魂的方式和方法；那些最具意義和啟發性的醫治被記錄下來；因此，它們應當如此解釋和改進，以榮耀和讚美那位榮耀的救贖主， 「祂赦免我們一切的罪孽，並」 因此 「醫治我們一切的疾病」。
第5章_1