本章開頭，關於施洗約翰的洗禮，福音書就此展開（馬可福音一章1節）；之前所記載的不過是序言或引介；這才是「耶穌基督福音的開始」。彼得也指出同樣的日期（使徒行傳一章22節），從約翰的洗禮開始，因為那時基督才首次在他裡面顯現，然後向他顯現，並藉著他向世人顯現。這裡有：
一、晨星——施洗約翰的榮耀升起（1節）。 １. 他所傳的教義（2節）。 ２. 聖經在他身上的應驗（3節）。 ３. 他的生活方式（4節）。 ４. 眾人蜂擁而至，並順服他的洗禮（5-6節）。 ５. 他向法利賽人和撒都該人所傳的講道，其中他努力引導他們悔改（7-10節），並藉此引導他們歸向基督（11-12節）。
二、公義的日頭隨後更加榮耀地照耀：我們看到： １. 基督對約翰洗禮的尊榮（13-15節）。 ２. 聖靈降臨在他身上，並有從天而來的聲音，對他的尊榮（16-17節）。
施洗約翰的傳道
1 在那些日子，施洗約翰出來，在猶太的曠野傳道， 2 說：「天國近了，你們應當悔改！」 3 這就是先知以賽亞所說的，他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 4 這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。 5 那時，耶路撒冷、猶太全地，和約旦河一帶地方的人，都出來到約翰那裡， 6 承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。
這裡記載了約翰的傳道和洗禮，這是福音之日的黎明。請注意：
一、他顯現的時間。 「在那些日子」（1節），或說，「在那些日子之後」，遠在前面章節所記載的嬰孩耶穌之後。在那些日子，即父所預定的福音開始之時，當「日期滿足」的時候，這在舊約中常被提及：「在那些日子」。現在但以理的末後一週開始了，或者更確切地說，是那一週的後半段，那時彌賽亞要「與許多人堅定聖約」（但以理書九章27節）。基督的顯現都在其時。關於約翰和耶穌，在他們出生時和出生前，都有榮耀的事被預言，這會讓人期待在他們年幼時，有神聖同在和能力的非凡顯現；但事實卻完全相反。除了基督十二歲時與教師們辯論之外，在他們大約三十歲之前，沒有任何值得注意的記載。他們的童年和青年時期沒有任何記錄，他們生命的大部分時間都是「隱藏在黑暗和默默無聞之中」：這些孩子在外表上與其他孩子沒有什麼不同，就像繼承人在未成年時與僕人沒有什麼不同，儘管他是「萬有的主」。這表明： １. 即使當上帝作為以色列的上帝、救主行事時，他「實在是自隱的上帝」（以賽亞書四十五章15節）。「耶和華真在這裡，我卻不知道」（創世記二十八章16節）。我們的良人站在牆後許久，才「從窗戶往外觀看」（雅歌二章9節）。 ２. 我們的信心必須主要著眼於基督的職分和使命，因為那裡是「他能力的彰顯」；但在他的人格中，卻是「他能力的隱藏」。這一切期間，基督是神人；然而我們卻沒有被告知他所說或所做的一切，直到他以先知的身份顯現；那時，我們才「聽從他」。 ３. 年輕人，即使資質優異，也不應急於在公共服務中表現自己，而應謙卑、謙遜、缺乏自信，要「快快地聽，慢慢地說」。馬太沒有提及施洗約翰的懷孕和出生，這在路加福音中有詳細記載，而是發現他已成年，彷彿從天而降，在曠野傳道。三百多年來，教會一直沒有先知；這些光已經熄滅許久，為的是讓那位將要來的大先知更受期待。瑪拉基之後，沒有先知，也沒有自稱先知的人，直到施洗約翰，因此先知瑪拉基比任何舊約先知都更直接地指向他（瑪拉基書三章1節）：「我要差遣我的使者。」
二、他首次顯現的地點。 在猶太的曠野。這不是一個無人居住的沙漠，而是該國一個人口不那麼稠密，也沒有像其他地方那樣被劃分為田地和葡萄園的地區；這是一個有六座城市及其村莊的曠野，這些城市在約書亞記十五章61-62節中被提及。約翰在這些城市和村莊傳道，因為他一直住在附近，出生在希伯崙；他的行動場景從他長期沉思的地方開始；即使當他向以色列顯現時，他也表明他多麼熱愛隱居，只要這與他的職責相符。「耶和華的話」在這裡的曠野找到了約翰。 注：沒有任何地方是如此偏遠，以至於將我們排除在神聖恩惠的造訪之外；不，通常聖徒與天堂最甜蜜的交通，是在他們最遠離世俗喧囂的時候。大衛就是在這猶大曠野寫下了詩篇六十三篇，其中談到他當時與上帝的甜蜜交通（何西阿書二章14節）。律法是在曠野中賜下的；正如舊約以色列，新約以色列也首先在曠野之地被發現，上帝在那裡「引導他，教訓他」（申命記三十二章10節）。施洗約翰是亞倫祭司體系中的祭司，然而我們發現他在曠野傳道，從未在聖殿中供職；但基督，他不是亞倫的後裔，卻經常在聖殿中被發現，並坐在那裡，像一個有權柄的人；正如瑪拉基書三章1節所預言的：「你們所尋求的主必忽然進入他的殿；」而不是那位要預備他道路的使者。這暗示著基督的祭司職分將取代亞倫的祭司職分，並將其驅逐到曠野。福音在曠野的開始，為外邦世界的荒漠帶來安慰。現在預言必須應驗：「我要在曠野種植香柏樹」（以賽亞書四十一章18-19節）。曠野將成為「肥沃的田地」（以賽亞書三十二章15節）。「沙漠必歡喜」（以賽亞書三十五章1-2節）。七十士譯本讀作「約旦的沙漠」，正是約翰傳道的曠野。在羅馬天主教會中，有些人自稱「隱士」，並聲稱追隨約翰；但當他們說基督「看哪，他在曠野裡，你們不要出去」（馬太福音二十四章26節）時。曾有一個迷惑者帶領他的追隨者「進入曠野」（使徒行傳二十一章38節）。
三、他的傳道。 這是他的職責。他來，不是爭戰，也不是辯論，而是「傳道」（1節）；因為藉著傳道的愚拙，基督的國度必須建立起來。 １. 他所傳的教義是悔改（2節）：「你們應當悔改。」他在猶太傳道，在那些被稱為猶太人並自稱有信仰的人中間；因為即使他們也需要悔改。他不是在耶路撒冷傳道，而是在猶太的曠野，在樸實的鄉村人中間；因為即使那些認為自己最遠離誘惑、最遠離城鎮虛榮和惡習的人，也不能洗手自稱無辜，而必須在悔改中洗手。施洗約翰的職責是呼召人「悔改」他們的罪：「Metanoeite」——「反思自己」；「接受第二次思考，以糾正第一次的錯誤——事後反思。思想你們的道路，改變你們的心意；你們想錯了；再想一想，並想對。」 注：真正的悔改者對上帝和基督、罪和聖潔、今世和來世，都有與以往不同的想法，並對它們有不同的態度。心意的改變會產生行為的改變。那些真正為自己所犯的錯誤感到抱歉的人，會小心不再犯。這種悔改是必要的職責，是順服上帝的命令（使徒行傳十七章30節）；也是接受基督福音安慰的必要預備和資格。如果人心保持正直無瑕，神聖的安慰或許可以不經過這痛苦的預備過程而直接領受；但既然有罪，它就必須先受苦，然後才能得到安寧；必須「勞苦」，然後才能得享安息。傷口必須被探查，否則無法治癒。「我擊傷，我也醫治。」 ２. 他用來加強這個呼召的論點是：「因為天國近了。」舊約的先知呼召人們「悔改」，是為了獲得和確保暫時的國家性恩典，並防止和消除暫時的國家性審判：但現在，雖然所強調的職責相同，原因卻是新的，純粹是福音性的。現在人們被視為個人，而不像那時那樣主要被視為社會和政治實體。現在悔改，因為「天國近了」；恩典之約的福音時代，藉著耶穌基督的死和復活，向所有信徒敞開天國。這是一個「國度」，基督是其主權者，我們必須成為其樂意、忠誠的子民。這是一個「天國」，不是屬這世界的，而是一個屬靈的國度：其源頭來自天堂，其趨向是天堂。約翰傳講這事是「近了」；那時它就在門口；對我們來說，它已經藉著聖靈的澆灌和福音恩典的豐盛展現而來臨。現在， (1) 這對我們來說是一個巨大的「誘因」去「悔改」。沒有什麼比思考神聖恩典更能破碎人心，既「為罪」也「脫離罪」。那才是福音性的悔改，它源於對基督的看見，源於對他愛的感受，以及藉著他獲得赦免和饒恕的希望。仁慈是征服性的；被濫用的仁慈，是令人謙卑和融化的。「我真是個惡人，竟敢犯罪抵擋這樣的恩典，抵擋這樣一個國度的律法和愛！」 (2) 這對我們來說是一個「巨大的鼓勵」去「悔改」；「悔改吧，因為你們的罪將在你們悔改時得到赦免。在職責的道路上歸向上帝，他將藉著基督，在憐憫的道路上歸向你們。」赦免的宣告發現並召回了那些先前逃跑和躲藏的罪犯。因此，我們被人的繩索和愛的束縛所吸引。
四、在他身上應驗的「預言」（3節）。 這就是以賽亞預言中那部分主要關於福音和福音恩典的開頭所說的（見以賽亞書四十章3-4節）。約翰在這裡被提及： １. 作為「在曠野有人聲喊著說」。約翰自己也承認（約翰福音一章23節）：「我就是那聲音」，僅此而已。上帝是說話者，他藉著約翰，如同人藉著聲音，來傳達他的心意。上帝的話語必須被如此接受（帖撒羅尼迦前書二章13節）；保羅和亞波羅算什麼呢，不過是聲音！約翰被稱為「聲音」，phone boontos——「大聲喊叫的聲音」，這是令人震驚和警醒的。基督被稱為「道」，這道清晰而明確，更具教導性。約翰作為「聲音」，喚醒了人，然後基督作為「道」，教導了他們；正如我們在啟示錄十四章2節所見。眾水和巨雷的聲音，為豎琴手和新歌的悅耳聲音開路（3節）。有人觀察到，正如參孫的母親不可喝「烈酒」，但他卻被預定為「強壯的人」；同樣，施洗約翰的父親被擊打成啞巴，但他卻被預定為「在曠野有人聲喊著說」。當喊叫者的聲音是由啞巴父親所生時，這表明「能力卓越是出於上帝，而非出於人」。 ２. 作為一個其職責是「預備主的道，修直他的路」的人；在他出生之前就已如此說過，他要「為主預備合用的百姓」（路加福音一章17節），作為基督的先鋒和開路者：他這樣一個人，暗示了基督國度的性質，因為他不是穿著華麗的傳令官服飾而來，而是穿著隱士的樸素服飾。在偉人之前會派官員去清理道路；約翰就是這樣預備主的道路。 (1) 他自己在那一代人中就是這樣做的。在當時的猶太教會和國家中，一切都亂了套；虔誠大大衰退，宗教的生命力被長老的傳統和規條所腐蝕和吞噬。文士和法利賽人，即世上最大的偽君子，掌握著知識的鑰匙和治理的鑰匙。百姓普遍極其自豪於他們的特權，自信能藉著自己的義稱義，對罪麻木不仁；儘管當時處於最「謙卑」的護理之下，最近成為羅馬帝國的一個省份，但他們仍然「不謙卑」；他們的性情與瑪拉基時代大致相同，傲慢自大，隨時準備反駁上帝的話語：現在約翰被差遣來夷平這些高山，拆除他們對自己的高傲看法，並向他們指出他們的罪，以便基督的教義能更受歡迎和有效。 (2) 他的悔改和謙卑教義，至今仍像當時一樣，是預備主道路所必需的。 注：要為基督進入一個靈魂預備道路，還有很多事情要做，要「使心歸順」大衛的兒子（撒母耳記下十九章14節）；為此，最需要的就是揭示罪惡，並確信我們自己的義是不足的。那阻礙的將繼續阻礙，直到它被挪開；偏見必須被移除，高傲的思想必須被降服，並被擄歸順基督。銅門必須被打破，鐵閂必須被砍斷，永恆的門才能為榮耀的王敞開。罪惡和撒旦的道路是「彎曲的道路」；要為基督預備道路，道路必須「修直」（希伯來書十二章13節）。
五、他出現的服裝、他的形象和他的生活方式（4節）。 那些期待彌賽亞作為一位世俗君王的人，會認為他的先鋒必須以盛大的排場和輝煌出現，他的隨從應該非常華麗和光鮮；但結果卻完全相反；他將「在主眼中為大」，但在世人眼中卻是卑微的；而且，正如基督自己，「沒有形狀和威儀」；這及早暗示了基督國度的榮耀將是屬靈的，其子民通常是貧窮和受鄙視的，他們從另一個世界獲得他們的榮譽、快樂和財富。 １. 他的「衣著」是「樸素的」。這約翰「身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶」；他不像文士那樣穿「長袍」，也不像朝臣那樣穿「華麗的衣服」，而是穿著鄉村農夫的衣服；因為他住在鄉村，並使他的「服裝」與他的「居所」相稱。 注：我們應當使自己適應上帝在護理中為我們安排的地方和境況。約翰穿著這種服裝， (1) 為了表明他像雅各一樣，是個「樸實的人」，對這個世界及其享樂和華麗已經看淡。看哪，這真是個以色列人！那些「心裡謙卑」的人，應當藉著對衣著的聖潔漠視和無所謂來表現出來；不要把穿衣打扮作為他們的裝飾，也不要以他人的衣著來評價他們。 (2) 為了表明他是一位「先知」，因為先知穿「粗麻衣」，如同看淡世俗的人（撒迦利亞書十三章4節）；特別是為了表明他就是所應許的以利亞；因為以利亞被特別提及，他是一個「毛髮濃密的人」（有些人認為這指的是他所穿的毛髮衣服），並且「腰束皮帶」（列王紀下壹章8節）。施洗約翰在看淡世俗方面絲毫不遜於他；因此，這就是「那將要來的以利亞」。 (3) 為了表明他是一個有決心的人；他的腰帶不是「精緻的」，不像當時普遍佩戴的那樣，而是「堅固的」，是一條「皮帶」；當主來的時候，發現他的僕人「束著腰」（路加福音十二章35節；彼得前書一章13節），那僕人就有福了。 ２. 他的「飲食」是「樸素的」；他的「食物」是「蝗蟲」和「野蜜」；這並不是說他從不吃別的東西；而是他經常以此為食，並在退隱到僻靜之地，長期沉思時，多次以此充飢。「蝗蟲」是一種飛行的昆蟲，非常適合食用，並被允許為潔淨之物（利未記十一章22節）；它們幾乎不需要烹煮，而且輕盈，易於消化，因此在傳道書十二章5節中，蝗蟲被列為老年人的虛弱之一，那時「蚱蜢」或「蝗蟲」對胃來說是「重擔」。野蜜是迦南地所流淌的（撒母耳記上十四章26節）。它要麼是直接從露水中採集而來，要麼更可能是從樹洞和岩石中發現的，那裡有蜜蜂築巢，不像蜂箱裡的蜜蜂那樣受人照料和監督。這暗示他「節儉地」飲食，一點點就夠了；一個人要用蝗蟲和野蜜填飽肚子，需要很長時間：施洗約翰「不吃也不喝」（馬太福音十一章18節）——不像其他人那樣講究、拘泥形式和親近。他完全沉浸在屬靈的事物中，以至於很少有時間享用一頓正餐。現在， (1) 這與他所傳的「悔改」和「結出與悔改相稱的果子」的教義相符。 注：那些以呼召他人為罪哀傷、治死罪惡為職責的人，自己也應當過著嚴肅的生活，一種自我否定、看淡世俗的生活。施洗約翰藉此表明他對當時所處時代和地點的惡劣有深刻的認識，這使得傳講悔改成為必要；對他來說，每天都是「禁食日」。 (2) 這與他作為基督「先鋒」的職責相符；藉著這種實踐，他表明他知道「天國」是什麼，並經歷了它的能力。 注：那些熟悉神聖和屬靈樂趣的人，不能不以聖潔的漠視來看待感官的一切樂趣和裝飾；他們知道更好的事物。藉著給予他人這個榜樣，他為基督預備了道路。 注：對世界的虛空和其中一切事物的確信，是心中迎接天國的最佳預備。虛心的人有福了。
六、跟隨他的人群（5節）。 「那時，耶路撒冷、猶太全地，和約旦河一帶地方的人，都出來到約翰那裡。」大批群眾從城市和全國各地來到他這裡；各色各樣的人，男女老少，貧富貴賤，法利賽人和稅吏；他們「出來到他那裡」，一聽到他傳講「天國」，就出來聽他們聽了這麼多的事。現在， １. 這對約翰來說是極大的「榮譽」，有這麼多人跟隨他，並如此尊敬他。 注：那些最不追求虛名的人，往往獲得最真實的榮譽。那些過著看淡世俗生活、謙卑、自我否定、對世界死心的人，會贏得尊重；人們對他們有一種秘密的價值和敬意，超乎他們的想像。 ２. 這給了約翰一個做善事的大好機會，也是上帝與他同在的證據。現在人們開始擁擠「進入天國」（路加福音十六章16節）；看到「青春的甘露」從福音早晨的「子宮」中滴落（詩篇一百一十篇3節），看到網撒在有這麼多魚的地方，這是一個蒙福的景象。 ３. 這是一個證據，表明當時是一個充滿期待的時代；人們普遍認為「上帝的國度」將「立刻顯現」（路加福音十九章11節），因此，當約翰向以色列顯現，以這種與文士和法利賽人截然不同的方式生活和傳道時，他們都準備說他就是「基督」（路加福音三章15節）；這導致了如此多的人聚集在他周圍。 ４. 那些想從約翰的職事中受益的人，必須「出來」到曠野找他，分擔他的羞辱。 注：那些真正渴望純淨的道奶的人，如果道奶沒有送到他們那裡，他們就會去尋找：而那些想學習悔改教義的人，必須「離開」這個世界的喧囂，安靜下來。 ５. 從結果來看，許多來受約翰洗禮的人中，只有少數人堅持下去；基督在猶太和耶路撒冷附近所受的冷遇就是證明。 注：可能有許多熱心的聽眾，但真正的信徒卻很少。好奇心，以及對新奇和多樣性的追求，可能會吸引許多人來聽好的講道，並在一段時間內受其感動，但他們卻從未順服其能力（以西結書三十三章31-32節）。
七、他接納門徒的儀式或禮節（6節）。 那些接受他的教義並順服他的教導的人，「在約旦河裡受他的洗」，藉此表明他們的悔改，以及他們相信彌賽亞的國度近了。 １. 他們藉著「承認他們的罪」來證明他們的悔改；他們很可能向約翰作了一般性的承認，承認他們是「罪人」，他們被罪玷污，需要潔淨；但他們向上帝承認了特定的罪，因為上帝是受冒犯的一方。猶太人被教導要「稱義」自己；但約翰教導他們要「控告」自己，不要像他們過去那樣，滿足於每年贖罪日為全以色列所作的一般性認罪；而是要每個人都對「自己心中的瘟疫」作具體的承認。 注：為了獲得平安和赦免，需要悔改地承認罪；只有那些帶著憂傷和羞愧面對自己的罪過的人，才準備好接受耶穌基督作為他們的義（約翰一書一章9節）。 ２. 「天國」的益處，現在「近了」，隨後藉著洗禮向他們印證。他用水洗他們，以此作為標誌——上帝將「潔淨他們」脫離一切罪孽。猶太人通常會給那些他們接納為宗教歸信者的人施洗，特別是那些只是「門徒歸信者」，而沒有受割禮的人，就像「義人歸信者」一樣。有些人認為，這也是一種習俗，讓那些傑出的宗教人士，作為領袖，藉著洗禮來接納學生和門徒。基督關於約翰洗禮的問題：「是從天上來的，還是從人間來的？」（馬太福音二十一章25節）暗示存在人間的洗禮，那些人並不聲稱有神聖的使命；約翰順從了這種習俗，但「他的」洗禮是從天上來的，並藉著這個特徵與所有其他洗禮區分開來：它是「悔改的洗禮」（使徒行傳十九章4節）。「以色列眾人都受洗歸於摩西」（哥林多前書十章2節）。「禮儀律」包含「各種洗滌或洗禮」（希伯來書九章10節）；但約翰的洗禮指的是補救律法，即悔改和信心的律法。據說他在約旦河裡給他們施洗，那條河因以色列人過河和乃縵得醫治而聞名；然而，約翰最初可能沒有在那條河裡施洗，而是後來當來受洗的人數眾多時，他才轉移到約旦河。藉著洗禮，他要求他們過聖潔的生活，符合他們所承擔的信仰。 注：認罪必須始終伴隨著聖潔的決心，靠著神聖恩典的力量，不再重蹈覆轍。
7 約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？ 8 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。 9 不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。 10 現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 11 我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。 12 他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」
約翰所傳的教義是悔改，因為「天國近了」；現在這裡我們看到這教義的應用。應用是講道的生命，約翰的講道也是如此。請注意：
１. 他向誰應用這教義；向那些來受他洗禮的法利賽人和撒都該人（7節）。對其他人，他認為只要說「悔改，因為天國近了」就夠了；但當他看到這些法利賽人和撒都該人圍繞著他時，他覺得有必要解釋自己，並更深入地處理。這兩派是當時猶太人中三個著名教派中的兩個，第三個是愛色尼派，我們在福音書中從未讀到他們，因為他們喜歡隱居，不願參與公共事務。法利賽人是禮儀、教會權柄和長老傳統的狂熱者；撒都該人則走向另一個極端，幾乎不比自然神論者好多少，他們否認靈魂的存在和來世。他們來受約翰的洗禮很奇怪，但他們的好奇心使他們成為聽眾；其中一些人很可能順服受洗，但可以肯定的是，他們中的大多數人沒有；因為基督說（路加福音七章29-30節），「眾稅吏和百姓既受了約翰的洗，就稱上帝為義；但法利賽人和律法師卻沒有受約翰的洗，竟為自己廢棄了上帝的旨意。」 注：許多人來到聖禮面前，卻沒有順服聖禮的能力。現在約翰在這裡以完全的忠誠向他們講話，他對他們說的話，也對眾人說了（路加福音三章7節），因為他們都與他所說的話有關。
２. 應用是什麼。 它直白而切中要害，直接針對他們的良心；他講話的語氣表明他不是來在他們「面前」講道，而是來「向」他們講道。儘管他受過私人教育，但在公開場合出現時並不害羞，也不懼怕人，因為他充滿了聖靈和能力。
一、這裡有一句定罪和喚醒的話。 他開頭語氣嚴厲，不稱他們為拉比，不給他們他們慣常的稱號，更不用說讚美了。 １. 他給他們的「稱號」是：「毒蛇的種類！」基督也給了他們同樣的稱號（馬太福音十二章34節；二十三章33節）。他們像「毒蛇」；雖然外表光鮮，卻有毒且惡毒，充滿了對一切美好事物的惡意和敵意；他們是「毒蛇的後裔」，是那些具有同樣精神的人的後代；這在他們骨子裡就有了。他們以自己是亞伯拉罕的後裔而自豪；但約翰向他們表明他們是蛇的後裔（比較創世記三章15節）；是他們的父魔鬼的兒女（約翰福音八章44節）。他們是「毒蛇幫」，他們都一樣；雖然彼此為敵，卻在作惡上結盟。 注：一個邪惡的世代是「毒蛇的種類」，他們應該被告知這一點；基督的僕人應當勇敢地向罪人指出他們的真實本性。 ２. 他給他們的「警報」是：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這暗示他們處於將來忿怒的危險之中；而且他們的情況幾乎絕望，他們的心在罪中如此剛硬（法利賽人因其宗教的炫耀，撒都該人因其反對宗教的論點），以至於在他們中間產生任何希望的事幾乎是個奇蹟。「是什麼把你們帶到這裡？誰會想到在這裡見到你們？你們受到了什麼驚嚇，以至於你們詢問天國？」 注： (1) 有「將來的忿怒」；除了現在傾倒的忿怒之外，還有將來的忿怒，其儲備是為以後積存的。 (2) 逃避這忿怒是我們每個人的重大關切。 (3) 我們被明確警告要逃避這忿怒，這是奇妙的憐憫；想想——「誰警告了我們？」上帝警告了我們，他不喜悅我們的滅亡；他藉著聖經、藉著傳道人、藉著良心來警告。 (4) 這些警告有時會驚動那些似乎在安全感和對自己的良好評價中非常剛硬的人。
二、這裡有一句「勸勉」和「指示」（8節）。 「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」「所以」，因為你們被「警告要逃避將來的忿怒」，讓主的威嚴說服你們過聖潔的生活。或者，「所以」，因為你們自稱悔改，並參與悔改的教義和洗禮，證明你們是真正的悔改者。悔改根植於心。它在那裡像一棵根；但如果我們不「結出果子」，在普遍的改革中，離棄一切罪惡，並持守良善，那麼我們聲稱心中有悔改就是徒勞的；這些果子是「axious tes metanoias」——「與悔改相稱的」。 注：那些自稱為自己的罪感到抱歉卻仍堅持犯罪的人，不配稱為悔改者，也不配享有悔改者的特權。所有受洗的人都自稱悔改，他們必須像悔改者一樣行事為人，絕不做任何不符合悔改罪人身份的事。悔改者應當謙卑自抑，為最小的恩典感恩，在最大的苦難下忍耐，警惕一切罪惡的表象和接近，在每一項職責上都豐盛，並在判斷他人時仁慈。
三、這裡有一句警告，不要信賴他們外在的特權，以免藉此推卸這些悔改的呼召（9節）。 「不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」
第3章_2
注： 肉體的心靈常會對上帝話語的說服力與命令權柄產生許多內在的抗拒，傳道人應當努力預見並回應這些抗拒；這些虛妄的思想盤踞在那些蒙召「洗淨他們的心」（耶利米書 4:14）的人心中。「你們不要以為」（Me doxete）——不要假裝，不要自以為是，不要在心裡說；不要以為這會拯救你們；不要懷抱這種自負的觀念。「不要以說這些話為樂」（有些譯本如此讀）；「不要用這些話來哄自己入睡，也不要自欺欺人地活在虛假的樂園裡。」注： 上帝留意我們「在心裡」說的話，那些我們不敢說出口的話；祂也熟悉靈魂所有虛假的安息，以及它用來欺騙自己的謬誤，但這些謬誤卻不願被揭露，以免被拆穿。許多人將毀滅他們的謊言藏在「右手」中，並「含在舌下」，因為他們羞於承認；他們藉著保守魔鬼的秘密，來維護魔鬼的利益。現在約翰向他們指出：
１. 他們的藉口是什麼？ 「我們有亞伯拉罕為我們的父。」我們不是外邦的罪人；的確，他們應該被呼召悔改；但我們是猶太人，一個聖潔的國度，一個特別的子民，這與我們何干？注： 當我們不將上帝的話語視為對我們說的、與我們相關的，那話語就對我們毫無益處。「不要以為你們是亞伯拉罕的後裔，因此：」（１）「你們不需要悔改，你們沒有什麼可悔改的；你們與亞伯拉罕的關係，以及你們在與他所立的聖約中的權益，使你們如此聖潔，以至於你們無需改變心意或道路。」（２）「因此，即使你們不悔改，你們也將一切安好。不要以為這會在審判中為你們開脫，並保護你們免受將來的忿怒；不要以為上帝會因為你們是亞伯拉罕的後裔而縱容你們的頑梗不悔。」注： 認為我們有好的親屬關係就能拯救我們，即使我們自己不好，這是一種虛妄的自負。即使我們是虔誠祖先的後裔；蒙受了宗教教育的祝福；我們的命運被安置在以上帝為首的家庭中；有好的朋友勸告我們，為我們禱告；如果我們不悔改，不活出悔改的生活，所有這些對我們有何益處？我們有亞伯拉罕為我們的父，因此有權享受與他所立聖約的特權；作為他的後裔，我們是「教會的兒子，耶和華的殿」（耶利米書 7:4）。注： 許多人因安於他們可見的教會成員身份所帶來的榮譽和優勢，而未能達到天堂。
２. 這個藉口是多麼愚蠢和毫無根據？ 他們認為作為亞伯拉罕的後裔，他們是上帝在世上唯一的子民，因此，如果他們被剪除，上帝就會失去一個教會；但約翰向他們指出這種自負的愚蠢：「我告訴你們」（無論你們在心裡說什麼），「上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」他當時正在約旦河的伯大巴拉（約翰福音 1:28）施洗，那是「渡口之家」，以色列的子孫曾從那裡渡過；那裡有約書亞為紀念而設立的十二塊石頭，每支派一塊（約書亞記 4:20）。他很可能指著那些石頭，上帝能使它們不僅在表象上，更在實質上成為「以色列的十二支派」。或者他可能指的是以賽亞書 51:1，其中亞伯拉罕被稱為「鑿出你們的磐石」。那位從這樣的磐石中興起以撒的上帝，如果需要，也能再次做同樣的事，因為在祂「沒有什麼是不可能的」。有些人認為他指著在場的那些「異教士兵」，告訴猶太人上帝將在外邦人中為自己興起一個教會，並將亞伯拉罕的祝福傳給他們。因此，當我們的始祖墮落時，上帝本可以任憑他們滅亡，並從石頭中興起另一個亞當和另一個夏娃。或者，這樣理解：「石頭本身將被承認為亞伯拉罕的後裔，而不是像你們這樣剛硬、枯乾、貧瘠的罪人。」注： 這既是對錫安罪人自信心的打擊，也是對錫安之子希望的鼓勵，無論這一代人如何，上帝在世上永遠不會缺少一個教會；如果猶太人跌倒，外邦人將被接枝進來（馬太福音 21:43；羅馬書 11:12 等）。
四、這裡是對那些粗心大意、自以為是的法利賽人和撒都該人，以及其他不認識時代徵兆、不認識他們蒙眷顧之日的猶太人的警告（第 10 節）。 「現在你們要環顧四周，現在上帝的國近了，要有所覺悟。」
１. 你們的考驗是多麼嚴格和短暫？ 「現在斧頭」被帶到你們面前，現在它「已經放在樹根上」，現在你們正處於「良好表現」的狀態，而且只會持續「一小段時間」；現在你們已被標記為毀滅，除非迅速而真誠地悔改，否則無法避免。現在你們必須預期上帝將以祂的審判比以前更快地對付你們，而且審判將「從上帝的家開始」：「上帝給予更多恩惠的地方，祂給予更少時間。」「看哪，我必快來。」現在他們正處於最後的考驗；現在或永不。
２. 如果你們不善用這個機會，你們的命運將是多麼痛苦和嚴峻？ 現在，斧頭放在樹根上，宣告出來，表明上帝在宣告中是認真的，即「每一棵樹」，無論在恩賜和榮譽上多麼「高」，無論在外在的宣稱和表現上多麼「翠綠」，如果它「不結好果子」，不結出與悔改相稱的果子，就被「砍下來」，被視為上帝葡萄園中不配佔據空間的樹，並被「丟進火裡」——上帝忿怒的火——這是貧瘠樹木最適合的地方：它們還有什麼用處呢？如果不能結果子，就只能當柴燒。這可能指的是羅馬人對耶路撒冷的毀滅，那不像以前的審判，只是砍掉樹枝，或砍倒樹幹，留下樹根重新發芽，而是對那個民族的徹底、最終和不可挽回的滅絕，所有那些繼續不悔改的人都將滅亡。現在上帝將徹底終結，忿怒將臨到他們，直到極點。
五、關於耶穌基督的教導，約翰所有的講道都以祂為中心。 基督的僕人傳講的不是自己，而是祂。這裡有：
１. 基督超越約翰的尊嚴和卓越。 看他如何謙卑地談論自己，以便高舉基督（第 11 節）；「我確實是用水給你們施洗，這是我所能做的極限。」注： 聖禮的功效並非來自施禮者；他們只能施用記號；賜予所預表之物的權柄是基督的特權（哥林多前書 3:6；列王紀下 4:31）。但「那在我以後來的，比我更有能力。」雖然約翰有很大的能力，因為他帶著「以利亞的心志和能力」而來，但基督有更大的能力；雖然約翰確實偉大，在主眼中偉大（沒有一個婦人所生的比他更大），但他認為自己不配在基督面前擔任最卑微的侍奉，「我就是給他提鞋也不配。」他看到：
（１）基督與他相比是多麼有能力。注： 對於忠心的傳道人來說，想到耶穌基督比他們更有能力，能為他們做，也能藉著他們做他們不能做的事，這是一個極大的安慰；祂的能力在他們的軟弱中得以完全。
（２）他與基督相比是多麼卑微，不配為祂提鞋！注： 那些蒙上帝賜予尊榮的人，因此在自己眼中變得非常謙卑和低微；他們樂意被貶低，以便基督被高舉；樂意成為任何東西，成為虛無，以便基督成為一切。
２. 基督顯現的目的和意圖，他們現在將迅速期待。 當預言約翰將作為基督的先鋒被差遣時（瑪拉基書 3:1-2），緊接著說：「你們所尋求的主必忽然來到祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，祂要來到。」並且在以利亞來之後，「那日臨近，勢如燒著的火爐」（瑪拉基書 4:1），施洗約翰似乎在這裡指的是這個。基督將來作區分：
（１）藉著祂恩典的大能工作；「祂要用聖靈與火給你們施洗」，也就是你們中的一些人。注： [１] 用聖靈施洗是基督的特權。祂藉著賜給使徒們聖靈的超凡恩賜來做這事，基督自己將約翰的這些話應用於此（使徒行傳 1:5）。祂藉著賜給求祂的人聖靈的恩典和安慰來做這事（路加福音 11:13；約翰福音 7:38-39；參見使徒行傳 11:16）。[２] 那些受聖靈洗的人，是「用火」施洗；上帝的七靈顯現為「七盞火燈」（啟示錄 4:5）。火是啟發性的嗎？聖靈也是啟發之靈。火是溫暖的嗎？他們的心不是在他們裡面火熱嗎？火是消耗性的嗎？審判之靈，作為「焚燒之靈」，不是消耗他們腐敗的渣滓嗎？火使它所抓住的一切都像它自己嗎？它向上移動嗎？聖靈也使靈魂像它自己一樣聖潔，它的傾向是向著天堂。基督說：「我來是要把火丟在地上」（路加福音 12:49）。
（２）藉著祂審判的最終決定（第 12 節）；「祂手裡拿著簸箕。」祂區分的能力，作為父的永恆智慧，祂以真光看見一切，以及祂區分的權柄，作為所有審判都交託給祂的那位，就是「祂手裡的簸箕」（耶利米書 15:7）。現在祂坐著像一個煉金者。這裡請注意：[１] 可見的教會是基督的禾場；「我被打的禾稼，我禾場上的穀」（以賽亞書 21:10）。聖殿，教會的預表，是建在打穀場上的。[２] 在這個禾場上，麥子和糠秕混雜在一起。真正的信徒像麥子，實質、有用、有價值；假冒為善者像糠秕，輕浮、空虛、無用、無價值，隨風飄動；這些現在混雜在一起，好人壞人，在相同的外在信仰告白下；在相同的可見團契中。[３] 有一天禾場將被潔淨，麥子和糠秕將被分開。這種事在世上經常發生，當上帝將祂的子民從巴比倫召出來時（啟示錄 18:4）。但最後審判的日子將是偉大的簸揚、區分的日子，它將無誤地決定教義和行為（哥林多前書 3:13），以及個人（馬太福音 25:32-33），那時聖徒和罪人將永遠分離。[４] 天堂是耶穌基督不久將把祂所有的麥子收進去的穀倉，一粒也不會失落：祂將像收割成熟的果實一樣收聚他們。死亡的鐮刀被用來將他們收聚到他們的人民那裡。在天堂，聖徒們被聚集在一起，不再分散；他們是安全的，不再暴露；與外面的腐敗鄰居和內心的腐敗情感分離，他們中間沒有糠秕。他們不僅被收進「倉裡」（馬太福音 13:30），而且被收進「穀倉」，在那裡他們被徹底潔淨。[５] 地獄是「不滅的火」，它將燒盡糠秕，這將是假冒為善者和不信者的份、懲罰和永遠的毀滅。因此，這裡有生與死，善與惡擺在我們面前；我們現在在「田地」裡如何，那時我們在「禾場」上就如何。
耶穌的洗禮。
13 當時，耶穌從加利利來到約旦河，到約翰那裡，要受他的洗。14 約翰卻想攔住他，說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」15 耶穌回答說：「你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義。」於是約翰許了他。16 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。看哪，天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他的身上。17 又有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
我們的主耶穌從童年到現在，將近三十歲，一直隱藏在加利利，彷彿被活埋；但現在，經過漫長而黑暗的夜晚，看哪，「公義的日頭」榮耀地升起。時候滿足了，基督應當開始祂的先知職分；祂選擇這樣做，不是在耶路撒冷（儘管祂可能像其他人一樣，每年三次上耶路撒冷過節），而是在「約翰施洗的地方」；因為那些「等候以色列的安慰」的人都聚集到他那裡，只有他會受到歡迎。施洗約翰比我們救主大六個月，據推測，他在基督顯現前約六個月開始傳道和施洗；他用了這麼長時間在「約旦河周圍一帶」為祂預備道路；這六個月所做的工作比之前幾個世紀所做的還要多。基督從加利利「到約旦河，要受洗」，教導我們不要畏縮於痛苦和勞苦，以便我們有機會在聖禮中親近上帝。我們應該樂意走遠路，而不是錯失與上帝的交通。那些要尋找的就必尋見。現在，在基督受洗的這個故事中，我們可以觀察到：
一、約翰是多麼難以被說服接受這事（第 14-15 節）。 這是基督極大謙卑的一個例子，祂竟然願意「受約翰的洗」；祂「不知罪」卻願意順服悔改的洗禮。注： 基督一開始傳道，就傳講謙卑，藉著祂的榜樣傳講，向所有人傳講，特別是年輕的傳道人。基督被預定要獲得最高的榮譽，但在祂的第一步，祂就如此謙卑自己。注： 那些想要高升的人必須從低處開始。尊榮以前，必有謙卑。基督如此來到約翰那裡，是對約翰極大的尊重；這也是對約翰預告祂來臨所做服務的回報。注： 那些尊榮上帝的，上帝必尊榮他們。現在這裡我們有：
１. 約翰對給耶穌施洗提出的異議（第 14 節）。 約翰攔住他，就像彼得在基督要洗他的腳時所做的那樣（約翰福音 13:6, 8）。注： 基督恩典的屈尊是如此令人驚訝，以至於起初對最強的信徒來說似乎難以置信；如此深奧和神秘，以至於即使那些深知祂心意的人也無法很快領會其意義，反而「因黑暗」對基督的旨意提出異議。約翰的謙遜認為這是一個他無法承受的巨大榮譽，他對基督的表達，就像他母親對基督母親的表達一樣（路加福音 1:43）；「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得來的呢？」約翰現在已經聲名遠播，受到普遍尊敬：然而看他仍然多麼謙卑！注： 上帝為那些聲譽日隆而心靈仍保持低微的人，預備了更進一步的尊榮。
（１）約翰認為他必須受基督的洗；「我當受你的洗」，受聖靈與火的洗，因為那是基督的洗禮（第 11 節）。[１] 雖然「約翰從母腹裡就被聖靈充滿」（路加福音 1:15），但他承認他需要受那洗禮。注： 那些擁有許多上帝之靈的人，然而在此不完全的狀態下，仍看到他們需要更多，需要向基督求更多。[２] 約翰需要受洗，儘管他是「婦人所生最大的」；然而，既然是婦人所生，他就像亞當後裔中的其他人一樣被玷污，並承認他需要潔淨。注： 最純潔的靈魂最能感受到自己殘餘的污穢，並最熱切地尋求屬靈的潔淨。[３] 他需要受基督的洗，因為基督能為我們做別人不能做的事，而且這事必須為我們做，否則我們就完了。注： 最好最聖潔的人「都需要」基督，他們越好，就越看到這種需要。[４] 這是在眾人面前說的，眾人對約翰非常尊敬，並準備擁抱他為彌賽亞；然而他公開承認他「需要受基督的洗」。注： 承認沒有基督和祂的恩典就一無所有，對最偉大的人來說也不是什麼羞辱。[５] 約翰是基督的先鋒，但他承認他「需要受祂的洗」。注： 即使那些在時間上比基督早出生的人，也依賴祂，從祂那裡領受，並仰望祂。[６] 當約翰在處理別人的靈魂問題時，請注意他如何深切地談論自己靈魂的情況，「我當受你的洗。」注： 傳道人向別人傳道，給別人施洗，也應當留意向自己傳道，並自己受聖靈的洗。首先要謹慎自己；「救自己」（提摩太前書 4:16）。
（２）因此他認為基督受他施洗是非常不合時宜和荒謬的；「你反倒上我這裡來嗎？」聖潔的耶穌，與罪人分別開來的，竟然像罪人一樣，在罪人中間，來受罪人的洗？這怎麼可能？或者我們如何解釋呢？注： 基督來到我們這裡，確實令人驚訝。
２. 這個異議被駁回（第 15 節）； 耶穌說：「你暫且許我。」基督接受了他的謙卑，但不接受他的拒絕；祂要這件事成就；基督採取祂自己的方式是合適的，即使我們不理解，也無法給出理由。請看：
（１）基督如何堅持這事；「你暫且許我。」祂不否認「約翰需要受祂的洗」，但祂現在卻要「受約翰的洗」。「Aphes arti」——暫且如此；現在就許我如此。注： 凡事都有其美善的時機。但為什麼是「現在」？為什麼是「暫且」？[１] 基督「現在」處於降卑的狀態：祂已經倒空自己，使自己「沒有名聲」。祂不僅「取了人的樣式」，而且「成了罪身的形狀」，因此現在讓祂「受約翰的洗」；彷彿祂需要被潔淨，儘管祂是完全純潔的；祂就這樣「為我們成了罪」，儘管祂「不知罪」。[２] 約翰的洗禮現在享有聲譽，那是上帝現在藉以成就祂工作的方式；那是目前的恩典時期，因此耶穌現在要受水洗；但祂用聖靈施洗則留待以後，「不多幾日」（使徒行傳 1:5）。約翰的洗禮「現在」有它的日子，因此「現在」必須給予它榮譽，那些參與其中的人必須受到鼓勵。注： 那些在恩賜和恩典上成就最大的人，仍然應當在他們的位置上，藉著謙卑和勤奮地參與所設立的聖禮，為它們作見證，以便為他人樹立好榜樣。我們看到上帝所認可的，只要我們看到祂這樣做，我們就必須認可。約翰現在正在增長，因此現在必須如此；不久他將衰微，那時就會不同。[３] 「現在」必須如此，因為現在是基督公開顯現的時候，這將是一個絕佳的機會（參見約翰福音 1:31-34）。祂必須這樣向以色列顯明，並藉著祂最謙卑和自貶的行為，從天上得到奇蹟的標誌。
（２）祂給出的理由；「因為我們理當這樣盡諸般的義。」注： [１] 基督為我們所做的一切都恰如其分；一切都是優雅的（希伯來書 2:10；7:26）；我們必須努力做的，不僅是我們應當做的，更是我們「合宜」做的；不僅是不可或缺的，更是「可愛的，有美名的」。[２] 我們的主耶穌認為「盡諸般的義」是一件非常合宜的事，也就是（正如懷特比博士所解釋的）承認每一個神聖的制度，並表明祂樂意遵守上帝所有公義的誡命。祂這樣做是為了「稱義上帝」，並認可祂的智慧，差遣約翰藉著悔改的洗禮為祂預備道路。我們這樣做是為了藉著榜樣和教訓來支持和鼓勵一切美善的事。基督經常尊榮約翰和他的洗禮，為了更好地做到這一點，祂自己也受了洗。基督這樣「先做，然後教導」；祂的僕人也必須採取同樣的方法。基督這樣「成全了禮儀律的義」，這禮儀律包含各種潔淨；祂這樣向祂的教會推薦了福音的洗禮聖禮，賦予它榮譽，並表明祂打算賦予它什麼美德。基督順服約翰的水洗是合宜的，因為那是上帝的命令；但祂反對法利賽人的水洗是合宜的，因為那是人為的發明和強加；祂也為祂的門徒拒絕遵守辯護。約翰完全滿意基督的旨意和這個理由，於是「他就許了他」。起初使他拒絕基督所賜榮譽的同樣謙遜，現在使他執行基督所吩咐的服務。注： 任何謙卑的藉口都不能使我們推卸責任。
二、天庭如何莊嚴地以特殊的榮耀彰顯來恩待基督的洗禮（第 16-17 節）； 「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。」其他受洗的人都留下來「承認他們的罪」（第 6 節）；但基督沒有罪要承認，就「隨即從水裡上來」；我們這樣讀，但並不正確：因為原文是「apo tou hydatos」——「從水邊」；從河岸邊，祂下到那裡用水洗淨，也就是洗頭或洗臉（約翰福音 13:9）；因為這裡沒有提到脫衣或穿衣，如果祂是赤身受洗，這個細節就不會被省略。祂「隨即上來」，像一個以極大的喜悅和決心開始工作的人；祂不願浪費時間。祂是多麼迫切，直到這事成就！現在，當祂「從水裡上來」時，所有在場的人都注視著祂：
１. 看哪！天忽然為他開了， 以至於向他顯現出星空之上、超越星空的東西，至少對他而言是如此。這（１）是為了鼓勵祂繼續祂的事業，展望擺在祂面前的榮耀和喜樂。當祂完成現在正在開始的工作時，天就為祂敞開，迎接祂。（２）是為了鼓勵我們接受祂，順服祂。注： 藉著耶穌基督，天向世人敞開了。罪惡關閉了天，停止了上帝與人之間一切友好的往來；但現在基督「向所有信徒敞開了天國」。神聖的光和愛射向世人，我們「可以坦然進入至聖所」。我們從上帝那裡領受憐憫，我們向上帝回報職責，所有這一切都藉著耶穌基督，祂是那腳踏大地、頭頂天堂的梯子，唯獨藉著祂，我們才能與上帝有任何愉快的往來，或最終進入天堂的希望。當基督受洗時，天開了，教導我們，當我們適當地參與上帝的聖禮時，我們可以期待與祂交通，並從祂那裡領受恩典。
２. 他看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他的身上。 基督看見了（馬可福音 1:10），約翰也看見了（約翰福音 1:33-34），很可能所有旁觀者都看見了；因為這旨在成為祂公開的就職典禮。請注意：
（１）他看見上帝的靈降下，落在他的身上。在舊世界的開端，「上帝的靈運行在水面上」（創世記 1:2），像鳥兒在巢上「盤旋」。同樣，在這個新世界的開端，基督作為上帝，不需要領受聖靈，但預言說「耶和華的靈必住在他身上」（以賽亞書 11:2；61:1），這裡祂確實如此；因為：[１] 祂將成為先知；先知總是藉著上帝的靈說話，聖靈降臨在他們身上。基督將執行先知職分，不是藉著祂的神性（懷特比博士說），而是藉著聖靈的感動。[２] 祂將成為教會的元首；聖靈降臨在祂身上，藉著祂傳給所有信徒，在祂的恩賜、恩典和安慰中。膏油從頭上流到衣襟；基督「為世人領受恩賜」，以便「將恩賜賜給世人」。
（２）祂「彷彿鴿子降下，落在他的身上」；無論那是一隻真正的活鴿子，還是像異象中常見的，鴿子的表象或形狀，都不得而知。如果必須有身體的形狀（路加福音 3:22），那就不會是人的形狀，因為「取了人的樣式」是第二位格所獨有的：因此，沒有什麼比天上飛鳥的形狀更合適了（天現在已經開了），而在所有飛鳥中，沒有什麼比鴿子更有意義了。[１] 基督的靈是鴿子般的靈；不像「愚蠢的鴿子，沒有心」（何西阿書 7:11），而是像無辜的鴿子，沒有苦膽。聖靈降下，不是以鷹的形狀，鷹雖然是高貴的鳥，卻是猛禽，而是以鴿子的形狀，沒有比鴿子更無害、更溫順的生物了。基督的靈就是這樣：「祂不爭競，不喧嚷」；基督徒也必須如此，「馴良像鴿子」。鴿子以其眼睛著稱；我們發現基督的眼睛（雅歌 5:12）和教會的眼睛（雅歌 1:15；4:1）都被比作「鴿子眼」，因為它們有相同的靈。鴿子多愁善感（以賽亞書 38:14）。基督經常哭泣；悔改的靈魂被比作「谷中的鴿子」。[２] 鴿子是唯一被獻為祭的飛鳥（利未記 1:14），基督藉著聖靈，「永恆的靈」，將自己無瑕疵地獻給上帝。[３] 挪亞洪水消退的消息是由一隻鴿子口銜橄欖葉帶來的；因此，與上帝和好的好消息由聖靈像「鴿子」一樣帶來是恰當的。它表明上帝「對世人的美意」；祂對我們的思想是「賜平安的意念，不是降災禍的意念」。藉著「在我們境內聽見斑鳩的聲音」（雅歌 2:12），迦勒底譯本理解為「聖靈的聲音」。上帝在基督裡使世界與自己和好，這是一個歡樂的信息，它藉著「翅膀」，「鴿子的翅膀」來到我們這裡。
３. 為了解釋和完成這個莊嚴的儀式，有聲音從天上來， 我們有理由相信，所有在場的人都聽見了。聖靈以「鴿子」的形狀顯現，但父上帝則以「聲音」顯現；因為當律法頒布時，他們「沒有看見任何形狀，只聽見聲音」（申命記 4:12）；福音也是這樣來的，而且這確實是福音，是從天上到地上最好的消息；因為它清楚而完整地表明了上帝對基督的恩寵，以及在祂裡面對我們的恩寵。
（１）看這裡上帝如何認可我們的主耶穌；「這是我的愛子。」請注意：[１] 祂與祂的關係；祂「是我的兒子」。耶穌基督是上帝的兒子，藉著「永恆的生出」，因為祂「在萬有之先被父所生」（歌羅西書 1:15；希伯來書 1:3）；藉著超自然的受孕；祂「因此」被稱為「上帝的兒子」，因為祂「是由聖靈的能力所懷」（路加福音 1:35）；然而這還不是全部；祂是上帝的兒子，藉著特別的指定，承擔世界救贖主的工作和職分。祂被分別為聖，被印證，並被差遣執行那使命，與父「一同長大」（箴言 8:30），被指定為此；「我要立他為我的長子」（詩篇 89:27）。[２] 父對祂的愛；祂「是我的愛子」；祂親愛的兒子，「祂所愛的兒子」（歌羅西書 1:13）；祂從永恆以來就臥在父的懷裡（約翰福音 1:18），一直是祂的「喜悅」（箴言 8:30），但特別是作為中保，並在承擔人類救贖的工作中，祂是祂「所愛的兒子」。祂是「我的選民，我心所喜悅的」。參見以賽亞書 42:1。因為祂同意救贖之約，並樂意遵行「上帝的旨意」，所以父愛祂（約翰福音 10:17；3:35）。那麼，看哪，看哪，並驚奇，父賜給我們的是何等的愛，祂竟然將祂所愛的兒子交出來，為那些屬於祂忿怒世代的人受苦受死；不，而且祂「因此」愛祂，因為祂為羊捨命！現在我們知道祂愛我們，因為祂沒有留下祂的兒子，祂的獨生子，祂所愛的以撒，反而「將祂賜下，作我們罪的祭物」。
（２）看這裡祂多麼樂意在祂裡面認可我們：祂「是我的愛子」，不僅「與」祂，而且「在」祂裡面，我「甚喜悅」。祂喜悅所有在祂裡面，並藉著信心與祂聯合的人。到目前為止，上帝一直對世人不悅，但現在祂的怒氣已轉離，祂已使我們「在愛子裡蒙悅納」（以弗所書 1:6）。讓全世界都注意，這就是和平的締造者，中保，祂已將手放在我們兩者身上，而且「除了藉著祂」作為中保，沒有人能「來到上帝」這位父面前（約翰福音 14:6）。在祂裡面，我們的屬靈祭物是可蒙悅納的，因為祂是「使一切禮物成聖」的祭壇（彼得前書 2:5）。在基督之外，上帝是「烈火」，但在基督裡，祂是和好的父。這就是整個福音的總結；這是一個「可信的話，是值得完全接受的」，即上帝已藉著從天上來的聲音宣告，「耶穌基督是祂的愛子，祂所喜悅的」，我們必須藉著信心欣然同意，並說祂是我們「所愛的救主，我們所喜悅的」。
第4章_1