本章記載了我們救主的嬰兒時期，我們看到他多麼早就開始受苦，以及在他身上，公義的道在他自己開始成全一切公義之前就已經應驗了。本章內容如下：
一、 智者們殷切尋找基督，第1-8節。 二、 他們找到基督後，虔誠地敬拜他，第9-12節。 三、 基督為躲避希律的殘酷而逃往埃及，第13-15節。 四、 伯利恆嬰孩被殘忍屠殺，第16-18節。 五、 基督從埃及返回以色列地，第19-23節。
智者來到耶路撒冷
1 當希律王在位時，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有幾個智者從東方來到耶路撒冷， 2 說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？因為我們在東方看見了他的星，特來敬拜他。」 3 希律王聽見這些事，就心裡不安，耶路撒冷合城的人也都不安。 4 他就召集了所有的祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」 5 他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為先知曾這樣寫著： 6 『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將有一位君王從你那裡出來，牧養我的百姓以色列。』」 7 於是希律暗暗地召了智者來，仔細查問那星是什麼時候出現的。 8 就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就回來報信給我，我也好去敬拜他。」
主耶穌降世，雖然他是「萬國所羨慕的」（Hag. 2:7），卻很少有人留意和關注他的降生，他的出生是默默無聞、不為人知的：這正是他「虛己，取了奴僕的形像」（Phil. 2:7）的標誌。如果神的兒子必須降世，人們理所當然會期待他受到一切可能的禮遇，期待冠冕和權杖立刻被放在他的腳下，期待世上高貴的君王成為他謙卑的僕人；猶太人期待的就是這樣一位彌賽亞，但我們卻沒有看到這些；他「來到世上，世人卻不認識他」（John 1:10）；甚至「他到自己的地方來，自己的人卻不接待他」（John 1:11）；因為他既然承擔了為人罪惡所損害的「神榮耀」向父神作出補償的責任，他便藉著否定自己、剝奪自己作為道成肉身的神所應得的榮耀來完成這事；然而，正如後來一樣，在他降生時，榮耀的光芒也在他最卑微的時刻中閃耀。雖然「他的能力隱藏」（Hab. 3:4），但他「手中有角發出」（Hab. 3:4），足以定世人，尤其是猶太人，的愚昧之罪。
基督降生後，首先注意到他的是牧羊人（Luke 2:15等），他們看見並聽見了關於他的榮耀之事，並「把這些事傳開了」（Luke 2:17），使所有聽見的人都感到驚訝（Luke 2:17, 18）。之後，西面和亞拿藉著聖靈，向所有願意留意他們話語的人講論他（Luke 2:38）。現在，人們會想，這些提示應該會被猶大和耶路撒冷的居民所接受，他們應該張開雙臂擁抱這位期待已久的彌賽亞；但就目前所知，他在此之後在伯利恆住了將近兩年，直到這些智者到來，才再沒有人留意他。注：對於那些決心漠不關心的人，任何事都無法喚醒他們。啊，這些猶太人驚人的愚昧！許多自稱基督徒的人也同樣愚昧！
請留意：
一、 這次對基督的尋訪是在何時進行的。是在「希律王在位時」。這位希律是個以東人，由當時羅馬帝國的統治者奧古斯都和安東尼立為猶太王，他是一個充滿虛偽和殘酷的人；然而他卻被奉承為「大希律」。基督生於他統治的第三十五年，這裡提到這一點，是為了表明「權杖已經離開猶大，律法師也從他兩腳之間離去」（Gen. 49:10）；因此，現在正是「細羅」來臨的時候，「萬民都必歸順他」（Gen. 49:10）：這些智者就是見證。
二、 這些「智者」是誰，他們是什麼樣的人？他們在這裡被稱為「馬革」（Magoi）——「術士」。有些人認為這是個褒義詞；波斯人的「馬革」是他們的哲學家和祭司；他們不允許任何未曾被列入「馬革」名單的人成為他們的國王；另一些人則認為他們從事不法之術；這個詞曾用於行邪術的西門（Acts 8:9, 11）和行邪術的以呂馬（Acts 13:6），聖經中也沒有用作其他意義；那麼，這就是基督戰勝魔鬼的一個早期實例和預兆，那些曾如此熱衷於魔鬼的人，竟然成為嬰孩耶穌的早期敬拜者；他戰勝黑暗權勢的勝利紀念碑如此之早地豎立起來。好吧，無論他們之前是哪種智者，現在他們開始真正成為「智者」了，因為他們開始尋訪基督。我們確信： １. 他們是外邦人，不屬於以色列的國籍。猶太人不理會基督，但這些外邦人卻尋訪他。注：許多時候，那些最接近蒙恩之道的人，卻離蒙恩的目標最遠。參閱ch. 8:11, 12。這些外邦人對基督的敬意，是未來「遠離的人」將「藉著基督得以親近」的幸福預兆和範例。 ２. 他們是「學者」。他們從事藝術，精妙的藝術；好學者應該是好基督徒，當他們「學習基督」時，他們的「學問」才算完全。 ３. 他們是「東方人」，以「占卜」聞名（Isa. 2:6）。亞拉伯被稱為「東方之地」（Gen. 25:6），亞拉伯人被稱為「東方人」（Judg. 6:3）。他們帶來的禮物是那個地方的特產；亞拉伯人曾向大衛和所羅門進貢，他們是基督的預表。葉忒羅和約伯都是那個地方的人。關於他們，我們沒有更多可說的了。羅馬教會的傳統是無稽之談，說他們有三個人（儘管一位古代作家說他們有十四個人），說他們是國王，說他們埋葬在科隆，因此被稱為「科隆三王」；我們不願在聖經所寫之外求智慧。
三、 是什麼促使他們進行這次尋訪？他們在自己的國家，也就是「東方」，看見了一顆「異常的星」，是他們以前從未見過的；他們認為這預示著在「猶大」地誕生了一位非凡的人物，這顆星似乎懸停在這片土地上空，更像是一顆彗星或低空流星；這與任何常見的事物都大相徑庭，因此他們斷定它預示著非同尋常的事情。注：神在受造物中顯現的非凡現象，應該促使我們尋求他在其中的心意和旨意；基督預言「天上有異兆」（Luke 21:25）。基督的降生，向猶太牧羊人由「天使」宣告，向外邦哲學家由「星」宣告：神以他們自己的語言，以他們最熟悉的方式向他們說話。有些人認為，基督降生後那個晚上，牧羊人周圍閃耀的光芒，就是那些遠方的智者所看見的星；但我們很難接受這一點，因為他們在「東方」看見的同一顆星，很久以後又引導他們到基督所在的房子；那是一盞特意為引導他們到基督那裡而點亮的燈。偶像崇拜者將星辰視為「天象」而敬拜，尤其是「東方」民族，行星的名字也因此來自他們的偶像神祇；我們讀到他們所崇拜的一顆特別的「星」（Amos 5:26）。因此，那些曾被誤用的星辰，現在被用於正確的用途，引導人們歸向基督；外邦人的神祇成為他的僕人。有些人認為這顆星讓他們想起巴蘭的預言，就是「有星要從雅各出來，有杖要從以色列興起」（Num. 24:17）。巴蘭來自「東方山區」，是他們「智者」中的一員。另一些人則將他們的尋訪歸因於當時「東方」地區普遍流傳的對某位偉大君王出現的期待。塔西佗在他的歷史（lib. 5）中提到了這一點：「許多人心中存有信念，認為古代祭司的文獻中包含一個預言，即在那個時候，東方將會興盛，並且從猶大出來的人將會掌權。」蘇埃托尼烏斯在維斯帕先的生平中也提到了這一點；因此，這個非凡的現象被解釋為指向「那位君王」；我們可以假設神在他們心中施加了神聖的感動，使他們能夠將這顆星解釋為上天發出的基督降生的信號。
四、 他們如何進行這次尋訪？他們從「東方來到耶路撒冷」，進一步尋訪這位君王。他們要到哪裡去尋訪猶太人的王呢？當然是耶路撒冷，這座母城，「耶和華的支派，就是以色列的支派，都上那裡去」（Ps. 122:4）。他們可能會說：「如果這樣一位君王誕生了，我們很快就會在自己的國家聽到他的消息，那時再向他致敬也不遲。」但他們急於更深入地認識他，以至於特意長途跋涉來尋訪他。注：那些真正渴望認識基督並找到他的人，在尋求他的過程中不會顧慮辛勞或危險。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」（Hos. 6:3）。他們的問題是：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」他們沒有問「是否有這樣一位君王誕生了？」（他們對此確信不疑，並帶著確信說出來，因為這事已深深印在他們心中）；而是問「他生在哪裡？」注：那些對基督「有所」認識的人，不能不渴望「更多」認識他。他們稱基督為「猶太人的王」，因為彌賽亞被期待就是如此：他是所有屬靈以色列的保護者和統治者，他「生來就是君王」。對於這個問題，他們毫不懷疑會得到現成的答案，並會發現全耶路撒冷都在這位新王腳下敬拜；但他們卻挨家挨戶地問這個問題，卻沒有人能給他們任何信息。注：世上，甚至教會中，存在著比我們意識到的更嚴重的無知。許多我們認為應該引導我們歸向基督的人，他們自己卻是基督的陌生人。他們像新婦問耶路撒冷的眾女子一樣：「你們看見我心所愛的沒有？」（Song 3:3）但他們卻沒有因此變得更聰明。然而，他們像新婦一樣，繼續尋訪：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」如果有人問他們：「你們為什麼要尋訪？」他們會回答：「因為我們在東方看見了他的星。」如果有人問他們：「你們與他有什麼關係？『東方人』與『猶太人的王』有什麼關係？」他們會立刻回答：「我們是來敬拜他的。」他們斷定他將來會成為「他們的王」，因此他們會及早與他以及他周圍的人建立良好關係。注：那些心中有晨星升起，使他們對基督有所認識的人，必須以敬拜他為己任。我們看見基督的星了嗎？讓我們努力尊榮他。
五、 這次尋訪在耶路撒冷受到怎樣的對待？消息最終傳到了宮廷；「希律王聽見了，就心裡不安」（v. 3）。他不可能對舊約中關於彌賽亞及其國度的預言，以及但以理的七十個七所定的他顯現的時間一無所知；但是，他自己統治了這麼久，而且如此成功，他開始希望那些應許會永遠落空，他的國度會不顧一切地建立並延續下去。因此，當他聽到這位君王誕生，而且正值他顯現的預定時間時，這對他來說是多麼大的打擊啊！注：屬肉體的邪惡之心最害怕的就是聖經的應驗。但是，雖然以東人希律心裡不安，人們會認為耶路撒冷應該大大歡喜，因為聽說他們的王來了；然而，似乎「耶路撒冷合城的人」，除了少數「等候以色列的安慰」的人之外，都與希律一同「不安」，他們擔心這位新王的誕生會帶來不知什麼樣的惡果，會使他們捲入戰爭，或者限制他們的私慾；他們自己不想要任何王，除了希律；不，甚至連彌賽亞也不要。注：許多人愚蠢地將罪的奴役置於神兒女榮耀的自由之上，僅僅因為他們認為靈魂中這種必要的政府變革會帶來一些眼前的困難。希律和耶路撒冷之所以如此不安，是因為他們錯誤地認為彌賽亞的國度會與世俗權力發生衝突和干預；然而，宣告他為王的星辰清楚地暗示，他的國度是屬天的，不屬於這個低下的世界。注：世上的君王和百姓之所以反對基督的國度，是因為他們不認識它，對它產生了錯誤的觀念。
六、 他們在這次尋訪中從文士和祭司那裡得到了什麼幫助（v. 4-6）。沒有人能聲稱知道猶太人的王在哪裡，但希律卻詢問他「應該生在哪裡」。他諮詢的人是祭司長，他們是按職分教導的；以及文士，他們以研究律法為己任；他們的「嘴唇當存知識」，但百姓必須「從他們口中求律法」（Mal. 2:7）。人們普遍知道基督「當生在伯利恆」（John 7:42）；但希律想要得到顧問的意見，因此他向適當的人求助；為了讓他更滿意，他把他們都召集起來，「所有的祭司長和所有的文士」；並「問他們」根據舊約聖經，基督「當生在何處」？許多好的問題都是帶著惡意提出的，希律就是如此。祭司和文士不需要花很長時間來回答這個問題；他們也沒有意見分歧，都一致認為彌賽亞必須「生在伯利恆，大衛的城」，這裡稱為「猶太的伯利恆」，以區別於西布倫地另一座同名的城（Josh. 19:15）。伯利恆的意思是「糧食之家」；這是他降生最合適的地方，他是真正的嗎哪，「從天上降下來的糧食」，是「為世人生命所賜的」（John 6:33, 51）。他們提出的證據來自Mic. 5:2，其中預言說，雖然「伯利恆在猶大千千之中為小」（Micah），不是一個人口眾多的地方，但它卻「在猶大諸城中並不是最小的」（這裡如此說）；因為伯利恆的榮耀不像其他城市那樣在於人口眾多，而是在於它所產生的君王的輝煌。雖然在某些方面，伯利恆很小，但在這一點上，它卻超越了以色列所有的城市，因為「耶和華記錄萬民的時候，要數點這人，就是人子基督耶穌，生在那裡」（Ps. 87:6）。「將有一位君王從你那裡出來」，就是「猶太人的王」。注：基督只會成為那些願意接受他為「君王」的人的「救主」。伯利恆是「大衛的城」，大衛是伯利恆的榮耀；因此，大衛的兒子和繼承人必須生在那裡。伯利恆城門旁有一口著名的井，大衛曾渴望飲用（2 Sam. 23:15）；在基督裡，我們不僅有充足的糧食，而且可以來「白白地取生命的水」（Rev. 22:17）。這裡請留意猶太人和外邦人如何比較關於耶穌基督的記載。外邦人藉著一顆星知道他降生的時間；猶太人藉著聖經知道他降生的地方；因此他們能夠互相告知。注：如果我們這樣互相交流我們所知道的，將會大大增長知識。人們藉著物物交換而致富；同樣，如果我們有知識可以傳授給他人，他們也會樂意傳授給我們；這樣，許多人將會交談，將會「來往奔跑，知識就必增長」（Dan. 12:4）。
七、 希律因這次尋訪而產生的血腥計畫和意圖（v. 7, 8）。希律當時已是個老人，統治了三十五年；這位君王才剛出生，多年內不可能有什麼大作為；然而希律卻對他心生嫉妒。戴著王冠的君王無法忍受繼承人的想法，更不用說競爭者了；因此，除了這位嬰孩君王的血，什麼都不能滿足他；他也不允許自己去想，如果這個新生兒確實是彌賽亞，那麼反對他或對他採取任何行動，他將會「與神為敵」（Acts 5:39），沒有什麼比這更徒勞、更危險的了。激情已經戰勝了理性和良心。現在， １. 看看他如何狡猾地策劃（v. 7, 8）。他「暗暗地召了智者來」，與他們談論這件事。他不想公開承認他的恐懼和嫉妒；讓智者知道會讓他蒙羞，讓百姓知道會很危險。罪人常常被秘密的恐懼所折磨，他們將這些恐懼藏在心裡。希律從智者那裡得知「那星是什麼時候出現的」，以便他可以據此採取行動；然後他派他們進一步尋訪，並吩咐他們回來向他報告。如果他沒有用宗教的外衣掩飾，這一切可能會顯得可疑：「我也好去敬拜他。」注：最大的邪惡常常以虔誠的面具掩飾自己。押沙龍用許願來掩飾他的叛逆計畫。 ２. 看看他在這件事上是多麼奇怪地被愚弄和迷惑，他竟然把這件事託付給智者，而不是選擇其他會忠於他利益的管理者。伯利恆離耶路撒冷只有七英里；他多麼容易就可以派間諜去監視智者，他們可以像智者去敬拜孩子一樣快地趕到那裡去殺害孩子！注：神能夠向教會的敵人隱藏那些他們本可以輕易摧毀教會的方法；當他打算「使君王赤身被擄」時，他的方式是「使審判官愚昧」（Job 12:17）。
智者敬拜基督
9 他們聽見王的話就走了。看哪，他們在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。 10 他們看見那星，就大大地歡喜。 11 進了房子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏拜他，揭開寶盒，獻上禮物：黃金、乳香、沒藥。 12 智者在夢中被神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。
我們在這裡看到智者們謙卑地服事這位新生的「猶太人的王」，以及他們向他致敬。他們從耶路撒冷前往伯利恆，決心「尋找直到尋見」；但非常奇怪的是，他們是獨自前往的；宮廷、教會或城市中沒有一個人陪伴他們，即使不是出於良心，也是出於禮貌，或者出於好奇心想見這位年輕的君王。正如「南方女王」一樣，「東方智者」也將「在審判的時候起來定」那一代人，以及這一代人的「罪」（Matt. 12:42）；因為他們「從遠方而來」，敬拜基督；而猶太人，他的親屬，卻不願挪動一步，不願去鄰近的城鎮歡迎他。這對這些智者來說可能是一個打擊，因為他們發現他們所尋找的人在家鄉竟如此被忽視。我們遠道而來尊榮「猶太人的王」，而猶太人自己卻如此輕視他，也輕視我們？然而他們堅持自己的決心。注：我們必須繼續服事基督，即使我們是獨自一人；無論別人做什麼，我們都必須「服事主」（Josh. 24:15）；如果他們不願與我們一同上天堂，我們也絕不能與他們一同下地獄。
現在，
一、 看看他們如何藉著他們在自己國家所看見的同一顆星找到基督（v. 9, 10）。請留意： １. 神如何恩慈地引導他們。藉著那星的首次出現，他們得知可以在哪裡尋訪這位君王，然後那星就消失了，他們被留下採取通常的尋訪方式。注：在有普通方法可用的地方，不應期待非凡的幫助。好吧，他們已經盡其所能地追蹤了這件事；他們正在前往伯利恆的路上，但那是一個人口眾多的城鎮，他們到了那裡要到哪裡去找他呢？他們在這裡迷失了方向，束手無策，但他們的信心並沒有終止；他們相信神，那位藉著他的話語將他們帶到那裡的神，不會將他們留在那裡；他確實沒有；因為，看哪，「他們在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行。」注：如果我們在盡職的道路上盡力而為，神就會引導並使我們能夠做我們自己無法做到的事；「起來動工吧，耶和華必與你同在」（1 Chron. 22:16）。法律幫助的是警醒的人，而不是懶惰的人。那星離開他們很久了，但現在又回來了。那些在黑暗中跟隨神的人，會發現光明已經為他們播種，為他們保留。以色列人被火柱引導到「應許之地」，智者被一顆星引導到「應許的後裔」，他自己就是「明亮的晨星」（Rev. 22:16）。神寧願「創造新事」，也不願讓那些殷勤忠實尋求他的人迷失方向。這顆星是神與他們同在的記號；因為他是光，並作為他們的引導者走在他們前面。注：如果我們憑信心在我們一切的道路上仰望神，我們就可以看見自己在他引導之下；他「用眼引導」（Ps. 32:8），並對他們說：「這是正路，你們要行在其間」（Isa. 30:21）；在那些尋訪基督的人心中，有一顆晨星升起（2 Pet. 1:19）。 ２. 請留意他們如何歡喜地跟隨神的引導（v. 10）。「他們看見那星，就大大地歡喜。」現在他們知道自己沒有受騙，也沒有白費這趟長途跋涉。當所願的成就，就是生命樹（Prov. 13:12）。現在他們確信神與他們同在，而神同在和恩惠的記號，必然會使那些懂得珍惜的人心中充滿無法言喻的喜樂。現在他們可以嘲笑耶路撒冷的猶太人，那些人可能曾嘲笑他們是白跑一趟。守望的人無法給新婦任何關於她所愛之人的消息；然而「她剛離開他們一點點，就找到了他」（Song 3:3, 4）。我們對人的期望不能太少，對神的期望不能太多。這些智者看見那星時是多麼歡欣鼓舞啊；沒有人比那些在漫長而憂鬱的試探和被棄之夜後，在「為奴的靈」權勢之下，最終「領受了兒子的靈，與他們的心靈一同見證他們是神的兒女」的人，更清楚這種喜樂；這是從黑暗中發出的光；這是從死裡復活的生命。現在他們有理由希望很快見到「主的基督」，見到「公義的日頭」，因為他們看見了「晨星」。注：我們應該為任何能指引我們歸向基督的事物而歡喜。這顆星被派來迎接智者，並引導他們進入君王的接見室；藉著這位禮儀官，他們被引見，得以覲見。現在神應驗了他與那些樂意「歡喜行義」的人相遇的應許（Isa. 64:5），而他們也遵行了他的誡命。「願尋求耶和華的人心中歡喜」（Ps. 105:3）。注：神有時樂意以他的愛來恩待初信者，這些恩典對他們在開始走神道路時所遇到的困難，是極大的鼓勵。
二、 看看他們找到基督後如何向他致敬（v. 11）。我們可以想像，他們期望找到這位王室嬰孩，雖然被國家輕視，但在家裡卻受到尊榮的服事；當他們發現他的宮殿是個小屋，他所有的隨從只有他貧窮的母親時，他們是多麼失望啊！這就是「世界的救主」嗎？這就是「猶太人的王」嗎？不，這就是「地上君王的元首」嗎？是的，這就是他，他「本是富足，卻為我們的緣故成了貧窮」（2 Cor. 8:9）。然而，這些智者是如此有智慧，以至於他們看穿了這層面紗，並在這位受輕視的嬰孩身上辨認出「父獨生子的榮耀」（John 1:14）；他們不認為自己的尋訪受挫或失敗；而是，既然找到了他們所尋找的王，他們首先獻上自己，然後獻上他們的禮物。 １. 他們獻上自己給他：「他們俯伏拜他。」我們沒有讀到他們向希律致以這樣的尊榮，儘管他正處於王室的鼎盛時期；但他們卻向這個嬰孩致以這樣的尊榮，不僅僅是作為一位君王（那樣他們也會向希律這樣做），而是作為一位神。注：所有找到基督的人都俯伏在他面前；他們敬拜他，並順服他。「他是你的主，你當敬拜他」（Ps. 45:11）。最智慧的人的智慧，以及他們藉此顯明他們認識基督，並了解自己和他們真正的利益，就是他們謙卑、忠實地敬拜主耶穌。 ２. 他們向他獻上禮物。在東方國家，當他們向君王致敬時，他們會獻上禮物；因此，示巴諸王向基督臣服的事被提及（Ps. 72:10），「他們要獻上禮物，奉上貢物。」參閱Isa. 60:6。注：我們必須將自己以及我們所有的一切都獻給耶穌基督；如果我們真誠地將自己獻給他，我們就不會不願將我們最寶貴、最有價值的東西獻給他，並為他獻上；我們的禮物也不會被接受，除非我們首先將自己獻給他，作為活祭。神先看重亞伯，然後才看重他的供物（Gen. 4:4）。他們獻上的禮物是「黃金、乳香、沒藥」，金錢和有價值的物品。護理安排這些作為約瑟和馬利亞當時貧困處境的及時幫助。這些是他們自己國家的特產；神賜給我們的，我們必須用來尊榮他。有些人認為他們的禮物有其意義；他們獻上「黃金」，作為君王，向他納貢，「將凱撒的物歸給凱撒」（Matt. 22:21）；「乳香」，作為神，因為他們用香的煙來尊榮神；「沒藥」，作為一個將要死的人，因為「沒藥」用於 embalming 死屍。
三、 看看他們向他致敬後如何離開他（v. 12）。希律吩咐他們「回來報信」他們所發現的，很可能他們會這樣做，如果他們沒有被阻止的話，他們沒有懷疑自己會被他利用來進行邪惡的計畫。那些自己正直善良的人，很容易相信別人也是如此，無法想像世界會像它實際那樣邪惡；但「主知道如何搭救敬虔的人脫離試探」（2 Pet. 2:9）。我們沒有發現智者承諾會回到希律那裡，即使他們有，也必須附帶通常的條件，「如果神允許」；神不允許他們，並阻止了希律對嬰孩耶穌的惡意，以及智者們被迫無意中成為幫兇所會帶來的麻煩。他們「被神指示」（chrematisthentes）——或藉著神諭或回應。有些人認為這暗示他們向神求問，而這就是答案。注：那些謹慎行事，害怕罪惡和陷阱的人，如果他們向神求問引導，就可以期待被引導走在正路上。他們「被指示不要回去見希律」，也不要回耶路撒冷；那些本可以親眼看見卻不願看見的人，不配得到關於基督的報告。他們「從別的路回本地去了」，將消息帶給他們的同胞；但奇怪的是，我們再也沒有聽到關於他們的消息，也沒有聽到他們或他們的人後來在聖殿中服事他，他們曾在搖籃中敬拜過他。然而，他們在回程中從神那裡得到的引導，將會進一步堅固他們對這個孩子「是從天上來的主」的信心。
逃往埃及
13 他們走了以後，看哪，主的使者在夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子和他母親逃往埃及，住在那裡，直到我吩咐你回來；因為希律將要尋找小孩子，要除滅他。」 14 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去， 15 住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話：「我從埃及召出我的兒子來。」
我們在這裡看到基督為躲避希律的殘酷而逃往埃及，這是智者尋訪他的結果；因為在此之前，他所處的默默無聞是他的保護。在他嬰兒時期，他所受到的尊重（與他應得的相比）很少：然而即使是那一點點尊重，非但沒有使他在百姓中受尊榮，反而使他暴露於危險之中。現在請留意： １. 約瑟所受到的關於這件事的命令（v. 13）。約瑟既不知道孩子處於危險之中，也不知道如何逃脫；但神藉著「天使」，在「夢中」將兩者都告訴了他，就像之前他以同樣的方式指示他該怎麼做一樣（ch. 1:20）。約瑟在與基督結盟之前，並不習慣像現在這樣與天使交談。注：那些藉著信心與基督有屬靈關係的人，擁有他們以前所不熟悉的與天堂的交通和往來。
第2章_2
約瑟在此被告知他們所面臨的危險： 希律將要尋找小孩子，要除滅他。注：上帝深知祂教會仇敵一切殘酷的計畫和意圖。上帝對西拿基立說：「我知道你向我發怒」（賽三十七28）。蒙福的耶穌多麼早就捲入患難之中！通常，即使那些在成年後經歷勞苦和危險的人，他們的嬰兒時期也多半是平安寧靜的；但蒙福的耶穌卻非如此：祂的生命和受苦同時開始；祂生來就是「一個與人相爭的人」，正如耶利米（耶十五10）一樣，他「從母腹中就被分別為聖」（耶一5）。基督這位元首，以及祂的身體——教會，都同聲說：「他們從我幼年以來，屢次苦害我。」法老的殘酷針對希伯來人的孩子，一條大紅龍也隨時準備「吞吃那將要出生的男孩子」（啟十二4）。
２. 他被指示如何逃避危險：「帶著小孩子，逃往埃及去。」基督如此早就為祂自己的教導樹立榜樣（太十23）：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去。」那位為我們而來受死的主，當「祂的時候還沒有到」時，也為自己的安全而逃跑。自我保存作為自然律的一個分支，更是上帝律法的重要部分。逃跑；但為何是「往埃及去」？埃及以偶像崇拜、暴政和對上帝子民的敵意而臭名昭著；它曾是以色列的為奴之家，尤其對以色列的嬰孩殘酷；在埃及，正如在拉瑪一樣，「拉結為她的兒女哭泣」；然而，那裡卻被指定為聖潔嬰孩耶穌的避難所。注：上帝在祂喜悅的時候，能使最惡劣的地方服務於最美好的目的；因為「地和其中所充滿的都是耶和華的」，祂隨意使用它：有時「地幫助了婦人」（啟十二16）。上帝使摩押成為祂被驅逐者的庇護所，也使埃及成為祂兒子的避難所。這可以被視為：
(1) 對約瑟和馬利亞信心的考驗。他們可能會被誘惑去想：「如果這孩子真是上帝的兒子，正如我們被告知的那樣，難道祂沒有其他方法來保護自己免受一個如蟲子般的人的傷害，而非要採取這種卑微而不光彩的撤退嗎？難道祂不能召喚天使軍團作為祂的護衛，或帶著火焰劍的基路伯來守護這『生命樹』嗎？難道祂不能擊殺希律，或使那伸向祂的手枯萎，從而省去我們這次遷徙的麻煩嗎？」他們最近才被告知，祂將是「祂子民以色列的榮耀」；難道以色列地這麼快就容不下祂了嗎？但我們沒有發現他們提出任何這樣的異議；他們的信心經過考驗，被發現是堅定的，他們相信「這是上帝的兒子」，儘管他們沒有看到任何為祂的保存而行的神蹟；但他們被要求使用普通的方法。約瑟因成為蒙福童貞女的丈夫而獲得極大的榮譽；但這榮譽伴隨著患難，正如世上所有的榮譽一樣；約瑟必須「帶著小孩子」，並將祂帶到「埃及」；現在顯明了上帝為「小孩子和祂的母親」預備得何等周全，指定約瑟與他們建立如此親密的關係；現在，智者們帶來的黃金將派上用場，以支付他們的費用。上帝預見祂子民的困境，並預先為他們預備。上帝暗示祂的護理和引導將持續不斷，當祂說：「你要在那裡，直到我吩咐你。」因此，他必須期待再次聽到上帝的指示，未經新的命令不得行動。上帝將如此使祂的子民持續依賴祂。
(2) 作為我們主耶穌謙卑的一個例證。正如在伯利恆的客店裡沒有地方容納祂，在猶太地也沒有安靜的地方容納祂。祂如此被逐出地上的迦南，好使我們這些因罪被逐出天上迦南的人，不至於永遠被驅逐。如果我們和我們的嬰孩在任何時候陷入困境，讓我們記住基督在嬰兒時期所經歷的困境，並與之和解。
(3) 作為上帝對那些不怎麼留意祂的猶太人表示不悅的標誌；祂離開那些輕視祂的人是公義的。我們在此也看到祂對外邦人施恩的預兆，當猶太人拒絕福音時，使徒們將把福音帶給外邦人。如果埃及在基督被迫離開猶太時接待祂，那麼不久之後就會說：「我的百姓埃及，是有福的」（賽十九25）。
二、約瑟對這命令的順服（14節）。這趟旅程對小孩子和祂的母親來說都將是不便和危險的；他們的準備不足，而且很可能在埃及受到冷遇：然而約瑟「沒有違背那從天上來的異象」，沒有提出異議，也沒有拖延他的順服。他一接到命令，就立刻「起來」，「夜間」離開，似乎就是接到命令的當晚。注：那些想要「確實」順服的人，必須「迅速」順服。現在約瑟出發了，正如他的先祖亞伯拉罕一樣，帶著對上帝無條件的信賴，「不知道往哪裡去」（來十一8）。約瑟和他的妻子，因為擁有的不多，所以在這次遷徙中也沒什麼可擔心的。豐盛的財物會阻礙必要的逃亡。如果富人在擁有財物時比窮人有優勢，那麼當他們被要求放棄財物時，窮人就比富人有優勢了。約瑟帶著小孩子和祂的母親。有人指出，「小孩子」被放在首位，作為主要人物，而馬利亞被稱為「小孩子的母親」，而不是「約瑟的妻子」，這顯示了她的極大尊榮。這並非第一個因兄弟之怒而被迫從迦南逃往埃及尋求庇護的約瑟；這個約瑟應該因前一個約瑟的緣故而在那裡受到歡迎。如果我們相信傳統，當他們進入埃及時，恰巧走進一座廟宇，所有神像都被一股無形的力量推翻，像大袞在約櫃前倒下一樣，應驗了那預言：「耶和華必進入埃及，埃及的偶像必在祂面前震動」（賽十九1）。他們在埃及一直待到希律去世，有人認為是七年，也有人認為沒有那麼多個月。他們在那裡遠離聖殿及其事奉，身處偶像崇拜者之中；但上帝差遣他們到那裡，並且「要憐恤，不要祭祀」。雖然他們遠離主的聖殿，但他們卻有聖殿的主與他們同在。被迫離開上帝的典章，以及被迫與惡人同處，可能是好人的命運，卻不是他們的罪，然而卻不能不成為他們的悲傷。
三、這事應驗了聖經——那段經文（何十一1）：「我從埃及召出我的兒子來。」在所有福音書作者中，馬太最常提及基督所經歷之事應驗聖經，因為他的福音書首先在猶太人中傳播，這將大大增強其力量和光輝。現在，先知這句話無疑是指以色列從埃及被拯救出來，上帝在那裡稱他們為祂的兒子，祂的長子（出四22）；但在此處，它以類比的方式應用於基督，教會的元首。注：聖經有許多應驗，它是如此豐富和充沛，並且在萬事上都安排得井然有序。上帝每天都在應驗聖經。聖經不是私意解釋的：我們必須給予它充分的廣度。「以色列年幼的時候，我愛他；雖然我愛他，我卻容許他在埃及待了很長一段時間；但因為我愛他，在適當的時候我把他從埃及召出來。」讀到這段經文的人，在思想上不僅要回顧，也要展望；「已有的事，後必再有」（傳一9）；而且表達方式也暗示了這一點；因為它沒有說我召「他」，而是說我召「我的兒子」從埃及出來。注：上帝的兒子們身處埃及，身處異鄉，身處為奴之家，這並非新鮮事；但他們必將被召出來。他們可能被藏在埃及，但他們不會被留在那裡。所有上帝的選民，按本性都是可怒之子，生在屬靈的埃及，並在歸信中被有效地召出來。有人可能會反對基督曾到過埃及。「難道『公義的日頭』要從那黑暗之地升起嗎？」但這表明這並非奇事；以色列從埃及被帶出來，被提升到最高的榮耀；這不過是做同樣的事情。
屠殺嬰孩
16 希律見自己被智者愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向智者仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。17 這就應驗了先知耶利米的話，說：18 在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
這裡有：
一、希律對智者離去的憤恨。他久候他們歸來；他希望，雖然他們遲緩，但終究會回來，他就能在這位競爭者初現時將其粉碎；但他打聽後得知，他們已從另一條路走了，這加劇了他的猜忌，使他懷疑他們是這位新王的同黨，這使他「大大發怒」；他因失望而變得更加絕望和暴怒。注：根深蒂固的敗壞，在罪惡的追求中遇到阻礙時，反而會更加膨脹。
二、儘管如此，他仍政治性地策劃，要除掉那位「生來作猶太人之王」的。如果他無法透過個別處決來達到目的，他毫不懷疑可以將他捲入一場普遍的打擊中，這打擊就像戰爭的刀劍一樣，「吞噬這個也吞噬那個」。這將是萬無一失的做法；因此，那些想要毀滅「自己」罪孽的人，必須確保毀滅「所有」他們的罪孽。希律是個以東人，對以色列的敵意根深蒂固。多益也是以東人，他為了大衛的緣故，「殺盡了耶和華的祭司」。奇怪的是，希律竟然能找到如此不人道的人來執行這項血腥殘暴的工作；但邪惡的手從不缺少邪惡的工具。小孩子一直受到特別保護，不僅是人類法律的保護，也是人性的保護；然而這些孩子卻被這位暴君的怒火所犧牲，在他手下，就像在尼祿手下一樣，無辜是最不安全的。希律在他整個統治期間都是個嗜血的人；不久之前，他毀滅了整個公會，或稱審判官席；但對嗜血者來說，血就像水腫病人的飲水一樣；「飲得越多，渴得越厲害。」希律當時大約七十歲，所以一個當時「兩歲以裡」的嬰兒，不可能對他造成任何困擾。他也不是一個過於溺愛自己孩子或他們的晉升的人，他曾殺害自己的兩個兒子亞歷山大和亞里斯多布，以及在他自己死前五天殺害他的兒子安提帕；所以他這樣做純粹是為了滿足他自己獸性的驕傲和殘酷慾望。凡是落入他網中的都是魚。請注意，他採取了多麼廣泛的措施：
1. 就時間而言：他「殺盡了凡兩歲以裡的」。很可能蒙福的耶穌當時還不到一歲；然而希律卻將所有「兩歲以裡」的嬰兒都包括在內，以確保不會錯過他的獵物。他不在乎有多少他認為無辜的頭顱落地，只要他認為有罪的那個逃不掉就行。
2. 就地點而言：他殺盡了所有男嬰，不僅「在伯利恆」，而且「在所有四境」，即該城的所有村莊。這就是「過於行惡」（傳七17）。仇恨、不受約束的憤怒，加上非法的權力，常常使人做出最荒謬和不合理的殘酷行為。上帝允許這件事發生並非不義；每個生命一開始就已虧欠祂的公義；那因一人悖逆而進入的罪，也帶來了死亡；我們不應假設這些孩子「比以色列所有的人更有罪」，因為他們遭受了這樣的事情，除了那普遍的罪咎之外。上帝的審判是深不可測的。小孩子的疾病和死亡是原罪的證明。但我們必須從另一個角度來看待這次嬰兒屠殺：這是他們的殉道。迫害基督和祂的國度多麼早就開始了！你們以為祂來是叫地上太平嗎？不，乃是「動刀兵」，就是這樣的刀兵（太十34-35）。這對主耶穌來說是一個被動的見證。正如祂在母腹中時，一個孩子因祂的臨近而歡喜跳動，為祂作見證一樣，現在，在「兩歲」時，祂也有同齡的見證人。他們為祂流血，而祂後來也為他們流血。這些是「殉道者高貴軍隊」的步兵。如果這些嬰兒如此被血洗禮，即使是他們自己的血，進入了得勝的教會，那麼他們在天上所得到的，無疑是大大彌補了他們在地上所失去的。上帝從這些嬰孩和吃奶的口中，成就了祂的讚美；否則，上帝如此苦待，對全能者來說並不好。希臘教會的傳統（我們在衣索比亞彌撒書中也有記載）是，被殺害的兒童人數是14,000人；但這非常荒謬。我相信，如果計算世界上最繁華城市之一的每週出生男嬰人數，在不到其四十分之一的地區，也不會找到這麼多「兩歲以裡」的嬰兒。但這是一個傳統虛妄的例子。奇怪的是，約瑟夫沒有記載這個故事；但他寫作的時間比聖馬太晚得多，很可能他因此不願記載，因為他不想如此支持基督教歷史；因為他是一個熱心的猶太人；但可以肯定的是，如果這不是真實且有充分證明的，他一定會提出異議。異教作家馬克羅比烏斯告訴我們，當奧古斯都凱撒聽說希律在命令殺害「兩歲以裡」的兒童時，也殺害了自己的兒子，他對此開了個玩笑，說做希律的豬比做他的兒子更好。該國的習俗禁止他殺豬，但沒有什麼能阻止他殺兒子。有人認為他當時在伯利恆有一個幼兒在哺乳；另一些人認為，由於誤解，兩個事件被混淆了——嬰兒屠殺和他的兒子安提帕的謀殺。但羅馬教會將他們所謂的聖潔無辜者列入他們的日曆，並紀念他們的日子，而他們自己卻屢次以野蠻的屠殺來證明，甚至超越了希律，這不過是效法他們的前輩，他們建造先知的墳墓，而他們自己卻填滿了同樣的惡行。有人指出，上帝在嬰兒屠殺中還有另一個護理目的。根據舊約所有預言，伯利恆是彌賽亞降生之地，而這正是彌賽亞降生之時；現在伯利恆所有在此時出生的孩子都被殺害，只有耶穌倖免，因此除了耶穌之外，沒有人能聲稱自己是彌賽亞。希律當時以為他已經挫敗了所有舊約預言，擊敗了星象的指示和智者的敬拜，藉著清除這個新王來清理國家；他燒毀了蜂巢，就斷定他殺死了蜂王；但天上的上帝「嗤笑」他，「戲弄」他。無論人心裡有何等狡猾殘酷的計謀，「耶和華的籌算必立定」。
三、這事應驗了聖經（17-18節）：「這就應驗了」那預言（耶三十一15）：「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音。」看哪，並敬拜聖經的豐滿！那預言在耶利米時代就已應驗，當時尼布撒拉旦毀滅耶路撒冷後，將所有俘虜帶到拉瑪（耶四十1），並在那裡隨意處置他們，或用刀劍，或被擄。那時「在拉瑪聽見」的哭聲傳到伯利恆（因為這兩座城，一座在猶大支派的地業，另一座在便雅憫支派的地業，相距不遠）；但現在這預言又因這些嬰兒的死亡所帶來的巨大悲傷而再次應驗。聖經應驗了：
1. 在這哀哭之地。哭聲從伯利恆傳到拉瑪；因為希律的殘酷延伸到「伯利恆所有四境」，甚至進入便雅憫支派的地業，拉結的兒女之中。有人認為伯利恆周圍的地區被稱為「拉結」，因為她在那裡去世並被埋葬。拉結的墳墓就在伯利恆附近（創三十五16, 19；比較撒上十2）。拉結的心非常渴望孩子：她難產而死的兒子，她稱他為「便俄尼」——我悲傷之子。這些母親就像拉結，住在拉結的墳墓附近，其中許多是拉結的後裔；因此她們的哀號被優雅地描繪為「拉結的哭泣」。
2. 在這哀哭的程度。那是「號啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」；這一切都不足以表達他們對這加劇的災難的感受。當長子被殺時，埃及曾有大聲哀哭，這裡也是如此，當最年幼的被殺時；因為我們自然對他們有特別的溫柔。這裡描繪了我們所居住的這個世界。我們在其中聽到「號啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」，並看到「受欺壓者的眼淚」，有些是因這緣故，有些是因那緣故。我們的道路經過一個「淚谷」。這悲傷如此之大，以至於他們「不肯受安慰」。他們在悲傷中堅硬自己，並從悲傷中得到樂趣。感謝上帝，這個世界上沒有任何悲傷的理由，即使是罪本身所帶來的悲傷，也無法證明我們拒絕「受安慰」是正當的！他們「不肯受安慰，因為他們都不在了」，也就是說，他們「不在」活人之地，「不在」像以前一樣在母親的懷抱中。如果他們真的「不在了」，那麼像沒有希望一樣悲傷或許還有一些藉口；但我們知道他們並沒有失喪，只是先走了；如果我們忘記「他們在」，我們就失去了我們安慰的最佳基礎（帖前四13）。有些人認為伯利恆人的這種悲傷是對他們輕視基督的審判。那些不為上帝兒子的誕生而歡喜的人，理所當然地為自己兒子的死亡而哭泣；因為他們只是「驚訝」於牧羊人帶來的消息，卻沒有「歡迎」他們。引用這段預言可以消除一些人對基督因這悲慘的護理而提出的異議。「彌賽亞，以色列的安慰，難道會伴隨著這一切哀號而來嗎？」是的，因為聖經如此預言，而且聖經必須應驗。此外，如果我們進一步查考這預言，我們會發現拉瑪「苦苦的哭泣」只是最大喜樂的序曲，因為接下來說：「你的工作必得賞賜，你的結局必有指望。」事情越糟，好轉得越快。他們生了一個孩子，足以彌補他們的損失。
基督從埃及歸來
19 希律死了以後，看哪，主的一個天使在埃及夢中向約瑟顯現，20 說：「起來！帶著小孩子和祂母親往以色列地去，因為那些尋索小孩子性命的人都死了。」21 約瑟就起來，帶著小孩子和祂母親回到以色列地。22 只是他聽見亞基老接續他父親希律作了猶太王，就害怕往那裡去；又在夢中蒙了上帝的指示，便往加利利境內去了。23 他來到拿撒勒，住在那裡。這是要應驗先知所說：「祂將被稱為拿撒勒人」的話。
我們在此看到基督從埃及回到「以色列地」。埃及可以作為暫時的寄居或避難之所，但不能久留。基督「被差遣到以色列家迷失的羊那裡」，因此祂必須回到他們那裡。請注意：
一、為祂歸來鋪平道路的是什麼——希律的死，這發生在嬰兒屠殺後不久；有人認為不超過三個月。神聖的報應來得如此迅速！注：希律們終將死去；那些驕傲的暴君，曾是強者的恐懼，敬虔者的壓迫者，在「活人之地」，他們的日子終將來到，他們必下到坑中。那麼，你算什麼，竟懼怕那必死的人呢？（賽五十一12-13）尤其要考慮到，在死亡時，他們不僅嫉妒和仇恨都消逝了（傳九6），他們也停止了攪擾（伯三17），而且他們還會受到懲罰。在所有罪惡中，無辜者之血的罪孽最快填滿了量器。約瑟夫對這位希律之死的記載（《猶太古史》17.146-199）令人毛骨悚然：他患上了一種疾病，內心被無法形容的痛苦灼燒；他對食物貪得無厭；患有絞痛、痛風和水腫；他的疾病伴隨著難以忍受的惡臭，以至於沒有人能靠近他：他如此暴躁和不耐煩，以至於他自己就是自己的折磨，也是所有服侍他的人的恐懼：他天生的殘酷因此被激化，變得比以往任何時候都更加野蠻；他下令處死自己的兒子後，又囚禁了許多貴族和紳士，並命令在他死後立即將他們殺死；但那次處決被阻止了。看看那些曾是基督及其追隨者之敵人與迫害者的人是怎樣的！很少有人反對基督教，除非他們首先剝奪了自己的人性，如尼祿和圖密善。
二、從天上發出的關於他們歸來的命令，以及約瑟對這些命令的順服（19-21節）。上帝曾差約瑟去埃及，他在那裡一直待到差他去的那位命令他離開。注：在我們所有的遷徙中，看到我們的道路清晰，上帝走在我們前面是好的；我們不應該沒有命令就隨意行動。這些命令是由一位天使傳給他的。注：我們與上帝的交通，如果我們這邊維持，祂那邊也會維持，無論我們身在何處。任何地方都不能阻擋上帝的恩典探訪。天使來到埃及的約瑟那裡，來到巴比倫的以西結那裡，來到拔摩島的約翰那裡。現在，
1. 天使告知他希律及其同夥的死訊：「那些尋索小孩子性命的人都死了。」他們死了，但小孩子活著。受迫害的聖徒有時活著，踐踏迫害者的墳墓。教會的君王如此度過了風暴，教會也以同樣的方式度過了許多風暴。他們死了，即希律和他的兒子安提帕，他們雖然彼此猜忌，但很可能在尋求毀滅這位新王的事情上意見一致。如果希律先殺安提帕，然後自己也死了，那麼海岸就清除了，「耶和華藉著祂所施行的審判顯明自己」，當一個邪惡的工具毀滅另一個時。
2. 他指示他該怎麼做。他必須「去」並回到「以色列地」；他毫不遲延地這樣做了；沒有藉口說他在埃及已經安頓得相當好，或者旅途不便，特別是如果像人們所猜測的那樣，希律是在冬季開始時去世的。上帝的子民無論祂引導他們到哪裡，無論祂安置他們在哪裡，都會跟隨祂的指示。如果我們把世界看作我們的埃及，我們為奴和被流放之地，而把天堂看作我們的迦南，我們的家，我們的安息，那麼當我們被召喚時，我們就會像約瑟離開埃及一樣，欣然「起來」，並前往那裡。
三、他從上帝那裡得到的進一步指示，關於在以色列地該往哪個方向走，在哪裡安頓（22-23節）。上帝本可以將這些指示與之前的指示一併給他，但上帝逐步向祂的子民啟示祂的心意，以使他們持續等候祂，並期待從祂那裡聽到更多。約瑟「在夢中」接到這些命令，很可能像之前一樣，是藉著天使的服事。上帝本可以藉著小孩子耶穌向約瑟表明祂的旨意，但我們沒有發現祂在那些遷徙中，對所發生的任何事情有所察覺或告知；這當然是因為「祂在凡事上都必須與祂的弟兄相似」；作為「小孩子」，祂「說話像小孩子」，「行事像小孩子」，並遮蔽了祂無限的知識和能力；作為小孩子，祂「智慧漸長」。現在，給這個聖潔的王室的指示是：
1. 它不能在猶太地安頓（22節）。約瑟可能認為耶穌既然「生在伯利恆」，就必須在那裡長大；然而他卻謹慎地「害怕」為「小孩子」著想，因為他「聽見亞基老接續他父親希律作了」猶太王，不是像他父親那樣統治整個王國，而只是統治猶太地，其他省份則由其他人掌管。看哪，與基督和祂的教會作戰的敵人是何等接連不斷！如果一個倒下了，另一個立刻出現，以維持舊有的敵意。但正因為這個原因，約瑟不能把小孩子帶到猶太地。注：上帝不會把祂的孩子推入危險之中，除非是為了祂自己的榮耀和他們的考驗；因為「在耶和華眼中，聖徒的生與死都是寶貴的；他們的血對祂來說是寶貴的」。
2. 它必須在加利利安頓（22節）。那裡由腓力統治，他是一個溫和、安靜的人。注：上帝的護理通常如此安排，使祂的子民不致缺乏一個安靜的避難所，以躲避風暴和暴風雨；當一個地區變得炎熱灼人時，另一個地區將保持涼爽溫和。加利利位於北方；撒瑪利亞位於它和猶太地之間；他們被派到那裡，到拿撒勒，一個位於山上的城市，在西布倫支派地業的中心；我們主的母親在那裡懷了那「聖者」；而且，約瑟可能也住在那裡（路一26-27）。他們被派到那裡，在那裡他們很熟悉，並且與他們的親戚在一起；這是他們最合適的地方。他們在那裡繼續居住，從那裡我們的救主被稱為「拿撒勒人耶穌」，這對「猶太人來說是一個絆腳石」，因為「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」據說這應驗了「先知所說：祂將被稱為拿撒勒人」的話。這可以被視為：
(1) 一個尊榮和尊貴的稱呼，儘管它最初只表示「拿撒勒人」；其中包含著一種暗示或奧秘，表明基督是：
[1] 經文所說的「人，枝子」（賽十一1）。那裡的詞是「Netzar」，既指「枝子」，也指「拿撒勒城」；因著從那「城」得名，祂被宣告為那枝子。
[2] 它表明祂是「偉大的拿細耳人」；律法上的拿細耳人是祂的預表和象徵（特別是參孫，士十三5），以及約瑟，他被稱為「弟兄中作拿細耳人」（創四十九26），而關於拿細耳人的規定（民六2等）也與祂有關。並非說基督「嚴格來說是拿細耳人」，因為祂喝酒，也觸摸死屍；但祂「卓越地」是拿細耳人，因為祂獨特地聖潔，並且藉著莊嚴的指定和奉獻，被分別出來，為上帝的榮耀在我們救贖的工作中，正如參孫被分別出來拯救以色列一樣。這是一個我們都有理由歡喜並藉以認識祂的名字。
(2) 一個羞辱和輕蔑的稱呼。被稱為「拿撒勒人」，就是被稱為「卑微的人」，一個不值得期待任何好處，也不值得尊敬的人。魔鬼首先將這個名字加在基督身上，以貶低祂，並使人們對祂產生偏見，這個綽號也一直跟隨著祂和祂的追隨者。現在，這並非任何一位先知特別預言的，但總體而言，「先知們」都說祂將「被藐視，被人厭棄」（賽五十三2-3），是「蟲，不是人」（詩二十二6-7），祂將是「弟兄的陌生人」（詩六十九7-8）。願我們不要因信仰的緣故而覺得任何羞辱的稱呼難以承受，因為我們的主自己也被稱為「拿撒勒人」。
第3章_1