這位傳道者從基督的家世和降生開始，記述了祂的祖先以及祂進入世界的方式，以證明祂確實是所應許的彌賽亞。因為聖經預言祂將是大衛的子孫，並由童貞女所生；而這裡清楚地顯示祂確實如此。本章包含：
一、祂從亞伯拉罕起，經過四十二代，分為三個十四代的家譜（第1-17節）。 二、祂降生的情況，足以證明祂是由童貞女所生（第18-25節）。
我們蒙福的救主的一生，就是這樣有條不紊地被記載下來，正如所有生命都應當被記載，以便更清楚地呈現祂的榜樣。
基督的家譜
1 耶穌基督的家譜，大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。 2 亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄； 3 猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭； 4 亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門； 5 撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西； 6 耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門； 7 所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒； 8 亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西亞； 9 烏西亞生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家； 10 希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞； 11 約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄，那時正是被擄到巴比倫的時候。 12 被擄到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯； 13 所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所； 14 亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律； 15 以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各； 16 雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫；那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。 17 這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到被擄到巴比倫，共有十四代；從被擄到巴比倫到基督，共有十四代。
關於我們救主的家譜，請注意以下幾點：
一、家譜的標題。這是「耶穌基督的家譜」（或譯為「耶穌基督的記載」，因為希伯來文的「書」[sepher]有時也指記載），是祂按肉身而言的祖先的記載；或者說，這是祂降生的敘述。這是「Biblos Geneseos」——一本創世記。舊約以世界的創世記開頭，這是它的榮耀；但新約的榮耀在此超越，因為它以創造世界者的家譜開頭。作為神，祂的「出處是從亙古，從太初就有」（彌迦書5:2），無人能述說那世代；但作為人，祂「在日期滿足的時候被差遣，由婦人所生」，這裡所記載的就是這個世代。
二、家譜的主要目的。這不是一個無窮無盡或不必要的家譜；也不是像偉人通常那樣的虛榮家譜。家譜有何用處？它就像一份作為證據的家譜，用來證明一個頭銜，確立一個主張；其目的是證明我們的主耶穌是「大衛的子孫」和「亞伯拉罕的子孫」，因此祂屬於彌賽亞將要從中興起的那個民族和家族。亞伯拉罕和大衛在他們的時代，是關於彌賽亞應許的偉大受託者。關於祝福的應許是賜給亞伯拉罕和他的後裔的；關於統治的應許是賜給大衛和他的後裔的。那些希望在基督裡有份，作為「亞伯拉罕的子孫，萬族要因他得福」的人，必須忠誠地順服祂，作為「大衛的子孫」，萬族都要由祂來統治。神應許亞伯拉罕，基督將從他而出（創世記12:3；22:18），也應許大衛，基督將從他而出（撒母耳記下7:12；詩篇89:3等；132:11）；因此，除非能證明耶穌是大衛的子孫和亞伯拉罕的子孫，否則我們不能承認祂是彌賽亞。現在，這在這裡從官方的家譜記錄中得到證明。猶太人非常嚴格地保存他們的家譜，這其中有神的護理，為要清楚地闡明彌賽亞從列祖而來的血統；自從祂降臨之後，那個民族如此分散和混亂，以至於現在世界上是否有人能合法地證明自己是亞伯拉罕的子孫，都成了一個問題；然而，可以肯定的是，沒有人能證明自己是亞倫的子孫或大衛的子孫，因此祭司和君王的職分，要麼被永遠放棄，要麼就歸於我們的主耶穌。基督在這裡首先被稱為「大衛的子孫」，因為在猶太人中，祂通常以這個稱號被提及和期待。那些承認祂是基督的人，稱祂為「大衛的子孫」（馬太福音15:22；20:31；21:15）。因此，這位傳道者承諾要證明，祂不僅是大衛的子孫，而且是那個「政權必擔在祂肩上」的大衛的子孫；不僅是亞伯拉罕的子孫，而且是那個將成為「多國之父」的亞伯拉罕的子孫。在稱基督為「大衛的子孫」和「亞伯拉罕的子孫」時，他表明神忠於祂的應許，並將實現祂所說的每一句話。這表明： １. 即使應許的實現被長期延遲。當神應許亞伯拉罕一個兒子，這個兒子將成為世界的巨大祝福時，他可能期望那是他的親生兒子；但結果卻是相隔四十二代，約兩千年之後。神能如此早地預言將要發生的事，有時也能如此晚地實現所應許的。默想：應許的恩惠雖然延遲，考驗我們的耐心，卻不會削弱神的應許。 ２. 即使應許開始令人絕望。這位「大衛的子孫」和「亞伯拉罕的子孫」，將成為祂父家榮耀的，卻出生在亞伯拉罕的後裔是一個受人輕視的民族，剛被羅馬統治，大衛的家室也默默無聞的時候；因為基督將是「從乾地而出的根」。默想：神實現祂應許的時機，往往是在最不可能的情況下。
三、家譜的具體序列，從亞伯拉罕開始，沿著直系向下追溯，根據歷代志開頭所記載的家譜（就其所及），我們在此看到了其用途。我們可以在家譜中觀察到一些細節。 １. 在基督的祖先中，凡有兄弟的，祂通常是從較小的兄弟那裡傳下來的；亞伯拉罕本人、雅各、猶大、大衛、拿單和利撒都是如此；這表明基督的卓越並非像世俗君王那樣來自祖先的長子權，而是來自神的旨意，祂按照祂的護理方式，「使卑微的升高」，並「將更豐厚的榮耀加給那缺乏的肢體」。 ２. 在雅各的兒子中，除了猶大（彌賽亞從他而出）之外，這裡也提到了「他的弟兄」：「猶大和他的弟兄」。沒有提到亞伯拉罕的兒子以實瑪利，也沒有提到以撒的兒子以掃，因為他們被排除在教會之外；而雅各所有的兒子都被納入，雖然他們不是基督的父親，卻是教會的列祖（使徒行傳7:8），因此在家譜中被提及，以鼓勵「散居各地的十二支派」，暗示他們在基督裡有份，並與猶大一樣與祂有關係。 ３. 法勒斯和謝拉，猶大的雙胞胎兒子，也都被提及，雖然只有法勒斯是基督的祖先，原因與猶大的弟兄被提及相同；有些人認為法勒斯和謝拉的出生帶有某種寓意。謝拉先伸出手，像是長子，但又縮回，法勒斯便取得了長子權。猶太教會像謝拉一樣，首先伸向長子權，但因不信而縮回手，外邦教會像法勒斯一樣，突破而出，取得了長子權；因此「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅馬書11:25-26）。 ４. 這個家譜中提到了四位女性，而且只有四位；其中兩位原本是「以色列國民以外的陌生人」，喇合是迦南人，而且是妓女，路得是摩押人；因為「在耶穌基督裡，不分希臘人、猶太人」；那些「陌生人和外邦人」在基督裡都歡迎成為「聖徒的公民」。另外兩位是犯姦淫的，他瑪和拔示巴；這進一步標誌了我們主耶穌的謙卑，祂不僅從這樣的人後裔而來，而且祂從她們而來的血統在家譜中被特別標明，沒有任何遮掩。祂取了「罪身的形狀」（羅馬書8:3），並接納那些悔改的大罪人，與祂建立最親密的關係。默想：我們不應當用祖先的醜聞來責備人；這是他們無法改變的，而且是最好的，甚至是我們主自己所經歷的。大衛從烏利亞的妻子生所羅門，被提及（懷特比博士說）是為了表明大衛的罪，在悔改之後，非但沒有阻礙對他的應許，反而神樂意藉著這位婦人來實現它。 ５. 雖然這裡提到了幾位君王，但除了大衛之外，沒有人被明確稱為君王（第6節），「大衛王」；因為與他立了君王之約，並將彌賽亞國度的應許賜給他，因此彌賽亞被稱為繼承「他父親大衛的寶座」（路加福音1:32）。 ６. 在猶大諸王的家譜中，約蘭和烏西亞之間（第8節），省略了三位，即亞哈謝、約阿施和亞瑪謝；因此當說「約蘭生烏西亞」時，按照希伯來語的用法，是指烏西亞是他的直系後裔，正如對希西家說「他所生的兒子將被擄到巴比倫」，而實際上他們與他相隔好幾代。省略這三位並非出於錯誤或遺忘，而是可能在傳道者所查閱的家譜表中被省略了，而這些家譜表卻被認為是真實的。有些人給出這個理由：馬太的目的是為了便於記憶，將基督的祖先數目歸結為三個十四代，因此在這個時期必須省略三位，而沒有比那些被咒詛的亞他利雅的直系後裔更合適的了，她將亞哈的偶像崇拜引入大衛家，因此這個家族被烙上這個印記，罪孽被追討「直到三四代」。這三位中有兩位是背道者；神通常在今世對這樣的人施加祂的不悅標記：他們三人都頭破血流地入土。 ７. 有些人觀察到這些君王的繼承中善惡混雜；例如（第7、8節），邪惡的「羅波安生」邪惡的「亞比雅」；邪惡的「亞比雅生」善良的「亞撒」；善良的「亞撒生」善良的「約沙法」；善良的「約沙法生」邪惡的「約蘭」。恩惠不會遺傳，罪惡的統治也不會。神的恩惠是祂自己的，祂隨己意賜予或收回。 ８. 巴比倫之囚被提及為這條血脈中的一個顯著時期（第11、12節）。綜合所有因素來看，猶太人沒有像其他民族一樣在這次被擄中滅絕，這是一個奇蹟；但這暗示了為什麼這個民族的血脈能夠在那個死海中保持純淨，因為「按肉體說，基督是從他們出來的」。不要毀壞它，因為其中有祝福，就是那萬福之福，基督自己（以賽亞書65:8-9）。正是為了祂，他們才得以復興，聖所的荒涼也因「主的名」而蒙恩（但以理書9:17）。 ９. 約西亞「生耶哥尼雅和他的弟兄」（第11節）；這裡的耶哥尼雅是指約西亞的長子約雅敬；但當說（第12節）「耶哥尼雅生撒拉鐵」時，那個耶哥尼雅是約雅敬的兒子，他被擄到巴比倫，在那裡生了撒拉鐵（懷特比博士指出），而當耶哥尼雅被記載為「無子」（耶利米書22:30）時，其解釋是：「他的後裔中沒有一人亨通。」撒拉鐵在這裡被說成「生所羅巴伯」，而實際上撒拉鐵生了毗大雅，毗大雅生了所羅巴伯（歷代志上3:19）：但如前所述，孫子常被稱為兒子；毗大雅很可能在他父親生前去世，因此他的兒子所羅巴伯被稱為「撒拉鐵的兒子」。 １０. 血統追溯到不是我們主的母親馬利亞，而是「馬利亞的丈夫約瑟」（第16節）；因為猶太人總是按男性來計算家譜：然而馬利亞與約瑟屬於同一個支派和家族，所以，無論是從祂的母親還是從祂名義上的父親來看，祂都屬於大衛家；然而祂在那個尊貴地位上的權利是通過約瑟繼承的，而祂按肉身而言與約瑟並沒有真正的血緣關係，這表明彌賽亞的國度並非建立在大衛的自然血統上。 １１. 所有這些血統匯聚的中心是「耶穌，就是那稱為基督的」（第16節）。這就是那位被熱切渴望、焦急期待的，也是列祖們在渴望兒女時所注視的，他們希望能夠有榮幸進入這神聖的血統。感謝神，我們現在不再像他們那樣處於黑暗模糊的期待狀態，而是清楚地看見了這些先知和君王從前所模糊看見的。而且，如果不是我們自己的過錯，我們可能會擁有比他們所渴望的更大的榮耀：因為那些遵行神旨意的人，與基督的關係比那些按肉身與祂有親屬關係的人更為尊貴（馬太福音12:50）。耶穌被稱為基督，即「受膏者」，與希伯來文的「彌賽亞」同義。祂被稱為「彌賽亞君」（但以理書9:25），也常被稱為神的「受膏者」（詩篇2:2）。祂以這個身份被期待：「你是基督——受膏者嗎？」大衛王受膏（撒母耳記上16:13）；亞倫祭司受膏（利未記8:12）；以利沙先知受膏（列王紀上19:16）；以賽亞先知受膏（以賽亞書61:1）。基督被任命並具備所有這些職分，因此被稱為「受膏者」——「用喜樂油膏祂，勝過膏祂的同伴」；從祂這個名字，如同傾倒的香膏，祂所有的跟隨者都被稱為「基督徒」，因為他們也「領受了恩膏」。
最後，這整個家譜的總結在第17節，其中歸納為三個十四代，以顯著的時期為標誌。在第一個十四代中，我們看到大衛的家族興起，如同清晨的曙光；在第二個十四代中，我們看到它在正午的光輝中繁榮；在第三個十四代中，我們看到它衰落，日漸式微，縮小為一個貧窮木匠的家族，然後基督從中「發光」，成為「祂百姓以色列的榮耀」。
基督的降生
18 耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。 19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。 20 正思念這事的時候，主的使者在夢中向他顯現，說：「約瑟，大衛的子孫，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。 21 她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 22 這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話， 23 說：「必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。） 24 約瑟睡醒了，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來； 25 只是沒有和她同房，等她生了頭胎的兒子，就給祂起名叫耶穌。
基督道成肉身的奧秘應當被敬拜，而非被窺探。如果我們「不知道風的道路，也不知道骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成」（傳道書11:5），我們就更不知道蒙福的耶穌如何在蒙福的童貞女腹中成形了。當大衛驚嘆自己是如何「在隱密處被造」，並「奇妙地被塑造」（詩篇139:13-16）時，他或許是在基督道成肉身的靈裡說話。這裡記載了一些基督降生的情況，是路加福音中沒有的，儘管路加福音記載得更為詳盡。這裡我們看到：
一、馬利亞與約瑟訂婚。我們主的母親馬利亞「已經許配了約瑟」，尚未完全結婚，只是訂婚；這是鄭重宣告的未來婚姻意向，並在神允許下作出的承諾。我們讀到一個人「已經訂了婚，還沒有娶她」（申命記20:7）。基督是由童貞女所生，但這位童貞女是已訂婚的。 １. 為了尊重婚姻狀態，並推薦它「在眾人中是可尊重的」，反對那「禁止嫁娶」並將完美置於單身狀態的魔鬼教義。誰比訂婚的馬利亞更蒙大恩呢？ ２. 為了維護蒙福童貞女的名譽，否則她的名譽將會受損。她的懷孕需要婚姻的保護，這樣才能在世人眼中得到辯護。一位古代教父說，最好是被人問：「這不是木匠的兒子嗎？」而不是：「這不是妓女的兒子嗎？」 ３. 為了讓蒙福的童貞女有一位引導她年輕歲月的人，一位陪伴她孤獨和旅程的人，一位分擔她憂慮的伴侶，以及一位幫助她的配偶。有些人認為約瑟當時是個鰥夫，而那些被稱為「基督的弟兄」（馬太福音13:55）是約瑟前妻所生的孩子。這是許多古代教父的猜測。約瑟是個「義人」，她是一個「貞潔的婦人」。那些「信徒」不應當「與不信者負不相稱的軛」：但那些有信仰的人應當選擇與有信仰的人結婚，因為他們期望從這種關係中得到安慰，並得到神的祝福。我們也可以從這個例子中學到，進入婚姻狀態最好是經過深思熟慮，而不是倉促行事——在婚禮前先訂婚。最好是「花時間考慮」，而不是「花時間後悔」。
二、她懷了所應許的後裔；「還沒有迎娶」，她「就懷了孕」，這確實是「從聖靈來的」。婚禮在訂婚後推遲了很久，以至於在舉行婚禮之前，她就被發現懷孕了，儘管她是在懷孕之前訂婚的。很可能是在她從表姊伊利莎白那裡回來之後，她與伊利莎白同住了「三個月」（路加福音1:56），約瑟才發現她懷孕了，而她自己也沒有否認。默想：那些心中有基督的人會顯明出來：這將被「發現」是神的工作，祂會認可。現在我們可以想像，這可能給蒙福的童貞女帶來多麼大的困惑。她自己知道這次懷孕的神聖起源；但她如何證明呢？她將被「視為妓女」。默想：在經歷了巨大的提升之後，為了不讓我們因此而驕傲，我們必須預期會有一些事情來使我們謙卑，一些羞辱，如同「肉中刺」，甚至如同「骨中的刀」。從未有任何夏娃的女兒像童貞女馬利亞那樣尊貴，卻面臨著被指控犯下最惡劣罪行的危險；然而我們沒有發現她為此而苦惱；她意識到自己的清白，保持心境平靜安穩，並將自己的案件交託給「那按公義判斷的」。默想：那些謹慎保持良心的人，可以愉快地將自己的好名聲交託給神，並有理由希望祂會像正午的太陽一樣，不僅顯明他們的正直，也顯明他們的榮譽。
三、約瑟的困惑，以及他在這種情況下該怎麼辦的顧慮。我們可以想像，當他發現一個他如此看重和珍視的人，竟然被懷疑犯下如此滔天大罪時，他會感到多麼大的困擾和失望。這是馬利亞嗎？他開始想：「我們怎麼會被那些我們認為最好的人欺騙呢！我們怎麼會對那些我們期望最高的事情感到失望呢！」他不願相信一個他認為如此善良的婦人會做出如此惡劣的事情；然而這件事，既惡劣到無法原諒，又明顯到無法否認。這在他心中引起了多麼大的掙扎，一方面是嫉妒，這嫉妒如人的怒氣，殘酷如陰間；另一方面是他對馬利亞的愛！請注意： １. 他努力避免的極端情況。他「不願意明明地羞辱她」。他本可以這樣做；因為根據律法，一個「已訂婚的童貞女」，如果她犯了淫亂，就應當被石頭打死（申命記22:23-24）。但他「不願意」利用律法來對付她；如果她有罪，這也不是眾所周知的，也不會從他口中傳出。約瑟所展現的精神與猶大截然不同，猶大在類似情況下倉促地判下嚴厲的刑罰：「把她拉出來燒了！」（創世記38:24）。像約瑟這樣「思念這事」是多麼好啊！如果我們在批評和判斷時多一些深思熟慮，就會多一些憐憫和溫和。將她處罰在這裡被稱為「明明地羞辱她」；這表明懲罰的目的——給予他人警告：這是「in terrorem」（為了恐嚇）——讓周圍的人都聽見並懼怕。「擊打褻慢人，愚蒙人就會警惕。」一些嚴厲的人可能會責備約瑟的寬容：但這裡卻是稱讚他；因為「他是一個義人」，所以他不願意羞辱她。他是一個「虔誠、善良的人」；因此傾向於像神一樣仁慈，並像一個「蒙赦免的人」一樣「赦免」。在已訂婚的少女的案例中，如果她在田野裡被玷污，律法仁慈地假定她「呼喊了」（申命記22:26），她就不應受罰。約瑟會對這件事做出某種仁慈的解釋；在這方面，他是一個「義人」，愛惜一個從未做過任何玷污名譽之事的人的好名聲。默想：在許多情況下，我們應當溫和對待那些被懷疑犯錯的人，對他們抱最好的希望，並對起初看起來不好的事情做出最好的解釋，希望它會變得更好。「Summum justitia summa injuria」（法律的嚴苛有時是最大的不公）。那個緩和法律嚴苛的良心法庭，我們稱之為「衡平法庭」。那些被發現有過錯的人，或許是「被過犯所勝」，因此應當「用溫柔的心把他們挽回過來」；即使是公正的威脅，也必須加以緩和。 ２. 他為避免這種極端情況而找到的權宜之計。他「想要暗暗地把她休了」，也就是說，在兩位證人面前給她一張休書，這樣就可以私下解決這件事。作為一個「義人」，也就是一個嚴格遵守律法的人，他不會繼續娶她，而是決定「休了她」；然而，出於對她的憐惜，他決定盡可能私下進行。默想：對那些犯錯的人進行必要的責備，應當在沒有喧嘩的情況下進行。「智慧人的言語，聽在安靜之中。」基督自己「不爭競，不喧嚷」。基督徒的愛和基督徒的智慧將「遮蓋許多的罪」，甚至是重大的罪，只要不與之有份。
四、約瑟因天上的使者傳達的明確信息而擺脫了困惑（第20、21節）。當他「思念這事」而不知如何決定時，神仁慈地指示他該怎麼做，使他心安。默想：那些想從神那裡得到指引的人，必須自己「思念這事」，並與自己商量。神會引導的是「有思想的」，而不是「不思考的」人。當他感到困惑，並在自己的思緒中盡力而為時，神就介入提供建議。默想：神向祂的百姓提供指示的時機，是當他們「不知所措」和停滯不前的時候。神的安慰在人「多愁善感」時最能使靈魂喜悅。這個信息是由「主的使者」傳給約瑟的，很可能就是向馬利亞傳達懷孕消息的同一位天使——天使加百列。現在，與天使交通的天上往來，曾是列祖的榮耀，但已久未使用了，現在又開始恢復；因為當「長子」要「被帶到世上」時，天使奉命侍奉祂的行動。我們無法說神現在以何種無形的方式，藉著天使的服事，將祂的百姓從困境中解救出來；但我們確信，他們都是「服役的靈」，為他們的好處效力。這位天使在約瑟「睡著」時「在夢中」向他顯現，正如神有時向列祖說話一樣。當我們最安靜、最平靜時，我們最能接受神旨意的啟示。聖靈在平靜的水面上運行。這個夢無疑帶著它自己的證據，證明它是來自神的，而不是虛妄幻想的產物。現在： １. 約瑟在這裡被「指示」要繼續他的婚約。天使稱他為「約瑟，大衛的子孫」；提醒他與大衛的關係，以便他準備好接受這個關於他與彌賽亞關係的驚人消息，因為眾所周知，彌賽亞將是大衛的後裔。有時，當巨大的榮譽降臨到那些財產微薄的人身上時，他們不願接受，而是願意放棄；因此有必要提醒這位貧窮的木匠他的高貴出身：「約瑟，你當看重自己，你是大衛的子孫，彌賽亞的血統將從你傳承。」我們也可以這樣對每個真信徒說：「不要怕，亞伯拉罕的子孫，神的兒女啊；不要忘記你高貴的出身，你的重生。」「不要怕娶馬利亞為妻」；也可以這樣讀。約瑟懷疑她因淫亂而懷孕，害怕「娶她」，以免給自己帶來罪惡或羞辱。不，神說：「不要怕」；事情不是那樣的。或許馬利亞曾告訴他，她是從聖靈懷孕的，他也可能聽過伊利莎白對她說的話（路加福音1:43），稱她為「我主的母親」；如果是這樣，他可能害怕娶一個遠高於他的人會顯得僭越。但無論他的恐懼來自何處，都被這句話平息了：「不要怕娶過你的妻子馬利亞來。」默想：從恐懼中解脫，疑慮得到解決，以便滿意地處理事務，這是一件極大的恩惠。 ２. 他在這裡被「告知」他已訂婚的妻子所懷的「聖者」。她所懷的孕是神聖的起源。他非但不會因娶她而分擔不潔，反而會因此分享他所能得到的最高尊榮。他被告知兩件事： (1) 她是「從聖靈」懷孕的；不是憑自然的力量。創造世界的聖靈，現在創造了世界的救主，並「為祂預備了身體」，正如祂所應許的，當祂說：「看哪，我來了」（希伯來書10:5）。因此祂被稱為「由婦人所生」（加拉太書4:4），卻又是「從天上來的」第二個「亞當」（哥林多前書15:47）。祂是「神的兒子」，卻又如此分享祂母親的實質，以至於被稱為「她腹中的果子」（路加福音1:42）。祂的懷孕必須與普通的「生育」不同，這樣，雖然祂分享了人性，卻能避免人性的敗壞和污染，不至於「在罪孽裡懷胎」和「成形」。歷史告訴我們，有些人曾虛妄地聲稱是藉著神聖的力量懷孕的，例如亞歷山大的母親；但除了我們主的母親之外，沒有人真正如此。祂的名在這方面，如同在其他方面一樣，是「奇妙的」。我們沒有讀到童貞女馬利亞自己宣揚她所蒙的尊榮；但她將它藏在心裡，因此神差遣天使來證明。那些不尋求自己榮耀的人，將得到來自神的榮譽；這是為謙卑的人保留的。(2) 她將生下「世界的救主」（第21節）。「她將要生一個兒子」；祂將是怎樣的，這暗示在： [1.] 將要賜給她兒子的名字：「你要給祂起名叫耶穌，一個救主。」耶穌與約書亞是同一個名字，只是為了符合希臘語而改變了詞尾。約書亞被稱為「耶穌」（使徒行傳7:45；希伯來書4:8），這是從七十士譯本而來。舊約中有兩個同名的人，他們都是基督的傑出預表：約書亞是以色列人在迦南首次定居時的領袖，約書亞是他們被擄歸回後第二次定居時的大祭司（撒迦利亞書6:11-12）。基督是我們的約書亞；既是「我們救恩的元帥」，也是「我們所承認的大祭司」，在這兩方面都是我們的救主——一個取代摩西的約書亞，為我們成就了「律法所不能做的，因為律法是軟弱的」。
第1章_2
約書亞曾被稱為何西阿，但摩西將耶和華之名的第一個音節加在前面，使他成為耶和華沙（民數記十三：16），以暗示那將承受此名的彌賽亞，必是耶和華；因此，祂能「拯救到底」，「除祂以外，別無拯救」。
２. 在這名字的理由中：「因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；不僅是猶太民族（祂來到「自己的地方」，「自己的人卻不接待祂」），而是所有蒙「父的揀選」賜給祂的人，以及所有藉「自己的意願」將自己獻給祂的人。祂是一位「保護」祂子民的君王，並且，如同古時以色列的士師，為他們「施行拯救」。
默想： 基督所拯救的人，祂是將他們「從罪惡裡救出來」；藉著祂受死的功德，將他們從罪的罪咎中救出來；藉著祂恩惠的聖靈，將他們從罪的轄制中救出來。在將他們從罪中救出來的同時，祂也將他們從忿怒、咒詛以及今生和來世的一切苦難中救出來。基督來是要拯救祂的百姓，不是「在他們的罪中」，而是「從」他們的罪中；為他們買贖的，不是「犯罪」的自由，而是「脫離罪惡」的自由，將他們「從一切不義中贖出來」（提多書二：14）；如此將他們「從人間」贖出來（啟示錄十四：4），歸於祂自己，祂是「與罪人分別」的。因此，那些離棄罪惡，並將自己獻給基督作為「祂的百姓」的人，就與救主和祂所「成就」的偉大救恩有份（羅馬書十一：26）。
五、聖經在所有這些事上的應驗。 這位福音書作者在猶太人中間寫作，比其他任何福音書作者更頻繁地觀察到這一點。在這裡，舊約的預言在我們的主耶穌身上得到了應驗，由此可見，這就是那將要來的，我們不必再等候別人；因為這就是「眾先知所見證」的。現在，在基督降生中應驗的經文，是上帝賜給亞哈斯王的兆頭之應許（以賽亞書七：14）：「看哪，必有童女懷孕生子」；先知在此鼓勵上帝的百姓，盼望從西拿基立入侵中得蒙應許的拯救，引導他們展望彌賽亞，祂將出自猶太民族和大衛家；由此很容易推斷，儘管那民族和那家受苦，但只要上帝為他們保留著如此的榮耀、如此的祝福，兩者都不會被棄絕而毀滅。上帝為舊約教會所施行的拯救，是藉著基督而來的偉大救恩的預表和象徵；如果上帝會做更大的事，祂就不會不做更小的事。這裡引用的預言，理所當然地以「看哪」開頭，這既要求注意，也要求驚嘆；因為我們在這裡有敬虔的奧秘，這奧秘是無可爭辯的，是大的，就是上帝「在肉身顯現」。
１. 所賜的兆頭是彌賽亞將「由童女所生」。童女將懷孕，並藉著她，祂將「在肉身顯現」。原文「Almah」意指最嚴格意義上的「童女」，正如馬利亞所宣稱的（路加福音一：34）：「我沒有出嫁」；如果不是這樣，這就不會是如此奇妙的兆頭，正如其原意。從一開始就暗示彌賽亞將由童女所生，當時說祂將是「女人的後裔」；是女人的後裔，而不是任何男人的後裔。基督由童女所生，不僅因為祂的降生是「超自然的」，完全非凡的，而且因為祂的降生是「無瑕疵的」，純潔的，沒有任何罪的玷污。基督不是由「女皇」或「女王」所生，因為祂沒有以外在的排場或輝煌出現，而是由童女所生，為要教導我們屬靈的純潔，向一切感官的歡樂死去，如此「保守自己不沾染」世界和肉體，使我們能被獻為「貞潔的童女歸給基督」。
２. 藉此兆頭所證明的真理是，祂是上帝的兒子，是上帝與人之間的中保：因為「他們要稱祂的名為以馬內利」；也就是說，祂將是「以馬內利」；當說「祂將被稱為」時，其意是祂將「是」我們的主我們的義。「以馬內利」意指「上帝與我們同在」；一個奧秘的名字，卻非常寶貴；上帝「道成肉身」在我們中間，因此上帝「與我們和好」，與我們和平，並將我們納入與祂自己的聖約和交通中。猶太人曾有「上帝與他們同在」，在預表和影兒中，住在基路伯之間；但從未像「道成了肉身」那樣——那是蒙福的「榮光」。藉此，在上帝與人之間建立和平與交通，邁出了多麼幸福的一步，兩種本性如此在中保的位格中結合在一起！藉此，祂成為無可挑剔的仲裁者，一位中保，適合「將手按在兩造身上」，因為祂兼有兩者的本性。看哪，在這其中，有史以來最深的奧秘，最豐盛的恩惠。藉著「自然」之光，我們看見上帝是「在我們之上」的上帝；藉著「律法」之光，我們看見祂是「與我們為敵」的上帝；但藉著福音之光，我們看見祂是「以馬內利」，上帝「與我們同在」，在我們自己的本性中，並且（更重要的是）在我們的利益中。在此，救贖主「顯明了祂的愛」。我們可以將基督的名字「以馬內利」與賜給福音教會的名字（以西結書四十八：35）「耶和華沙瑪——耶和華在那裡」相比較；萬軍之耶和華與我們同在。說預言祂將被稱為「以馬內利」的預言，在其設計和意圖上，當祂被稱為「耶穌」時就應驗了，這也並非不妥；因為如果祂不是「以馬內利——上帝與我們同在」，祂就不可能是「耶穌——一位救主」；而祂所成就的救恩就在於此，在於「將上帝與人帶到一起」；這就是祂的旨意，將「上帝」帶到「與我們同在」，這是我們極大的幸福，並將「我們」帶到「與上帝同在」，這是我們極大的責任。
六、約瑟對神聖誡命的順服（第24節）。 他從睡夢中醒來，因夢境對他造成的印象，就「照著主使者的吩咐行」，儘管這與他先前的想法和意圖相悖；「把妻子娶過來」；他迅速地做了，沒有遲延，並且愉快地做了，沒有爭議；他沒有違背那從天上來的異象。我們現在不應期望這種非凡的指引；但上帝仍然有辦法在疑難情況下顯明祂的心意，藉著護理的提示、良心的辯論和忠實朋友的建議；藉著這些，應用聖經中普遍的法則，我們因此在生命的所有步驟中，特別是像約瑟這樣的人生重大轉折點，都應當從上帝那裡尋求指引，我們將會發現照祂的吩咐去做是安全和舒適的。
七、神聖應許的成就（第25節）。 她生了「頭胎的兒子」。其詳細情況在路加福音二：1等處有更詳盡的記載。
默想： 凡「從聖靈懷的」絕不會「流產」，而必會在適當的時候「生出來」。凡「從肉體的意願」和「從人的意願」的，常常會失敗；但如果基督「成形」在靈魂中，上帝自己就已經開始了那美好的工作，祂必會完成；凡在恩惠中「懷的」，無疑會在榮耀中「生出來」。這裡進一步觀察到：
１. 約瑟雖然與他所訂婚的妻子馬利亞舉行了婚禮，但在她懷著這聖潔之物期間，他與她保持距離；他「沒有和她同房，直到她生了兒子」。關於我們主永遠童貞的問題，已經有很多討論：耶柔米對赫爾維迪烏斯否認這一點非常憤怒。可以肯定的是，這無法從聖經中證明。懷特比博士傾向於認為，當說「約瑟沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子」時，暗示著之後，原因消除後，他按照律法與她同住（出埃及記二十一：10）。
２. 基督是「頭胎的」；因此祂可以被稱為頭胎的，儘管祂母親在他之後沒有其他孩子，這符合聖經的用語。基督被稱為她「頭胎的」，這並非沒有奧秘，因為祂是「一切受造之物的長子」，也就是萬有的繼承者；祂是「許多弟兄中的長子」，好讓祂在凡事上居首位。
３. 約瑟「給祂起名叫耶穌」，按照所給他的指示。上帝既然「預定」祂為救主，這在祂賜給祂「耶穌」這個名字時就已暗示，我們必須「接受」祂為我們的救主，並與那預定相配合，我們必須稱祂為「耶穌，我們的救主」。
第2章_1