本章開始記載了這位福音書作者所敘述的我們主耶穌的受死與受苦，我們所有人都應當熟悉這段歷史，不僅是其史實，更是其奧秘。本章內容包括： 一、祭司長和文士密謀陷害基督（第1-2節）。 二、基督在伯大尼的一次筵席上受膏，在他受死前兩天（第3-9節）。 三、猶大與祭司長簽訂契約，出賣基督（第10-11節）。 四、基督與門徒吃逾越節筵席，設立主餐，並在筵席上及筵席後與門徒的談話（第12-31節）。 五、基督在客西馬尼園的痛苦掙扎（第32-42節）。 六、猶大出賣基督，以及祭司長差役逮捕基督（第43-52節）。 七、基督在大祭司面前受審，被定罪，並在公堂上受盡侮辱（第53-65節）。 八、彼得三次不認主（第66-72節）。 這些事件大部分在馬太福音第二十六章中已有記載。
基督在伯大尼受膏；猶大答應出賣基督。 1 過了兩天是逾越節，又是除酵節。祭司長和文士設法怎樣用詭計捉拿耶穌，殺害他。 2 他們說：「但願不在節期，恐怕百姓生亂。」 3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶極貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。 4 有幾個人心中很不悅，說：「何用這樣浪費香膏呢？ 5 這香膏可以賣三百多銀幣，賙濟窮人。」他們就向那女人發怨言。 6 耶穌說：「由她吧！為什麼難為她呢？她在我身上做了一件美事。 7 因為常有窮人和你們同在，你們無論何時願意，就可以向他們行善；只是你們不常有我。 8 她所做的，是盡了她的力量；她是為我安葬的事，預先膏我的身體。 9 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」 10 猶大加略，就是十二門徒中的一個，去見祭司長，要把耶穌交給他們。 11 他們聽見就歡喜，應許給他銀子。他就尋思怎樣方便地把耶穌交給他們。
在此，我們看到： 一、基督朋友的仁慈，以及為他預備的尊敬與榮耀。他有一些朋友，甚至在耶路撒冷及其周圍，他們愛他，總覺得為他做什麼都不夠。在這些人中，雖然以色列尚未聚集，他卻是，也將是榮耀的。 １. 有一位朋友，仁慈地邀請他共進晚餐；而他也很仁慈地接受了邀請（第3節）。儘管他預見自己的死期將近，他卻沒有因此陷入憂鬱，與所有人群隔絕，反而像往常一樣自由地與朋友交談。 ２. 還有另一位朋友，仁慈地用極其珍貴的香膏膏抹他的頭，當他坐席的時候。這是一位好婦人對他表達的非凡敬意，她認為沒有什麼是太好的，不能獻給基督，以尊榮他。此刻，聖經的話語應驗了：「王在席間的時候，我的哪噠香膏發出香氣」（雅歌1:12）。讓我們膏抹基督，如同我們的良人，以愛慕的吻親吻他；並膏抹他，如同我們的至高主權者，以忠誠的吻親吻他。他為我們傾倒生命，甚至至於死，難道我們還會覺得任何一瓶香膏太過珍貴，不能傾倒在他身上嗎？值得注意的是，她小心翼翼地將香膏全部倒在基督的頭上；她「打破玉瓶」（我們如此讀到）；但因為那是「雪花石膏瓶」，不易打破，也無需打破才能取出香膏，所以有些人讀作，她「搖晃」玉瓶，或「敲擊」玉瓶，以鬆動裡面的香膏，使其更容易取出；或者，她「擦拭」並「刮下」所有黏附在瓶壁上的香膏。基督必須得到我們所有的一切的尊榮，我們不可想著保留任何一部分的代價。我們是否將我們最珍貴的愛慕之香膏獻給他？讓他擁有這一切；全心全意地愛他。現在： (1) 有些人對此事的解釋比它應得的更糟。他們稱之為「浪費香膏」（第4節）。因為他們無法下定決心為尊榮基督而付出如此大的代價，所以他們認為那樣做的婦人是「揮霍」的。注：正如「卑鄙的人不應被稱為慷慨，吝嗇的人不應被稱為寬宏」（以賽亞書32:5）；同樣，慷慨寬宏的人也不應被稱為浪費。他們聲稱這香膏可以「賣掉，賙濟窮人」（第5節）。但是，正如對「各耳板」的普遍虔誠不能免除對貧困父母的特殊慈善（馬可福音7:11），同樣，對窮人的普遍慈善也不能免除對主耶穌的特殊虔誠行為。你手所當做的事，要盡力去做。 (2) 我們的主耶穌對此事的解釋比，就目前看來，她所「預期」的更好。或許，她只是想在眾人面前表達她對他的極大敬意，並完成對他的款待。但基督卻將其視為一種「極大的信心」和「極大的愛」的行為（第8節）；「她是為我安葬的事，預先膏我的身體」，彷彿她預見他的復活會阻止她日後再做此事。這種葬禮儀式是即將來臨的死亡的一種預兆或序曲。看哪，基督的心充滿了對他死亡的思慮，每一件事都被解釋為與此相關，他也在各種場合自然地談論此事。對於那些「被判死刑」的人來說，在他們還活著的時候，準備棺材和其他葬禮用品是很常見的；基督也「如此」接受了這件事。基督的死與埋葬是他降卑的最低階段，因此，儘管他欣然順服，他仍希望有一些尊榮的標誌伴隨它們，這有助於消除「十字架的冒犯」，並暗示「聖徒的死在主眼中是何等寶貴」。基督從未凱旋進入耶路撒冷，除非他是去受苦；也從未受膏，除非是為了「他的埋葬」。 (3) 他將這項英勇的虔誠行為推薦給歷代教會的讚揚：「普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念」（第9節）。注：即使在今世，善行所伴隨的榮譽也足以平衡其所受的責備和輕蔑。「義人的記念是蒙福的」，那些「經歷了殘酷嘲弄」的人，卻「得了美好的名聲」（希伯來書11:6, 39）。這位好婦人因此得到了她香膏的回報，「她既沒有失去她的油，也沒有失去她的勞力。」她因此獲得了「比珍貴香膏更好的美名」。那些「尊榮」基督的，他必「尊榮」他們。
二、基督敵人的惡意，以及他們為傷害他所做的準備。 １. 祭司長，他「公開的敵人」，商議如何「殺害他」（第1-2節）。逾越節的筵席即將來臨，他必須在「那個」節期被釘十字架。 (1) 為了使他的死與受苦更加公開，讓所有「以色列人」，甚至那些「散居」各地來過節的人，都能見證這一切，以及伴隨而來的奇蹟。 (2) 為了使預表與實體相符。基督，我們的逾越節羔羊，為我們被獻為祭，將我們從為奴之家領出來，正是在逾越節羔羊被獻祭，以及以色列人出埃及的「記念」之時。現在看： [1] 基督的敵人是何等「惡毒」；他們不認為流放或監禁他就足夠，因為他們不僅旨在「使他沉默」，「阻止」他未來的進展，而且要報復他所做的一切善事。 [2] 他們是何等「狡猾」；「但願不在節期，恐怕百姓生亂」（第2節）；他們不是說，恐怕他們在敬拜中受到打擾，或從中分心，而是說，「恐怕百姓生亂」；恐怕百姓起來，營救他，並「攻擊」那些「企圖」對他做任何事的人。那些「渴望」人的「讚揚」的人，最「害怕」的莫過於人的憤怒和不悅。
２. 猶大，他「偽裝的敵人」，與他們簽訂契約，出賣他（第10-11節）。據說他是「十二門徒中的一個」，是基督的家人，與他親密，受訓為天國服務；他「去見祭司長」，在此事上獻上他的服務。 (1) 他向他們提出的，是「出賣基督」給他們，並告知他們何時何地可以找到他，並逮捕他，而不會在「百姓中引起騷亂」，這是他們所擔心的，如果他們在他「公開」露面，在他崇拜者中間時逮捕他。他當時知道他們需要什麼幫助，以及他們的計謀在哪裡陷入困境嗎？很可能他不知道，因為辯論是在他們的秘密「小組」中進行的。他們知道他想為他們服務，並向他獻殷勤嗎？不，他們無法想像他的任何親密門徒會如此卑鄙；但進入猶大體內的撒旦，知道他們需要他，並能引導他成為「他們的嚮導」，那些正在密謀「捉拿耶穌」的人。注：那在一切悖逆之子心中運行的靈，知道如何使他們在邪惡的計畫中互相幫助，然後以「護理」眷顧他們的幻想來堅固他們。 (2) 他為自己提出的，是從這筆交易中「賺取金錢」；當「他們應許給他銀子」時，他達到了他的目的。貪婪是猶大「主要的罪惡」，「他自己的罪孽」，這使他陷入出賣他主的罪中；魔鬼針對「那」一點來試探他，並因此征服了他。聖經沒有說，他們應許他「高升」（他對此並不野心勃勃），而是說，他們應許他「銀子」。看哪，我們多麼需要加倍警惕那「最容易纏住我們的罪」。或許正是猶大的貪婪使他最初「跟隨基督」，因為他得到應許，將成為這個團體的司庫或管錢的，他心裡喜歡擺弄金錢；現在，當另一邊有錢可賺時，他就像以前跟隨他一樣，準備好出賣他。注：如果人們信仰的原則是屬肉體和屬世的，是為了服務世俗利益，那麼當風向轉變時，同樣的原則將成為卑鄙和可恥背道的苦根。 (3) 確保了金錢後，他便著手履行他的交易；他尋思「怎樣方便地把耶穌交給他們」，如何「適時地將他交出」，以符合那些僱用他的人的意圖。看哪，我們多麼需要小心，不要讓自己陷入罪惡的承諾中。如果我們有時被口中的話語所纏繞，我們就應當迅速撤退，以解救自己（箴言6:1-5）。在我們的法律和宗教中，有一條規則，即「做惡事的義務」是「無效」的；它約束人悔改，而非履行。看哪，罪惡的道路是下坡路——當人「進去」時，他們就必須「繼續」；許多人在罪惡的追求中，為了「方便地」達成他們的計畫，有著何等「邪惡」的詭計；但這些方便最終將證明是禍患。
主餐的設立。 12 除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你願意我們往哪裡去預備，好讓你吃逾越節的筵席呢？」 13 耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有一個人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。 14 他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：我的客房在哪裡？我好和我的門徒在那裡吃逾越節的筵席。』 15 他必指給你們看一間大樓房，已經佈置好了，預備妥當了；你們就在那裡為我們預備。」 16 門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席。 17 到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。 18 他們坐席吃飯的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要出賣我。」 19 他們就憂愁起來，一個一個地問他說：「是我嗎？」 20 耶穌對他們說：「是十二門徒中的一個，與我一同在盤子裡蘸手的人。」 21 人子固然要照所寫的去，但出賣人子的那個人有禍了！那人沒有生出來倒好。」 22 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」 23 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。 24 耶穌說：「這是我立新約的血，為許多人流出來的。 25 我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那一天。」 26 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。 27 耶穌對他們說：「你們都要因我的緣故跌倒，因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』 28 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」 29 彼得說：「雖然眾人都跌倒，我卻永不跌倒。」 30 耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以前，你要三次不認我。」 31 彼得卻更加堅決地說：「我就是必須和你同死，也絕不會不認你。」眾門徒也都這樣說。
在這些經文中，我們看到： 一、基督在他受死前一晚與門徒吃逾越節筵席，他藉著這聖禮的喜樂與安慰，為即將來臨的苦難預備自己，儘管他完全預見這些苦難，卻沒有因此對這莊嚴的儀式感到不適。注：無論是已臨或將臨的患難，都不應使我們卻步，或使我們無法在有機會時，以合宜的心態參與聖禮。 １. 基督在「通常」的時間吃逾越節筵席，正如懷特比博士（Dr. Whitby）已充分證明的那樣，而不是像哈蒙德博士（Dr. Hammond）所說的，在前一晚。那是在節期的第一天，這節期（包括所有八天）被稱為「除酵節」，正是在他們「宰逾越節羊羔」的那一天（第12節）。 ２. 他指示門徒如何找到他打算吃逾越節筵席的地方；藉此，他再次證明了他對遙遠和未來之事（對我們來說似乎完全是「偶然」的）的無誤知識，就像他差遣門徒去牽他騎驢進城時所證明的那樣（馬可福音11:6）；「你們進城去」（因為逾越節筵席必須在耶路撒冷「吃」），「必有一個人拿著一瓶水迎面而來」（一個僕人被派去打水，為他主人的房子清潔房間）；「你們就跟著他，他進哪家去，你們就對那家的主人說」（第14節），「夫子說：我的客房在哪裡？我好和我的門徒在那裡吃逾越節的筵席。」毫無疑問，耶路撒冷的居民有為此場合準備好的房間，供那些從鄉下來過逾越節的人「租用」，基督就使用了其中一間；不是任何朋友的家，也不是他以前常去的地方，因為那樣他會說：「去某個朋友家」，或者「你們知道我們常去哪裡，去那裡預備。」他可能去了不為人知的地方，以便與門徒「不受打擾」。或許他用「一個記號」來通知，以向猶大隱瞞，使猶大直到他到達那裡才知道；並用「這樣一個記號」來暗示他將住在「潔淨的心」中，也就是「用清水洗淨」的心。他打算去的地方，一瓶水必須走在他前面；參見以賽亞書1:16-18。 ３. 他在「一間大樓房，已經佈置好了」的房間裡吃逾越節筵席——「鋪著地毯」（哈蒙德博士語）；這似乎是一個非常漂亮的「飯廳」。基督在吃普通飯菜時，絕不喜歡任何看起來氣派的東西；相反，他選擇簡樸的，坐在草地上：但是，當他要舉行神聖的筵席時，為了尊榮那筵席，他會盡力找一間最好的房間。神不看「外在的排場」，但他看重對神聖制度「內在敬畏」的標誌和表達，那些為了省錢而在敬拜神時不顧體面的人，恐怕就缺乏這種敬畏。 ４. 他「與十二個門徒」一同吃，他們是他的家人，這教導那些負責家庭的人，不僅是「兒女」的家庭，還有「僕人」的家庭，或「學生」的家庭，要維持他們中間的宗教信仰，並與他們一同敬拜神。如果基督「與十二個門徒」一同來，那麼猶大也在其中，儘管他當時正在密謀出賣他的主；從接下來的經文（第20節）可以清楚看出，他確實在那裡：他沒有缺席，以免引起懷疑；如果他在這筵席上「座位」空著，他們就會像掃羅對大衛說的那樣：「他是不潔淨的，他一定是不潔淨的」（撒母耳記上20:26）。偽君子們，儘管他們知道這是冒著生命危險，卻仍擠進特殊的聖禮中，以維持他們的聲譽，並掩飾他們隱藏的邪惡。基督並沒有將他排除在筵席之外，儘管他「知道」他的邪惡，因為那邪惡尚未公開和可恥。基督打算將「天國的鑰匙」交給那些只能根據外表判斷的人，藉此既指導又鼓勵他們在接納人到他的餐桌時，滿足於一個可辯護的信仰告白，因為他們無法辨識「苦毒的根」直到它「發芽」。
二、基督與門徒在吃逾越節筵席時的談話。他們可能按照節期的習俗，談論以色列人出埃及的拯救，以及長子的蒙保守，並且像往常一樣，在這場合中愉快地交談，直到基督告訴他們，這將使他們的「喜樂」中摻雜著「顫抖」。 １. 他們正享受著「他們夫子」的陪伴；但他告訴他們，他們現在必須立刻失去他：「人子被出賣了」；他們知道，因為他曾多次告訴他們，接下來會發生什麼——如果他被「出賣」，你接下來會聽到關於他的消息，就是他被「釘十字架」和「殺害」；神已經為他定了這事，他也同意了：「人子固然要照所寫的去」（第21節）。這事「寫」在神的預旨中，也「寫」在舊約的預言中，其中沒有一點一畫會「落空」。 ２. 他們正享受著「彼此」的陪伴，但基督卻給這喜樂潑了一盆冷水，告訴他們：「你們中間有一個與我同吃的人要出賣我」（第18節）。基督說這話，如果可能的話，是為了驚醒猶大的良心，喚醒他悔改他的邪惡，並從深淵邊緣退回（因為還不晚）。但就目前看來，那「最關心」這警告的人，卻「最不關心」它。其餘的人都受了影響。 (1) 他們開始「憂愁」。正如我們對過去犯罪的記憶，同樣，對再次犯罪的恐懼，也常常使我們屬靈筵席的安慰大打折扣，並使我們的喜樂消沉。這裡有「苦菜」，與這「逾越節筵席」一同吃。 (2) 他們開始「懷疑」自己；他們「一個一個地問他說：是我嗎？另一個說：是我嗎？」他們因著他們的「愛心」而值得稱讚，因為他們對自己比對「彼此」更懷疑。愛心的律法是「凡事盼望」（哥林多前書13:5-7），因為我們確切地「知道」，所以我們有理由「懷疑」自己比我們的弟兄有更多的邪惡。他們也因著順從基督的話語而值得稱讚；他們更相信「他的話」而不是「自己的心」；因此他們沒有說：「我確信不是我」，而是說：「主啊，是我嗎？看看我們裡面是否有這樣的「邪惡道路」，這樣的「苦毒根源」，並向我們顯明，好讓我們拔除那「根源」，堵塞那「道路」。」現在，為了回答他們的詢問，基督說了： [1] 讓他們安心的話：「不是你，也不是你；是這個現在「與我一同在盤子裡蘸手的人」；那仇敵和敵人就是這個邪惡的猶大。」 [2] 這話，人們會認為，應該讓猶大非常「不安」。如果他繼續他的計畫，那將是刀尖上的行走，因為「出賣人子的那個人有禍了！」他將徹底毀滅，永遠毀滅；他的罪很快就會「找到他」；他「沒有生出來倒好」，沒有存在過比他將有的悲慘存在更好。猶大很可能以此思想來鼓勵自己，他的主曾多次說他必須被出賣；「如果這事必須發生，那麼神肯定不會責怪做這事的人，因為誰「曾抵擋他的旨意呢？」」正如那反駁者所說的（羅馬書9:19）。但基督告訴他，這對他來說不會是庇護或藉口：「人子固然要照所寫的去」，如同羊羔被牽到宰殺之地；但「出賣人子的那個人有禍了！」神預旨允許人的罪，並從中為自己帶來榮耀，這既不強迫他們的罪，也不決定他們的罪，也不會成為罪的「藉口」，或「減輕」懲罰。基督確實是藉著「神的預旨和預知」被交出來的；但儘管如此，他卻是「被惡人親手釘在十字架上殺害的」（使徒行傳2:23）。
三、主餐的設立。 １. 它是在「晚餐」結束時設立的，當時他們已經吃飽了「逾越節羊羔」，這表明主餐中不包含「身體的宴席」；以這樣的事情作為開場，就是再次恢復摩西的律法。但它只是「靈魂」的食物，因此，身體所需的食物，只要足以作為「記號」，一點點就夠了。它是在「逾越節晚餐」結束時設立的，藉此，逾越節晚餐被福音化，然後被取代和廢除。聖餐的許多教義和職責都藉著逾越節的律法（出埃及記12章）向我們闡明；因為舊約的制度，雖然不「約束我們」，卻藉著福音的鑰匙「教導」我們。這兩個聖禮如此緊密地並列，比較它們，並觀察主餐的設立比逾越節的設立短得多、簡單得多，或許是好的。基督的軛與禮儀律法相比是輕省的，他的聖禮更具屬靈性。 ２. 它是藉著基督自己的「榜樣」設立的；不是以律法的儀式和莊嚴，像基督復活後設立洗禮一樣（馬太福音28:19），帶著「奉上述權柄所頒布的」，藉著賜給基督「天上地下」的權柄（第18節）；而是藉著我們主自己的實踐，因為它是為那些已經是他的門徒，並與他立約的人而設的：但它具有律法的約束力，並旨在保持完全的效力、權柄和功效，直到他第二次降臨。 ３. 它是藉著「祝福」和「感謝」設立的；普遍護理的恩賜也應如此領受（提摩太前書4:4-5），更何況是特殊恩惠的恩賜。他「祝了福」（第22節），並「祝謝了」（第23節）。在他其他的飯食中，他習慣於「祝福」和「感謝」（馬可福音6:41；8:7），而且非常顯著，以至於他因此被認出來（路加福音24:30-31）。他在這頓飯中也做了同樣的事。 ４. 它是為了「記念」他的「死」而設立的；因此他「擘開」餅，以表明主如何樂意「壓傷他」；他稱「酒」，即葡萄的血，為「新約的血」。基督所受的死是「流血的死」，聖經頻繁提及「血」，「寶貴的血」，作為我們救贖的榮耀；因為血是「生命」，為「靈魂贖罪」（利未記17:11-14）。流血是「傾倒他的靈魂」最明顯的表示（以賽亞書53:12）。血有「聲音」（創世記4:10）；因此血被如此頻繁地提及，因為它要「說話」（希伯來書12:24）。它被稱為「新約的血」；因為恩典之約藉著基督，立約者的死，成為「遺囑」，並生效（希伯來書9:16）。據說它是「為許多人流出來的」，為「許多人」稱義（以賽亞書53:11），為「許多」兒子帶來榮耀（希伯來書2:10）。它足以為「許多人」所用，具有無限的價值；它對「許多人」都有益處；我們讀到有一大群人，沒有人能數過來，他們都「用羔羊的血把衣裳洗白淨了」（啟示錄7:9-14）；它仍然是一個「敞開的泉源」。這對貧窮悔改的罪人來說是何等安慰，基督的血是「為許多人流出來的」！如果為「許多人」，為什麼不為「我」呢？如果為罪人，外邦的罪人，罪魁，那麼「為什麼不為我」呢？ ５. 它是為了「確認」與我們在他裡面所立的聖約，並作為將那些藉著他的死為我們買贖的益處傳達給我們的記號而設立的；因此他將餅「遞給他們」（第22節），說：「你們拿著吃」；他將杯「遞給他們」，並吩咐他們「喝」（第23節）。將被釘十字架的基督的教義應用到你們自己身上，讓它成為你們靈魂的「飲食」，對你們來說是加強、滋養和提神，以及你們屬靈生命的支撐和安慰。 ６. 它是著眼於天上的幸福而設立的，並作為那幸福的保證和預嘗，藉此使我們的口對所有感官的快樂和享受失去興趣（第25節）；「我不再喝這葡萄汁」，因為它是一種身體的提神物。我已經與它無關了。沒有人嘗過屬靈的「喜樂」後，會立刻渴望「感官的喜樂」，因為他說：「屬靈的更好」（路加福音5:39）；但「每一個」嘗過「屬靈」喜樂的人，會立刻渴望「永恆」的喜樂，因為他說：「那些更好」；因此，讓我「不再喝這葡萄汁」，對於那些被神「使他們喝」神樂河水的人來說，它是死寂和平淡的；但是，主啊，加快那一天，當我將在「神的國裡喝新的」和新鮮的，在那裡它將永遠是新的，並且是完美的。 ７. 它以「詩歌」結束（第26節）。儘管基督身處敵人之中，他卻沒有因懼怕他們而省略這甜美的唱詩職責。保羅和西拉唱歌時，「囚犯都聽見了」。這是一首「福音詩歌」，舊約中常將福音時代稱為歡樂和讚美的時代，讚美以「歌唱」表達。這是基督的「天鵝之歌」，他在進入痛苦掙扎之前所唱的；很可能就是通常所唱的詩篇113至118篇。
四、基督與門徒在月光下返回伯大尼時的談話。當他們「唱了詩」，立刻就「出去了」。現在已接近就寢時間，但我們的主耶穌的心思完全放在他的受苦上，以至於當那工作要做時，他不會「進入他家的帳幕」，也不會「上他的床」，也不會「讓他的眼睛睡覺」（詩篇132:3-4）。以色列人被禁止在吃逾越節筵席的那晚出門，以免被滅命天使的刀劍所傷（出埃及記12:22-23）。但因為基督，這位「大牧人」，將要被「擊打」，他特意「出去」將自己暴露在刀劍之下，如同一個勇士；他們「躲避」了毀滅者，但基督「征服」了他，並使「毀滅永遠終止」。 １. 基督在此預言，在他受苦時，他將被所有門徒「離棄」；「你們都要因我的緣故跌倒，就在今夜。我知道你們會（第27節），我現在告訴你們的，不過是聖經早已告訴你們的：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」基督早已知道這事，卻仍歡迎他們到他的餐桌前；他看見門徒的跌倒和過失，卻不拒絕他們。我們也不應因懼怕日後重蹈罪惡而不敢領受主餐；相反，我們的危險越大，我們就越需要藉著殷勤、認真地使用聖禮來堅固自己。基督告訴他們，他們會「因他跌倒」，當他們看見他被敵人「制服」時，就會開始懷疑他是否是彌賽亞。到目前為止，他們一直「與他同在試探中」；雖然他們有時冒犯了他，但他們卻沒有「因他跌倒」，也沒有背棄他；但現在風暴會如此巨大，以至於他們都會「拋錨」，並有「船難」的危險。有些試煉是更具體的（如啟示錄2:10，「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡」）；但另一些則是更普遍的，「試煉的時候，這試煉將臨到普天下」（啟示錄3:10）。牧人被「擊打」常常是羊群「分散」的原因：官長、傳道人、一家之主，如果他們像應當的那樣，是他們所管轄之人的「牧人」，當他們遭遇任何不幸時，整個羊群都會因此受苦，並因此陷入危險。但基督以一個應許鼓勵他們，他們將會重新聚集，回到他們的職責和安慰中（第28節）；「我復活以後，我必將你們從「你們所分散」的各處「招聚」回來」（以西結書34:12）。我將「在你們以先往加利利去」，在那裡我們會見到朋友，並享受彼此的陪伴。 ２. 他預言彼得將特別「不認」他。
第14章_2
當他們出去往橄欖山去的時候，我們可以想見猶大已從他們中間溜走，其餘的人便開始自視甚高，認為當猶大離棄夫子時，他們卻堅守不離。但基督告訴他們，雖然他們會因祂的恩惠而免於猶大的背道，但他們卻沒有理由誇耀自己的堅貞。注：雖然上帝保守我們不至於像最壞的人那樣惡劣，但我們若想到自己並非比現狀更好，就應當感到羞愧。（一）彼得自信他不會像其他門徒那樣做錯事（v. 29）；「即便眾人都跌倒，所有在場的弟兄都跌倒，我卻永不跌倒。」他不僅認為自己比別人堅強，而且堅強到足以承受試探的衝擊，獨自抵擋它；即使沒有人支持他，他也能站立得住。我們骨子裡就有一種傾向，就是自視甚高，信賴自己的心。（二）基督告訴他，他會比他們任何人都做得更糟。他們都會離棄祂，但他會否認祂；而且不是一次，而是三次；而且是立刻發生：「就在今天，就在今夜雞叫兩次以前，你將否認你曾認識我，或與我有任何交情，彷彿你以擁有我為恥，並懼怕承認我。」（三）他堅守自己的承諾：「我就是必須與你同死，也絕不否認你；我會堅守你，即使這要我的命。」毫無疑問，他當時心裡確實是這麼想的。當基督告訴猶大他會出賣祂時，猶大並沒有說出這樣的話。猶大是蓄意犯罪，彼得則是出於一時的驚慌；猶大「圖謀惡事」（彌二1），彼得則是「偶然被過犯所勝」（加六1）。彼得反駁夫子是錯的。如果他當時懷著敬畏和顫抖說：「主啊，求你賜我恩典，使我不否認你，不要讓我陷入這試探，救我脫離這惡」，這或許可以避免：但他們都如此自信；那些曾說「主啊，是我嗎？」的人，現在卻說「絕不會是我」。他們從出賣基督的恐懼中解脫出來後，現在卻變得安逸了。然而，自以為站立得穩的人，必須學習謹慎，免得跌倒；那「束上盔甲」的人，不可像「卸下盔甲」的人那樣誇口。
園中的痛苦。 32 他們來到一個地方，名叫客西馬尼；耶穌對門徒說：「你們坐在這裡，等我禱告。」 33 於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過， 34 對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，警醒。」 35 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」 36 他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 37 耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒一小時嗎？」 38 「你們應當警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」 39 耶穌又去禱告，說的話還是和先前一樣。 40 又回來，見他們又睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道該怎麼回答。 41 耶穌第三次來，對他們說：「現在你們睡覺吧！安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。」 42 「起來！我們走吧！看哪，那出賣我的人近了。」
基督在此進入祂的受苦，並從祂所有受苦中最為劇烈的，即祂靈魂的受苦開始。我們在此看到祂在祂的痛苦中；這個憂鬱的故事我們在馬太福音中讀過；這靈魂的痛苦是「苦膽和膽汁」在「苦難和悲慘」中；由此可見，沒有任何憂傷是「強加於祂」的，而是祂「自由」地承受的。
一、祂退去禱告：「你們坐在這裡」（祂對門徒說），「等我稍往前走，禱告。」祂最近才「與他們」一同禱告（約十七）；現在祂吩咐他們退去，而祂則為自己獨特的使命去見父。注：我們與家人一同禱告，並不能成為我們忽略個人隱密敬拜的藉口。當雅各進入他的痛苦時，他首先「打發他所有的都過去」，然後「獨自一人」，接著「有一個人與他摔跤」（創三十二23-24），儘管他之前已經禱告過（v. 9），很可能與他的家人一同禱告。
二、即使在那隱密處，祂也帶著彼得、雅各和約翰同去（v. 33），這三位是祂這次謙卑的充分見證人；雖然偉大的心靈不願讓太多人知道他們的痛苦，但祂並不羞於讓他們看見。這三位曾最誇耀他們有能力和意願與祂一同受苦；彼得在此章中，雅各和約翰則在第十章39節；因此基督帶著他們站在一旁，看祂與「血的洗禮」和「苦杯」所經歷的掙扎，以使他們確信他們不知道自己在說什麼。那些最自信的人，理當「首先」受試煉，好讓他們意識到自己的愚蠢和軟弱。
三、在那裡，祂處於一種極度的激動中（v. 33）；「祂就驚恐起來」—ekthambeisthai，這個詞在馬太福音中沒有使用，但意義深遠；它表達了類似於「極大的黑暗」降在亞伯拉罕身上（創十五12）的那種恐怖，或者更確切地說，是更糟、更可怕的東西。「上帝的恐怖」排兵佈陣攻擊祂，而祂則允許自己實際而強烈地默想這些恐怖。那時從未有任何「憂傷」像「祂的」憂傷；從未有人像祂從永恆以來那樣經歷過神聖的恩惠，因此也從未有人像祂那樣感受過神聖的恩惠。然而，祂靈魂的這種騷動中，沒有絲毫的混亂或不規則；祂的情感不是混亂地升起，而是在引導之下，並按著呼召而起，因為祂沒有像我們一樣的敗壞本性與之混雜。如果水底有沉澱物，雖然靜止時可能清澈，但一經搖晃就會變渾濁；我們的情感也是如此：但純淨的水在乾淨的玻璃杯中，無論如何攪動，都保持清澈；基督就是如此。萊特富特博士認為，很可能魔鬼此時以可見的形狀，以「牠自己的形狀」和「本來的顏色」顯現給我們的救主，以恐嚇和驚嚇祂，並使祂對上帝的希望動搖（這也是牠迫害約伯的目的，約伯是基督的預表，要使他「咒罵上帝，然後死去」），並阻止祂進一步執行祂的使命；任何阻礙祂的，祂都視為來自撒但（太十六23）。當魔鬼在曠野試探祂時，經上說，牠「暫時離開祂」（路四13），打算以另一種方式再次與祂搏鬥；牠發現無法以奉承引誘祂犯罪，便試圖以恐懼嚇唬祂犯罪，從而「使祂的計劃落空」。
四、祂對這種激動發出了悲傷的抱怨。祂說：「我心裡甚是憂傷。」 １. 祂「為我們成為罪」，因此如此「憂傷」；祂完全知道祂將為之受苦的「罪」的「惡毒」；並且祂對「得罪」祂的上帝，以及對因罪而受損和危險的「人」懷有最高程度的愛，現在這些罪都擺在祂面前，難怪「祂的心」會「極其憂傷」。現在祂「為我們的罪服役」，並因此「因我們的罪孽而疲憊」。 ２. 祂「為我們成為咒詛」；律法的咒詛轉移到祂身上，作為我們的保證人和代表，不是作為最初「與我們一同受約束」的，而是作為「訴訟的保證人」。當祂的心如此極其憂傷時，祂彷彿屈服於它們，並在重擔之下躺臥，直到祂藉著死亡為罪償清，從而永遠廢除了咒詛。祂現在「嘗了死味」（如希伯來書二9所說），這並非輕描淡寫的說法，彷彿祂「只是」嘗了死味；不，祂「喝盡」了杯中的渣滓；這反而是「加重」的說法；它不是囫圇吞棗，而是祂「嘗盡」了所有的苦味。這就是使徒所說的「懼怕」（來五7），一種對痛苦和死亡的自然懼怕，這是人性自然會驚恐的。現在，默想基督在「祂的靈魂」中的受苦，以及祂為我們所受的「憂傷」，對我們應當有益： （１）「使我們的罪惡變得苦澀」。當我們看到罪（即使只是歸算）對主耶穌造成了何等深刻的影響時，我們怎能對罪懷有「有利」甚至「輕微」的想法呢？那「輕輕」落在我們靈魂上的，怎能比落在祂身上的「如此沉重」呢？基督為我們的罪如此痛苦，我們怎能從不為它們痛苦呢？我們應當仰望我們所「壓迫」的，我們所「刺透」的，並「哀哭」，並「痛苦」！我們應當為罪「極其憂傷」，因為基督就是如此，絕不「嘲笑」它。如果基督如此為罪受苦，讓我們「以同樣的心志武裝自己」。 （２）「使我們的憂傷變得甘甜」；如果我們的靈魂因現今的苦難而「極其憂傷」，讓我們記住我們的夫子在我們之前也是如此，「門徒不能大過他的主」。我們為何要刻意「驅散」憂傷，而基督卻為我們的緣故迎向它，並順服它，從而不僅「拔除」了它的「毒刺」，使它「可以忍受」，而且將「美德」注入其中，使它「有益」（因為「愁容使心變好」），甚至將「甘甜」注入其中，使它變得安慰。蒙福的保羅「憂傷」，卻「常常喜樂」。如果我們「極其憂傷」，那也只是「至於死」；如果基督「是我們的」，那將是我們所有憂傷的終結；當「眼睛」閉上時，所有的眼淚都將從它們上面「擦去」。
五、祂吩咐門徒與祂同在，不是因為祂需要他們的幫助，而是因為祂要他們「看著祂並接受教導」；祂對他們說：「你們在這裡等候，警醒。」祂對其他門徒只說：「你們坐在這裡」（v. 32）；但這三位祂卻吩咐他們「等候並警醒」，期望他們比其他人做得更多。
六、祂藉著禱告向神陳情（v. 35）；祂「俯伏在地，禱告」。就在此之前不久，祂在禱告中「舉目望天」（約十七1）；但在此，祂在痛苦中，「俯伏在地」，順應祂當時的謙卑，並教導我們如此在神面前謙卑自己；當我們來到「至高者」面前時，我們理當「謙卑」。 １. 作為「人」，祂「祈求」祂的苦難，「倘若可行，便叫那時候過去」（v. 35）；「這『短暫』卻『劇烈』的苦難，就是我現在『這時候』要進入的，如果可能，願人的救恩無需它也能成就。」我們有祂的原話（v. 36），「阿爸！父啊！」這裡保留了基督所用的亞蘭文詞，意為「父」，以暗示我們的主耶穌在祂的「憂傷」中，以及祂希望我們所強調的重點。聖保羅保留這個詞，並將它放在所有擁有「兒子的靈」的人口中，正是著眼於此；他們被教導呼喊：「阿爸！父！」（羅八15；加四6）。父啊，「在你凡事都能」。注：即使是我們無法期望為我們成就的事，我們仍然應當相信上帝「能夠成就」：當我們順服祂的旨意，並將自己交託給祂的智慧和憐憫時，必須帶著對祂能力的信實承認，即「在祂凡事都能」。 ２. 作為「中保」，祂「順從」上帝關於這些苦難的旨意；「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。我知道這事已定，不能更改，我必須受苦並死去，我欣然接受。」
七、祂喚醒了在祂禱告時睡著的門徒（v. 37-38）。祂來照看他們，因為他們沒有照看祂；祂「發現他們睡著了」，他們對祂的憂傷、抱怨和禱告是如此漠不關心。他們的這種粗心大意預示著他們將進一步跌倒，離棄祂；而這更是一種加重，因為祂最近才稱讚他們「在祂的試探中與祂同在」，儘管他們並非沒有過失。祂是如此願意對他們抱持最好的看法，而他們卻如此漠不關心地證明自己對祂的忠誠嗎？他們最近才承諾不會「因祂跌倒」；怎麼會這樣！卻如此不關心祂？祂特別責備彼得的困倦：「西門，你睡覺嗎？Kai sy teknon？—『你怎麼也這樣，我的兒子？』你曾如此肯定地承諾你不會否認我，你卻如此輕視我？我對你期望更高。你不能警醒一小時嗎？」祂沒有要求他與祂「整夜」警醒，只要求「一小時」。這加重了我們在基督事奉中的軟弱和短暫，因為祂並沒有過度勞累我們，也沒有使我們疲憊（賽四十三23）。祂沒有給我們「別的重擔」，只要求我們「持守到底」（啟二24-25）；看哪，「祂快來了」（啟三11）。正如基督「愛」的人，祂在他們做錯事時「責備」他們，同樣，祂「責備」的人，祂也「勸告」和「安慰」他們。 １. 基督在此給門徒的建議，是極其明智和忠實的：「你們應當警醒禱告，免得入了迷惑」（v. 38）。在基督痛苦時「睡覺」是糟糕的，但他們正要進入更深的試探，如果他們不振作起來，藉著禱告從上帝那裡獲得恩典和力量，他們將「做得更糟」；他們確實如此，當他們都離棄祂逃跑時。 ２. 基督為他們所做的藉口，是極其仁慈和溫柔的：「你們心靈固然願意；我知道是這樣，它是『準備好的』，它是『積極的』；你們願意『保持清醒』，但你們做不到。」這可以作為那勸誡的理由：「『警醒禱告』；因為，雖然『心靈是願意』的，我承認是這樣（你們真誠地決心永不『因我跌倒』），然而『肉體卻是軟弱的』，如果你們不『警醒』和『禱告』，不使用堅忍的方法，你們仍然可能被勝過。」默想「我們肉體」的「軟弱」和「無力」，應當激勵我們在進入試探時「禱告」和「警醒」。
八、祂「重複」向父陳情（v. 39）；「祂又去禱告」，說：「ton auton logon」—「同樣的話」，或同樣的事，或同樣的業務；祂說的是同樣的宗旨，而且「第三次」也是如此。這教導我們，「人應當常常禱告，不可灰心」（路十八1）。雖然我們禱告的應允沒有立刻來到，但我們必須重新提出請求，並「恆切禱告」；因為「這異象自有定期，到了末期必應驗，並不虛謊」（哈二3）。保羅當他被「撒但的使者」攻擊時，曾「三次求主」，就像基督在此一樣，才得到平安的應允（林後十二7-8）。在此之前不久，當基督在「心靈的愁苦」中禱告：「父啊，願你榮耀你的名」時，祂立刻得到天上的聲音回應：「我已經榮耀了，還要再榮耀」；但現在祂必須第二次和第三次來，因為上帝恩典的造訪，回應禱告，或早或晚，都按著祂旨意的喜悅，好使我們保持倚靠。
九、祂「重複」探訪祂的門徒。祂藉此展示了祂對地上教會持續的關懷，即使教會「半睡半醒」，沒有適當地關心自己，而祂卻永遠活著，在「天上」為祂的父代求。看祂作為「中保」，如何在兩者之間來回穿梭。祂「第二次」來到門徒那裡，又「發現他們睡著了」（v. 40）。看基督門徒的軟弱如何「重現」在他們身上，儘管他們有決心，並「壓倒」他們，儘管他們有抵抗；我們的身體對我們的靈魂是何等的拖累，這應當使我們渴望那蒙福的狀態，在那裡它們將不再是我們的負擔。這第二次祂像以前一樣對他們說話，但「他們也不知道該怎麼回答祂」；他們為自己的困倦感到羞愧，沒有任何藉口可說。或者，他們被困倦壓倒，以至於像半睡半醒的人一樣，不知道自己在何處，也不知道自己在說什麼。但是，「第三次」，他們被吩咐如果願意就「睡覺」（v. 41）；「現在你們睡覺吧！安歇吧！我現在不再需要你們警醒了，如果你們願意，可以為我睡覺。」「夠了」；這個詞在馬太福音中沒有。你們已經得到足夠的警告要保持清醒，卻不接受；現在你們將看到你們有多麼沒有理由感到安全。「Apekei」，「我解除你們」進一步的「侍奉」；有些人這樣理解；「現在『時候到了』，我知道你們都會離棄我，甚至各走各的路」；就像祂對猶大說的：「你所做的，快做吧。」「人子」現在「被賣在罪人手裡了」，就是祭司長和長老；這些「最壞」的罪人，因為他們自稱聖潔。「來，『起來』，不要在那裡打瞌睡。我們去『迎接敵人』吧，因為『看哪，那出賣我的人近了』，我現在不能想著逃跑。」當我們看到麻煩臨近時，我們應當振作起來，為之做好準備。
猶大的背叛。 43 耶穌還說話的時候，猶大，就是十二門徒中的一個，帶著許多人，拿著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡來了。 44 那出賣耶穌的，曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢地帶去。」 45 猶大來了，隨即上前對耶穌說：「拉比，拉比！」就與他親嘴。 46 他們就下手拿住耶穌。 47 旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。 48 耶穌對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」 49 「我天天在殿裡教訓人，你們並沒有拿我；但這是要應驗經上的話。」 50 門徒都離開他，逃走了。 51 有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌。眾少年人捉拿他， 52 他就丟下麻布，赤身逃走了。
我們在此看到主耶穌被祭司長的差役逮捕。這是祂的敵人長期以來所圖謀的，他們曾多次派人「捉拿祂」；但祂都從他們手中逃脫了，因為「祂的時候還沒有到」，他們現在也無法捉拿祂，如果祂沒有自由地交出自己。祂首先在「靈魂」中受苦，然後在身體中受苦，為要為罪償清，罪始於內心，但隨後使身體的肢體成為「不義的工具」。
一、這裡有一群粗野的惡棍被僱用來「捉拿」我們的主耶穌，並將祂囚禁；「帶著許多人，拿著刀棒」。沒有什麼罪惡是如此黑暗，沒有什麼惡行是如此可怕，以至於在人類中找不到合適的工具來使用，他們毫不猶豫地被僱用；人類就是如此悲慘地墮落和敗壞。在這群暴民的首領是猶大，「十二門徒中的一個」，一個曾多年與我們的主耶穌親密相處，奉祂的名說預言，奉祂的名趕鬼，卻「出賣」祂的人。一個非常美好和看似可信的信仰最終以可恥和致命的背道告終，這並非新鮮事。路西弗啊，你何竟從天墜落！
二、那些自稱期待彌賽亞，並準備好歡迎祂的「祭司長、文士」和「長老」等顯赫人物，派他們去執行任務；然而，當祂「來了」，並提供了無可辯駁的證據證明祂就是「那要來的」，因為祂不討好他們，也不支持他們的排場和威嚴，因為祂不是以世俗君王的身份出現，而是建立一個屬靈的國度，傳講悔改、改革和聖潔的生活，並引導人們的思想、情感和目標轉向另一個世界，他們就起來反對祂，不對祂所提出的憑據進行公正的審查，就決心要打倒祂。
三、猶大「用親嘴」出賣了祂；濫用了基督曾允許門徒在他們離開一段時間後回來時親吻祂臉頰的自由。他稱祂為「拉比，拉比」，並親吻祂；他稱祂為「拉比，拉比」，彷彿他現在比以往任何時候都更尊敬祂。這足以讓人永遠對被稱為「拉比，拉比」（太二十三7）感到厭惡，因為基督就是用這種恭維被出賣的。他吩咐他們拿住祂，「牢牢地帶去」。有些人認為他這是「諷刺」地說的，知道除非祂願意，否則他們無法確保祂，這位參孫可以像麻線一樣掙斷他們的繩索，然後逃脫，這樣他就能得到錢，基督得到榮耀，而且沒有造成任何傷害；我也會這麼想，但撒但已經「進入他心」，所以這行動最惡毒和最惡意的意圖，也不至於被認為太過黑暗而無法假設。不，他曾多次聽夫子說，被「出賣」後，祂將被「釘十字架」，他沒有理由不這麼想。
四、他們逮捕了祂，並將祂囚禁（v. 46）；「他們就下手拿住祂」，粗暴而猛烈的手，並將祂「拘留」；他們很可能因此而歡呼，因為他們完成了以前多次徒勞無功的嘗試。
五、彼得為保護夫子而動手，傷了一名襲擊者，暫時記住了他與夫子一同冒生命危險的承諾。他是「旁邊站著的人」，是「與祂同在」的人（這個詞就是這個意思），是「在園中與祂同在」的三個門徒之一；他「拔出刀來」，很可能是想砍掉頭，但失手了，只「削掉了」大祭司僕人的一個「耳朵」（v. 47）。為基督「爭戰」比為祂「死」更容易；但基督的好兵士得勝，不是藉著奪取別人的生命，而是藉著捨棄自己的生命（啟十二11）。
六、基督與那些逮捕祂的人爭辯，向他們指出他們對祂的行動是多麼荒謬。 １. 他們「出來拿祂」，如同拿「強盜」，而祂卻是「無辜」的罪犯；祂「天天在殿裡教訓人」，如果祂有任何邪惡的意圖，遲早會在殿裡被發現；不，這些「祭司長」的差役，作為殿裡的「僕役」，可以想見他們曾在那裡聽過祂的講道（我「與你們」在殿裡）；難道祂沒有教導他們卓越的教義嗎，甚至祂的敵人自己也判斷是如此？「祂口中的言語豈不都是公義的嗎？其中有什麼乖僻或悖謬的嗎？」（箴八8）。從祂的果子可知祂是好樹；那麼他們為何出來「拿祂如同拿強盜」呢？ ２. 他們來「私下」捉拿祂，而祂既不「羞愧」也不「懼怕」在「公開場合」出現在殿裡。祂不是那些「作惡」而「恨光」，也不「就光」的人（約三20）。如果他們的主人有什麼話要對祂說，他們可以在殿裡任何一天見到祂，在那裡祂隨時準備回答所有的挑戰和指控；在那裡他們可以隨意處置祂，因為祭司掌管殿宇，並指揮周圍的守衛：但這樣在半夜，在祂隱退的地方來捉拿祂，是卑鄙和懦弱的。這就像大衛的敵人，「坐在村莊的埋伏處，要殺害無辜的人」（詩十8）。但這還不是全部。 ３. 他們「帶著刀棒」來，彷彿祂是武裝反抗政府，必須動員「民兵」來鎮壓祂。這些武器根本沒有必要；但他們這樣大費周章， （１）是為了保護自己免受某些人的憤怒；他們帶著武器來，因為他們「懼怕百姓」；但他們「在那裡大大懼怕，無人可懼」（詩五十三5）。 （２）是為了將祂暴露在其他人的憤怒之下。他們「帶著刀棒來拿祂」，向百姓（他們容易受此影響）將祂描繪成一個危險的煽動者，從而試圖激怒他們反對祂，使他們喊叫：「釘祂十字架，釘祂十字架」，因為他們沒有其他辦法達到目的。
七、祂藉著引用舊約關於彌賽亞的預言，使自己與所有這些不公、羞辱的待遇和解。我受到嚴酷的對待，「但」我順服，因為「經上的話必須應驗」（v. 49）。 １. 在此看到基督對「聖經」的何等尊重；祂寧願忍受任何事，也不願上帝話語的一點一畫落空；正如祂在受苦時注目聖經，祂在榮耀中也如此；因為基督在治理世界時所做的，不正是「應驗聖經」嗎？ ２. 在此看到我們應如何使用舊約；我們必須尋找基督，那「藏在田裡的真寶藏」：正如新約的歷史解釋舊約的預言，舊約的預言也闡明新約的歷史。
八、基督所有的門徒因此都離棄了祂（v. 50）；「他們都離開祂，逃走了」。他們曾非常自信地表示會堅守祂；但即使是好人，在受試煉之前也不知道自己會做什麼。如果祂最近所暗示的，他們迄今在祂較小的試煉中「與祂同在」（路二十二28），對祂來說是如此的安慰，我們不難想像，當他們現在在最大的試煉中離棄祂時，對祂來說是何等的悲傷，那時他們本可以為祂做些事——當祂受辱時保護祂，當祂被控告時為祂作證。那些為基督受苦的人，如果被如此離棄，如果所有的羊群都避開受傷的鹿，也不要覺得奇怪；他們並不比他們的主更好，也不能期望受到敵人或朋友更好的對待。當聖保羅處於危險之中時，沒有人「站在他身邊」，而是「眾人都離棄他」（提後四16）。
九、喧囂擾亂了鄰里，一些鄰居因這場騷亂而陷入危險（v. 51-52）。這段故事在其他福音書中都沒有記載。這裡記載了一個「少年人」，他似乎不是基督的門徒，也不是像有些人想像的那樣，是基督吃逾越節晚餐那家的僕人，他「跟隨祂」想看看祂會怎樣（就像「先知門徒」得知以利亞要「被接升天」時，去「遠遠地觀看」一樣，王下二7），而是住在園子附近，或許是屬於園子的那戶人家的一個少年人。現在關於他，請注意： １. 他如何被「嚇得從床上起來」，成為基督受苦的「旁觀者」。如此「眾多」的人，如此武裝，帶著如此大的憤怒，在深夜，在一個寧靜的村莊裡，必然會引起巨大的騷動；這驚動了我們的「少年人」，他或許以為城裡發生了騷亂或起義，是「百姓中的騷亂」，他好奇地去看看發生了什麼事，而且急於了解情況，以至於來不及穿衣服，只披了一塊床單，彷彿他要像一個穿著喪服的行屍走肉一樣出現，嚇唬那些嚇唬他的人，然後衝進人群中問：「這裡發生了什麼事？」被告知後，他想看看結果，毫無疑問，他聽過許多關於這位耶穌的名聲；因此，當祂所有的門徒都離棄祂時，他仍然「跟隨祂」，渴望「聽」祂會說什麼，並「看」祂會做什麼。有些人認為他除了這塊「麻布」披在赤裸的身體上之外，沒有其他衣服，這暗示他是一個嚴格遵守猶太教規的猶太人，他們為了向鄰居表明他們的虔誠，除了其他苦行和身體禁慾的例子外，只穿一件麻布衣服，雖然設計得足夠端莊，但卻很薄很冷。但我更認為這不是他日常的穿著。 ２. 看他如何被「嚇得回到床上」，當他有被捲入基督受苦的危險時。他自己的門徒都逃離了祂；但這個少年人，對祂沒有任何關心，認為他可以安全地跟隨祂，特別是他根本沒有武裝，甚至沒有穿衣服；但「眾少年人」，那些被召來協助的羅馬士兵，「捉拿他」，因為他們是來者不拒。或許他們現在對自己感到惱火，因為他們讓門徒「逃跑了」，而他們已經逃出了他們的掌控，他們決心抓住他們能「抓住」的第一個人；儘管這個少年人或許是猶太教會「最嚴格的教派」之一，但羅馬士兵在此場合虐待他卻毫無顧忌。他發現自己處於危險之中，就「丟下麻布」，他們曾藉此「抓住他」，然後「赤身逃走了」。這段經文記載下來，是為了表明派來捉拿基督的是一群多麼野蠻的人，以及門徒們多麼險些落入他們手中，除了他們夫子對他們的關懷之外，沒有什麼能保守他們；「你們若找我，就讓這些人去吧」（約十八8）。這也暗示，那些僅憑好奇心，而非憑信心和良心跟隨基督的人，是「抓不住」的。
基督被帶到大祭司面前。 53 他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都來聚集。 54 彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院裡，和差役一同坐在火光裡取暖。 55 祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要殺他，卻尋不著。 56 因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合。
第14章_3
57 有幾個人站起來，作假見證告他，說：58「我們曾聽他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內另造一座不是人手所造的。』」59 可是他們的見證仍不相符。60 大祭司就站起來，站在中間，問耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」61 耶穌卻默不作聲，什麼也不回答。大祭司又問他說：「你是基督，是那應當稱頌者的兒子嗎？」62 耶穌說：「我是。你們將要看見人子坐在權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」63 大祭司就撕裂衣服，說：「我們何必再找證人呢？64 你們已經聽見他這褻瀆的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死。65 有些人就開始向他吐唾沫，蒙住他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役也用手掌打他。
我們在此看到基督在教會法庭，即大公會（Sanhedrin）面前的提審、審判、定罪和判決。大祭司是法庭的主席或審判官；這位該亞法不久前曾判斷他被處死是合宜的，無論他是否有罪（約翰福音 11:50），因此他作為一個偏袒者，理應被排除在外。
一、基督被匆忙帶到他的家，他的「宮殿」（聖經如此稱呼），可見他生活奢華。在那裡，儘管是深夜，所有參與密謀的祭司長、長老和文士都已聚集，準備接收他們的獵物；他們對此是如此確信。
二、彼得「遠遠地」跟隨，他先前的勇氣已消退成如此程度的懦弱（54節）。但當他來到大祭司的宮殿時，他「偷偷地」進去，與僕人坐在一起，以免被人懷疑他屬於基督。大祭司的火爐邊不是彼得合適的地方，他的僕人也不是彼得合適的同伴，但這卻是他「進入試探」的開端。
三、他們竭盡全力，不惜代價地為基督尋找假證人。他們將他逮捕為罪犯，但現在他們抓住了他，卻沒有任何控訴可以提出，沒有任何罪名可以指控他，但他們「尋找證人來告他」；他們用陷阱性的問題盤問一些人，向另一些人提供賄賂，如果他們「願意控告他」，並試圖恐嚇另一些人，如果他們「不願意」（55、56節）。祭司長和長老們本應依法負責起訴和懲罰「假證人」（申命記 19:16-17）；然而他們現在卻是這種犯罪行為的頭目，這種行為旨在顛覆所有公義。當一個國家的醫生成為其麻煩製造者，那些本應是和平與公平的維護者卻成為兩者的腐蝕者時，是時候呼求「主啊，幫助！」了。
四、他最終被指控幾年前所說的話，這些話被描述為似乎威脅到「聖殿」，他們對聖殿的崇拜已不亞於偶像（57、58節）；但關於此事的證人並未達成一致（59節），因為一人發誓說他曾說：「我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」（馬太福音如此記載）；另一人發誓說他曾說：「我要拆毀這人手所造的殿，三日內另造一座不是人手所造的。」現在這兩者之間差異很大；「oude ise en he martyria」——他們的證詞不足，也不足以構成死罪的指控；正如哈蒙德博士所說：他們沒有指控他任何可以作為「死刑判決」基礎的罪行，即使是他們法律的最大延伸也不行。
五、他被催促成為自己的控告者（60節）；大祭司「氣憤地站起來」，說：「你什麼都不回答嗎？」他這樣說，表面上是為了公義和公平交易，但實際上是為了陷害他，好讓他們「控告他」（路加福音 11:53-54；20:20）。我們可以想像，這位驕傲的大祭司帶著何等傲慢和輕蔑的態度向我們的主耶穌提出這個問題：「來吧，被告，你聽見了對你的指控；你現在有什麼為自己辯護的？」他很高興地認為，那個曾多次使那些與他找碴的人啞口無言的人，現在似乎沉默了。基督仍然「什麼都不回答」，以便為我們樹立榜樣：1. 在誹謗和虛假指控下「忍耐」的榜樣；當我們「被辱罵」時，不要「還口辱罵」（彼得前書 2:23）。2. 「謹慎」的榜樣，當一個人「因一句話被定為罪犯」（以賽亞書 29:21），而我們的辯護反而成為我們的冒犯時；這確實是一個邪惡的時代，謹慎的人將「保持沉默」（以免使情況更糟），並將他們的案件交給那「按公義審判」的主。
六、當他被問及「他是否是基督」時，他承認了，並沒有否認「他是」（61、62節）。他問：「你是那應當稱頌者的兒子嗎？」也就是說，是「神的兒子」嗎？因為，正如哈蒙德博士所觀察到的，猶太人在稱呼「神」時，通常會加上「永遠受稱頌的」；因此「那應當稱頌者」是「神」的稱號，一個獨特的稱號，並應用於基督（羅馬書 9:5）。為了證明他是「神的兒子」，他將他們引向他的第二次降臨：「你們將要看見人子坐在權能者的右邊」；那個現在看起來如此卑微和可鄙的「人子」，你們現在「看見」並踐踏他（以賽亞書 53:2-3），你們不久將看見他並在他面前「顫抖」。現在，人們會認為這樣一句話，我們的主耶穌似乎以一種與他當時的外表不符的莊嚴和威嚴說出（因為在他最深沉的謙卑雲層中，仍有榮耀的光芒射出），應該會震驚法庭，至少在他們某些人看來，應該構成「異議」或「中止判決」，他們應該暫停審理，直到他們進一步考慮；當保羅在法庭上論及「將來的審判」時，審判官「顫抖」，並延期審判（使徒行傳 24:25）。但這些祭司長被惡意和憤怒如此可悲地蒙蔽，以至於像衝入戰場的馬一樣，他們「嘲笑恐懼，並不驚慌」，也不「相信那是號角的聲音」（約伯記 39:22, 24）。參見約伯記 15:25-26。
七、大祭司根據他的這個認罪，判定他為「褻瀆者」（63節）；他「撕裂衣服」——chitonas autou。有些人認為這個詞指的是他的祭司袍，為了更顯莊重，他在夜間也穿上了。正如他之前在敵對基督時說了自己不知道的話（約翰福音 11:51-52），現在他也做了自己不知道的事。如果掃羅撕裂撒母耳的外袍被解釋為王國從他身上被撕裂（撒母耳記上 15:27-28），那麼該亞法撕裂自己的衣服更意味著祭司職分從他身上被撕裂，正如基督受死時聖殿幔子被撕裂，象徵著一切都敞開了。基督的衣服，即使在他被釘十字架時，也保持完整，沒有被撕裂：因為當利未祭司職分被撕裂並廢除時，「這位人，因為他永遠長存，擁有不變的祭司職分。」
八、他們一致認為他是褻瀆者，因此犯了死罪（64節）。問題「似乎」是公平提出的：「你們的意見如何？」但實際上是「預先判定的」，因為大祭司已經說：「你們已經聽見這褻瀆的話了」；他先作出了判決，而他作為法庭主席，本應最後投票。於是他們「都定他該死」；他在大公會中有哪些朋友，並沒有顯現出來，很可能他們沒有得到通知。
九、他們開始虐待他，就像非利士人對待參孫一樣，拿他取樂（65節）。看來有些祭司長自己，那些判他有罪的人，竟然忘記了他們職位的尊嚴和職責，以及他們應有的莊重，幫助他們的僕人戲弄一個被判刑的囚犯。他們以此為消遣，同時「等待天亮」，以完成他們的惡行。那個「觀察之夜」（逾越節之夜的稱呼）他們卻「玩樂了一夜」。如果他們不認為虐待基督是低於他們身份的事，那麼我們是否會認為任何能榮耀他的事是低於我們身份的呢？
彼得的跌倒。 66 彼得在殿下院子裡，大祭司的一個使女來了。67 她看見彼得烤火，就定睛看他，說：「你也是和拿撒勒人耶穌一夥的。」68 彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說什麼。」他就走到門廊，雞就叫了。69 那使女又看見他，就對旁邊站著的人說：「這人是他們一夥的。」70 彼得又不承認。過了一會兒，旁邊站著的人又對彼得說：「你真是他們一夥的，因為你是加利利人，你的口音也和他們一樣。」71 彼得就發咒起誓說：「我不認識你們所說的那個人。」72 雞第二次叫了。彼得想起耶穌對他說的話：「雞叫兩次以前，你要三次不認我。」他一想到這事，就哭了。
我們在此看到彼得不認基督的故事。
1. 這始於他與基督「保持距離」。彼得「遠遠地」跟隨（54節），現在在「殿下院子裡」，在大廳的下端。那些對基督「害羞」的人，正走在「否認」他的路上，他們害羞於參加聖禮，害羞於與信徒團契，不願被人看見他們被輕視的虔誠。
2. 這是由於他與大祭司的僕人為伍，並坐在他們中間。那些認為與基督的門徒為伍很危險的人，因為他們可能會因此被捲入「為他受苦」，會發現與他的敵人為伍更危險，因為他們可能會因此被捲入「犯罪反對他」。
3. 試探是，他被指控為基督的門徒；「你也是和拿撒勒人耶穌一夥的」（67節）。「這人是他們一夥的」（69節），「因為你是加利利人，你的口音也和他們一樣」（70節）。看來他並未因此受到「挑戰」，也未有被作為罪犯「起訴」的危險，而只是因此受到「嘲弄」，並有被嘲笑為傻瓜的危險。當祭司長們虐待主時，僕人們則虐待門徒。有時基督的事業似乎如此處於劣勢，以至於每個人都想扔石頭，甚至「卑賤的人也聚集起來反對」它。當約伯在糞堆上時，他被那些「卑賤之人的兒女」嘲笑（約伯記 30:8）。然而，綜合所有情況來看，這個試探不能稱為「可怕」；只是一個「使女」偶然地瞥了他一眼，而且看來並沒有打算給他帶來任何麻煩，說：「你是他們一夥的」，對此他無需回答，或者可以說：「如果我是，我希望這不是叛國罪。」
4. 罪過非常大；他在「人前不認基督」，當時他本應承認並擁護他，並在法庭上為他作證。基督曾多次預告門徒他自己的苦難；然而，當苦難來臨時，對彼得來說，卻像他從未聽過一樣，是如此巨大的驚訝和恐懼。他曾多次告訴他們，他們必須「為他受苦」，必須「背起他們的十字架」，跟隨他；然而彼得在第一次警報響起時，就如此害怕受苦，以至於他會撒謊、發誓，做任何事來避免它。當基督受人景仰和追隨時，他能輕易地承認他；但現在他被遺棄、被輕視、被壓制，他卻以他為恥，不願承認與他有任何關係。
5. 他的悔改非常迅速。他三次否認，第三次最糟糕，因為那時他「發咒起誓」，以證實他的否認；而這第三次打擊，本以為會「擊暈他」，將他擊倒，卻「驚醒了他」，使他振作起來。然後「雞第二次叫了」，這使他想起他主的話，他給他的警告，以及「雞叫兩次」這個特別的細節；通過回憶這件事，他意識到自己的罪和罪的加重；他一想到這事，就哭了。有些人觀察到，這位福音書作者，有人認為是根據聖彼得的指示寫作的，對彼得的罪描述得和其他人一樣詳盡，但對他的「悲傷」卻更簡潔，彼得謙虛地不願讓悲傷被誇大，因為他認為他永遠無法為如此大的罪過悲傷足夠。他在此的悔改如此表達：「epibalon eklaie」，這裡必須補充一些詞。有些人認為這是希伯來語的表達方式，意思是「他加倍地哭泣」；他哭了，他越想，哭得越厲害；他持續哭泣；他「衝出去」，哭了；「爆發」出眼淚；「倒下」，哭了；他「蒙住臉」，哭了，有些人這樣說；他用衣服蒙住頭，以免被人看見他哭；他「將目光投向」他的主，主轉過身來，看著他；哈蒙德博士如此補充，這是一個可能的推測。或者，正如我們所理解的，他「專注於此」，他哭了。僅僅對令人謙卑的事物一閃而過的念頭是不夠的，我們必須深思。或者，如果這個詞的意思是「給自己加重負擔」，讓自己感到羞愧呢？他做了像「稅吏」那樣捶胸的動作，為罪而悲傷；這就等於他「痛哭」。
第15章_1