我們現在來到受難週，這是基督受死的週，以及該週發生的重大事件。 一、基督凱旋進入耶路撒冷，第1-11節。 二、祂咒詛不結果子的無花果樹，第12-14節。 三、祂將那些把聖殿變成兌換銀錢之處的人趕出去，第15-19節。 四、祂因所咒詛的無花果樹枯乾，而與門徒論及信心的大能和禱告的功效，第20-26節。 五、祂回答那些質疑祂權柄的人，第27-33節。
基督進入耶路撒冷。 1 他們將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒， 2 對他們說：「你們往對面村子裡去，一進去就必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的；把牠解開，牽來。 3 若有人對你們說：『為什麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立刻讓你們牽來。」 4 他們去了，果然看見驢駒拴在門外街道上，在兩條路口那裡；他們就解開。 5 在那裡站著的人，有幾個說：「你們解驢駒做什麼？」 6 門徒照著耶穌所吩咐的對他們說；那些人就讓他們牽去了。 7 他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。 8 有許多人把衣服鋪在路上，也有人從田間砍下樹枝，鋪在路上。 9 前行後隨的人都喊著說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！ 10 那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」 11 耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。
這裡記載了基督在祂受死前四五天公開進入耶路撒冷的故事。祂以如此引人注目的方式進城，有以下幾個原因： １. 為了表明祂不懼怕耶路撒冷仇敵的權勢和惡意。祂沒有偷偷摸摸地進城，像一個不敢露面的人；不，他們不需要派探子去尋找祂，祂是公開地、引人注目地進來的。這對那些膽怯、因仇敵的權勢和怒氣而畏縮的門徒來說，是一種鼓勵；讓他們看看他們的主是多麼勇敢地蔑視這一切。 ２. 為了表明祂對即將來臨的苦難並不沮喪或不安。祂不僅公開地來，而且是歡樂地、帶著歡呼聲而來。雖然祂現在只是上陣，束上腰帶，但祂完全確信將獲得徹底的勝利，因此祂如此凱旋，彷彿已經卸下裝備。
一、這次凱旋的「外表」非常「卑微」。祂騎著一匹驢駒，這驢駒本身是驢，顯得卑微，毫不起眼；而且只是一匹「從來沒有人騎過的」驢駒，我們可以想見牠是粗野、未經馴服的，不僅如此，牠還可能難以駕馭，會擾亂並損害這莊嚴的場面。這驢駒也是借來的。基督曾乘「借來」的船渡水，在「借來」的房間吃逾越節筵席，被葬在「借來」的墳墓裡，現在又騎著「借來」的驢。基督徒不應輕視彼此的幫助，在需要時借用，因為我們的主也曾如此。祂沒有華麗的鞍具；門徒把自己的衣服搭在驢駒上，祂就「騎上」（第7節）。隨行的人都是卑微的百姓；他們所能展現的，就是「把衣服鋪在路上」（第8節），就像他們在住棚節時所做的那樣。所有這些都是祂謙卑的標誌；即使祂要引人注目，祂也要因祂的卑微而引人注目；這些也教導我們，不要「心高氣傲」，而要「俯就卑微的人」。基督如此不追求顯赫，基督徒又怎能擺架子呢！
二、這次凱旋的「內涵」卻非常「偉大」；不僅因為它應驗了聖經（這點在馬太福音中有所提及，但這裡沒有），更因為在所有這些卑微之中，基督的榮耀發出了幾道光芒。 １. 基督在打發門徒去牽驢駒時，顯明了祂對遠處事物的預知，以及祂對人意志的權能（第1-3節）。由此可見，祂「凡事都能做」，「沒有任何意念能向祂隱藏」。 ２. 祂在騎乘「從未被馴服的驢駒」時，顯明了祂對「受造物」的統治權。受造物中較低等的部分服從於人，這點應用在基督身上（詩篇8:5-6，與希伯來書2:8比較）；因為我們能從上帝賜予人對這低等世界的統治權（創世記1:28）中獲得任何剩餘的益處，都歸因於祂和祂的代求。或許基督騎驢駒，也是要預示祂對人靈魂的權能，因為人「生來如同野驢的駒子」（約伯記11:12）。 ３. 驢駒是從「兩條路口」牽來的（第4節），彷彿基督要表明祂來是要引導那些面前有「兩條路」、有走錯路危險的人進入正道。 ４. 基督接受了百姓歡樂的「和散那」；這既是他們對祂的「歡迎」，也是他們對祂國度興盛的「美好祝願」（第9節）。是上帝把呼喊「和散那」的意念放在這些人心裡，他們並非被技巧和操縱所驅使，不像後來那些呼喊「釘祂十字架，釘祂十字架」的人。基督認為群眾的信心和讚美使祂得榮耀，是上帝使人超越自己的意圖來尊榮祂。 (1) 他們「歡迎」祂的「人」（第9節）；「奉主名來的是應當稱頌的」，「那將要來的」，就是那多次被應許、長久被期待的；祂「奉主名來」，作為上帝的使者來到世上；「應當稱頌的」：願祂得到我們的讚美和最美好的情感；祂是一位「蒙福的」救主，帶給我們祝福，願差祂來的那位蒙福。願祂「奉主名蒙福」，願萬國萬代稱祂「蒙福」，並對祂有崇高和尊榮的思想與言論。 (2) 他們「祝願」祂的「意圖」成功（第10節）。他們相信，儘管祂外表卑微，祂卻有一個「國度」，不久將在世上建立起來，那是「我祖大衛」的國度（那位國家的父親），是應許給他和祂後裔永遠的國度；一個「奉主名來」的國度，由神聖的權柄支持。「願這國蒙福」；願它建立，願它擴展，願它以其權能降臨，願所有對抗的權柄、執政者和權勢都被廢除；願它「繼續征服，並得勝」。對這國度「和散那」；願它興盛；願一切幸福伴隨它。和散那的確切含義，我們可以在啟示錄7:10中找到：「願救恩歸於坐在寶座上我們的上帝，也歸於羔羊。」願宗教，無論是「自然」的還是「啟示」的，都成功，「高高在上和散那」。願讚美歸於我們的上帝，祂「在至高之天」統管萬有，是永遠蒙福的上帝；或者，願祂被「在至高之天」的天使讚美，願我們的「和散那」回應他們的讚美。
基督在這樣的「隨從」和「讚美」下，進入城中，直接「進入聖殿」。沒有為祂預備酒席，也沒有絲毫的茶點；但祂立刻投入工作，因為那是祂的「食物」和「飲料」。祂「進入聖殿」，為要應驗聖經：「你們所尋求的主，必忽然來到祂的殿；祂所喜悅的使者，就是立約的使者，你們所仰慕的，看哪，祂來了。但祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」（瑪拉基書3:1-3）。祂來到聖殿，環顧其現狀（第11節）。祂「周圍看了各樣物件」，但當時什麼也沒說。祂看到那裡有許多混亂，但「保持沉默」（詩篇50:21）。雖然祂打算制止這些混亂，但祂不打算「突然」行動，以免顯得「輕率」；祂讓事情維持原狀過夜，打算第二天早上著手必要的改革，並利用白天的時間。我們可以確信，上帝看見世上所有的邪惡，儘管祂不立刻追究，也不立刻將其清除。基督在聖殿中觀察完畢後，傍晚時分退到伯大尼一個朋友家，因為在那裡祂可以遠離城裡的喧囂，也避免被懷疑有煽動派系的意圖。
咒詛不結果子的無花果樹。 12 第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。 13 遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼。到了樹下，竟找不著什麼，只有葉子，因為不是收無花果的時候。 14 耶穌就對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子！」祂的門徒都聽見了。 15 他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子； 16 也不許人拿著器具從殿裡經過。 17 便教訓他們說：「經上不是記著說：『我的殿必稱為萬國禱告的殿』嗎？你們倒使它成為賊窩了。」 18 祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。 19 每天晚上，耶穌出城去。 20 早晨，他們從那裡經過，看見無花果樹連根都枯乾了。 21 彼得想起耶穌的話來，就對祂說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」 22 耶穌回答說：「你們當信服上帝。 23 我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成就，就必給他成了。 24 所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。 25 你們站著禱告的時候，若有什麼得罪人的事，總要饒恕人，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。 26 你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」
這裡有： 一、基督咒詛不結果子的無花果樹。祂在伯大尼有一個方便的休息處，所以祂在休息時間去了那裡；但祂的工作在耶路撒冷，所以祂在早上工作時間又回去了；祂專心於工作，以至於沒有吃早餐就離開伯大尼，沒走多遠就感到需要食物，並且「餓了」（第12節），因為祂承受了我們本性中所有無罪的軟弱。祂發現自己需要食物，就走到一棵遠處的無花果樹旁，這棵樹「裝飾」著綠葉，祂希望能在上面找到一些果子。但祂「什麼也沒找到，只有葉子」；祂希望找到一些果子，因為雖然「收無花果的時候」臨近，但「還沒有到」；所以不能說它曾經有果子，只是被採摘走了；因為季節還沒到。或者，祂沒有找到，因為確實「不是無花果的季節」，這不是一個好收成無花果的年份。但這棵樹比任何無花果樹都糟糕，因為儘管它葉子茂盛，卻連一個無花果也找不到。然而，基督願意以它為例，不是對「樹」，而是對那個世代的「人」，因此祂用與第一個祝福「要生養眾多」相反的咒詛咒詛它；祂對它說：「從今以後，永沒有人吃你的果子！」（第14節）。在約坦的比喻中，甜美和好果子是「無花果樹」的榮耀（士師記9:11），以及它在這方面對人的用處，勝過被「提升在眾樹之上」的尊榮；現在被剝奪了這一切，是一個嚴重的「咒詛」。這旨在成為對猶太教會命運的預表和象徵，祂來到那裡「尋找果子，卻找不到」（路加福音13:6-7）；雖然它沒有像比喻中的命運那樣立刻被砍伐，但根據歷史中的這個事件，他們遭遇了「瞎眼」和「剛硬」（羅馬書11:8, 25），以至於他們從此「一無是處」。門徒聽見基督對這棵樹所下的判決，並留意了。基督口中的禍患，如同祝福一樣，都應當被留意和記在心上。
二、祂潔淨聖殿，趕出那些常在殿裡做買賣的人，以及那些把聖殿當作通道的人。我們沒有發現基督在無花果樹上找不到食物後，在別處找到了食物；但上帝殿的熱心如此吞噬了祂，使祂忘記了自己，以至於祂飢餓地來到耶路撒冷，直接去了聖殿，開始改革前一天祂所發現的弊端；這表明當救贖主來到錫安時，祂的使命是「將不敬虔從雅各家挪去」（羅馬書11:26），而且祂來並非像祂被誣告的那樣要「毀壞」聖殿，而是要潔淨和精煉它，使祂的教會恢復其原始的正直。 １. 祂趕出「買賣」的人，推倒「兌換銀錢之人的桌子」（並把錢扔到地上，那是更適合它的地方），並推倒「賣鴿子之人的凳子」。祂這樣做是憑著權柄，如同「兒子在自己的家裡」。錫安女兒的污穢被潔淨，不是靠勢力，不是靠才能，而是靠「審判的靈和焚燒的靈」。祂這樣做沒有遇到反對；因為祂所做的，即使在那些曾縱容和支持它的人的良心裡，也被顯明是正確和美好的，因為他們從中獲利。注意：這對熱心的改革者來說，可能是一種鼓勵，因為清除腐敗和糾正弊端，往往比預想的更容易。審慎的嘗試有時會出乎意料地成功，而且在路上並沒有發現那些原以為會有的獅子。 ２. 祂「不許人拿著器具」，任何種類的貨物或商品，「從殿裡經過」，或從殿的任何院子經過，因為那是較近的路，可以省去他們繞道的麻煩（第16節）。猶太人承認，對聖殿應有的尊榮之一，就是不把聖殿山或外邦人院當作道路或普通通道，也不帶著任何包裹進入。 ３. 祂為此給了一個很好的理由；因為經上寫著：「我的殿必稱為萬國禱告的殿」（第17節）。以賽亞書56:7就是這樣寫的。它將在萬民中以這個特徵傳揚。它將是萬國禱告的殿；它在最初設立時就是如此；所羅門獻殿時，就顧及了外邦人的子孫（列王紀上8:41）。而且預言說它將會更加如此。基督要聖殿，作為福音教會的預表，成為： (1) 「禱告的殿」。在祂趕出牛羊鴿子這些獻祭之物後，祂恢復了它作為「禱告的殿」的指定，教導我們當所有獻祭和供物都被廢除時，禱告和讚美的屬靈祭物將永遠存留。 (2) 它將是「萬國」的殿，而不僅僅是猶太人的殿；因為「凡求告主名的，就必得救」，即使不是雅各肉身的後裔。因此，他們將它「變成賊窩」是不可容忍的，這會使那些他們本應邀請來的國家對它產生偏見。當基督在祂事工的開始趕出買賣的人時，祂只指責他們把聖殿變成了「買賣的地方」（約翰福音2:16）；但現在祂指責他們把它變成了「賊窩」，因為從那以後他們曾兩次試圖在聖殿裡用石頭打祂（約翰福音8:59；10:31），或者因為那裡的商人因欺騙顧客、利用鄉下人的無知和需要而臭名昭著，這與公然的盜竊無異。那些在禱告時讓虛妄世俗的思想盤踞在心裡的人，把「禱告的殿」變成了「買賣的地方」；但那些假冒為善做長禱告以吞噬寡婦家產的人，則把它變成了「賊窩」。 ４. 文士和祭司長對此極為惱火（第18節）。他們恨祂，也恨被祂改革；然而他們「懼怕祂」，唯恐祂接下來會推翻「他們的」座位，並驅逐「他們」，因為他們自知濫用和褻瀆了他們的權力。他們發現祂有很大的影響力，「眾人都希奇祂的教訓」，而且祂所說的每一句話對他們來說都是神諭和律法；在這樣支持下，祂還有什麼不敢嘗試的呢？還有什麼不能成就的呢？因此他們尋求的不是如何與祂和好，而是「如何除滅祂」。這是一個絕望的嘗試，人們會認為他們自己也必然會害怕這是「與上帝爭戰」。但他們為了維護自己的權力和威望，不惜一切代價。
三、祂因所咒詛的無花果樹枯乾而與門徒的談話。傍晚時分，像往常一樣，祂「出城去」（第19節），往伯大尼去了；但很可能是在黑暗中，所以他們看不見那棵無花果樹；但第二天早上，當他們「經過」時，他們發現「無花果樹連根都枯乾了」（第20節）。基督的咒詛中，許多時候「包含」的比「表達」的更多，這從其效果中可見一斑。咒詛不過是說它永不再結果子，但效果卻更進一步，「它連根都枯乾了」。如果它不結果子，它也不會長葉子來欺騙人。現在請注意： １. 門徒對此的反應。彼得想起基督的話，驚訝地說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了」（第21節）。注意：基督的咒詛有奇妙的功效，使那些曾像青翠月桂樹一樣茂盛的，立刻枯乾。祂所咒詛的，確實是被咒詛的。這代表了猶太教會的特徵和狀態；從此以後，它成了一棵連根都枯乾的樹；不再適合食用，只適合當柴燒。利未祭司職任的最初建立，是藉著「枯乾的杖」在一夜之間發芽、開花、結出杏仁的神蹟（民數記17:8）來證實和確認的，這是那祭司職任將會結果子和興盛的吉兆。而現在，藉著一個相反的神蹟，那祭司職任的終結，則由一棵茂盛的樹一夜之間枯乾來表示；這是對那些濫用祭司職任的祭司們的公正懲罰。這對門徒來說似乎非常奇怪，幾乎難以置信，猶太人，他們曾是上帝自己的子民，世上唯一自稱信奉上帝的民族，竟然會被如此拋棄；他們無法想像那棵「無花果樹」怎麼會「這麼快就枯乾了」：但這就是拒絕基督，並被祂拒絕的結果。 ２. 基督從中給予他們的良好教導；因為即使這棵「枯乾的」樹，也「結出」了「這些」果子。 (1) 基督從此教導他們要「憑信心禱告」（第22節）；「你們當信服上帝」。他們驚嘆於基督命令話語的能力；基督說：「為什麼？一個活潑積極的信心會給你們的禱告帶來同樣大的能力（第23、24節）。無論何人對這座山，這橄欖山，說：『你挪開此地，投在海裡！』只要他有任何上帝的話語，無論是普遍的還是特定的，作為他信心的基礎，而且他『心裡不疑惑，只信他所說的，必成就』，根據他從上帝所說的話語中得到的憑據，『就必給他成了』。」藉著上帝在基督裡的力量和權能，最大的困難都將被克服，事情也將成就。因此（第24節），「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的；不，要信你們『確實得著了』，那位有權能賜予的說：『就必得著。』我告訴你們，『就必得著』」（第24節）。「我實在告訴你們，『就必得著』」（第23節）。現在這應當應用於： [1] 門徒和福音的第一批傳道人所擁有的「行神蹟的信心」，這信心在「自然事物」上行了奇事，醫治病人，使死人復活，趕鬼；這些實際上就是移山。使徒們提到一種能做到這一點的信心，但這種信心可能存在於沒有聖潔之愛的地方（哥林多前書13:2）。 [2] 它也可以應用於所有真基督徒所擁有的「信心的神蹟」，這信心在「屬靈事物」上行了奇事。它使我們「稱義」（羅馬書5:1），從而移開罪惡的山，將它們投入「深海」，永不再在審判中起來指控我們（彌迦書7:19）。它「潔淨」人心（使徒行傳15:9），從而移開腐敗的山，使它們在上帝的恩典面前「變為平地」（撒迦利亞書4:7）。藉著信心，世界被征服，撒旦的火箭被熄滅，靈魂與基督同釘十字架，卻仍然活著；藉著信心，我們常將主擺在我們面前，看見那看不見的，並讓祂臨在我們心中；這對於移山是有效的，因為在主的面前，在雅各上帝的面前，山不僅被移動，而且被「挪開」（詩篇114:4-7）。 (2) 這裡還補充了禱告蒙應允的必要條件，就是我們必須自由地饒恕那些曾以任何方式傷害我們的人，並與所有人和睦相處（第25、26節）；「你們站著禱告的時候，若有什麼得罪人的事，總要饒恕人」。注意：站立並非不合適的禱告姿勢；猶太人普遍使用這種姿勢；因此他們稱他們的禱告為「站立」；當他們說世界如何藉著禱告「維持」時，他們這樣表達：Stationibus stat mundus—世界藉著站立而維持。但早期基督徒通常使用更謙卑和恭敬的跪姿，尤其是在禁食日，儘管在主日不這樣做。當我們禱告時，我們必須記得為他人禱告，特別是為我們的仇敵和那些傷害我們的人禱告；如果我們對他們懷恨在心，希望他們遭遇不幸，我們就無法真誠地禱告求上帝賜福他們。如果我們在禱告前傷害了他人，我們必須去「與他們和好」（馬太福音5:23-24）。但如果他們傷害了我們，我們就走一條更直接的路，必須立刻從心裡「饒恕」他們。 [1] 因為這是獲得我們自己罪孽「赦免」的「良好一步」：「饒恕人，好叫你們的父也饒恕你們」；也就是說，「好叫他有資格接受赦免，好叫他可以在不損害自己榮譽的情況下饒恕你們，因為如果他讓那些與他的憐憫模式如此不符的人從他的憐憫中受益，那將會損害他的榮譽。」 [2] 因為缺乏這一點，是獲得我們罪孽赦免的確切障礙；「你們若不饒恕那些傷害你們的人，如果他恨惡他們的人格，對他們懷恨在心，圖謀報復，並抓住一切機會說他們的壞話，你們在天上的父也必不饒恕你們的過犯。」這在禱告中應當被記住，因為我們來到施恩寶座前的一個重要目的，就是為我們的罪孽求赦免：而且對此的關心應當是我們日常的關心，因為禱告是我們日常工作的一部分。我們的救主經常強調這一點，因為祂的主要目的是要使祂的門徒彼此相愛。
法利賽人被難倒。 27 他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來， 28 問祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」 29 耶穌對他們說：「我也問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。 30 約翰的洗禮是從天上來的，還是從人間來的呢？你們回答我吧！」 31 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來的』，他必說：『這樣，你們為什麼不信他呢？』 32 若說『從人間來的』，卻又怕百姓，因為眾人以約翰為先知。」 33 於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌對他們說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」
這裡記載了基督被大公會審問祂的權柄；因為他們聲稱有權審問先知關於他們的使命。他們來到祂面前，當時祂正在「殿裡行走」，不是為了消遣，而是「教導」百姓，先是一群，然後是另一群。逍遙學派的哲學家之所以得名，是因為他們有「邊走邊教」的習慣。聖殿院子裡的迴廊或柱廊，正是為此目的而設。那些大人物看到祂被跟隨並專心聆聽，感到惱火，因此「帶著某種莊嚴」來到祂面前，彷彿在法庭上審問祂，問道：「你仗著什麼權柄做這些事？」（第28節）。現在請注意：
一、他們如何藉此使祂陷入困境，使祂難堪。如果他們能在百姓面前證明祂沒有「合法使命」，祂沒有被正式「按立」，即使祂資格再好，講道再有益處和出色，他們也會告訴百姓說他們「不應該聽祂」。他們把這作為頑固不信的最後避難所；因為他們決心不接受祂的教義，他們決心在祂的委任狀中找到一些瑕疵，如果它不在他們的法庭上出示和批准，他們就會斷定它無效。因此，天主教徒與我們的爭論，很大程度上歸結於我們牧師的使命，如果他們有任何藉口推翻這一點，他們就認為他們已經贏得了勝利，儘管我們有聖經作為我們的支持。但這確實是一個問題，所有擔任官員或牧師的人，都應該為此準備好一個好的答案，並經常自問：「我仗著什麼權柄做這些事？」因為「人若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」或者，如果他們沒有被授權，他們怎能帶著安慰、信心或成功的希望行事呢？（耶利米書23:32）。
二、祂如何有效地使他們陷入困境，並用這個問題使他們難堪：「你們對『約翰的洗禮』有何看法？是從天上來的，還是從人間來的呢？約翰憑什麼權柄傳道、施洗、招聚門徒？你們回答我吧！」（第30節）。「誠實坦率地回答，給一個明確的答案，無論是哪一種。」藉著將「他們」的問題轉化為「這個」問題，我們的救主暗示祂的教義和洗禮與約翰的教義和洗禮是多麼密切相關；它們有相同的來源，相同的目的和傾向——引進福音的國度。基督更有理由向「他們」提出這個問題，因為他們曾派自己公會的一個委員會去審問約翰（約翰福音1:19）。「現在，」基督說，「你們對他的調查結果是什麼？」 他們知道他們對這個問題的「想法」；他們不能不認為「施洗約翰」是上帝所差遣的人。但困難在於，他們現在應該「怎麼說」。那些不強迫自己「說出他們所想的」（這是一個確定的規則）人，無法避免這樣困擾自己。 １. 如果他們承認約翰的洗禮是「從天上來的」，就像它確實是那樣，他們就會「羞辱自己」；因為基督會立刻反問他們：「這樣，你們為什麼不信他呢？」他們無法忍受基督說這話，但他們能忍受自己的良心這樣說，因為他們有一種壓制和使良心沉默的技巧，而且因為良心所說的，雖然可能會稍微刺痛和磨損他們，卻不會「羞辱他們」；這樣他們就沒事了，他們只顧及掃羅被定罪時的顧慮：「現在求你與我一同回去，我在我百姓的長老和以色列人面前可以得榮耀」（撒母耳記上15:30）。 ２. 如果他們說：「是從人間來的，他不是上帝所差遣的，而是他的教義和洗禮是他自己的發明」，他們就會「暴露自己」，百姓會對他們不利，或者至少會對他們喧嘩；因為「眾人以約翰為先知」，因此他們無法忍受他受到批評。注意：有一種肉體的奴性懼怕，不僅邪惡的臣民，連邪惡的統治者也會有，上帝利用這種懼怕作為一種手段，使世界保持一定的秩序，並抑制「暴力」，使其不至於總是「長成邪惡的杖」。 現在，藉著基督使他們陷入的這種兩難境地： (1) 他們被困惑和擊敗，被迫做出不光彩的退卻；假裝無知——「我們不知道」（這對那些驕傲的人來說已經夠羞辱了），但實際上卻顯露出最大的惡意和固執。基督藉著祂的智慧所做的，我們必須努力藉著我們的善行來做——「堵住那糊塗無知人的口」（彼得前書2:15）。 (2) 基督光榮地脫身，並證明自己拒絕回答他們傲慢的要求是正當的：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」他們不配被告知；因為很明顯，他們爭論的不是真理，而是勝利；祂也「不需要」告訴他們，因為祂所行的事清楚地告訴他們，祂有從上帝來的權柄做祂所做的事；因為若沒有上帝同在，沒有人能行祂所行的神蹟。
第11章_2
讓他們只等三、四天，他的復活將會向他們宣告是誰賜予他權柄，因為藉著那復活，他將「以大能顯明是神的兒子」（Rom. 1:4）。然而，儘管如此，他們若拒絕他，就將被宣告為神的仇敵。
第12章_1