本章記載：一、基督與法利賽人就離婚問題的爭辯（1-12節）。二、祂親切地接待被帶到祂面前蒙福的小孩子（13-16節）。三、祂考驗一位詢問如何承受永生的財主（17-22節）。四、祂藉此機會與門徒論及財富的危險（23-27節），以及為祂的緣故而貧窮的好處（28-31節）。五、祂再次預告門徒祂即將受苦和受死（32-34節）。六、祂勸告雅各和約翰，與其思想與祂一同作王，不如思想與祂一同受苦（35-45節）。七、祂醫治了瞎眼的乞丐巴底買（46-52節）。所有這些故事的實質內容，我們之前已在馬太福音第十九章和第二十章讀過。
離婚的教義
1 耶穌從那裡起身，來到猶太的境界，並約旦河外。眾人又聚集到祂那裡，祂又照常教訓他們。2 有法利賽人來問祂說：「人休妻可以不可以？」意思是要試探祂。3 耶穌回答說：「摩西吩咐你們的是什麼？」4 他們說：「摩西許人寫了休書便可以休妻。」5 耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。6 但從起初創造的時候，神造人是造一男一女。7 因此，人要離開父母，與妻子連合，8 二人成為一體。這以後，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。9 所以，神所配合的，人不可分開。」10 到了屋裡，門徒就這事又問耶穌。11 耶穌對他們說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；12 妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」
我們的主耶穌是一位巡迴的傳道者，祂不在一處久留，因為整個迦南地都是祂的「教區」或「牧區」，因此祂會走遍各處，向最偏遠角落的人傳授教導。這裡我們看到祂在猶太的「境界」，約旦河東岸，正如我們不久前在最西邊的推羅和西頓邊界發現祂一樣。祂的行程如同太陽的軌跡，其光熱無所不照。現在我們看到祂：
一、眾人聚集到祂那裡（1節）。無論祂在哪裡，人們都成群結隊地湧向祂；他們「又」來到祂那裡，就像祂以前在這些地方時一樣，而且「祂又照常教訓他們」。注： 傳道是基督恆常的實踐；這是祂慣常做的事，無論祂到哪裡，祂都「照常」行事。馬太福音記載「祂醫治他們」；這裡則說「祂教訓他們」：祂的醫治是為了證實祂的教義並推薦它，而祂的教義則是為了解釋和闡明祂的醫治。祂「又教訓他們」。注： 即使是那些已經蒙基督教導的人，也需要「再次」被教導。基督教義如此豐盛，總有更多可學之處；而我們如此健忘，需要被提醒我們已知的事。
二、法利賽人與祂爭辯。他們嫉妒祂屬靈事工的進展，竭盡所能地阻撓和反對，試圖轉移祂的注意力，使祂困惑，並使百姓對祂產生偏見。這裡有：
1. 他們提出一個關於離婚的問題（2節）：「人休妻可以不可以？」如果這個問題是出於謙卑地渴望知道神在這件事上的心意，那會是個好問題；但他們提出這個問題是「試探祂」，尋找攻擊祂的把柄，並尋求機會使祂難堪，無論祂採取哪一邊的立場。傳道人必須提高警惕，以免在尋求建議的藉口下被設下陷阱。
2. 基督以一個問題回答他們（3節）：「摩西吩咐你們的是什麼？」祂這樣問他們，是為了表明祂對摩西律法的尊重，並表明祂來不是要廢掉律法；也是為了促使他們普遍而公正地尊重摩西的著作，並將其中一部分與另一部分進行比較。
3. 他們對摩西律法中關於離婚的明確記載給出了公正的說明（4節）。基督問：「摩西吩咐你們的是什麼？」他們承認摩西只是「許」或「允許」人寫休書給妻子，並「休」她（申命記24:1）。「如果你們『要』這樣做，就必須『寫成書面』，親手交給她，然後休她，永不復合。」
4. 基督對他們問題的回答，祂堅持了祂先前在這件事上所闡明的教義（馬太福音5:32），即「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她犯姦淫了」。為了闡明這一點，祂在這裡指出：
(1) 摩西在「律法」中允許離婚的原因，是他們不應當利用這種許可；因為這只是「因為你們的心硬」（5節），以免他們若不被允許休妻，就會殺害她們；因此，除了那些願意承認自己心硬到需要這種許可的人之外，沒有人可以休妻。
(2) 摩西在「歷史」中對婚姻制度的記載，提供了反對離婚的理由，這相當於禁止離婚。因此，如果問題是「摩西吩咐你們的是什麼？」（3節），答案必須是：「雖然摩西藉著一項暫時的規定允許猶太人離婚，但藉著一個永恆的理由，他禁止亞當和夏娃的所有後代離婚，這才是我們必須遵守的。」摩西告訴我們：
[1] 神造人是「造一男一女」；因此亞當不能休妻另娶，因為沒有其他人可娶，這暗示了祂所有的後代都「不可」這樣做。
[2] 當這一男一女藉著神的定規在聖潔的婚姻中結合時，律法是「人要離開父母，與妻子連合」（7節）；這不僅暗示了關係的親密性，也暗示了它的永恆性；他要如此與妻子連合，以至於不可與她分離。
[3] 這種關係的結果是，雖然他們是「兩個人」，但他們是「一體」，他們是「一體了」（8節）。他們之間的結合是最親密的，正如哈蒙德博士所說，是神聖的，不可侵犯。
[4] 神自己「配合他們」；祂不僅作為創造者使他們彼此成為安慰和幫助，而且祂以智慧和良善定規那些如此結合的人，要彼此相愛，直到死亡將他們分開。婚姻不是人的發明，而是神的制度，因此必須虔誠遵守，而且更應如此，因為它是基督與祂教會之間奧秘而不可分離的聯合的預表。現在，從這一切，祂推斷人不可將神所配合的妻子「分開」。神自己所繫的紐帶，不可輕易解開。那些因任何過犯而休妻的人，應當好好想想，如果神也以同樣的方式對待他們，他們會怎樣。參見以賽亞書50:1；耶利米書3:1。
5. 基督在屋裡私下與門徒討論這件事（10-12節）。他們有機會與基督私下交談，不僅關於福音的奧秘，也關於道德義務，以獲得進一步的滿足，這對他們來說是一種優勢。這裡只記載了基督在這件事上所立的律法——人休妻另娶就是犯姦淫；這是「辜負」他所休的妻子，這是對她的傷害，違背了他與她的契約（11節）。祂補充說：「妻子若離棄丈夫」，也就是說，經同意離開丈夫，並「另嫁」，她就「犯姦淫了」（12節），她說這是經丈夫同意的，這絲毫不能成為她的藉口。智慧和恩惠，聖潔和愛，若在心中掌權，就會使那些對肉體的心來說可能是沉重軛的誡命變得容易。
基督對小孩子的愛
13 有人帶著小孩子來見耶穌，要祂摸他們，門徒卻責備那些人。14 耶穌看見就惱怒，對門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。15 我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」16 於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。
人們認為，留意小孩子是善良溫柔性情的表現，這在我們的主耶穌身上尤為顯著，這不僅鼓勵小孩子在年幼時就歸向基督，也鼓勵那些自覺軟弱、幼稚，並因諸多軟弱而無助無用，像小孩子一樣的成年人。這裡我們看到：
一、小孩子被帶到基督面前（13節）。他們的父母，或任何撫養他們的人，把他們帶到祂面前，要祂「摸他們」，以表示祂命令並賜福給他們。他們似乎不需要任何身體上的「醫治」，也無法被「教導」；但看來：
1. 那些照顧他們的人最關心的是他們的「靈魂」，他們更好的部分，這應當是所有父母為孩子們首要關心的事；因為那是主要的部分，如果他們的靈魂安好，他們就安好。
2. 他們相信基督的祝福會對他們的靈魂有益；因此他們把他們帶到祂面前，讓祂「摸」他們，知道祂能觸及他們的心，而父母對他們所說或所做的一切都無法觸及他們的心。我們現在可以將我們的孩子呈獻給在天上的基督，因為祂能從那裡以祂的祝福觸及他們，我們可以在此憑信心行事，相信祂恩惠的豐盛和廣闊，祂一直以來對信徒後裔所賜的恩惠的溫柔暗示，與亞伯拉罕所立之約的條款，以及「給我們和我們的兒女」的應許，特別是那偉大的應許，要將祂的「靈澆灌我們的後裔」，將祂的「福」降在「我們的子孫」身上（以賽亞書44:3）。
二、門徒對帶孩子到基督面前的「阻撓」；「他們責備那些帶他們來的人」；好像他們確信自己知道夫子的心意，而祂最近才告誡他們不要「輕看這些小子」。
三、基督對此的「鼓勵」。
1. 祂非常不滿門徒阻止他們；「耶穌看見就惱怒」（14節）。「你們這是什麼意思？你們要阻止我行善嗎？阻止我對下一代，對羊群中的小羊行善嗎？」如果門徒阻止任何人親自來到祂面前，或將他們的孩子帶到祂面前，基督會非常生氣。
2. 祂吩咐他們應當「被帶到祂面前」，不應有任何言語或行動阻礙他們；「讓小孩子」，一旦他們有能力，就「到我這裡來」，向我獻上他們的懇求，並從我這裡領受教導。小孩子們很早就帶著他們的「和散那」來到施恩寶座前，是受歡迎的。
3. 祂承認他們是祂教會的成員，就像他們曾是猶太教會的成員一樣。祂來是要在人間建立「神的國」，並藉此機會宣告，這個國度接納「小孩子」成為它的子民，並賦予他們作為子民的特權。不，神的國必須由這樣的人來維持：他們必須在年幼時就被接納進來，以便將來能為基督的名作見證。
4. 所有基督所承認和祝福的人，都必須具備小孩子般的性情和態度。我們必須「領受神的國，像小孩子一樣」（15節）；也就是說，我們必須像小孩子對待父母、乳母和老師一樣，對基督和祂的恩典抱持這樣的態度。我們必須像孩子一樣「好問」，像孩子一樣學習（那是學習的年齡），在學習中必須「相信」——「Oportet discentem credere」（學習者必須相信）。孩子的心是白紙（tabula rasa——一張白板），你可以在上面寫任何東西；我們的心也必須如此，讓聖靈的筆在上面書寫。孩子們受管教；我們也必須如此。「主啊，祢要我做什麼？」我們必須像小撒母耳一樣領受神的國：「請說，僕人敬聽。」小孩子依賴父母的智慧和照顧，被抱在懷裡，去父母差遣他們的地方，接受父母為他們預備的一切；我們也必須如此領受「神的國」，謙卑地將自己交託給耶穌基督，並輕鬆地依賴祂，無論是力量和公義，還是教導、供應和產業。
5. 祂接納了這些孩子，並賜給他們所求的（16節）；「祂抱著小孩子」，表示祂對他們的深切關懷；「給他們按手」，正如所求的，並「為他們祝福」。看祂如何超越這些父母的願望；他們懇求祂摸他們，但祂做得更多。
(1) 祂「抱著他們」。現在經文應驗了（以賽亞書40:11）：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中。」曾幾何時，基督自己也被老西面抱在懷裡（路加福音2:28）。現在祂抱著這些孩子，沒有抱怨重擔（不像摩西被吩咐「抱著以色列，那任性的孩子，在懷裡，如同養育之父抱著吃奶的孩子」時那樣抱怨，民數記11:12），反而感到喜悅。如果我們以正確的方式將我們的孩子帶到基督面前，祂就會抱起他們，不僅在祂的能力和護理的臂膀中，也在祂的憐憫和恩典的臂膀中（如以西結書16:8）；在他們下面是「永遠的膀臂」。
(2) 祂「給他們按手」，表示將祂的靈賜給他們（因為那是主的「手」），並將他們分別為聖歸給祂自己。
(3) 祂用祂來賜予的屬靈祝福「祝福」他們。如果我們的孩子能以「中保的祝福」為他們的產業，他們就是有福的。的確，我們沒有讀到祂為這些孩子施洗，洗禮作為進入教會的門戶，直到基督復活後才完全確立；但祂確認了他們可見的教會成員身份，並藉著另一個記號將那些祝福賜給他們，這些祝福現在被指定藉著洗禮，即應許的印記，傳達和賜予，這應許是「給我們」和「給我們的兒女」的。
一位有希望的青年未能進入天堂
17 耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」18 耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。19 誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」20 他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」21 耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。23 耶穌周圍一看，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」24 門徒希奇祂的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！25 駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」26 門徒就分外希奇，彼此說：「這樣誰能得救呢？」27 耶穌看著他們，說：「在人是不能，在神卻不然，因為在神凡事都能。」28 彼得就對祂說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從祢了。」29 耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，30 沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。31 然而，許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」
一、這裡記載了基督與一位「青年」之間「充滿希望的相遇」；馬太福音19:20, 22說他是一位青年，路加福音18:18說他是一位「官」，一位有地位的人。這裡有些情節是馬太福音沒有的，這使得他向基督的請教顯得非常有希望。
1. 他「跑」來見基督，這表明他的謙卑；當他來到基督面前時，他放下了官員的莊重和氣派：他也因此顯出他的熱切和懇切；他「跑」得像一個「急切」的人，渴望與基督交談。他現在有機會就關乎他平安的事諮詢這位偉大的先知，他不想錯過這個機會。
2. 他是在基督「行路的時候」，在人群中來到祂面前的：他沒有像尼哥底母那樣堅持在夜間與祂私下交談，儘管他像尼哥底母一樣是個官，但「當他遇見祂在外面」時，他會「抓住」這個機會向祂請教，「並不羞恥」（雅歌8:1）。
3. 他「跪在祂面前」，表示他對祂這位從神而來的教師極大的尊重和敬畏，以及他渴望受祂教導。他向主耶穌屈膝，表明他不僅現在「向祂致敬」，而且將來也永遠「順服」祂；他「屈膝」，表明他打算「向祂屈服靈魂」。
4. 他向祂的請教是嚴肅而重要的：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」永生是他信仰的一部分，儘管當時撒都該人這個盛行的黨派否認它：他問他現在該做什麼才能永遠幸福。大多數人尋求今世可「得」的好處（詩篇4:6），「任何好處」；他卻尋求今世可「做」的好事，以便在來世享受最大的好處；不是「誰能使我們得見好處？」，而是「誰能使我們『行善』？」他尋求在「盡職」的道路上的「幸福」；所羅門所尋求的「至善」（summum bonum）是「世人所當行何事為美」（傳道書2:3）。現在這：
(1) 本身就是一個非常嚴肅的問題；它關乎永恆的事，以及他自己與這些事的關係。注： 當人們開始焦急地詢問他們該做什麼才能進入天堂時，那時才開始對他們抱有希望。
(2) 它是向正確的人提出的，一個完全適合回答它的人，因為祂自己就是「道路、真理」和「生命」，通往生命、永生的真道路；祂「從天上」來，目的首先是為我們「開闢」，然後是向我們「顯明」；首先是創造，然後是使人知道通往「天堂」的道路。注： 那些想知道他們該做什麼才能得救的人，必須歸向基督，並向祂請教；這是基督教獨有的特點，既顯示永生，也顯示通往永生的道路。
(3) 它是出於一個好的目的——為了受教。我們發現同一個問題被一位律法師提出，他不是「跪著」，而是站著（路加福音10:25），其目的不善，是為了找祂的麻煩；他「試探祂說：夫子，我當做什麼？」基督所看重的不是「好話」，而是「好意」。
5. 基督鼓勵了這次請教：
(1) 藉著「幫助他的信心」（18節）。他稱祂為「良善的夫子」；基督要他藉此明白，他認為祂是「神」，因為「除了神一位之外，再沒有良善的」，祂是獨一的，祂的名也是獨一的（撒迦利亞書14:9）。我們的英文單詞「God」無疑與「good」有親緣關係；正如希伯來人以祂的能力稱呼神為「Elohim」，強大的神；我們則以祂的良善稱呼祂為「良善的神」。
(2) 藉著「指導他的實踐」（19節）：「遵守誡命」；「你曉得」它們是什麼。祂提到了第二誡的六條誡命，這些誡命規定了我們對鄰舍的責任；祂顛倒了順序，將第七誡放在第六誡之前，暗示「姦淫」的罪惡不亞於「殺人」。第五誡在這裡放在最後，作為應當特別記住和遵守的誡命，以使我們遵守其餘的誡命。我們的救主在這裡用「不可虧負人」代替了第十誡「不可貪戀」。Dr. Hammond說，「Me apostereses」的意思是：「你不可滿足於自己的所有，也不可藉著減少他人的財物來增加自己的財物。」這是一條公義的原則，不可藉著對他人造成錯誤或傷害來提升或豐富自己。
6. 這青年人為進入天堂開了一個好頭，他沒有公開嚴重地違反神的誡命。到目前為止，他能夠在某種程度上說（20節）：「夫子，這一切我從小都遵守了。」他認為他遵守了，他的鄰舍也這麼認為。注： 對神律法的廣度和屬靈性質的無知，使人們認為自己的狀況比實際情況更好。保羅「沒有律法是活著的」。但當他看到律法是「屬靈的」時，他看到自己是「屬肉體的」（羅馬書7:9, 14）。然而，能說自己沒有犯過可恥的罪的人，在通往永生的道路上比許多人走得更遠。但雖然我們「自己覺得沒有什麼可指責的，卻也不能因此稱義」（哥林多前書4:4）。
7. 基督對他有好感；「耶穌看著他，就愛他」（21節）。祂很高興發現他生活無過，也很高興看到他渴望知道如何活得更好。基督特別「喜歡」看到年輕人，以及富人，「詢問通往天堂的道路，臉朝著那裡」。
二、這裡記載了基督與這位青年人「悲傷的離別」。
1. 基督給了他一個考驗的命令，藉此可以顯明他是否真誠地以永生為目標，並為之努力：他似乎非常看重永生，如果真是這樣，他就是他應當成為的樣子；但他真的看重永生嗎？讓他接受試金石的考驗。
(1) 他能下定決心為基督的緣故「捨棄他的財富」嗎？他有很好的產業，現在，在基督教教會初創之際，情況的需要將要求那些有「田地」的人「賣掉它們，把錢放在使徒腳前」；他將如何處理這件事呢？（使徒行傳4:34, 35）。過了一段時間，因著道，患難和逼迫將會興起；他將被迫賣掉他的產業，或被奪走，他會喜歡這樣嗎？現在讓他知道最壞的情況；如果他不願意接受這些條件，就讓他放棄他的主張；早點放棄和晚點放棄一樣好。「去變賣你所有的」，超過你維持生計所需的一切；可能他沒有家庭要供養；因此讓他成為「窮人的父親」，讓他們成為他的繼承人。每個人都必須根據自己的能力救濟窮人，並在必要時樂意約束自己去這樣做。世上的財富賜給我們，不僅是作為「維持」我們在這個世界上按著我們的地位所需的花費，而且是作為「恩賜」，要為我們在世上的偉大主人的榮耀而使用和運用，祂如此安排，使我們「常有窮人」與我們同在，作為祂的收款人。
(2) 他能下定決心為基督的門徒身份而經歷最艱難、代價最高的服事，並信靠祂在「天上」的報償嗎？他問基督他還應該做什麼才能獲得「永生」，基督則問他是否真的像他看起來那樣堅信並高度重視永生。他真的相信天上有足夠的真財寶來彌補他為基督所放棄、所失去或所付出的一切嗎？他願意「憑信心」與基督打交道嗎？他能將他所有的一切都交託給祂嗎？他願意為期待將來的冠冕而忍受現在的十字架嗎？
2. 聽到這話，他便退縮了（22節）；「他聽見這話，臉上就變了色」；他很遺憾他不能以比捨棄一切跟從基督更輕鬆的條件來跟從祂；他不能「抓住」永生，同時也「抓住」他的世俗財產。但既然他不能達到門徒的條件，他也很誠實，沒有假裝要跟從；「他憂憂愁愁地走了」。這裡顯明了馬太福音6:24的真理：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」；當他緊抓瑪門時，他實際上是「輕視」基督，所有那些將世界置於基督之上的人都是如此。他在市場上為他想要的東西出價，卻憂愁地走了，放棄了，因為他不能以自己的價格得到它。交易需要雙方同意。動機不是婚姻。毀掉這個青年人的是「他的產業很多」；因此「愚昧人的亨通害了他們」，那些在財富中度日的人被誘惑對神說：「離開我們吧」；或對他們的心說：「離開神吧」。
三、這裡記載了基督與門徒的談話。我們可能會希望基督能「軟化」那句話，那句話嚇跑了這位青年人，使他不敢跟從祂，並藉著解釋消除其嚴厲性：但祂知道所有人的心；祂不會因為他是一個「財主」和一個官員而勸他成為祂的跟從者；但如果他要走，就讓他走。基督不會強留任何人；因此我們沒有發現基督叫他回來，而是藉此機會教導門徒兩件事。
1. 那些擁有世上財富的人得救的困難；因為很少有人「有很多可放棄的」，卻能被說服為基督放棄，或將其用於行善。
(1) 基督在這裡肯定了這一點；祂「周圍一看」，看著祂的「門徒」，因為祂要他們都留意祂所說的話，好讓他們的判斷得到正確的引導，並糾正他們對世俗財富的錯誤觀念，他們往往過於看重財富；「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」（23節）。他們有許多誘惑要應對，許多困難要克服，這些困難並不存在於窮人的道路上。但祂解釋說（24節），祂稱門徒為「小子」，因為他們應當像孩子一樣受祂「教導」，並受祂「賜予」比這位青年人為緊抓財富而離開基督所放棄的更好的東西；而且祂曾說：「有錢財的人進天堂是何等的難哪！」；這裡祂告訴他們，危險並非來自他們「擁有」財富，而是來自他們「倚靠」財富，並將信心寄託在財富上，期望從財富中獲得保護、供應和產業；他們對他們的金錢說，他們只應對他們的神說：「你是我的指望」（約伯記31:24）。他們對世上的財富抱持這樣的價值觀，就永遠不會被引導對基督和祂的恩典抱持正確的價值觀。那些擁有再多財富，卻不「倚靠它們」，看到它們的虛空，以及它們完全不足以使靈魂幸福的人，已經克服了困難，可以輕易地為基督放棄它們：但那些擁有再少財富，如果他們將心放在那一點點上，並將幸福寄託於其中，那就會使他們遠離基督。祂以25節來強調這一點：「駱駝穿過針的眼，比財主，就是『倚靠錢財』，或傾向於這樣做的人，進神的國還容易呢。」這裡的比例似乎如此之大（儘管越大越符合其意圖），以至於有些人努力使駱駝和針眼更接近一點。
[1] 有些人想像耶路撒冷可能有一些小門或門戶，通常因其狹窄而被稱為「針眼」，駱駝除非卸下貨物並跪下，否則無法通過，就像創世記24:11中的駱駝一樣。因此，財主無法進入天堂，除非他願意放棄世俗財富的重擔，並謙卑地履行宗教義務，從而「從窄門」進入。
[2] 另一些人則認為，我們翻譯為「駱駝」的詞，有時指纜繩，雖然無法穿過針眼，但與之有很大的相似性。財主與窮人相比，就像纜繩與單線，更堅固，但不如單線柔韌，除非將其解開，否則無法穿過「針眼」。因此，財主必須從他的財富中解脫出來，然後才有希望，他可以一絲一絲地穿過針眼，否則他一無是處，只能在地上拋錨。
(2) 這個真理讓門徒非常驚訝；「門徒希奇祂的話」（24節）。他們「分外希奇」，彼此說：「這樣誰能得救呢？」他們知道猶太教師普遍的看法，他們認為神的靈選擇住在富人身上；不，他們知道舊約中有大量關於暫時好事的應許；他們也知道所有人都不是富人，就是渴望成為富人，而且富人有更多行善的機會，因此他們聽到富人進入天堂如此困難時感到驚訝。
(3) 基督藉著將其歸因於神的全能，使他們接受了這一點，即使是富人也能克服他們得救道路上的困難（27節）。
第10章_2
27）；祂看著他們，為要吸引他們的注意，說：「在人這是不能的；富人無法憑藉自己的技巧或決心克服這些困難，但上帝的恩惠可以做到，因為在祂凡事都能。」如果義人尚且得救艱難，我們更可以這樣說富人；因此，當任何人進入天堂時，他們必須將一切榮耀歸給上帝，祂在他們裡面運行，使他們立志行事。
２. 那些在世上只有一點財富，卻為基督捨棄的人，他們所得到的救恩是何等偉大。耶穌談到這點，是因為彼得提到他和其餘門徒為跟隨祂所捨棄的一切：「看哪，」（他說，）「我們已經撇下一切跟從你」（第28節）。基督說：「你們做得很好，最終會證明你們為自己做得很好；你們將得到豐厚的報償，不僅是你們這些只撇下了一點點的人將得到補償，而且那些擁有再多的人，即使像這個年輕人一樣，無法說服自己為基督放棄財富，他們也將得到遠超其價值的回報。」
(1) 假設所付出的代價非常巨大；祂具體列舉： [1] 世俗財富；這裡將房屋放在首位，田地放在末位：如果一個人放棄他的房屋（本應是他的居所）和他的田地（本應是他的生計），從而使自己成為乞丐和流浪者。這一直是受苦聖徒的選擇；告別房屋和田地，儘管它們是如此便利和令人嚮往，是祖先的產業，但他們選擇了來自天堂的房屋，以及聖徒在光明中的產業，那裡有許多住處。 [2] 親愛的親屬。父親和母親、妻子和兒女、弟兄和姊妹。在這些關係中，如同在任何屬世的福分中一樣，生命的安慰與之緊密相連；沒有這些，世界將是一片曠野；然而，當我們必須在捨棄這些或基督之間做出選擇時，我們必須記住，我們與基督的關係比與任何受造物的關係更親近；因此，為了與祂保持親密，我們必須甘願與全世界斷絕關係，並像利未一樣對父母說：「我不認識你們。」一個好人堅貞的最大考驗是，當他對基督的愛與一種合法的愛，甚至是他應盡的愛發生衝突時。對這樣的人來說，為基督捨棄情慾是容易的，因為他內心有抵制情慾的力量；但為基督捨棄父親、弟兄、妻子，也就是捨棄他知道自己必須愛的人，卻是困難的。然而，他必須這樣做，而不是否認或不認基督。所付出的代價被認為是如此巨大；但這是為基督的緣故，為使祂得榮耀，也為福音的緣故，為使福音得以推廣和傳播。使人成為殉道者的不是受苦，而是緣由。
因此，(2) 所得的益處將是巨大的。 [1] 他們今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹；不是實物，而是等價之物。他一生將得到豐盛的安慰，足以彌補他所有的損失；他與基督的關係、他與聖徒的交通、以及他對永生的權利，都將成為他的弟兄、姊妹、房屋和一切。上帝的護理使約伯所得是原有的兩倍，但受苦的基督徒將在聖靈的安慰中得到百倍，使他們受造物的安慰更加甘甜。但請注意，馬可福音在此補充：「帶著逼迫。」即使他們因基督而得益，他們仍應預期為祂受苦；直到他們進入天堂，才能脫離逼迫。不，逼迫似乎在這裡被列為今世的所得之一；因為你們蒙恩，不僅是信基督，而且是為祂的名受苦；然而這還不是全部， [2] 他們將在來世得永生。如果他們今世得百倍，人們會認為他們不應再期望更多。然而，彷彿那只是小事，他們還將額外得到永生；這比他們所有損失的萬倍還要多，是萬萬倍。但因為他們談論了太多，而且確實有些過分地談論為基督撇下一切，祂告訴他們，雖然他們是首先蒙召的，但將有在他們之後蒙召的門徒，他們將被置於他們之前；就像使徒保羅，他是未到產期而生的，卻比所有其他使徒勞苦更多（林前15:10）。那時，在前的將在後，在後的將在前。
基督預言祂的受苦 32 他們在路上，上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，門徒就驚奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們說： 33 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。 34 他們要戲弄他，鞭打他，吐唾沫在他臉上，殺害他。過了三天，他要復活。」 35 西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：「夫子，我們無論求你什麼，願你給我們成就。」 36 耶穌說：「你們要我為你們做什麼？」 37 他們說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」 38 耶穌對他們說：「你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」 39 他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；我所受的洗，你們也要受。 40 只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」 41 那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。 42 耶穌叫他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王治理他們，有大臣操權管束他們。 43 只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人； 44 在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。 45 因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」
這裡有： 一、基督預言祂自己的受苦；祂多次強調這一點，儘管在門徒耳中聽起來非常刺耳和不悅。 １. 在此可見祂何等勇敢；當他們上耶路撒冷去時，耶穌在前頭走，如同我們救恩的元帥，如今要藉著苦難得以完全（第32節）。祂如此表明自己樂意繼續祂的使命，即使到了最艱難的部分。現在時候近了，祂說：「看哪，我來了」；祂非但沒有退縮，反而比以往任何時候都更奮勇向前。耶穌在前頭走，門徒就驚奇。他們開始思考，當他們去耶路撒冷時，自己將面臨何等迫在眉睫的危險；那裡的公會對他們的主和他們是何等惡毒；他們一想到這事就戰兢。因此，為了鼓勵他們，基督在前頭走。「來吧，」祂說，「你們的主冒險，你們當然也會冒險。」默想：當我們看到自己即將進入苦難時，看到我們的主走在我們前面，是令人鼓舞的。或者，祂在前頭走，因此他們驚奇；他們驚訝於祂何等歡樂和敏捷地前行，儘管祂知道自己將去受苦和死亡。默想：基督在為我們救恩的使命上所展現的勇氣和堅定，是，也將是祂所有門徒的驚奇。
２. 在此可見祂的門徒何等膽怯和懦弱；他們跟從的時候，就害怕，為自己害怕，因為他們意識到自己的危險；他們這樣害怕，理應感到羞恥。他們主的勇氣本應激勵他們。
３. 在此可見祂如何平息他們的恐懼。祂沒有試圖讓事情看起來比實際更好，也沒有用祂可能逃脫風暴的希望來餵養他們，而是再次告訴他們祂以前常說的將要發生在祂身上的事。祂知道最壞的情況，因此如此大膽地前行，祂也要讓他們知道最壞的情況。來吧，不要害怕；因為： (1) 無法補救，事情已定，無法避免。 (2) 只有人子將受苦；他們受苦的時候現在還沒有到，祂現在將為他們的安全作預備。 (3) 祂將要復活；祂受苦的結果將對祂自己是榮耀的，對所有屬祂的人都是有益的（第33、34節）。基督受苦的方式和細節在這裡比其他任何預言都更詳細地預言——祂將首先被猶大交給祭司長和文士；他們將定祂死罪，但因沒有處死祂的權力，將把祂交給外邦人，交給羅馬政權，他們將戲弄祂，鞭打祂，吐唾沫在祂臉上，並殺害祂。基督對自己的死，以及所有加重其痛苦的情況，都有完美的預知；然而祂仍然如此勇敢地去面對。
二、祂責備兩位門徒的野心勃勃的請求。這個故事與馬太福音20:20所記載的大致相同。只是那裡說他們是藉著母親提出請求，這裡說他們是自己提出請求；她引薦他們，呈上他們的請願書，然後他們附和並同意。默想： １. 一方面，有些人不使用，另一方面，有些人卻濫用基督在禱告中給予我們的巨大鼓勵。祂說：「祈求，就給你們」；祈求祂所應許的偉大之事，是值得稱讚的信心；但這些門徒對他們的主提出如此無限的要求，卻是應受責備的僭越：「我們無論求你什麼，願你給我們成就。」我們最好讓祂為我們做祂認為合適的事，祂將做的比我們所能求的更多（弗3:20）。
２. 我們必須謹慎，不要輕易做出籠統的應許。基督不願承諾為他們做他們所要求的一切，而是想知道他們到底想要什麼：「你們要我為你們做什麼？」祂要他們繼續他們的請求，好讓他們為此感到羞恥。
３. 許多人因對基督國度的錯誤觀念而陷入網羅，彷彿祂的國度屬於這世界，像世上掌權者的國度一樣。雅各和約翰推斷，如果基督復活，祂必是君王；如果祂是君王，祂的使徒必是貴族，其中一人願作王國的首位貴族，另一人次之，就像約瑟在法老宮中，或但以理在大流士宮中一樣。
４. 世俗的榮耀是閃耀之物，基督自己的門徒也曾多次被其光芒所迷惑。然而，為善應比顯赫或居首位更受我們關心。
５. 我們的軟弱和短視在禱告中表現得尤為明顯。當我們向神說話時，因著對祂和對我們自己的黑暗，我們無法安排我們的言語。規定神是愚蠢的，順服神是智慧的。
６. 基督的旨意是我們要為受苦作準備，並將報償之事交給祂。祂不需要像亞哈隨魯王那樣被提醒祂子民的服事，祂也絕不會忘記他們信心的工作和愛心的勞苦。我們的關心必須是，我們要有智慧和恩惠知道如何與祂一同受苦，然後我們就可以信靠祂以最好的方式預備我們如何與祂一同作王，以及何時、何地、我們的榮耀程度將如何。
三、祂責備其餘門徒為此感到不安。他們開始惱怒雅各、約翰（第41節）。他們生氣他們追求優先權，不是因為這與基督的門徒身份極不相稱，而是因為他們每個人都希望自己能得到。當犬儒學派的第歐根尼踩踏亞歷山大的腳墊，說：「我踐踏亞歷山大的驕傲」時，他被及時地糾正：「但你自己的驕傲更大。」同樣，這些門徒在對雅各和約翰的野心感到不悅時，也暴露了他們自己的野心；基督藉此機會警告他們，以及所有在福音事工中的繼承者，要警惕這種野心（第42-44節）。祂以親切的方式叫他們來，在責備他們野心的時候，給他們樹立了謙卑的榜樣，並教導他們絕不要讓門徒與他們保持距離。祂向他們表明：
１. 統治在世上普遍被濫用（第42節）；那些似乎統治外邦人，擁有統治者名號和頭銜的人，他們操權管束他們，這就是他們所研究和追求的一切，與其說是保護他們，為他們的福祉作預備，不如說是操權管束他們；他們要人順從，旨在專橫，凡事都要隨己意。我如此願，我如此命，我的意願就是我的律法。他們關心的是，他們能從臣民那裡得到什麼來維持自己的奢華和威嚴，而不是他們能為臣民做什麼。
２. 因此，這不應被引入教會；「在你們中間，不是這樣；那些將被置於你們照管之下的人，必須像羊在牧人照管之下，牧人要牧養他們，餵養他們，並作他們的僕人，而不是像馬在馭者指揮之下，馭者驅使他們，鞭打他們，並從他們身上榨取價值。那些渴望為大為首，將自己推入世俗尊嚴和統治的人，他必作眾人的僕人，在所有有智慧和良善的人眼中，他將是卑微和可鄙的；凡自高的，必降為卑。」或者更確切地說，「那些想真正為大為首的人，他必須盡力為所有人行善，必須屈身於最卑微的服事，並在最艱難的服事中勞苦。那些不僅將來會最受尊榮，而且現在也最受尊榮的人，是那些最有用的人。」為了使他們相信這一點，祂以自己的榜樣為他們作示範（第45節）；「人子首先順服最大的艱難和危險，然後才進入祂的榮耀，你們怎能期望以其他方式達到呢？或者期望比祂有更多的安逸和榮耀呢？」 (1) 祂取了僕人的形像，來不是受人的服事，被人服侍，而是服事人，等候施恩。 (2) 祂順服至死，順服死亡的權勢，因為祂捨命，作多人的贖價；祂為好人的益處而死，我們豈不應當努力為他們的益處而活嗎？
巴底買的眼睛被開啟 46 他們來到耶利哥。耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁討飯。 47 他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」 48 有許多人責備他，叫他不要作聲，他卻越發大聲喊著說：「大衛的子孫啊，可憐我吧！」 49 耶穌就站住，吩咐叫他過來。他們就叫那瞎子，對他說：「放心，起來！他叫你啦。」 50 瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。 51 耶穌對他說：「你要我為你做什麼？」瞎子說：「主啊，我要能看見。」 52 耶穌說：「你去吧！你的信心救了你。」瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。
這段故事與馬太福音20:29等處的記載一致。只是那裡提到兩個瞎子；這裡和路加福音18:35只提到一個：但如果有兩個，那就有一個。這裡提到這個瞎子的名字，他是一個瞎眼乞丐，很多人談論他；他名叫巴底買，意思是底買的兒子；有些人認為這意味著瞎子的兒子；他是瞎子父親的瞎子兒子，這使得情況更糟，醫治更為奇妙，也更適合預表基督恩惠在那些不僅生來是瞎子，而且生於瞎子家庭的人身上所行的屬靈醫治。
一、這個瞎子坐在路旁討飯；就像我們這裡的乞丐一樣。默想：那些因上帝護理而無法靠自己勞動謀生，又沒有其他生存方式的人，是最適合施捨的對象；應當特別關心他們。
二、他向主耶穌呼求憐憫：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」苦難是憐憫的對象，他將自己悲慘的境況呈獻給大衛的孫子的憐憫，關於大衛的孫子，聖經預言說，當祂來拯救我們時，「瞎子的眼睛必睜開」（賽35:5）。在來到基督面前尋求幫助和醫治時，我們應當將祂視為所應許的彌賽亞，是憐憫和恩惠的受託者。
三、基督鼓勵他希望得到憐憫；因為祂站住，吩咐叫他過來。當我們停下來做一件善事時，絕不能認為這是我們路途上的阻礙。那些起初曾勸阻他的人，現在或許就是那些向他傳達基督恩慈呼召的人：「放心，起來！他叫你啦；如果他叫你，他就會醫治你。」默想：基督給予我們來到祂面前的恩慈邀請，是我們希望如果來到祂面前就能順利，並得到我們所求之物的巨大鼓勵。讓有罪的、空虛的、受試探的、飢餓的、赤身的，都放心，因為祂呼召他們得到赦免、得到供應、得到幫助、得到飽足、得到遮蓋，為他們成就他們情況所需的一切。
四、於是，這個可憐的人盡快來到基督面前；他丟下他那件寬鬆的外衣，來到耶穌那裡（第50節）；他丟棄了所有可能使他跌倒，或以任何方式阻礙他來到基督面前，或延遲他行動的東西。那些想來到耶穌面前的人，必須丟棄自己自足的衣服，必須脫去所有自以為是的觀念，並且必須擺脫一切重擔，以及那像長袍一樣容易纏累他們的罪（來12:1）。
五、他所懇求的特別恩惠是，他的眼睛能看見；這樣他就能夠工作謀生，不再成為別人的負擔。能夠自食其力是一件非常值得嚮往的事；當上帝賜予人肢體和感官時，人若因自己的愚蠢和懶惰而使自己實際上瞎眼和瘸腿，那是可恥的。
六、他得到了這個恩惠；他的眼睛被開啟了（第52節）；馬可福音在此補充了兩點，暗示： １. 基督如何使這成為對他雙重的恩惠，將榮耀歸於他的信心：「你的信心救了你」；對基督作為大衛的子孫的信心，以及對祂憐憫和能力的信心；不是你的懇求，而是你的信心，使基督動工，或者更確切地說，是基督使你的信心動工。那些藉著我們的信心所得到的供應，是最令人安慰的。 ２. 他如何使這成為對自己雙重的恩惠；當他得了視力後，他就在路上跟隨耶穌。藉此他表明他已完全痊癒，不再需要人引導，而是可以自己行走；藉此他也證明了他對基督恩慈的感恩之心，當他得了視力後，他如此使用它。僅僅來到基督面前尋求屬靈醫治是不夠的，當我們被醫治後，我們必須繼續跟隨祂；這樣我們才能榮耀祂，並從祂那裡領受教導。那些擁有屬靈視力的人，在基督身上看到那種美，將有效地吸引他們奔向祂。
第11章_1