本章記載： 一、基督以七個餅和幾條小魚餵飽四千人，行了神蹟（1-9節）。 二、祂拒絕法利賽人求從天上來的神蹟（10-13節）。 三、祂警告門徒要提防法利賽人和希律的酵（14-21節）。 四、祂在伯賽大醫好一個瞎子（22-26節）。 五、彼得承認祂是基督（27-30節）。 六、祂預告自己將受苦（31-33節），並警告門徒也要預備受苦（34-38節）。
基督餵飽四千人
1 那些日子，群眾甚多，又沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，對他們說： 2 「我憐憫這群眾，因為他們跟我已經三天了，沒有甚麼吃的。 3 我若叫他們餓著肚子回家，他們會在路上暈倒，因為他們中有些人是從遠處來的。」 4 門徒回答說：「在這曠野，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？」 5 耶穌問他們：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」 6 耶穌吩咐群眾坐在地上，就拿起這七個餅，祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺在眾人面前；門徒就擺在群眾面前。 7 他們還有幾條小魚。耶穌祝了福，也吩咐擺在眾人面前。 8 眾人都吃了，並且吃飽了。他們收拾剩下的碎餅，裝滿了七個籃子。 9 吃的人約有四千。耶穌打發他們走了。
我們在福音書中曾讀過一個與此非常相似的神蹟故事（ch. vi. 35），以及這個神蹟本身（Matt. xv. 32），這裡幾乎沒有任何增補或改變其情節。然而，請注意：
１. 我們的救主耶穌受到極大的跟隨；「群眾甚多」（v. 1）。儘管文士和法利賽人惡意中傷祂，企圖破壞祂的影響力，但那些比他們的領袖更誠實、因此也更有真智慧的平民百姓，仍然對祂懷有崇高的敬意。我們可以推測，這群群眾大多是社會底層的人，基督與他們交往，並與他們親近；祂如此謙卑自己，使自己沒有名聲，也因此鼓勵最卑微的人來到祂面前尋求生命與恩惠。
２. 那些跟隨祂的人，在跟隨祂的路上經歷了許多困難；「他們跟我已經三天了，沒有甚麼吃的」，這是艱難的服事。法利賽人絕不可說「基督的門徒不禁食」。可能有些人從家裡帶來了食物；但此時都已吃完，而他們回家的路途遙遠；然而他們仍「繼續」與基督在一起，直到祂開口遣散他們，他們才沒有提及離開。注：真正的熱心在盡職的路上不畏艱難。那些在靈魂上享有豐盛筵席的人，可以滿足於身體上微薄的供應。清教徒有句老話：「粗麵包和福音是美好的食物。」
３. 基督對所有處於匱乏和困境中的人都有「憐憫」，祂對那些因熱心和勤奮跟隨祂而陷入困境的人，尤其「關懷」。基督說：「我憐憫這群眾。」那些驕傲的法利賽人輕蔑地看待的人，謙卑的耶穌卻以憐憫和溫柔看待；我們也必須如此「尊重所有的人」。但祂主要考慮的是：「他們跟我已經三天了，沒有甚麼吃的。」無論我們為基督的緣故，出於對祂的愛，承受了什麼損失或艱難，祂都會以某種方式補償我們。尋求耶和華的，必不「長久」缺乏任何美物（詩篇三十四篇10節）。請注意基督帶著何等同情地說（v. 3）：「我若叫他們餓著肚子回家，他們會在路上暈倒。」基督知道並顧念我們的身體；如果我們榮耀祂，祂就「顧念身體」，我們「必得飽足」。祂考慮到「他們中有些人是從遠處來的」，回家的路途遙遠。當我們看到「群眾」聽道時，想到基督知道他們從何而來，即使我們不知道，也是令人欣慰的。「我知道你的行為，你的住處」（啟示錄二章13節）。基督絕不願他們餓著肚子回家，因為祂的習慣是，那些以正確方式跟隨祂的人，祂絕不讓他們「空手」離開。
４. 基督徒的疑惑有時反而能彰顯基督的大能。門徒無法想像在這曠野中，這麼多人從何處能「得餅吃飽」（v. 4）。因此，那必然是「奇妙的」，而且顯得更加奇妙，因為門徒認為那是不「可能」的。
５. 基督為祂的子民施行拯救的時機，總是在事情到了最後關頭；當他們快要「暈倒」時，基督就為他們預備。為了不讓他們因「餅」而跟隨祂，祂直到他們完全陷入困境時才供應他們，然後才「打發他們走了」。
６. 基督的恩惠是取之不盡的，為了證明這一點，基督「重複」了這個神蹟，表明祂對那些跟隨祂的子民的幫助和供應，始終如一。祂的恩惠是更新的，正如我們的匱乏和需要一樣。在之前的神蹟中，基督用盡了祂所有的餅，就是「五個餅」，餵飽了祂所有的客人，就是「五千人」，這次也是如此；儘管祂可能會說：「如果五個餅能餵飽五千人，那麼四個餅也能餵飽四千人。」祂卻拿了所有的七個餅，餵飽了四千人；因為祂要教導我們接受事物的現狀，並適應它們；使用我們所擁有的，並善用現有的。這裡的情況，就像分發嗎哪一樣，「多收的沒有餘，少收的也沒有缺」。
７. 在我們天父的家裡，在我們主人的家裡，「有足夠的餅，而且還有餘」。基督裡有豐盛，祂將這豐盛賜給所有經過祂手的人；因此我們從祂領受，而且「恩上加恩」（約翰福音一章16節）。那些以基督為生命的人，不必擔心缺乏。
８. 那些跟隨基督的人，「保持在一起」是好的；這些跟隨基督的人成群結隊，四千人在一起，基督餵飽了他們所有人。基督的羊必須留在羊群中，跟隨牠們的腳蹤，牠們必得飽足。
希律和法利賽人的酵；基督責備門徒
10 耶穌隨即和門徒上了船，來到撻馬努他境內。 11 法利賽人出來，開始與他辯論，向他求一個從天上來的神蹟，試探他。 12 耶穌心裡深深地嘆息，說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，絕沒有神蹟給這世代。」 13 於是祂離開他們，又上船，往對岸去了。 14 門徒忘了帶餅，船上除了他們自己，只有一個餅。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，提防法利賽人的酵和希律的酵。」 16 他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」 17 耶穌知道，就對他們說：「你們為甚麼議論沒有餅呢？你們還不領悟，還不明白嗎？你們的心還是剛硬嗎？ 18 你們有眼睛看不見嗎？有耳朵聽不見嗎？你們不記得嗎？ 19 當我擘開五個餅給五千人吃的時候，你們收拾了多少籃子的碎餅？」他們說：「十二個。」 20 「當我擘開七個餅給四千人吃的時候，你們收拾了多少籃子的碎餅？」他們說：「七個。」 21 耶穌對他們說：「你們怎麼還不明白呢？」
基督仍在不斷行動；現在祂造訪撻馬努他境內，好讓以色列地的每個角落都不能說他們沒有得到祂的同在。祂「坐船」來到那裡（v. 10）；但由於在那裡遇到爭論的機會，而不是行善的機會，祂就「又上船」（v. 13），返回對岸。在這些經文中，我們被告知：
一、祂如何拒絕滿足法利賽人，他們挑戰祂要給他們一個「從天上來的神蹟」。他們「出來」的目的就是「與祂辯論」；不是向祂提出問題，以便向祂學習，而是與祂盤問，以便陷害祂。 １. 他們向祂要求一個「從天上來的神蹟」，彷彿祂在地上給他們的神蹟，那些對他們來說更熟悉、更容易被檢驗和查證的神蹟，還不夠。在祂受洗時，曾有「從天上來的」神蹟，就是鴿子降下和聲音（馬太福音三章16、17節）；那已經夠公開了；如果他們當時像他們應當做的那樣參加了約翰的洗禮，他們自己就能看見。後來，當祂被釘在十字架上時，他們又提出了一個新的神蹟：「讓他從十字架上下來，我們就信他。」如此頑固的不信總會有話說，儘管是多麼不合理。他們要求這個神蹟，是「試探祂」；不是希望祂會給他們，以便他們得到滿足，而是希望祂不會給，以便他們可以為自己的不信找到藉口。 ２. 祂拒絕了他們的要求；祂「心裡深深地嘆息」（v. 12）。祂「呻吟」（有些人如此理解），因他們的「心剛硬」，以及祂的講道和神蹟對他們影響甚微而感到悲傷。那些長期享有確信之道的機會，卻仍不信的人，對主耶穌來說是極大的悲傷；祂為罪人如此自作自受，自設障礙而感到困擾。 (1) 祂就這個要求與他們辯論：「這世代為甚麼求神蹟呢？」這個世代是多麼不配得到福音，不配有任何神蹟伴隨；「這世代」是多麼貪婪地吞噬長老的遺傳，卻沒有任何神蹟的證實；「這世代」藉著計算舊約中預定的時間，本可以輕易地看出彌賽亞的降臨必須發生在這個世代；「這世代」已經得到了如此豐富的、可感知的、慈悲的神蹟，就是醫治他們的病人。他們竟然還要求神蹟，這是多麼荒謬！ (2) 祂拒絕滿足他們的要求：「我實在告訴你們，絕沒有神蹟」，沒有「這樣」的神蹟，「給這世代」。當上帝在祂普遍的護理之外，在特定情況下對特定的人說話時，他們被鼓勵求神蹟，如基甸和亞哈斯；但當祂普遍地對所有人說話，如在律法和福音中，各自帶著自己的證據時，要求祂給予祂所沒有給予的其他神蹟，就是僭越了。誰能教導上帝知識呢？祂拒絕了他們，然後「離開他們」，視他們為不值得交談的人；如果他們不願被說服，他們就不會被說服；讓他們陷入他們強烈的迷惑中吧。
二、祂如何警告門徒提防法利賽人和希律的酵。請注意這裡： １. 警告的內容是什麼（v. 15）；「你們要謹慎，提防法利賽人的酵，免得你們沾染法利賽人的酵，免得你們接受他們所執著的長老遺傳，免得你們像他們一樣驕傲、虛偽、拘泥於儀式。」馬太福音補充說：「和撒都該人的酵」；馬可福音補充說：「和希律的酵」：因此有些人推斷，希律和他的朝臣通常是撒都該人，也就是自然神論者，沒有宗教信仰的人。另一些人則認為，法利賽人要求「從天上來的神蹟」；而希律「渴望」看到基督行一些神蹟（路加福音二十三章8節），就是他所規定的那種神蹟，所以兩者的酵是相同的；他們對已有的神蹟不滿意，想要自己設計的其他神蹟；「你們要提防『這酵』」（基督說），「要被你們所見的神蹟說服，不要貪求看見更多。」
２. 他們如何誤解這個警告。看來，這次他們出海時，「忘了帶餅」，而且「船上除了他們自己，只有一個餅」（v. 14）。因此，當基督吩咐他們「提防法利賽人的酵」時，他們理解為一個暗示，叫他們到了對岸不要向任何法利賽人求助，因為他們最近才因用「不潔淨的手」吃飯而冒犯了他們。他們「彼此議論」，這警告是什麼意思，並得出結論：「這是因為我們沒有餅吧」；祂說這話，是為了責備我們粗心大意，竟然只帶一個餅就出海，到陌生人中間去；祂實際上是在告訴我們，我們必須「節省糧食」，必須按重量吃餅。他們「議論」——dielogizonto，他們「爭論」；一個人說：「這是你的錯」；另一個人說：「這是你的錯，我們這次航行準備得這麼差。」因此，對上帝的不信任使基督的門徒彼此爭吵。
３. 基督責備他們為這件事感到不安，因為這表明他們不相信祂有能力供應他們，儘管他們已經有過豐富的經驗。責備帶有幾分嚴厲，因為祂知道他們的心，知道他們需要如此嚴厲的責備：「你們還不領悟，還不明白嗎？」你們已經有這麼多證明了，卻還不明白嗎？「你們的心還是剛硬嗎？」以至於任何事物都無法在他們心中留下印象，或使他們順從主人的旨意？「你們有眼睛看不見嗎？」看不見眼前的事實嗎？「有耳朵聽不見嗎？」聽不見你們已經被告知這麼多次的事嗎？你們是多麼奇怪地愚鈍和麻木啊！「你們不記得嗎？」前幾天發生的事，當我「擘開五個餅給五千人吃」，不久之後又「擘開七個餅給四千人吃」？「你們不記得」你們收拾了多少籃子的碎餅嗎？是的，他們記得，而且能說出一次收拾了「十二」籃，另一次收拾了「七」籃；「那麼」，祂說，「你們怎麼還不明白呢？」彷彿那使「五個」餅和「七個」餅增多的，不能使「一個」餅增多一樣。他們似乎懷疑，如果祂想第三次款待聽眾，一個餅不足以作為材料；如果這是他們的想法，那確實是非常愚蠢的，彷彿對主來說，用多或用少來拯救都是一樣的，使一個餅餵飽五千人就像使五個餅餵飽五千人一樣容易。因此，提醒他們，不僅是之前餐食的充足，還有剩餘，是恰當的；他們因不明白基督在其中所設計的，以及他們從中本可以學到的，而受到責備是理所當然的。注： (1) 我們在盡職的路上所經歷的上帝的良善，大大加重了我們對祂的不信任，這「因此」非常激怒主耶穌。 (2) 我們「不明白」上帝恩惠的真正意圖和意義，等同於我們不記得它們。 (3) 我們「因此」被目前的憂慮和不信任所淹沒，因為我們不「明白」和不記得我們所知道和看見的主耶穌的能力和良善。思考「古時的日子」對我們來說將是極大的支持，如果我們不這樣做，我們就虧欠了上帝和我們自己。 (4) 當我們如此「忘記上帝的作為」，並不信任祂時，我們應該嚴厲地責備自己，就像基督在這裡責備祂的門徒一樣：「我怎麼會如此沒有悟性？我的心怎麼會如此剛硬？」
瞎子重見光明
22 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來見耶穌，求祂摸他。 23 耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他：「你看見甚麼沒有？」 24 他抬頭一看，說：「我看見人，好像樹木，並且行走。」 25 耶穌又把手按在他眼睛上，他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚。 26 耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去，也不要告訴村子裡任何人。」
這個醫治只由這位福音書作者記載，而且其情節有些獨特。
一、這裡有一個「瞎子」被他的朋友帶到基督面前，希望祂「摸他」（v. 22）。這裡顯出帶他來的人的信心——他們毫不懷疑基督的手一摸就能使他重見光明；但這個人自己卻沒有像其他瞎子那樣表現出對醫治的熱切或期望。如果那些靈性上瞎眼的人不為自己禱告，那麼讓他們的朋友和親戚為他們禱告，求基督樂意「摸他們」。
二、這裡有基督「引導」這個瞎子（v. 23）。祂沒有叫他的朋友引導他，而是（這表明祂奇妙的謙卑）祂自己「拉著他的手，引導他」，教導我們像約伯一樣，「作瞎子的眼睛」（約伯記二十九章15節）。從來沒有一個可憐的瞎子有過這樣的引導者。祂引導他「到村外」。如果祂只是為了隱私，祂可以把他帶到屋裡，帶到內室，在那裡醫治他；但祂這樣做是為了責備伯賽大，因為「許多大能的作為」在「她」那裡「徒然」行了（馬太福音十一章21節），實際上是在告訴她，她不配在她的城牆內再有任何作為。或許基督把瞎子「帶到村外」，是為了讓他能在「開闊的田野」中，比在「狹窄的街道」中，有更廣闊的視野來測試他的視力。
三、這裡記載了這位蒙福的眼科醫生醫治瞎子的事，祂來到世上是為了「傳揚叫瞎子看見」（路加福音四章18節），並「賜予」祂所「傳揚」的。在這個醫治中，我們可以觀察到： １. 基督使用了「一個記號」；祂「吐唾沫在他眼睛上」（有些人認為是吐「進」他眼睛裡），並「按手在他身上」。祂本可以像醫治其他人一樣，用一句話醫治他，但祂樂意如此幫助他那非常微弱的信心，並幫助他克服他的「不信」。這唾沫象徵著基督用來塗抹那些靈性上瞎眼之人的「眼藥」（啟示錄三章18節）。 ２. 醫治是「漸進的」，這在基督的神蹟中並不常見。祂「問他看見甚麼沒有」（v. 23）。讓他說明他的視力狀況，以滿足周圍的人。他「抬頭一看」；他「恢復了視力」，以至於他能睜開眼睛，他說：「我看見人，好像樹木，並且行走」；他無法區分人與樹木，只能辨認出它們在移動。他有一些微弱的視力，在他和天空之間能看見一個人像樹一樣直立，但「不能辨認其形狀」（約伯記四章16節）。但是， ３. 醫治很快就完成了；基督從不「半途而廢」，也不會直到祂能說「成了」才停止。祂「又把手按在他眼睛上」，以驅散殘餘的黑暗，然後吩咐他再抬頭看，他就「樣樣都看得清楚」（v. 25）。現在基督採取這種方式， (1) 因為祂不願「受限於一種方法」，而是要表明祂在所做的一切事上是多麼自由地行動。祂不是像我所說的，按「慣例」和「常規」醫治，而是「隨意」改變。護理以不同的方式達到相同的目的，好讓世人以「單純的信心」留意其動向。 (2) 因為這將「按著病人的信心」成就；或許這個人的信心起初非常微弱，但後來漸漸增強，因此他的醫治也是如此。並非基督總是遵循這個原則，但祂有時會以此來責備那些帶著疑惑來到祂面前的人。 (3) 基督藉此表明，那些本性上「靈性瞎眼」的人，如何以及以何種方式藉著祂的恩典得到醫治；起初，他們的知識是混亂的，他們「看見人，好像樹木，並且行走」；但就像早晨的光，它「越照越明，直到日午」，然後他們就「樣樣都看得清楚」（箴言四章18節）。那麼，讓我們來查問，我們是否「看見」那些「信心」是其「實底」和「確據」的事物；如果藉著恩典我們「看見」了它們的「任何」一點，我們就可以希望我們將會看見「越來越多」，因為耶穌基督將永遠「成全」那些「成聖」的人。
四、基督給這個被醫治的人的指示，不要「告訴伯賽大村子裡任何人」，甚至不要「進村子」，那裡可能有些人正等著他回來，他們看見基督領他出村，但作為許多神蹟的目擊者，卻連好奇心都沒有去跟隨他：那些不願對基督表示尊重，不願走出村子一步去觀看這個醫治的人，就不應被滿足於看見他被醫治。基督沒有禁止他告訴其他人，但他不能告訴「村子裡任何人」。輕視基督的恩惠就是喪失它們；基督會讓那些不願認識自己特權價值的人，藉著失去特權來認識它們。伯賽大在蒙眷顧的日子，不願認識關乎她平安的事，現在這些事就「向她的眼睛隱藏了」。他們不願看見，因此也就不會看見。
彼得蒙光照的見證；彼得受責備
27 耶穌和門徒出去，往凱撒利亞腓立比的村莊去。在路上，祂問門徒說：「人說我是誰？」 28 他們回答說：「有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；還有人說是先知中的一位。」 29 耶穌又問他們：「那麼，你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」 30 耶穌就囑咐他們，不要把這事告訴任何人。 31 祂就開始教導他們，人子必須受許多苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活。 32 彼得就拉著祂，開始責備祂。 33 耶穌轉過身來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退到我後面去！因為你不體貼上帝的事，只體貼人的事。」 34 於是祂叫了群眾和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 35 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我與福音喪掉生命的，必救了生命。 36 人就是賺得全世界，卻喪失了自己的靈魂，有甚麼益處呢？ 37 人還能拿甚麼換自己的靈魂呢？ 38 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
我們讀了許多基督所傳的教義和祂所行的神蹟，這些神蹟又多又奇異，且有充分的證據，種類繁多，在不同地方行出，令那些親眼目睹的群眾驚訝不已。現在是我們稍作停頓，思考這些事意義的時候了；基督當時禁止公開的奇妙作為，被記錄在這些神聖的經文中，因此向全世界、向我們、向所有世代公開；現在我們該如何看待它們呢？這些事的記錄只是為了娛樂，還是為了提供我們談論的材料呢？不，當然「這些事寫出來，是要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子」（約翰福音二十章31節）；而基督與門徒的這段對話，將幫助我們對基督的神蹟作出必要的反思，並正確地運用它們。這裡教導我們從基督所行的神蹟中推斷出三件事。
一、它們「證明」祂是「真正的彌賽亞」，是上帝的兒子，是世界的救主：祂所行的事為祂作證；而祂的門徒，這些親眼目睹這些事的人，在此也宣稱他們相信這一點；這對我們從中得出相同的推論，無疑是一種滿足。 １. 基督詢問他們，人們對祂的看法如何：「人說我是誰？」（v. 27）。注：雖然我們被人的判斷是小事，但有時知道人們對我們的評價對我們有益，不是為了尋求自己的榮耀，而是為了聽取我們的過失。基督問他們，不是為了得到資訊，而是為了讓他們自己觀察，並互相告知。 ２. 他們給祂的回答，清楚地暗示了人們對祂的「高度評價」。儘管他們未能完全領會真理，但他們被祂的神蹟說服，相信祂是一位非凡的人物，帶著神聖的使命從看不見的世界而來。他們很可能會承認祂是彌賽亞，如果他們沒有被他們的教師灌輸一種觀念，認為彌賽亞必須是一位世俗的君王，以外在的排場和權力出現，而基督所呈現的形象與此不符；然而（無論法利賽人怎麼說，他們的特權因祂教義的嚴謹和屬靈性而受到觸動），沒有一個人說祂是騙子，而是有人說「祂是施洗約翰」，有人說「是以利亞」，還有人說「是先知中的一位」（v. 28）。所有人都同意祂是「從死裡復活」的一位。 ３. 他們向祂表達自己對祂的看法，暗示了他們對祂的極大滿足，以及他們為跟隨祂而捨棄一切，現在經過一段時間的考驗，他們認為沒有理由後悔：「那麼，你們說我是誰？」對此他們有現成的答案：「你是基督」，就是那常常應許、久已期待的彌賽亞（v. 29）。真正成為基督徒，就是真誠地相信耶穌是基督，並照此行事；而祂是基督，從祂奇妙的作為中清楚可見。他們知道這一點，並且不久之後必須公開和維護；但目前他們必須保守秘密（v. 30），直到證明完成，並且他們藉著聖靈的澆灌完全具備維護它的資格；然後「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立祂為主，為基督了」（使徒行傳二章36節）。
二、基督的這些神蹟「消除了十字架的冒犯」，並向我們保證基督在其中不是被征服，而是征服者。現在門徒確信耶穌是基督，他們就能承受聽聞祂的受苦，基督現在「開始」向他們預告（v. 31）。 １. 基督「教導」祂的門徒，祂必須「受許多苦」。儘管他們已經克服了彌賽亞是世俗君王的普遍錯誤觀念，以至於相信他們的主是彌賽亞，儘管祂目前卑微，但他們仍然保留著這種觀念，以至於期望祂「不久」將以外在的排場和威嚴出現，並「復興以色列國」；因此，為了糾正這個錯誤，基督在此向他們展示了相反的景象，祂必須「被長老、祭司長和文士棄絕」，他們本來期望這些人會承認並尊崇祂；祂必須「被殺」，而不是被加冕，祂必須被釘十字架，並且「三天後復活」，進入天上的生命，不再「在這個世界上」。祂「公開地」說了這話（v. 32），parresia。祂自由而清楚地說了，沒有用含糊的詞語包裹起來。如果門徒沒有被偏見嚴重影響，他們本可以輕易理解；或者，這暗示祂說這話時是愉快而沒有任何恐懼的，並且希望他們也如此聽聞：祂「大膽地」說了這話，就像一個不僅知道自己「必須」受苦和死亡，而且決心「會」受苦和死亡的人，並將其視為自己的行為。 ２. 彼得反對這事；「彼得就拉著祂，開始責備祂。」這裡彼得表現出更多的愛而非謹慎，對基督和祂的安全有熱心，但不是按著知識。他「拉著祂」——proslabomenos auton。他抓住祂，彷彿要阻止祂；他抱住祂（有些人如此理解）；他伏在祂的頸項上，因為不耐煩聽到他親愛的主將受如此艱難的事；或者他私下把祂拉到一邊，「開始責備」祂。這不是最小權威的語言，而是最大情感的語言，是那為我們所愛之人的福祉而生的「嫉妒」，「強如死亡」。我們的主耶穌允許祂的門徒與祂親近，但彼得在這裡卻過於放肆了。 ３. 基督責備他的反對（v. 33）；祂「轉過身來」，彷彿被冒犯了，並「看著門徒」，看看他們其餘的人是否也持相同意見，並贊同彼得的看法，這樣，如果他們贊同，他們就可以將祂現在要給彼得的責備歸於自己；祂說：「撒但，退到我後面去！」彼得萬萬沒想到，他如此善意的勸阻會受到如此嚴厲的責備，他或許期望現在因他的愛而得到像他最近因他的信心一樣多的稱讚。注：基督在我們言行中看見我們自己沒有察覺的錯誤，並且知道我們是何等樣的靈，而我們自己卻不知道。 (1) 彼得說話時，似乎沒有正確理解，也沒有充分考慮上帝的旨意和計畫。當他每天看到基督「能力」的證據時，他本可以斷定祂不可能「被迫受苦」；最强大的敵人也無法勝過疾病和死亡，勝過風浪和魔鬼本身都不得不順從和屈服的祂：當他每天看到基督如此多的「智慧」時，他本可以斷定祂不會「選擇受苦」，除非是為了某些非常偉大和榮耀的目的；因此，他不應該如此反駁祂，而應該順從。
第8章_2
他只將自己的死視為殉道，如同先知們的殉道一般，他認為只要他稍加小心，不激怒祭司長，或避開他們，就可以避免。但他不知道這件事對於神的榮耀、撒旦的毀滅以及人類的救贖是必要的，我們的救恩元帥必須「藉著苦難得以完全」，如此才能「領許多兒子進入榮耀」。注：當人的智慧企圖衡量神的預旨時，它就成了全然的愚昧。基督的十字架，這神能力與智慧的偉大彰顯，對某些人是絆腳石，對另一些人則是愚拙。
２. 彼得說話時，顯然沒有正確理解，也沒有充分思考基督國度的本質；他認為那是屬世和屬人的，而實際上它是屬靈和屬神的。「你不體貼神的事，只體貼人的事」；原文是「ou phroneis」——「你不思念」，羅馬書八章５節就是這樣翻譯的。彼得似乎更思念與今生和屬世相關的事，而非與來世和屬天相關的事。思念「人的事」多於「神的事」，思念自己的名譽、安逸和安全多於「神的事」以及祂的榮耀和國度，這是一個極大的罪，也是許多罪的根源，在基督的門徒中非常普遍；這在受苦的時代，也就是試探的時代，會顯露出來，那時那些以「人的事」為重的人，就有跌倒的危險。「Non sapis」——「你不智慧」（也可以這樣讀）在「神的事」上，卻在「人的事」上。思考我們在哪個「世代」顯得「智慧」是很重要的（路加福音十六章８節）。逃避麻煩似乎是明智之舉，但如果我們因此逃避責任，那就是屬肉體的智慧（哥林多後書一章12節），最終將是愚昧。
三、基督的這些神蹟應當促使我們所有人「跟隨祂」，無論代價如何，不僅因為它們「證實」了祂的「使命」，更因為它們「闡明」了祂的「旨意」，以及祂所帶來之恩惠的傾向；清楚地暗示，祂將藉著祂的靈，為我們盲目、耳聾、瘸腿、患麻瘋、有病、被附的「靈魂」做祂為那些在這些困境中向祂求助之人的「身體」所做的事。我們經常注意到有許多人因各種情況蜂擁而至向祂求助：現在寫下這些，是為了讓我們相信祂是靈魂的偉大醫生，我們可以成為祂的病人，並順服祂的「治療方案」；在這裡祂告訴我們，我們可以在什麼條件下被接納；祂「叫眾人來」，聽這話，他們在祂與門徒私下交談時，謙遜地保持了一段距離。這是所有關心的人都必須知道和思考的，如果他們期望基督醫治「他們的靈魂」。
１. 他們不可「放縱」身體的「安逸」；因為（34節），「凡願意跟從我」以獲得屬靈醫治的，就像這些人為了身體醫治而來一樣，「就當捨己」，過一種捨己、治死肉體、輕看世界的生活；他不可自稱是自己的醫生，而要放棄對自己、自己的義和力量的一切自信，並且「背起他的十字架」，使自己符合被釘十字架的耶穌的榜樣，並在所受的一切苦難中順服神的旨意；如此他要繼續「跟從我」；正如許多被基督醫治的人所做的那樣。那些願意成為基督病人的人，必須親近祂，與祂交談，從祂那裡領受教導和責備，就像那些「跟隨」祂的人一樣，並且必須決心永不離棄祂。
２. 他們不可「憂慮」，甚至不可為「身體的生命」憂慮，當他們若不放棄基督就無法保全生命時（35節）。我們是否被基督的言語和作為邀請去跟隨祂？讓我們坐下來，計算代價，看看我們是否能將從基督而來的益處置於生命本身之上，看看我們是否能承受為「基督和福音的緣故」失去生命的念頭。當魔鬼引誘門徒和僕人跟隨牠時，牠隱藏了最壞的部分，只告訴他們服事的快樂，卻不提危險；「你們不一定死」；但基督的服事中若有麻煩和危險，祂會事先告訴我們，告訴我們我們會「受苦」，或許會為這緣故「死」；祂所描述的挫折不是「更少」，而是「更大」，比通常所證明的大，這樣就顯明祂「公平待我們」，不怕我們知道最壞的情況；因為祂服事的「益處」足以「平衡」那些「挫折」，只要我們能公正地將兩者權衡比較。簡而言之：
(1) 我們不可「懼怕失去生命」，只要是「為基督的緣故」（35節）；「凡要救自己生命的」，藉著拒絕基督，不願歸向祂，或在口頭上歸向基督後又否認祂，他將「失掉生命」，將失去他自然生命的安樂，他屬靈生命的根源和泉源，以及他對永生的一切盼望；他將為自己做成如此糟糕的交易。但「凡為我並為福音喪掉生命的」，他將真正願意失去生命，他將冒險，他將在無法不否認基督而保全生命時捨棄生命，他將「救了生命」，他將獲得無可言喻的益處；因為他生命的損失將在更美好的生命中得到補償。那些為君王和國家服務而喪失生命的人，他們的記憶受到尊崇，他們的家庭得到照顧，這被視為某種補償；但這與基督賜給所有為祂而死之人的永生補償相比，又算得了什麼呢？
(2) 我們必須「懼怕失去靈魂」，即使我們因此「賺得全世界」（36、37節）；「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」如果他藉著否認基督，賺得全世界及其一切財富、榮譽和享樂，卻「賠上自己的靈魂」，那又有什麼益處呢？正如胡珀主教在殉道前一晚所說：「誠然，生命是甜美的，死亡是苦澀的，但永死更苦，永生更甜。」正如與基督同在的天國幸福足以抵消為基督失去生命本身的損失，同樣，藉著「罪」賺得全世界，也不足以抵消「罪」對靈魂的毀滅。
至於人們為了「保全生命」和「賺得世界」所做的事，他告訴我們（38節），以及這將給他們帶來何等致命的後果：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」類似的話我們在馬太福音十章33節也讀過。但這裡表達得更為完整。注：
[1] 基督的事業在世上所面臨的不利之處是，它必須在一個「淫亂罪惡的世代」中被承認和宣揚；人類的世代就是如此，離棄了神，沉溺於世界和肉體的污穢懷抱中，活在罪惡裡；有些時代、有些地方尤其淫亂罪惡，就像基督所生活的那個時代一樣；在這樣一個「世代」中，基督的事業受到反對和貶低，那些承認它的人則面臨羞辱和輕蔑，到處被嘲笑和「毀謗」。
[2] 有許多人，雖然不得不承認基督的事業是公義的，卻「以它為恥」，因為承認它會帶來羞辱；他們「以」自己與基督的關係「為恥」，「以」他們不得不相信「祂的話」為恥；他們無法忍受被輕視和鄙視，因此放棄了他們的信仰，隨波逐流，陷入普遍的背道。
[3] 有一天將會來臨，那時基督的事業將顯得光輝燦爛，如同現在顯得卑微可鄙一樣；那時人子將「在祂父的榮耀裡，同祂的聖天使降臨」，作為真正的榮耀，祂父榮耀的光輝，以及天使的主。
[4] 那些在今世基督受人輕視時以祂為恥的人，祂在永受敬拜的來世也將以他們為恥。那些現在不願與祂分擔羞辱的人，那時也「不會與祂分享榮耀」。
第9章_1