馬可福音 第三章
本章記載： 一、基督在安息日醫治一個手枯乾的人，以及祂的仇敵因此而聯合起來反對祂（第1-6節）。 二、眾人從各處蜂擁而至，尋求祂的醫治，並且都從祂那裡得了幫助（第7-12節）。 三、祂設立十二使徒，使他們常與祂同在，並傳揚祂的福音（第13-21節）。 四、祂回答文士們褻瀆的詭辯，他們將祂趕鬼的能力歸因於與鬼王結盟（第22-30節）。 五、祂承認門徒是祂最親近、最摯愛的親屬（第31-35節）。
枯乾的手得醫治；眾人蒙醫治。
1 耶穌又進了會堂；在那裡有一個人，手枯乾了。 2 眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那手枯乾的人說：「起來，站在當中！」 4 又問眾人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是合法的呢？」他們卻不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們，為他們心裡的剛硬而憂傷，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復原了，和另一隻手一樣健全。 6 法利賽人出去，立刻和希律黨人商議，怎樣可以除滅耶穌。 7 耶穌和門徒退到海邊去；有許多人從加利利跟隨祂。 8 又有從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓一帶地方來的，許多人聽見祂所做的大事，就都來到祂那裡。 9 祂因為人多，就吩咐門徒預備一隻小船等候，免得眾人擁擠祂。 10 因為祂醫好了許多人，所以凡有災病的，都擠上前來要摸祂。 11 污靈看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說：「祢是神的兒子！」 12 耶穌嚴嚴地囑咐他們，不要把祂顯露出來。
在此，如同先前一樣，我們的主耶穌首先在會堂裡忙碌工作，然後在海邊；這教導我們，祂的同在不應局限於其中之一，而是無論何處，只要有人奉祂的名聚集，無論是在會堂裡還是其他任何地方，祂就在他們中間。在祂記錄祂名的每個地方，祂都會與祂的百姓相遇，並賜福他們；祂的旨意是叫人隨處禱告。現在，我們將記載祂所做的一些事。
一、當祂再次進入會堂時，祂利用那裡的機會行善，並且無疑在那裡講了一篇道，然後行了一個神蹟來證實祂的講道，或者至少證實這個真理——在安息日行善是合法的。我們在馬太福音12:9已經讀過這個記載。
１. 病人的情況令人憐憫；他有一隻枯乾的手，因此無法工作謀生；這樣的人最適合成為慈善的對象；那些無法自助的人應當得到幫助。
２. 旁觀者對病人和醫生都非常不友善；他們非但沒有為這位可憐的鄰舍代求，反而盡其所能地阻撓他的醫治：因為他們暗示，如果基督在安息日醫治他，他們就會控告祂是「犯安息日的人」。如果他們反對醫生或外科醫生以常規方法幫助任何可憐的受苦者，那已經是非常不合理的了；但更荒謬的是，他們竟然反對那位不費任何勞力，只憑一句話就能醫治的人。
３. 基督對旁觀者非常公正，並且首先與他們交涉，如果可能的話，以「預防」冒犯。 (1) 祂努力說服他們的判斷。祂吩咐那人「站出來」（第3節），好讓他們看見他時，能對他產生憐憫，並且不至於羞恥地將他的醫治視為罪行。然後祂訴諸他們的良心；儘管事情「不言自明」，但祂仍樂意「說出來」：「在安息日行善，如我所打算的，還是行惡，如你們所打算的，哪樣是合法的呢？救命還是害命，哪樣更好呢？」還有什麼比這更公平的問題呢？然而，因為他們看出這會對他們不利，他們就「不作聲」。注：那些在不信上確實頑固的人，當他們對真理無話可說時，就什麼也不說；當他們無法抗拒時，卻仍不肯順服。 (2) 當他們反抗真理的光時，祂「為他們的頑固而憂傷」（第5節）；「祂怒目周圍看他們，為他們心裡的剛硬而憂傷。」祂所關注的罪是他們「心裡的剛硬」，他們對祂神蹟證據的麻木不仁，以及他們堅持不信的堅決態度。我們聽到說錯的話，看到做錯的事；但基督卻看見心中「苦毒的根」，即那心的盲目和剛硬。請注意：[1] 祂如何被罪激怒；祂「周圍看他們」；因為他們人數眾多，並且站位如此，以至於將祂圍住：祂「怒目」而視；祂的怒氣很可能表現在祂的臉上；祂的怒氣，如同神的怒氣，對祂自己沒有絲毫「擾動」，但卻因我們的「極大冒犯」而生。注：罪人的罪非常不悅耶穌基督；而生氣卻不犯罪的方法，就是像基督一樣，只對罪生氣。那些心硬的罪人應當戰兢，思想祂不久將以何等怒氣「周圍看」他們，當祂「大怒的日子」來臨時。 [2] 祂如何憐憫罪人；祂「為他們心裡的剛硬而憂傷」；正如神曾為他們列祖在曠野中「心裡的剛硬」而憂傷四十年。注：看見罪人執意自取滅亡，頑固地抗拒使他們悔改和復原的方法，對我們的主耶穌來說是極大的憂傷，因為祂不願一人沉淪。這是一個很好的理由，說明我們自己和他人心裡的剛硬，都應當使我們憂傷。
４. 基督對病人非常仁慈；祂吩咐他「伸出手來」，他的手就立刻「復原了」。現在，(1) 基督藉此教導我們，無論遇到多麼猛烈的反對，我們都必須堅決地走在盡職的道路上。我們有時必須在安逸、享樂和便利上捨己，而不是冒犯那些無故生氣的人；但我們絕不能為了避免不公正的冒犯，而放棄事奉神和行善的滿足。沒有人比基督更謹慎地避免冒犯；然而，祂寧願冒犯所有圍繞祂的文士和法利賽人，也不願讓這個可憐的人未得醫治就離開。(2) 祂藉此給了我們一個「範例」，說明祂的恩惠在「可憐的靈魂」身上所行的醫治；我們的雙手在靈性上是「枯乾的」，我們靈魂的能力因罪而衰弱，無法行善。偉大的醫治之日是「安息日」，醫治之地是「會堂」；醫治的能力是基督的能力。福音的命令就像這裡所記載的；這個命令是合理且公義的；儘管我們的雙手枯乾，我們無法靠自己「伸出來」，但我們必須嘗試，必須盡我們所能地在禱告中「舉手」歸向神，抓住基督和永生，並將它們用於善工；如果我們盡力而為，能力就會隨著基督的話語而來，祂就會施行醫治。儘管我們的雙手「枯乾」，但如果我們不願「伸出來」，那麼我們未得醫治就是我們自己的過錯；但如果我們伸出來並得了醫治，那麼一切榮耀都歸於基督和祂的能力與恩惠。
５. 基督的仇敵對祂非常殘忍。這樣一個「憐憫」的工作本應使他們愛「祂」，這樣一個「奇蹟」的工作本應使他們信「祂」。然而，法利賽人，這些自稱是教會的權威者，以及希律黨人，這些自稱是國家支持者的人，儘管彼此利益對立，卻「一同商議，怎樣可以除滅耶穌」。注：那些因行善而受苦的人，不過是像他們的主一樣受苦。
二、當祂退到海邊時，祂在那裡行善。當祂的仇敵企圖「除滅祂」時，祂離開了那個地方；這教導我們在困苦時期要為自己的安全著想；但請看這裡：
１. 祂如何被追隨到祂的隱退之處。當有些人對祂懷有敵意，以至於將祂趕出他們的國家時，另一些人卻對祂懷有如此的敬重，以至於無論祂走到哪裡都跟隨祂；他們領袖對基督的敵意並沒有冷卻他們對祂的敬意。有「許多人」從全國各地跟隨祂；北至「加利利」；南至猶太和耶路撒冷；甚至從以土買；東至約旦河外；西至推羅和西頓一帶（第7、8節）。請注意：(1) 是什麼促使他們跟隨祂；是他們聽說祂為所有尋求祂的人所行的「大事」；有些人希望「看見」一個行了如此「大事」的人，另一些人則希望祂會為「他們」行大事。注：思想基督所行的「大事」，應當促使我們「來到祂面前」。(2) 他們跟隨祂是為了什麼（第10節）；他們「擠上前來要摸祂，凡有災病的」。疾病在這裡被稱為「災病」（mastigas）——「懲罰、管教」；它們被設計成這樣，是為了讓我們為自己的罪「受苦」，好使我們為罪「憂傷」，並被警告不要再犯。那些受這些「鞭打」的人來到耶穌面前；這就是疾病被差遣的目的，是為了激勵我們尋求基督，並將自己交託給祂這位醫生。他們「擠上前來」，每個人都爭先恐後地想「靠近」祂，想「先得到」醫治。他們「俯伏在祂面前」（哈蒙德博士語），如同懇求祂施恩的請願者；他們只求「摸祂」，相信不僅藉著「祂」摸「他們」，而且藉著「他們」摸「祂」就能得醫治；這無疑他們有許多實例。(3) 祂為隨時服事他們所做的準備（第9節）；祂「吩咐門徒」，他們是漁夫，有漁船可供使用，讓一隻「小船」常「等候祂」，以便在同一海岸上將祂從一個地方載到另一個地方；這樣，當祂在一個地方處理完必要的事務後，就可以輕易地轉移到另一個需要祂同在的地方，而無需擠過那些因好奇而跟隨祂的人群。智者盡可能地避開人群。
２. 祂在隱退之處所行的豐盛善工。祂退隱並非為了閒散，祂也沒有打發那些在祂退隱時粗魯地擁擠祂的人回去，而是友善地接納他們，並給予他們所求的；因為祂從未對任何殷勤尋求祂的人說過：「你們尋求我是徒然的。」 (1) 疾病得到有效的醫治；祂「醫好了許多人」；各種各樣的病人，患有各種各樣的疾病；儘管人數眾多，儘管種類繁多，祂都「醫好了他們」。 (2) 「魔鬼」被有效地「制服」；那些被污靈附身的人，「看見祂」時，就在祂面前戰兢，他們也「俯伏在祂面前」，不是為了懇求祂的恩惠，而是為了祈求祂的怒氣不要降臨，並且因著自己的恐懼，被迫承認「祂是神的兒子」（第11節）。令人悲哀的是，這偉大的真理竟被一些人類兒女所否認，他們本可從中受益，而魔鬼們卻屢次被迫承認這真理，儘管他們被排除在外，無法從中受益。 (3) 基督在行這些大事時，並未為自己尋求讚譽，因為祂「嚴嚴地囑咐」那些蒙祂醫治的人，「不要把祂顯露出來」（第12節）；他們不應「刻意」傳播祂醫治的消息，彷彿在報紙上刊登廣告，而是讓「祂自己的工作讚美祂」，讓這些消息「自行傳播」，開闢自己的道路。那些蒙醫治的人不應急於宣揚，以免助長那些「蒙大恩」之人的驕傲；而應讓「旁觀者」傳播這些消息。當我們做「值得稱讚」的事，卻不渴望「被人稱讚」時，那麼「我們裡面就有基督耶穌的心」。
使徒的呼召
13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們就來到祂那裡。 14 祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並賜他們權柄醫病趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，耶穌又給他們起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太、西門迦南人； 19 還有加略人猶大，就是那賣耶穌的。他們進了一個屋子。 20 眾人又聚集，甚至他們連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見這事，就出來要拉住祂，因為他們說：「祂癲狂了。」
一、基督揀選了十二使徒，使他們成為祂常隨的門徒和侍從，並在需要時差遣他們出去傳揚福音。請注意：
１. 這次門徒「呼召」或「提升」的序言；祂「上了山」，祂去那裡的目的是「禱告」。傳道人必須藉著莊嚴的禱告，為聖靈澆灌在他們身上而分別出來；儘管基督有權柄賜下聖靈的恩賜，但為了給我們樹立榜樣，祂為他們禱告。
２. 祂揀選的原則，那就是祂自己的美意；「祂隨自己的意思叫人來。」不是我們認為「最適合被呼召的，看人的外貌和身材高大」；而是祂「認為適合」呼召，並決定「使他們適合」祂所呼召他們去服事的人：「是的，蒙福的耶穌，因為這在祢眼中看為美。」基督「隨自己的意思」呼召；因為祂是自由的行動者，祂的恩惠是祂自己的。
３. 呼召的效力；祂「呼召他們」從人群中分別出來，站在祂身邊，他們就「來到祂那裡」。基督呼召那些「賜給祂的」（約翰福音17:6）；「凡父所賜給我的人，都必到我這裡來」（約翰福音6:37）。那些祂「願意」呼召的人，祂就使他們「願意來」；祂的「百姓在祂大能的日子必樂意」。或許他們很樂意來到祂面前，因為他們期望與祂在世俗的榮華和權力中「一同作王」；但當他們後來在這件事上「醒悟」時，他們卻得到了更好事物的展望，以至於他們不會說他們在他們的主身上「受騙」，也不後悔為與祂同在而捨棄一切。
４. 這次呼召的目的和意圖；祂「設立他們」（很可能是藉著按手，這是猶太人使用的儀式），「要他們常和自己同在」，作祂「教訓、生活方式和忍耐」的見證人，使他們能「完全了解」，並能說明其情況；特別是他們可以證明祂神蹟的真實性；他們必須「與祂同在」，從「祂那裡」領受教導，使他們有資格「教導他人」。這將「需要時間」來裝備他們，以完成祂為他們設計的任務；因為他們必須被「差遣去傳道」；在他們被「差遣」之前不能傳道，在他們藉著與基督長期親密的相處而裝備好之前不能被「差遣」。注：基督的僕人必須多「與祂同在」。
５. 祂賜給他們行神蹟的能力；藉此祂賜予他們極大的榮耀，超越世上偉人。祂設立他們「醫病趕鬼」。這表明基督行這些神蹟的能力是一種「原始」的能力；祂擁有這能力不是「作為僕人」，而是「作為兒子在自己的家中」，因為祂能將這能力賜予他人，並使他們擁有這能力：律法中有一個規則：「被委任者不能再委任他人」；但我們的主耶穌「生命在自己裡面」，聖靈沒有限量；因為祂甚至能將這能力賜予世上「軟弱」和「愚拙」的事物。
６. 他們的人數和名字；祂「設立十二個人」，按照以色列十二支派的數目。這裡所列的名字順序與馬太福音中不同，也不是像那裡那樣成雙成對；但像那裡一樣，這裡彼得排在第一位，猶大排在最後。這裡馬太排在多馬之前，可能是按此順序被呼召的；但在馬太自己所列的目錄中，他將自己排在多馬之後；他絲毫沒有堅持自己受膏的優先權。但馬可在此使徒名單中唯一提到的是，基督稱雅各和約翰為「半尼其」，就是「雷子」的意思；或許他們以響亮而有權威的聲音著稱，他們是雷鳴般的傳道人；或者，更確切地說，這表示他們靈裡的熱情和熱忱，這將使他們比他們的弟兄更積極地為神工作。這兩位（哈蒙德博士說）將成為福音特別傑出的傳道人，福音被稱為「震動地的聲音」（希伯來書12:26）。然而，約翰，這位「雷子」之一，卻充滿了愛和溫柔，正如他的書信所顯示的，並且是蒙愛的門徒。
７. 他們與他們的主退隱，並緊密地跟隨祂；「他們進了一個屋子。」現在這陪審團已經組成，他們「站在一起，聽取他們的證據」。他們一同進了屋子，以確立他們初生學院的規章；現在，很可能錢袋交給了猶大，這使他高興，也使他安心。
二、持續不斷的人群跟隨基督的行動（第20節）；「眾人又聚集」，未經邀請，不合時宜地擁擠祂，有些人有這樣的事，有些人有那樣的事；以至於祂和祂的門徒連「飯也顧不得吃」，更不用說一頓豐盛的正餐了。然而，祂並沒有對請願者關閉大門，而是歡迎他們，並給予他們每個人「平安的答覆」。注：那些在神的工作上心胸寬廣的人，在追求這工作時，可以輕易忍受自身極大的不便，並且寧願隨時放棄一頓飯，也不願錯過行善的機會。當熱心的「聽眾」和熱心的「傳道人」如此「相遇」，彼此鼓勵時，這是幸福的。現在「神的國傳開了」，人們「努力進入」（路加福音16:16）。這是一個值得把握的機會之風；門徒們完全可以推遲用餐，以抓住它。趁熱打鐵是好的。
三、祂的親屬對祂的關心（第21節）；「祂的親屬」在迦百農「聽見」祂被追隨，以及祂所付出的辛勞，他們就「出來，要拉住祂」，並帶祂回家，因為他們說：「祂癲狂了。」
１. 有些人將此理解為一種荒謬、本末倒置的關心，其中對祂的責備多於尊敬；因此我們必須按字面理解：「祂癲狂了」；要麼他們自己懷疑，要麼有人向他們暗示，他們也相信了這個暗示，認為祂「瘋了」，因此祂的親屬應該綁住祂，將祂關在暗室裡，使祂恢復正常。祂的許多親屬對祂評價不高（約翰福音7:5），並且樂意聽信一些人對祂極大熱心所做的這種惡意解釋，並斷定祂心智失常，然後以此為藉口阻止祂的工作。先知們曾被稱為「瘋子」（列王紀下9:11）。
２. 另一些人將此理解為一種「善意」的關心；那麼他們就讀作「exeste」——「祂昏倒了」，祂沒有時間「吃飯」，因此祂的體力會衰竭；祂會被人群窒息，並且祂的精力會因不斷講道和祂在神蹟中「發出的能力」而完全耗盡；因此讓我們對祂施加友善的暴力，讓祂稍微「喘息一下」。在祂的傳道工作和受苦工作中，祂都曾被「夫子，保重自己」所困擾。注：那些在神的工作上充滿活力和熱心的人，必須預期會遇到阻礙，既來自仇敵無根據的反感，也來自朋友錯誤的愛，他們需要警惕這兩者。
文士的褻瀆
22 從耶路撒下來的文士說：「祂是被別西卜附著；又說：祂是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住。 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒但自相攻打紛爭，牠就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；除非先捆綁那壯士，才能搶奪他的家。 28 我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免； 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說：「祂是被污靈附著的。」
一、這裡記載了文士們對基督趕鬼的厚顏無恥、褻瀆神的指控，目的是為了規避和削弱其說服力，並為不順服找一個可憐的藉口。這些「文士是從耶路撒冷下來的」（第22節）。看來他們是特意長途跋涉來阻撓基督教義的進展；他們如此費力地作惡；而且，他們來自耶路撒冷，那裡有最文雅、最有學問的文士，他們有機會「一同商議，攻擊耶和華和祂的受膏者」，因此他們更有能力作惡；來自耶路撒冷的文士的聲譽不僅會影響「鄉下人」，也會影響「鄉下文士」；他們從未想過對基督的神蹟提出這種卑鄙的暗示，直到耶路撒冷的「文士」將其灌輸給他們。他們無法否認祂趕鬼，這清楚地表明祂是神所差遣的；但他們卻暗示「祂是被別西卜附著」，與他結盟，並且「靠著鬼王趕鬼」。這其中有個詭計；撒但並非被「趕出」，他只是「同意」離開。基督「趕鬼」的方式沒有任何跡象讓人懷疑這一點；祂是「帶著權柄」行事；但那些決心不相信祂的人，就是這麼認為的。
二、基督對此反駁的理性回答，證明其荒謬性。
１. 撒但如此「狡猾」，絕不會自願放棄其佔有；「撒但怎能趕出撒但呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住」（第23-26節）。祂「叫他們來」，渴望他們能被說服；祂以最自由、友善和親切的態度對待他們；祂屈尊與他們辯論，好讓「各人的口都堵住」。顯然，基督的教義「向魔鬼的國度宣戰」，並直接傾向於打破他的權勢，粉碎他在人心中的利益；同樣顯然，將他從人身體中趕出證實了這教義，並使其得以確立；因此，無法想像他會參與這樣的計劃；人人都知道撒但不是「傻瓜」，也不會直接違背自己的利益行事。
２. 基督如此「智慧」，既然與他交戰，祂就會攻擊他的勢力，無論是在人的身體還是靈魂中遇到他們（第27節）。顯然，基督的目的是「進入壯士的家」，佔有他在世上的利益，並「搶奪他的家具」，將它們轉化為自己的用途；因此，自然可以推斷祂會這樣「捆綁那壯士」，會禁止他隨意「說話」，隨意「停留」，從而表明祂已經戰勝了他。
三、基督嚴厲警告他們，要謹慎說出這些危險的話；無論他們可能如何輕視這些話，只將其視為猜測和「自由思想」的言論，如果他們堅持下去，將會對他們造成致命的後果；這將被發現是針對最後補救措施的罪，因此是「不可赦免的」；因為對於那些以如此「薄弱」的藉口來推翻如此「強烈」的確信，從而褻瀆基督的罪，還有什麼可能使他們悔改呢？的確，福音「應許」，因為基督已經「買贖」了最大的罪和罪人，赦免了他們（第28節）。許多在十字架上辱罵基督的人（這是「褻瀆人子」的罪，被加重到最高程度），都得到了憐憫，基督自己也禱告說：「父啊，赦免他們」；但這是「褻瀆聖靈」，因為祂是藉著聖靈「趕出」魔鬼的，而他們卻說，這是「藉著污靈」（第30節）。藉著這種方法，他們會公然反對基督升天後聖靈所有恩賜的確信，並使它們全部失效，此後就沒有更多的證據了，因此他們「永不得赦免」，而是「有擔當永遠的罪的危險」。他們處於那永恆懲罰的迫切危險中，那懲罰是「無可救贖」，且「無間斷」，「無赦免」的。
基督的家人
31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫祂。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴祂說：「看哪，祢母親和祢弟兄在外邊找祢。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 祂就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
這裡記載：
１. 基督的「肉身親屬」在祂講道時對祂表現出的「不敬」（他們非常清楚祂當時正處於祂的本分中）；他們不僅「站在外邊」，沒有進來聽祂講道的意願，反而打發人進去「叫祂出來」（第31、32節），彷彿祂必須放下工作，去聽他們的「無關緊要之事」；很可能他們「沒有什麼事」要找祂，只是特意叫祂出來，目的是要祂「中斷」，免得祂「累死」。祂知道自己的體力極限，並且將靈魂的救贖置於自己的生命之上，不久之後也以實際行動證明了這一點；因此，他們以祂保重自己為藉口來打斷祂，是「無聊」的行為；如果他們真的有事找祂，而他們知道祂將救主的工作看得比任何其他事情都重要，那麼他們的行為就更糟了。
２. 基督在此場合對祂屬靈親屬所表現的「敬重」。現在，如同其他時候一樣，祂對祂的母親表現出「相對的忽視」，這似乎是特意設計來預防後世之人對她過度尊敬。我們的「敬重」應當由基督的引導和支配；現在，童貞女馬利亞，或基督的母親，並沒有與普通信徒等同，反而被置於他們之後，基督在此對普通信徒給予了「超乎尋常」的榮耀。祂看著那些「周圍坐著」的人，並宣告那些不僅聽道，而且遵行神旨意的人，對祂來說就像「祂的弟兄、姊妹和母親」一樣；受到與祂最親近的親屬同等的尊重、愛護和關懷（第33-35節）。這是一個很好的理由，說明我們應當「尊敬那些敬畏耶和華的人」，並選擇他們作為我們的百姓；為什麼我們不應當只是聽道者，而應當是行道者，這樣我們才能與聖徒分享這份榮耀。當然，與那些如此親近基督的人有親屬關係是好的，與那些與基督有交通的人有交通也是好的；那些恨惡和逼迫基督親屬的人有禍了，他們是「祂的骨肉」，每個人都「像王的兒子」（參士師記8:18-19）；因為祂必以嫉妒為他們伸冤，為他們的血報仇。
第4章_1