馬可的敘事不像馬太和路加那樣從我們救主的誕生開始，而是從約翰的洗禮開始，並很快轉入基督的公開事奉。因此，在本章中，我們將看到：一、施洗約翰的職分，藉由對他的預言（第1-3節）和他的生平事蹟（第4-8節）來闡明。二、基督的洗禮，以及他從天上被認可（第9-11節）。三、他的受試探（第12-13節）。四、他的傳道（第14-15節，21-22節，38-39節）。五、他呼召門徒（第16-20節）。六、他的禱告（第35節）。七、他的行神蹟。１. 斥責污鬼（第23-28節）。２. 醫治彼得的岳母，她患了熱病（第29-31節）。３. 醫治所有來到他面前的人（第32-34節）。４. 潔淨一個麻瘋病人（第40-45節）。
施洗約翰的事奉
1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知書上所寫的說：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。」 3 「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 4 約翰在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，比我更有能力，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。」 8 「我用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
在此我們可以默想：
一、新約是什麼？它是神聖的聖約，我們應當將其置於一切人為之上；它是新約，我們應當將其提升於舊約之上。它是「神的兒子耶穌基督的福音」（第1節）。 １. 它是福音；它是神的話語，是信實真實的（參啟示錄19:9；21:5；22:6）。它是一個美好的信息，值得完全接受；它帶給我們好消息。 ２. 它是耶穌基督的福音，這位受膏的救主，就是所應許和所期待的彌賽亞。之前的福音書以「耶穌基督的家譜」開始——那只是序言，而這卷書則直接進入主題——基督的福音。它被稱為「他的」，不僅因為他是它的作者，它來自於他，也因為他是它的主題，它完全是關於他的。 ３. 這位耶穌是神的兒子。這個真理是福音的基礎，也是福音書旨在證明的事實；因為如果耶穌不是神的兒子，我們的信心就是徒然的。
二、新約與舊約的關聯及其連貫性。耶穌基督的福音「開始」，我們也會發現它「繼續」下去，正如「先知書上所寫的」（第2節）；因為它「所說的，並不外乎眾先知和摩西所說將來必有的事」（使徒行傳26:22）。這對於相信舊約先知是神所差遣的猶太人來說，是最恰當和最有力的說服，他們本應藉著在適當時候歡迎預言的應驗來證明他們的相信；但這對我們所有人都有益處，可以堅固我們對舊約和新約的信心，因為兩者之間精確的和諧表明它們都源於同一位神聖的作者。這裡引用的經文來自兩個預言——以賽亞書，它是最長的，和瑪拉基書，它是最晚的（兩者之間相隔三百多年），兩者都以相同的宗旨論及「神的兒子耶穌基督福音的起頭」，即約翰的事奉。 １. 瑪拉基書，我們在其中看到了舊約的告別，非常清楚地（瑪拉基書3:1）論及施洗約翰，他將帶來新約的歡迎。「看哪，我差遣我的使者在你面前」（第2節）。基督自己也曾注意到這一點，並將其應用於約翰（馬太福音11:10），約翰是神的使者，被差遣來「預備基督的道路」。 ２. 以賽亞書，在所有先知書中最具福音性質的，以這段話開始其福音部分，指向「基督福音的起頭」（以賽亞書40:3）；「在曠野有人聲喊著說」（第3節）。馬太也曾注意到這一點，並將其應用於約翰（馬太福音3:3）。但從這兩段經文綜合起來，我們可以默想： (1) 基督在他的福音中來到我們中間，帶來恩惠的寶藏和治理的權杖。 (2) 世界的敗壞如此之深，以至於需要做一些工作來為他「騰出空間」，並移除那些不僅阻礙，而且「反對」他進展的事物。 (3) 當神差遣他的兒子進入世界時，他「護理」；當他差遣他進入人心時，他「護理」，有效地護理，為他「預備道路」；因為他恩惠的預旨不會「落空」；任何人都不能期待那恩惠的安慰，除非他們藉著對罪的確信和為罪的謙卑而「預備」好接受這些安慰。 (4) 當「彎曲的」道路被「修直」（判斷的錯誤被糾正，情感的「彎曲道路」被修正）時，基督的安慰就有了道路。 (5) 正是在「曠野」中，因為這個世界就是如此，「基督的道路」被預備，那些跟隨他的人的道路也像以色列人通往迦南的道路一樣。 (6) 那些帶來確信和警示，為基督預備道路的使者，是「神的使者」，是他所差遣並認可的，必須被「接受」為如此。 (7) 那些被差遣在如此廣闊荒涼的曠野中「預備主的道」的人，需要「大聲喊叫」，不要吝惜，並「揚聲像號筒」。
三、新約的「起頭」是什麼。福音始於施洗約翰；因為「律法和先知到約翰為止」，是唯一的神聖啟示，但那時「神的國度開始被傳揚」（路加福音16:16）。彼得從「約翰的洗禮」開始（使徒行傳1:22）。福音的開始並不像基督的「誕生」那麼早，因為他花時間「在智慧和身量上增長」，也不像他開始公開事奉那麼晚，而是在約翰開始傳講基督後來所傳講的相同教義的半年前。他的洗禮是「福音之日」的黎明；因為， １. 在約翰的生活方式中，有「福音精神」的起頭；因為它表明了極大的捨己、對肉體的克制、對世界的聖潔輕視以及不與世界同流合污，這可以真正被稱為基督福音在任何靈魂中的「起頭」（第6節）。他「穿駱駝毛的衣服」，而不是柔軟的衣服；腰束的不是金帶，而是「皮帶」；並且，為了輕視美食和精緻之物，他的食物是「蝗蟲和野蜜」。注：我們越是超脫肉體，活在世界之上，就越能更好地為耶穌基督預備。 ２. 在約翰的「傳道」和「施洗」中，有「福音教義和聖禮」的起頭，以及它們的初熟果子。 (1) 他傳講「罪得赦免」，這是福音的偉大特權；他向人們展示他們「需要」它，沒有它他們就「滅亡」，並且它可以被獲得。 (2) 他傳講「悔改」，以達到此目的；他告訴人們必須更新他們的心，改革他們的生活，他們必須離棄他們的罪並歸向神，並且在這些條件下，他們的罪才能得到赦免，別無他法。「為罪得赦的悔改」是使徒們受託「向萬國傳講」的（路加福音24:47）。 (3) 他傳講基督，並引導他的聽眾「期待他」很快顯現，並「期待」從他那裡得到「偉大的事」。傳講基督是純粹的福音，這就是施洗約翰的傳講（第7-8節）。他像一個真正的福音事奉者一樣傳講： [1] 基督被「提升」到的偉大「卓越」；基督是如此崇高，如此偉大，以至於約翰，雖然是婦人所生中最偉大的一位，卻認為自己不配為他做最卑微的事奉，甚至「彎腰」為他「解鞋帶」。他如此努力地尊榮他，並引導他人也如此行。 [2] 基督被「賦予」的偉大「能力」；他「在我以後來」，但在時間上，他「比我更有能力」，比世上的強者更有能力，因為他能「用聖靈施洗」；他能「賜予」神的靈，並藉著他「管理」人的靈。 [3] 基督在他的福音中向那些「悔改」並罪得赦免的人所作的偉大「應許」；他們將「受聖靈的洗」，將被他的恩惠「潔淨」，並被他的安慰「更新」。 最後，所有接受他教義並順服他制度的人，他都「用水施洗」，正如猶太人接納歸信者的方式，作為他們藉著悔改和改革（這是所要求的職責）「潔淨自己」的標誌，以及神藉著赦免和成聖（這是所應許的福分）「潔淨他們」的標誌。現在，這將來要提升為福音的聖禮，約翰的使用是其序曲。 ３. 在約翰傳道的成功和藉著洗禮所接納的門徒中，有「福音教會」的起頭。他在「曠野」施洗，拒絕進入城市；但「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到他那裡」，包括城市和鄉村的居民，他們的家庭，並且「都受了他的洗」。他們自願成為他的門徒，並約束自己遵守他的教規；作為標誌，他們「承認他們的罪」；他接納他們為門徒，作為標誌，他「施洗」他們。這裡有福音教會的「基礎」，「清晨的甘露」來自「清晨的子宮」（詩篇110:3）。其中許多人後來成為基督的跟隨者和他的福音傳道者，這粒芥菜種變成了一棵「樹」。
耶穌的洗禮
9 那些日子，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他一從水裡上來，就看見天開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。 11 又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」 12 聖靈立刻催他到曠野去。 13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在，且有天使服事他。
這裡簡要記載了基督的洗禮和受試探，這在馬太福音第三章和第四章中有詳細記載。
一、他的「洗禮」，這是他長期在拿撒勒默默無聞之後的首次公開露面。哦，世上有多少「隱藏的價值」，要麼在輕蔑的塵埃中失落而「無法」被認識，要麼被謙卑的面紗包裹而「不願」被認識！但遲早它「將會」被認識，就像基督一樣。 １. 看他多麼「謙卑」地「認可」神，藉著來受約翰的洗；因此「他理當這樣盡諸般的義」。他如此「取了罪身的形狀」，雖然他完全純潔無瑕，卻像被「玷污」一樣被「洗淨」；因此「為我們的緣故，他聖化自己，使我們也得以聖化」，並與他一同受洗（約翰福音17:19）。 ２. 看神多麼「尊榮」地認可他，當他順服約翰的洗禮時。那些「稱神為義」的人，就是那些「受了約翰的洗」的人，他將「榮耀」他們（路加福音7:29-30）。 (1) 他「看見天開了」；因此他被認可為從天上來的主，並瞥見了「擺在他面前」並「為他預備」的榮耀和喜樂，作為他承擔使命的報酬。馬太說：「天為他開了。」馬可說：「他看見天開了。」許多人有天為他們開了，但他們看不見；基督不僅清楚預見了他的苦難，也預見了他的榮耀。 (2) 他「看見聖靈彷彿鴿子降在他身上」。注：當我們感受到聖靈「降臨」並在我們身上工作時，我們才能看見天為我們開了。神在我們裡面美好的工作，是他對我們美好旨意和為我們預備的最確鑿證據。殉道者游斯丁說，當基督受洗時，約旦河裡有火燃起：這是一個古老的傳統，說「一道大光照耀著那個地方」；因為聖靈帶來「光」和「熱」。 (3) 他聽到一個聲音，這是為了鼓勵他繼續他的使命，因此這裡表達為直接「對他說」：「你是我的愛子，我所喜悅的。」神讓他知道： [1] 他「愛他」並沒有因為他現在「謙卑自己」所處的「低微」和「卑賤」狀態而「減少」；「雖然如此虛己，不顯為有聲望，他仍然是我的愛子。」 [2] 他「愛他」更多是因為他現在「投入」的「榮耀」和「仁慈」的使命。神「喜悅」他，作為他與人之間所有爭議的仲裁者；並且如此喜悅他，以至於「在基督裡」也喜悅「我們」。
二、他的「試探」。降在他身上的「聖靈」將他「引到曠野」（第12節）。保羅提到這作為一個證明，他的教義來自神，而不是人——他一蒙召，就「沒有上耶路撒冷去」，而是「往亞拉伯去」（加拉太書1:17）。從世界退隱是與神更自由交通的機會，因此有時必須選擇一段時間，即使是那些被召喚去做最偉大工作的人。馬可提到他在「曠野」的一個情況——他「與野獸同在」。這是他父對他護理的一個例子，他被保護免受野獸撕裂，這更鼓勵他相信當他飢餓時，他的父會供應他。特別的保護是及時供應的預兆。這也暗示了他將要生活在其中的那一代人的不人道——不比「曠野」中的「野獸」好，甚至更糟。在那曠野中， １. 「邪靈」在他身上「忙碌」；他「受撒但的試探」；不是藉著任何內在的注入（這世界的王在他裡面「沒有什麼」可以抓住的），而是藉著外在的誘惑。孤獨常常給試探者帶來機會，因此「兩個人總比一個人好」。基督自己受試探，不僅是為了教導我們「受試探不是罪」，也是為了引導我們在受試探時去哪裡尋求幫助，就是去那位「受苦」並「受試探」的人那裡；這樣他就能在我們「受試探」時，以親身經歷來同情我們。 ２. 「善靈」在他身邊「忙碌」；「天使服事他」，供應他所需，並恭敬地服侍他。注：善天使在我們身邊的事奉，對於惡天使對我們的惡意預旨來說，是極大的安慰；但更重要的是，我們心中有聖靈的內住，那些擁有聖靈的人，是如此「由神而生」，以至於在他們是如此的程度上，「那惡者就不能摸他們」，更不用說「勝過」他們了。
基督事奉的開端
14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳神的福音， 15 說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」 16 耶穌沿著加利利海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。 19 耶穌稍往前走，又看見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。 20 耶穌立刻呼召他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從了耶穌。 21 他們到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。
這裡有：
一、基督在加利利傳道的概括性記載。約翰福音記載了他在這之前在猶太的傳道（約翰福音2-3章），這是其他福音書所省略的，他們主要記載在加利利發生的事，因為那裡在耶路撒冷最不為人知。默想： １. 耶穌何時開始在加利利傳道？「約翰下監以後」。當他「完成」他的見證後，耶穌就「開始」他的事奉。注：基督僕人的沉默不會壓制基督的福音；如果有些人被擱置，其他人將被興起，也許比他們更有能力，來繼續同樣的工作。 ２. 他傳講什麼？「神的國的福音」。基督來是要在人中間建立神的國度，使他們可以「順服」它，並在其中獲得「救恩」；他藉著傳講他的福音和隨之而來的能力來建立它。默想： (1) 基督傳講的偉大「真理」：「日期滿了，神的國近了」。這指的是舊約，其中應許了彌賽亞的國度，並確定了引入它的時間。他們對這些預言不甚熟悉，也沒有很好地觀察時代的徵兆，因此無法自己理解，所以基督提醒他們：「預定的時間現在『近了』；神聖的光、生命和愛的榮耀啟示現在要顯現；一個比你們迄今為止所處的更屬靈、更屬天的新時代現在要開始了。」注：神守時；當「日期滿了」，「神的國近了」，因為異象是「為一個指定的時期」，即使它遲延超過我們的時間，也會準時應驗。 (2) 從中推斷出的偉大「職責」。基督讓他們「明白時代」，以便他們知道「以色列當做什麼」；他們天真地期待彌賽亞以外在的榮耀和能力顯現，不僅要將猶太民族從羅馬的軛下解放出來，還要使其統治所有鄰國，因此認為，當「神的國」臨近時，他們必須為戰爭、勝利、晉升和世上的大事做準備；但基督告訴他們，在那個國度即將來臨的展望中，他們必須「悔改，信福音」。他們已經違犯了「道德律法」，不能藉著「無罪之約」得救，因為猶太人和外邦人都被「定罪」。因此，他們必須受益於「恩典之約」，必須順服「補救之律」，這就是——「向著神的悔改，和向著我們主耶穌基督的信心」。他們沒有使用所規定的預防措施，因此必須求助於所規定的恢復措施。藉著悔改，我們必須為我們的罪哀傷並離棄它們；藉著信心，我們必須接受它們的赦免。藉著悔改，我們必須將榮耀歸給我們所冒犯的創造主；藉著信心，我們必須將榮耀歸給來「拯救我們脫離罪惡」的救贖主。這兩者必須並行；我們不能認為改革我們的生活就能拯救我們，而不信靠基督的義和恩惠，也不能認為信靠基督就能拯救我們，而不改革我們的心和生活。基督將這兩者結合在一起，任何人都不要想將它們分開。它們將互相幫助和支持。悔改將激發信心，信心將使悔改具有福音性；兩者真誠的證據必須藉著勤奮、認真地順服神所有的誡命來證明。福音的傳講就是這樣開始的，也將繼續如此；呼召仍然是：悔改，相信，並過著「悔改的生活」和「信心的生活」。
二、基督作為教師的顯現，接下來是他「呼召門徒」（第16-20節）。默想： １. 基督將有跟隨者。如果他開辦學校，他將有學生；如果他豎立旗幟，他將有士兵；如果他傳道，他將有聽眾。他已經採取了有效的措施來確保這一點；因為「凡父所賜給他的，都必毫無例外地來到他這裡」。 ２. 基督選擇用來建立他國度的工具，是世上「軟弱」和「愚拙」的事物；不是從大公會或拉比學校中召喚，而是從「海邊」的漁夫中挑選出來的，這樣「能力卓越」就可以完全顯明是「出於神」，而不是「出於他們」。 ３. 雖然基督不需要人的幫助，但他樂意在建立他的國度時使用它，這樣他就可以以一種不令人生畏而是親切的方式與我們打交道，並且在他的國度中，「貴族和統治者可以出自我們自己」（耶利米書30:21）。 ４. 基督尊榮那些雖然在世上卑微，但「勤奮工作」並「彼此相愛」的人；基督所呼召的人就是這樣。他發現他們「正在工作」，並且「一起工作」。勤奮和合一是「美好」和「令人愉悅」的，在那裡主耶穌命令賜福，甚至這個賜福：「跟從我」。 ５. 傳道人的職責是「得人如得魚」，並「贏得他們歸向基督」。世人，在他們的自然狀態下，是迷失的，在這個世界的浩瀚海洋中漫無目的地漂流，被世界的潮流和方式沖走；他們是無益的。他們像水中的利維坦一樣，「在其中玩耍」；並且常常像海裡的魚一樣，彼此吞噬。傳道人在傳講福音時，「將網撒入水中」（馬太福音13:47）。有些人被圍住並帶到岸上，但絕大多數都逃脫了。漁夫「付出巨大的努力，並冒著巨大的危險」，傳道人也是如此；他們需要智慧。如果許多次捕撈都一無所獲，他們仍然必須繼續。 ６. 基督所呼召的人，必須「捨棄一切」來跟從他；藉著他的恩惠，他使他們願意這樣做。這並不是說我們必須「立刻」離開世界，而是我們必須對世界不執著，並捨棄一切與我們對基督的職責不符，以及不能保留而不損害我們靈魂的事物。馬可提到雅各和約翰，他們不僅捨棄了「他們的父親」（這在馬太福音中也有），而且捨棄了「雇工」，他們可能像自己的兄弟一樣愛這些雇工，因為他們是他們的「同工」和愉快的夥伴；不僅是親屬，連同伴也必須為基督而捨棄，還有舊相識。也許這暗示了他們對父親的關心；他們沒有讓父親沒有幫助，他們把「雇工」留給了他。格羅修斯認為這被提及是為了證明他們的呼召對他們來說是有利可圖的，因為值得僱用僕人來幫助他們，他們的「人手」將會被大大「想念」，然而他們還是「捨棄了」。
三、這裡特別記載了他在迦百農（加利利的一個「城市」）的傳道；雖然施洗約翰選擇在「曠野」傳道，並且做得「很好」，也做了「好事」，但這並不意味著耶穌也必須如此；傳道人的傾向和機會可能大不相同，但兩者都可能在「盡他們的職責」，並且都有用。默想： １. 當基督「來到迦百農」時，他「立刻」投入那裡的工作，並抓住「第一個」機會傳講福音。那些考慮到他們有多少工作要做，以及有多少時間來做的人，會認為自己有責任不「浪費時間」。 ２. 基督虔誠地遵守安息日，雖然不是藉著將自己束縛於長老的傳統，在「安息日休息」的所有細節上，但（這遠比那更好）藉著投入並豐富「安息日的工作」，為此安息日休息才被設立。 ３. 如果我們有機會，安息日應當在「宗教聚會」中被聖化；這是一個「聖日」，必須以「聖潔的聚會」來尊榮；這是「美好的古老方式」（使徒行傳13:27；15:21）。在安息日，「pois sabbasin」——「在安息日」；每個安息日，只要它一到，他「就進了會堂」。 ４. 在安息日的「宗教聚會」中，福音應當被傳講，那些願意學習「耶穌裡的真理」的人應當被「教導」。 ５. 基督是一位無與倫比的傳道者；他不像「文士」那樣傳道，他們像小學生背書一樣機械地解釋摩西律法，但既不「熟悉」它（保羅自己，當他是法利賽人時，對律法一無所知），也不「受其感動」；它不是「發自內心」，因此也沒有「權柄」。但基督教訓「正像有權柄的人」，像一個知道神心意並受命宣告它的人。 ６. 基督的教義中有很多「令人驚訝」之處；我們越是聆聽它，就越會看到「讚嘆」它的理由。
驅逐污鬼
23 在他們的會堂裡，有一個人被污鬼附著，他喊叫說： 24 「拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來是要毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。」 25 耶穌斥責他說：「住口！從他身上出來吧！」 26 污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就從他身上出來了。 27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？這是什麼新教訓呢？他用權柄吩咐污鬼，污鬼也聽從他了！」 28 耶穌的名聲就立刻傳遍了加利利四方的地區。
基督一開始傳道，就開始行神蹟來證實他的教義；這些神蹟暗示了他教義的宗旨和趨勢，那就是戰勝撒但，醫治生病的靈魂。在這些經文中，我們看到：
一、基督在迦百農會堂裡「趕出」附在一個人身上的「魔鬼」。這段經文沒有記載在馬太福音中，但在路加福音4:33中有所記載。會堂裡有一個人「被污鬼附著」，en pneumati akatharto——「在污鬼裡」；因為污鬼佔有了那個人，並隨意擄掠他。因此，整個世界被稱為「臥在惡者手下」，en to ponero——「在惡者裡」。有些人認為說「身體在靈魂裡」，因為它受靈魂支配，比說靈魂「在身體裡」更恰當。他「在污鬼裡」，就像一個人被說成「發燒」或「發狂」一樣，完全被它控制。默想：這裡的魔鬼被稱為「污鬼」，因為它失去了其本性的所有純潔，因為它直接與神的「聖」靈作對，並且因為它的暗示污染了人的靈魂。這個人「在會堂裡」；他來不是為了受教或被醫治，而是，有些人認為，是為了對抗基督，反對他，並阻止人們相信他。現在這裡我們看到： １. 污鬼對基督所表達的憤怒；「他喊叫」，像一個在痛苦中的人，在基督面前感到恐懼，害怕被驅逐；因此「魔鬼也信，卻是戰驚」，對基督感到恐懼，但對他沒有希望，也沒有敬畏。我們被告知他所說的話（第24節），在那裡他沒有試圖與他「談判」或「討價還價」（他與他之間絕無聯盟或契約），而是像一個知道自己命運的人說話。 (1) 他稱他為「拿撒勒的耶穌」；就所見而言，他是第一個這樣稱呼他的人，他這樣做是為了讓百姓對他產生「低微的看法」，因為拿撒勒不被期望出什麼好東西；並對他產生「偏見」，認為他是個騙子，因為所有人都知道彌賽亞必須來自伯利恆。 (2) 然而，他被迫承認——他是「神的聖者」，就像那個有占卜之靈的使女對使徒們所說的——他們是「至高神的僕人」（使徒行傳16:16-17）。那些只對基督有「概念」——他是「神的聖者」，卻對他沒有信心或愛的人，不會比魔鬼走得更遠。 (3) 他實際上承認基督對他來說太強大了，他無法抵擋基督的能力；「讓我們獨自一人；因為如果你對付我們，我們就完了，你能『毀滅我們』。」這是那些邪惡靈魂的悲慘之處，他們堅持叛逆，卻知道這將以他們的毀滅告終。 (4) 他希望與耶穌基督「毫無關係」；因為他「絕望」於被他「拯救」，並「害怕」被他「毀滅」。「我們與你有什麼相干？如果你讓我們獨自一人，我們也會讓你獨自一人。」看那些「對全能者說：離開我們吧」的人，他們說的是誰的語言。這個「污鬼」因此憎恨並懼怕基督，因為他知道基督是「聖者」；因為「肉體的心思是與神為敵的」，特別是與「他的聖潔」為敵。
２. 耶穌基督戰勝污鬼；「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」，他就是這樣顯明的；他不會被魔鬼的奉承或威脅所阻撓，而停止這場戰爭。撒但乞求說「讓我們獨自一人」是徒勞的；他的權勢必須被打破，那個可憐的人必須得到解救；因此， (1) 耶穌「命令」。他教訓人，也醫治人，都「帶著權柄」。耶穌「斥責他」；他責備他並威脅他，使他沉默；「住口！」phimotheti——「被勒住」。基督對那個污鬼有勒口，無論它「奉承」還是「吠叫」；基督輕視這種對他的承認，遠遠不「接受」它們。有些人承認基督是「神的聖者」，以便在這種職業的掩護下進行惡意和有害的預旨；但他們的承認對主耶穌來說是雙重的可憎，因為它以他的名義尋求犯罪的許可，因此將被制止和羞辱。但這還不止於此，他不僅必須「住口」，而且必須「從那人身上出來」；這正是他所懼怕的——他被限制不能再作惡。
第1章_2
二、那污穢的靈屈服了，因為別無他法（第26節）。牠「撕裂他」，使他「大大地抽搐」，以至於人會以為他被撕成碎片；當牠不願「觸碰」基督時，牠因對基督的憤怒而嚴重地攪擾了這個可憐的人。同樣，當基督藉著祂的恩惠將可憐的靈魂從撒但手中拯救出來時，靈魂內部也免不了劇烈的動盪和騷亂；因為那個惡毒的仇敵會「攪擾」那些牠無法「毀滅」的人。牠「大聲喊叫」，是為了嚇唬旁觀者，讓自己顯得可怕，彷彿牠想讓人以為，雖然牠被征服了，但只是勉強被征服，而且牠希望能夠再次集結，奪回陣地。
二、這神蹟在人們心中留下的印象（第27、28節）。 １. 那些看見的人都感到驚訝；「他們都甚驚訝。」這顯然是無可辯駁的，那人被鬼附了——有他被撕裂和那「污穢的靈大聲喊叫」為證；這也顯然是基督的權柄將牠趕出去的；這令他們感到驚訝，使他們開始自省，並彼此詢問：「這是什麼新道理呢？因為這必然是出於神的，才能如此被證實。祂既然有能力『吩咐污穢的靈』，甚至連牠們都不能抵擋祂，反而被迫『順從祂』，那麼祂肯定有權柄吩咐我們。」猶太的趕鬼者聲稱藉著符咒或呼喚來趕走惡靈；但這完全不同，祂是「帶著權柄吩咐牠們」。我們與這位掌管地獄之靈的救主成為朋友，這肯定符合我們的利益。
２. 這神蹟提升了祂在所有聽聞之人中的聲譽；「耶穌的名聲就立刻傳遍了加利利全境。」加利利是迦南地三分之一的區域。這個故事立刻傳遍了每個人的口中，人們將它連同對此的評論——「這是什麼新道理呢？」——寫信告訴全國各地的朋友。因此，人們普遍認為祂是「從神那裡來的教師」，祂以這個身份發光發亮，比祂以猶太人所期望彌賽亞出現的一切外在排場和權勢出現時更加光彩；因此，當施洗約翰這位祂的先鋒被囚禁後，祂就「為自己預備了道路」；這個神蹟的名聲傳播得更遠，因為當時那些嫉妒祂名聲並竭力「遮蔽」祂的法利賽人，尚未提出他們褻瀆的說法，即祂是藉著與「鬼王」的約定來「趕鬼」的。
基督醫治許多病人
29 他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。30 西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。31 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。32 到了晚上，日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。33 合城的人都聚集在門前。34 耶穌醫好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。35 次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。36 西門和同伴追了他去。37 找到了他，就對他說：「眾人都找你。」38 耶穌對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」39 於是在加利利全境，進了會堂，傳道趕鬼。
在這些經文中，我們看到：
一、基督所行的一個神蹟的詳細記載，就是醫治彼得的岳母，她患了熱病。這段經文我們之前在馬太福音中讀過。請注意：
１. 當基督做了那使祂「名聲傳遍」各處的事之後，祂並沒有就此停下來，不像有些人認為「名聲響亮」之後就可以「躺在床上」休息。不，祂繼續「行善」，因為這才是祂的目標，而不是祂自己的榮耀。甚至那些享有聲譽的人，更需要忙碌和謹慎來維持它。
２. 當祂「出了會堂」，在那裡祂以神聖的權柄教導和醫治，但祂仍然與那些跟隨祂的貧窮漁夫親切交談，並不認為這有損祂的身份。願我們也存著祂那樣的心，那樣謙卑的心。
３. 祂進了彼得的家，可能是受邀去接受一個貧窮漁夫所能提供的款待，而祂也接受了。使徒們為基督捨棄了一切；以至於他們所擁有的不會阻礙他們親近祂，但也不是說他們不能為祂使用這些。
４. 祂醫治了祂的岳母，她患了病。基督無論到哪裡，都是為了行善，並且必定會為祂的款待豐厚地回報。請注意，醫治是多麼完全；當「熱就退了」之後，她並沒有像往常一樣「虛弱」，而是醫治她的同一隻手也「加強」了她，使她能夠「服事」他們；醫治是為了這個目的，為了使人適合行動，使我們能夠服事基督，並為了祂的緣故服事「祂」的人。
二、祂所行的許多醫治的概括性記載——疾病得醫治，鬼被趕出。這是在「安息日的晚上」，當「日落的時候」，或者「日已落」；或許許多人猶豫是否要等到安息日過後才帶病人來見祂，但他們在這方面的軟弱並沒有妨礙他們尋求基督。雖然祂證明了「在安息日醫治是合法的」，但如果有人因此跌倒，他們在其他時間來也是受歡迎的。現在請注意：
１. 病人是多麼「眾多」；「合城的人都聚集在門前」，如同乞丐等待施捨。會堂裡那「一次醫治」引起了人們如此蜂擁而至。別人從基督那裡得到好處，應該激勵我們更積極地尋求祂。現在「公義的日頭帶著醫治的翅膀升起」；「萬民」都將「歸向祂」。請注意，基督在「私人住宅」中也像在「會堂」裡一樣受到人們的追捧；祂在哪裡，祂的僕人、祂的病人就應該在哪裡。在「安息日的晚上」，當公共崇拜結束後，我們必須繼續跟隨耶穌基督；祂醫治，就像保羅傳道一樣，公開地，並且挨家挨戶地。
２. 這位醫生是多麼「有能力」；祂醫治了所有被帶到祂面前的人，無論人數多少。基督也不是只醫治某一種特定的疾病，而是醫治那些「患各樣病」的人，因為祂的話語是「萬靈藥」——包治百病的藥膏。祂在會堂裡所行的那個神蹟，祂在晚上「在家裡」重複了；因為祂「趕出許多鬼」，並且「不許鬼說話」，因為祂使牠們「知道祂是誰」，這使牠們閉口不言。或者，祂「不許牠們說牠們認識祂」（也可以這樣讀）；祂不允許牠們再像之前那樣說（第24節），「我知道你是誰」。
三、祂「退隱」進行「個人禱告」（第35節）；「祂禱告」，獨自禱告；為我們樹立了秘密禱告的榜樣。雖然作為神，祂是「被禱告的」，但作為人，祂「禱告」。雖然祂在公開的事工中榮耀神、行善，但祂仍然找到時間與祂的父獨處；因此「祂理當盡諸般的義」。現在請注意：
１. 基督禱告的「時間」。 (1) 是在「早晨」，安息日過後的早晨。請注意，當安息日過去之後，我們絕不能認為我們可以暫停我們的敬虔，直到下一個安息日：不，即使我們不去「會堂」，我們也必須每天都去「施恩寶座」；特別是安息日過後的早晨，以便我們能保持當天的美好印象。這個「早晨」是「一週的第一天」的早晨，後來祂藉著另一種「早起」來聖化並使之顯著。 (2) 是「清晨」，「天未亮的時候」。當其他人還在床上睡覺時，祂卻在「禱告」，如同大衛的真兒子，他「清早」尋求神，並且「早晨陳明我的禱告」；甚至「半夜起來稱謝」。有人說：「早晨是繆斯女神的朋友——Aurora Musis amica」；對於「恩典」來說，也同樣如此。當我們的精神最清新活潑時，我們就應該花時間進行「敬虔」的操練。那「首先」和「最好」的，理應得到「首先」和「最好」的。
２. 祂禱告的「地點」；祂「到曠野地方去」，要麼是城外，要麼是某個偏僻的花園或附屬建築。雖然祂沒有分心或受虛榮心誘惑的危險，但祂仍然退隱，為我們樹立了祂自己規則的榜樣：「你禱告的時候，要進你的內室。」秘密禱告必須秘密進行。那些在公共場合有最多事務，而且是最好事務的人，有時也必須「獨自與神同在」；必須退隱到「獨處」之地，在那裡與神交談，並保持與祂的交通。
四、祂「回到」祂的「公開」事工。門徒們以為他們「起得很早」，卻發現他們的夫子「比他們起得更早」，他們詢問祂往哪裡去了，「追了他去」到祂「獨處的地方」，在那裡「找到了他」正在禱告（第36、37節）。他們告訴祂，有許多人需要祂，有許多病人在等候祂；「眾人都找你。」他們為他們的夫子已經如此受歡迎而感到驕傲，並希望祂在那個地方「公開」露面更多，因為那是「他們自己的城市」；我們很容易偏愛我們所熟悉和感興趣的地方。「不」，基督說，「迦百農不能壟斷彌賽亞的傳道和神蹟。我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的，不是要常駐一地，而是要『周遊各處行善』。」甚至「以色列鄉村的居民」也將「述說耶和華公義的作為」（士師記5:11）。請注意，基督始終著眼於「祂出來的目的」，並緊密地追求這個目的；祂不會被懇求或朋友的勸說所動搖，偏離這個目的；因為（第39節）祂「在加利利全境，進了會堂，傳道」，並且為了闡明和證實祂的教義，「祂趕出鬼」。請注意，基督的教義是撒但的毀滅。
醫治一個長大痲瘋的
40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，跪下，對他說：「你若肯，你就能叫我潔淨了。」41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」42 耶穌一說，大痲瘋立刻離開他，他就潔淨了。43 耶穌嚴嚴地囑咐他，立刻打發他走，44 對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」45 那人卻出去，到處傳揚，把這事傳開了，以致耶穌不能再公開進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。
我們在這裡看到基督「潔淨一個長大痲瘋的」的故事，我們之前在馬太福音8:2-4讀過。它教導我們：
１. 如何親近基督；像這個長大痲瘋的來一樣， (1) 帶著極大的「謙卑」；這個長大痲瘋的「來求耶穌，跪下」（第40節）；無論是將神聖的榮耀歸給祂為神，還是將較少的敬意歸給祂為「大先知」，這都教導我們，那些想從基督領受恩惠和憐憫的人，必須將尊榮和榮耀歸給基督，並以謙卑和敬畏的心親近祂。 (2) 帶著對「祂能力」堅定的信心；「你若肯，你就能叫我潔淨了。」雖然基督的外表只是「卑微」，但祂對祂的能力有這樣的信心，這暗示他相信祂是「神所差來的」。他帶著應用性的信心相信，不僅是籠統地「你凡事都能做」（如約翰福音11:22），而是「你就能叫我潔淨了」。請注意，我們對基督能力所相信的，必須應用到我們自己的具體情況上；「你能夠為我做這事。」 (3) 順服基督的旨意；「主啊，你若肯。」這並不是說他懷疑基督普遍樂意幫助困苦之人，而是以一個貧窮祈求者應有的謙遜，將自己的具體情況交託給祂。
２. 我們可以從基督那裡期待什麼；「照著我們的信心，給我們成就。」他的請求並非禱告的形式，但基督卻將其視為一個請求來回應。請注意，對基督的深情信心表白和對祂的順服，是向祂祈求憐憫最有效的方式，並且會照樣成就。 (1) 基督「動了慈心」。馬可福音在這裡加上這一句，表明基督的能力是藉著祂的憐憫來施展，以解救可憐的靈魂；祂的理由是從祂自己裡面發出的，我們自身沒有什麼可以使我們蒙祂恩惠的，只有我們的「苦難」使我們成為祂「憐憫」的對象。祂為我們所做的一切，都帶著最溫柔的愛。 (2) 祂「伸手摸他」。祂「施展」祂的能力，並將其導向「這個」受造物。在醫治靈魂時，基督「觸摸他們」（撒母耳記上10:26）。當女王觸摸醫治惡疾時，她說：「我觸摸，神醫治」；但基督「觸摸也醫治」。 (3) 祂說：「我肯，你潔淨了吧！」基督的能力是藉著「話語」施展出來的，這表明基督通常會以何種方式施行屬靈的醫治；「祂發出祂的話語，醫治他們」（詩篇107:20；約翰福音15:3；17:17）。那個可憐的長大痲瘋的對基督的旨意加上了一個「若」字；「你若肯」；但那個「疑慮」很快就被「消除」了：「我肯」。基督最樂意將恩惠賜給那些最樂意「將自己交託」給祂旨意的人。他對基督的「能力」充滿信心；「你就能叫我潔淨了」；基督將會顯明祂的能力如何因祂子民的信心而發揮作用，因此祂以帶著權柄的口吻說：「你潔淨了吧！」能力伴隨著這句話，醫治在瞬間完成；「大痲瘋立刻離開他」，再也沒有任何跡象（第42節）。
３. 當我們從基督領受恩典之後該做什麼。我們必須與祂的恩惠一同領受祂的命令。當基督醫治了他之後，「祂嚴嚴地囑咐他」；這裡的詞語非常重要，「embrimesamenos」——「graviter interminatus」——「帶著威脅禁止」。我傾向於認為這並非指祂吩咐他保守秘密的指示（第44節），因為那些是單獨提及的；而是指祂對那個被醫治的癱子所發出的命令，約翰福音5:14，「你已經痊癒了，不可再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」；因為「大痲瘋」通常是某些特定罪人的懲罰，如米利暗、基哈西和烏西雅的例子；現在，當基督醫治他時，祂「警告」他，祂「威脅」他，如果他再次「犯罪」，將會帶來致命的後果。祂也吩咐他： (1) 「去把身體給祭司察看」，好讓祭司藉著自己對這個長大痲瘋的判斷，為基督作見證，證明祂是彌賽亞（馬太福音11:5）。 (2) 在他做這事之前，不要「告訴任何人」；這是基督「謙卑」和「捨己」的一個例子，祂不尋求自己的榮耀，「不爭競，不喧嚷」（以賽亞書42:2）。這也為我們樹立了榜樣，不要「尋求自己的榮耀」（箴言25:27）。祂不許他「宣揚」這事，因為那會大大增加跟隨基督的人群，祂認為人數已經太多了；並非祂不願「向所有人行善」，向所有來的人行善；但祂希望盡可能「不聲張」，不給政府造成任何冒犯，不擾亂公共秩序，也不做任何看似炫耀或追求大眾讚譽的事。至於那個長大痲瘋的「傳揚」這事，「到處傳開」，我不知道該怎麼想；好人的好品格和好行為，由「他們自己」隱藏起來，比由「他們的朋友」隱藏起來更合適；我們也不總是受謙卑之人的謙遜命令所約束。那個長大痲瘋的本應遵守祂的命令；然而，毫無疑問，他宣揚醫治是出於好意，而且除了增加跟隨基督的人群，以至於祂「不能再公開進城」，只好「在外邊曠野地方」之外，並沒有其他不良影響；「人從各處都就了他來」。這表明基督「離開」並「差遣保惠師」對我們來說是多麼「必要」，因為祂的肉身一次只能在一個地方；那些「從各處來就祂」的人，無法「靠近祂」；但藉著祂的屬靈同在，祂與祂的子民同在，無論他們身在何處，並從「各處」來到他們那裡，以保存重點並進行註釋。