本章內容： 一、彌賽亞及其先鋒降臨的應許；並詳細描述祂降臨的目的，包括祂的降臨為教會和祂的子民帶來安慰，以及為惡人帶來恐懼（第1-6節）。 二、責備猶太人敗壞神的典章，並褻瀆地奪取祂應得之物；命令他們改正此事，並應許若他們如此行，神必以憐憫歸向他們（第7-12節）。 三、描述那些說話抵擋神的惡人的邪惡（第13-15節），以及那些為神說話的義人的公義，並向他們所作的寶貴應許（第16-18節）。
福音預言；基督降臨的預言。（主前400年）
1 看哪，我必差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所喜悅的，看哪，祂必來到。這是萬軍之耶和華說的。 2 但祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂像煉金之人的火，又像漂布之人的鹼。 3 祂必坐下如煉淨銀子的人，必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣，使他們憑公義獻供物給耶和華。 4 那時，猶大和耶路撒冷的供物必蒙耶和華悅納，如同古時之日，如同往年之歲。 5 萬軍之耶和華說：我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，指證行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、欺壓雇工的工價、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，以及不敬畏我的。 6 因我耶和華是不改變的，所以你們雅各的子孫沒有滅亡。
本章開頭的話語，似乎直接回應了前一章末尾那些嘲諷者的褻瀆和無神論式的要求：「審判的神在哪裡呢？」對此，答案是現成的：「祂就在這裡；祂就在門口；那長久以來所盼望的彌賽亞已預備好要顯現；祂說：『我為審判來到這世上』(John 9:39)，就是為你們如此厚顏無恥地藐視的審判而來。」一位拉比說，這話的意思是：神將興起一位公義的君王，來整頓一切，就是「彌賽亞君王」。而「基督福音的開端」(Mark 1:1, 2) 明確指出，這正是舊約聖經結尾所應許的成就。因此，藉此，新舊約聖經可謂是連接在一起，彼此呼應。現在，我們在此有：
一、關於祂的先鋒施洗約翰顯現的預言。先知以賽亞曾預言（賽40:3），這是「預備耶和華的道路」，本處似乎也指涉此言，因為後來的先知證實了先前的預言：「看哪，我必差遣我的使者」，或「我正在差遣他」，或「我將要差遣他」。意思是：「我已定意差遣他；他很快就會來，而且不是未經差遣而來，儘管對於一個漫不經心的世代，他來時並未被呼求。」請注意： １. 他是神的使者；這是他的職分；他是瑪拉基（原文如此），與這位先知的名字相同；他是「我的天使」，「我的使節」。施洗約翰的職任是「從天上來的」(John 1:6)，而非出於人。所有人都認為施洗約翰是先知，因為他是神的使者，如同眾先知一樣，且帶著與他們相同的使命來到世上——呼召人悔改和歸正。 ２. 他是基督的先驅：他「必在我前面預備道路」，藉著呼召人履行那些使他們有資格領受彌賽亞及其降臨所帶來之安慰的職責，並使他們不再自信於他們與亞伯拉罕的關係「作為他們的父」（他們認為這足以應付一切，無需救主），並預告彌賽亞即將來臨，從而激發人們對祂的期望，使他們樂意接受祂為在世上建立祂的國度所採取的措施。 注：神在祂的工作中遵循一個方法，在祂來臨之前，祂會預備好道路。這就像給予一個記號。教會在很久以前就被告知彌賽亞將會來臨；這裡又補充說，在祂顯現之前不久，將會有一個記號；一位偉大的先知將會興起，預告祂的臨近，並呼喚那永遠的門戶「抬起頭來」(Ps. 24:7)，讓祂進入。這預言的成就證明了「耶穌是基督」，祂是「那將要來的」(Matt. 11:3)，我們「不必等候別人」(Luke 7:19)；因為在祂之前，確實有這樣一位使者被差遣，他「為主要預備合用的百姓」(Luke 1:17)。猶太學者為了規避這證據的確鑿性，陷入了嚴重的荒謬：他們中有人說這位使者是「死亡天使」，他將把惡人從此生帶走，送入地獄的折磨；另一些人說他是約瑟的兒子彌賽亞，他將在大衛的兒子彌賽亞之前顯現；還有一些人說是這位先知本人；另一些人則說是來自天上的天使：那些不願接受真理的人，就是會陷入這樣的錯誤。
二、關於彌賽亞本人顯現的預言：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿」，就是「審判的神」，你們以為祂已離棄了大地，你們「不知道祂去了哪裡」。彌賽亞長久以來被稱為「那將要來的」(Matt. 11:3)，你們可以確信，祂很快就會來。 １. 祂是「主」——Adonai，是世界建立和穩固的基礎，是萬有的統治者和治理者，是「萬有的主」(Acts 10:36)，一切權柄都已賜給祂（太28:18），祂將「永遠作雅各家的王」(Luke 1:33)。 ２. 祂是「立約的使者」，或「立約的天使」，那位「蒙福的」從天上「被差遣」來協商和平，並建立神與人之間的聯繫。祂是「天使」，「天使長」，天使之主，從父那裡領受使命，藉著恩典之約將人帶回神那裡，人曾因違背無罪之約而背叛了神。基督是這「聖約的天使」，藉著祂的調解，這約得以成就和確立，正如神與以色列所立的約是藉著「天使所傳」(Acts 7:53; Gal. 3:19)而立的。基督作為先知，是這聖約的「使者」和「中保」；不，祂「被賜予作為聖約」(Isa. 49:8)。那「一切救恩」的聖約「起初是主親自講的」(Heb. 2:3)。雖然祂是「聖約的君王」（有些人如此解讀），但祂卻謙卑地成為「聖約的使者」，好讓我們對神向人的美意有充分的確信，憑藉祂的話語。 ３. 祂是「你們所尋求的，你們所喜悅的」，是虔誠的猶太人所期望和渴望的，他們思想祂的降臨，心中充滿喜樂。在等候祂的時候，他們「等候耶路撒冷的救贖」(Luke 2:38)，並「等候以色列的安慰」(Luke 2:25)。基督將是「萬國所羨慕的」(Hag. 2:7)，是所有人都渴望的；但祂確實是猶太民族「所渴望的」，因為他們得到了祂降臨的應許。 注：那些尋求耶穌的人，必在祂裡面找到喜樂。如果祂是我們心中的渴望，祂就必是我們心中的喜悅；我們有理由喜悅祂，因為祂是「立約的使者」，並歡迎祂，因為祂帶著如此仁慈的使命來到我們這裡。 ４. 祂「必忽然來到」；祂的降臨近了，我們不再像列祖那樣遙遠地看見它。或者，祂將在施洗約翰顯現之後立即來到，甚至緊隨祂的先鋒之後；當那「晨星」出現時，相信「公義的日頭」就不遠了。或者，祂「必忽然來到」，也就是說，祂將在許多人意想不到的時候來到；正如祂的第二次降臨一樣，祂的第一次降臨也是「在半夜」(Matt. 25:6)，當有些人已不再等候祂時，因為「人子來的時候，遇得見世上的信心嗎？」(Luke 18:8)。猶太學者將彌賽亞列為「不期而至」的事物之一；波科克博士如此說。人子在祂的日子降臨，據說「如同閃電」(Luke 17:24)，令人非常驚訝。 ５. 祂「必進入祂的殿」，就是耶路撒冷這座最近建造的聖殿，那「後來的殿」，祂將成為它的榮耀。這是祂的殿，因為它是「祂父的家」(John 2:16)。基督在四十天大時被獻在聖殿裡，西面「受聖靈的感動」(Luke 2:27)，按照這預言的指示，去那裡見祂。十二歲時，祂在聖殿裡「辦理祂父的事」(Luke 2:49)。當祂凱旋進入耶路撒冷時，祂似乎直接「進入聖殿」(Matt. 21:12)，並且（第14節）「瞎子、瘸子到殿裡，祂就治好了他們」；祂在那裡經常講道，經常辯論，經常行神蹟。由此可見，彌賽亞必須在那座聖殿尚存時降臨；因此，那座聖殿既然早已被毀，我們必須得出結論，祂已經來了，我們不必等候別人。 注：那些想認識基督並獲得祂恩惠的人，必須在祂的殿中與祂相遇，因為祂在那裡「使祂的名被記念」(Exod. 20:24)，祂也必在那裡賜福給祂的子民。我們必須在那裡領受祂的神諭，也必須在那裡向祂獻上我們的敬意。 ６. 這降臨的應許被重複並確認：「看哪，祂必來到，這是萬軍之耶和華說的」；你們可以信賴祂的話，祂不能說謊，祂「必來到」，祂「將會來」，祂「必不遲延」。
三、關於祂降臨的偉大目的和意圖的說明（第2節）。祂是他們所尋求的，也是他們所喜悅的；然而「祂來的日子，誰能當得起呢？」這是一件必須以極大的嚴肅、聖潔的敬畏和尊崇來思考的事情；因為「祂顯現的時候，誰能站立得住呢？」儘管祂來不是要定世人的罪，而是要叫世人藉著祂得生命(John 3:17)。這可能指： １. 祂顯現的威嚴。即使在祂肉身的日子，祂的榮耀和能力也有一些彰顯，是無人能抵擋的，例如祂的變像，以及伴隨祂死亡的異象；我們也讀到有些人因祂而顫抖，如馬可福音5:33。 ２. 隨後不久將會出現的艱難時期。猶太學者談到彌賽亞的「陣痛」或「憂傷」，他們說這指的是祂降臨之時以色列將遭受的巨大苦難；祂自己也談到那時即將來臨的大災難，「那樣的災難，從世界的起頭直到如今，沒有發生過，將來也絕不會有」(Matt. 24:21)。 ３. 祂的降臨將對世人進行的考驗。祂「像煉金之人的火」，藉著熔煉礦石來分離金子和礦渣，或者「像漂布之人的鹼」，藉著大力搓洗來去除布上的污漬。基督來是要顯明人，「叫許多人心裡的意念顯露出來」(Luke 2:35)，是要區分人，將寶貴的和卑賤的分開，因為「祂手裡拿著簸箕」(Matt. 3:12)，是要「把火丟在地上，不是叫地上平安，乃是叫地上分裂」(Luke 12:49, 51)，是要「震動天地」(Heb. 12:26)，使「惡人」被「抖落」(Job 38:13)，並使「那不能震動的常存」(Heb. 12:27)。 請看福音所作的考驗將會產生什麼效果。 (1) 福音將對那些願意行善的人產生好的作用，對他們來說，福音將是「生命的香氣叫人活」(2 Cor. 2:16)（第3節）：祂「必坐下如煉淨銀子的人」。基督藉著祂的福音將潔淨和改革祂的教會，並藉著祂的靈與福音同工，將重生和潔淨個別的靈魂；因為祂為教會捨己，為要「用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」(Eph. 5:26)，並「潔淨祂自己特選的子民」(Tit. 2:14)。基督是偉大的煉淨者。 請注意： [1] 祂將潔淨誰——「利未的子孫」，所有那些獻身於讚美祂並受僱於祂事奉的人，如同利未支派一樣，祂旨意要使他們歸於我們的神，成為屬靈的祭司（啟1:6），「聖潔的祭司」(1 Pet. 2:5)。 注：所有真正的基督徒都是利未的子孫，被分別出來歸於神，為祂的聖所服務，並「打那美好的仗」(1 Tim. 6:12)。 [2] 祂將如何潔淨他們；祂將「熬煉他們像金銀一樣」，也就是說，祂將在他們裡面使他們成聖；祂不僅要洗去他們從外面沾染的污點，還要除去他們裡面發現的渣滓；祂將把他們內住的敗壞從他們身上分離出來，這些敗壞使他們的能力變得毫無價值和無用，從而使他們像精煉的金子一樣，既有價值又有用。祂將「用火」潔淨他們，如同金銀被潔淨一樣，因為祂「用聖靈與火施洗」(Matt. 3:11)，聖靈像火一樣工作。祂將藉著「苦難和各樣的試煉」(1 Pet. 1:6)，潔淨他們，使他們信心的「試驗，就顯出比那經火試驗仍然能壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」(1 Pet. 1:7)。祂將潔淨他們，使他們成為祂自己寶貴的子民。 [3] 其結果將是什麼：「使他們憑公義獻供物給耶和華」，也就是說，使他們真誠地歸向神，並獻身於讚美祂（因此我們讀到「獻上」或「祭獻外邦人」歸於神，當他們「被聖靈潔淨」時，羅15:16），並且使他們能以屬靈的方式按照祂的旨意敬拜神，可以「獻上公義的祭」(Ps. 4:5)，就是禱告、讚美和聖潔之愛的祭，使他們成為「真正的敬拜者」，「用心靈和誠實敬拜父」(John 4:23, 24)。 注：除非我們的個人被稱義和成聖，否則我們無法向主獻上任何正確的宗教行為。除非我們自己被神的恩惠煉淨和潔淨，否則我們無法做任何歸榮耀於神的事。神先看重亞伯，然後才看重他的供物；因此神潔淨祂的子民，使他們能「憑公義獻供物給祂」(Zeph. 3:9)。祂使樹好，果子才能好。 然後接著說（第4節），「那時，猶大和耶路撒冷的供物必蒙耶和華悅納」。它將不再像過去那樣令人厭惡，當時他們與以色列的神一同敬拜別神，或者像現在這樣，他們獻上撕裂的、瘸腿的、有病的祭物；但它將是「可悅納的」；祂將喜悅獻祭者和他們的供物，「如同古時之日，如同往年之歲」，如同教會的原始時代，如同神看重亞伯的祭物，聞到挪亞祭物的馨香，以及祂用天火點燃亞倫的祭物時一樣。當彌賽亞來臨時： 第一，祂將藉著祂在他們裡面的恩惠，使他們蒙悅納；當祂潔淨和煉淨他們之後，他們就能獻上神所要求和悅納的祭物。 第二，祂將藉著祂為他們代求，使他們蒙悅納；祂將把他們和他們的行為推薦給神，這樣他們的禱告，被祂代求的香氣薰香，就必蒙耶和華悅納；因為祂「使我們在愛子裡蒙悅納」(Eph. 1:6)，並在祂裡面喜悅那些在祂裡面（太3:17）並在祂裡面結果子的人。 (2) 這將成為那些決意繼續作惡之人的見證（第5節）。這是對他們挑戰的直接回答：「審判的神在哪裡呢？你們將知道祂在哪裡，並將因恐懼和困惑而知道，因為『我必臨近你們，施行審判』；對你們這些藐視神聖公義的人。」對他們來說，基督的福音將是「叫人死的香氣叫人死」(2 Cor. 2:16)；它將使他們受定罪，並在末日審判他們(John 12:48)。 讓我們在這裡看看： [1] 哪些罪人必須顯現，受基督福音的審判。他們是「行邪術的」，那些死於屬靈邪惡的人，他們離棄真神的神諭，去諮詢謊言之父；還有「犯姦淫的」，那些沉溺於肉體情慾的人，那些被指控「行詭詐」(Mal. 2:15)的姦淫者；還有「起假誓的」，那些褻瀆神的名，並藉著呼喚祂為謊言作證來冒犯祂的公義的人；還有「欺壓者」，那些殘忍地傷害和踐踏那些任憑他們擺佈、無力自救的人：他們「欺壓雇工的工價」，不給他應得的工資；他們壓榨「寡婦和孤兒」，不償還他們應得的債務，因為他們無法證明，或沒有能力去訴訟；可憐的「寄居者」也沒有朋友為他撐腰，對當地法律一無所知，他們「屈枉他的權利」，使他無法保有或追回自己的財產。所有這一切的根源是：「他們不敬畏我，這是萬軍之耶和華說的。」「惡人的過犯」清楚表明「他眼中不怕神」(Ps. 36:1)。哪裡沒有敬畏神，哪裡就不能指望有任何好處。 [2] 誰將出面指證他們：「我必臨近，」神說，「並必速速作見證指證」他們。他們為自己辯護，他們的罪惡被巧妙地隱藏起來，希望因缺乏證據而逃脫懲罰；但神，祂看見並知道一切，祂自己將作見證指證他們，祂的全知勝過千百個見證，因為罪人自己的良心將被迫承認，這樣「各人的口就都閉住了」(Rom. 3:19)。祂將是「速速的見證」；儘管他們指責祂遲緩拖延，並問：「審判的神在哪裡呢？祂降臨的應許在哪裡呢？」他們會發現「祂並不遲延」(2 Pet. 3:9)，祂對祂的威脅並不比對祂的應許遲延。對這些罪人的審判不會因缺乏證據而推遲，因為祂將是速速的見證。祂的審判將追上他們，他們不可能逃脫。邪惡追逐罪人。
四、所有這一切的確認（第6節）：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各的子孫沒有滅亡。」在這裡我們有： １. 神的永不改變性由祂自己宣稱並被榮耀：「我耶和華是不改變的；因此我所說的任何話都不會落空。」神是那些反叛祂之人的公義報應者嗎？祂是那些殷勤尋求祂之人的慷慨賞賜者嗎？在這兩方面祂都是不改變的。儘管對惡行（第5節）所判的刑罰沒有迅速執行，但它終將執行，因為祂是「耶和華」；祂「不改變」；祂對罪的憎惡一如既往，不悔改的罪人將發現祂確實如此。不需要「傳票」來恢復神的審判，因為它從未過時或失效，但對於那些繼續犯罪的人，祂律法的咒詛仍然「完全有效、有力和有德」。 ２. 一個具體的證明，來自以色列民對此的安慰性經歷。他們有理由說祂是一位不改變的神，因為祂對他們和他們列祖所立的約是信實的；如果祂沒有遵守那約，他們早就滅亡了，從一個民族中被剪除了；他們對祂的行為是虛假和反覆無常的，祂本可以公正地拋棄他們，那樣他們很快就會滅亡和毀滅；但因為祂「記念祂的約」(Lev. 26:42)，不違背那約，也不改變祂口中所出的話，他們才得以免於毀滅，並從毀滅的邊緣被挽回。這完全是因為祂要信守祂的話(Deut. 7:8; Lev. 26:42)。現在，正如神在特殊之約有效期間，純粹因為祂要信守那約，並要表明「祂並非人，必不致說謊」(Num. 23:19)，而使他們免於毀滅一樣，所以，當那約被新約取代和廢除，而他們藉著拒絕新約的祝福，使自己暴露於咒詛之下時，祂將表明，在祂的忿怒決定中，以及在祂的憐憫決定中，「祂並非人，必不致後悔」(1 Sam. 15:29)，那時祂對祂的威脅將一如既往地真實，正如祂迄今對祂的應許一樣。我們都可以非常真切地將此應用於我們自己；因為我們所面對的是一位「不改變」的神，所以我們「沒有滅亡」，正是因為「祂的憐憫不致斷絕；每早晨都是新的；祂的信實極其廣大」(Lam. 3:22, 23)。
百姓的罪；悔改的鼓勵。（主前400年）
7 從你們列祖的日子以來，你們就偏離我的典章，不遵守。萬軍之耶和華說：你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻說：我們如何轉向呢？ 8 人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的。你們卻說：我們奪取了祢什麼呢？其實是你們在什一奉獻和供物上奪取了我。 9 因這緣故，你們被咒詛，因為你們全國都奪取了我的。 10 你們要把所有的什一奉獻都帶入倉庫，使我家中有糧，以此試試我，萬軍之耶和華說：我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。 11 萬軍之耶和華說：我必為你們斥責那吞噬者，牠就不毀壞你們地裡的土產，你們田間的葡萄樹也不會在未熟之先落果。 12 萬軍之耶和華說：萬國必稱你們為有福的，因為你們的地必成為喜樂之地。
我們在此看到神與那個世代的人之間的爭執，因為他們離棄了祂的服事並搶奪了祂——確實是邪惡的僕人，他們不僅逃離了他們的主人，還帶著他們主人的財物逃跑了。
一、他們逃離了他們的主人，放棄了祂交給他們的工作（第7節）：「你們偏離我的典章，不遵守。」神的敬拜典章是他們作為僕人必須留心的事務，是他們必須用來交易的才能，也是託付給他們保管的信託；但他們偏離了這些典章，對它們感到厭倦，並從那軛下抽回了他們的頸項；他們偏離了神為他們規定的法則，並背叛了託付給他們的信託。他們不僅在敬拜上，也在行為上背叛了神；他們「沒有遵守祂的典章」。這種不順從是他們應受指責的，而且他們「從他們列祖的日子以來」就犯了這種罪；要麼像古時他們的列祖一樣，因不順從而被擄，要麼就是：「現在，過去幾代以來，你們已經偏離了你們剛從被擄之地歸回時的樣子。」以斯拉在一個特定的例子中承認了這一點：「從我們列祖的日子直到今日，我們犯了極大的罪過」(Ezra 9:7)。 現在請注意： １. 神如何恩慈地邀請他們回轉和悔改：「你們要轉向我，」轉向你們的職責，轉向你們的服事，轉向你們的忠誠，像一個迷路的旅客，像一個逃兵，像一個離棄丈夫的背信妻子；「回轉吧，你這背道的以色列啊，回轉歸向我；然後『我就轉向你們』」，與你們和好，除去你們所受的審判，並阻止你們所懼怕的審判。這自古以來就是這首歌的負擔（亞1:3），至今仍是。 ２. 他們對這恩慈的邀請所作的暴躁回答：「你們卻說」輕蔑地說，對那些呼喚你們的先知說，彼此說，對自己的心說，以壓制你們所受的感動；你們說：「我們如何轉向呢？」 注：神留意我們的心對祂話語的呼喚作何回應，我們聽完一篇講道後說什麼、想什麼，我們對祂傳給我們的訊息作何回答。當神呼喚我們「回轉」時，我們應該像耶利米書3:22中的人那樣回答：「看哪，我們來了。」但不要像這裡的人一樣：「我們如何轉向呢？」 (1) 他們認為被「指出錯誤」並被要求改正是一種侮辱；他們隨時準備說：「這些先知為什麼對回轉和悔改大驚小怪；我們為什麼這樣被羞辱和打擾，我們的良心和鄰居都被激動起來反對我們？」那些將責備視為羞辱，並「踢刺」(Acts 9:5)的人，情況很糟糕。 (2) 他們對自己、對神律法的嚴格、廣泛和屬靈本質如此無知，以至於他們在自己身上看不到任何需要悔改或改正的地方；他們在自己眼中是潔淨的，認為自己不需要悔改。 (3) 他們如此堅決地決意繼續犯罪，以至於他們會找出一千個愚蠢而瑣碎的藉口來推卸悔改，並拒絕那些呼喚他們悔改的呼喚。他們似乎只是說些無關緊要的話；這只是一種迴避，是對先知的嘲弄，也是對他提出具體細節的挑戰。 注：許多人因輕視那些呼喚他們悔改的呼喚而毀滅了自己的靈魂。
二、他們搶奪了他們的主人，並侵吞了祂的財物。他們曾問：「我們如何轉向呢？我們做錯了什麼？」祂很快就告訴他們。 請注意： １. 先知奉神的名對百姓提出的嚴厲指控。他們被控搶劫，被控褻瀆聖物，這是最惡劣的搶劫：「你們竟奪取我的。」祂就此與他們辯論：「人豈可如此大膽無恥地『奪取神之物』呢？人是軟弱的受造物，不能與神的能力抗衡，他會想『用武力』搶奪祂嗎？人暴露在神的知識之下，無法隱藏自己，他會想『暗中』搶奪祂嗎？人依賴神，從祂那裡得到一切，他會搶奪他的施恩者嗎？這確實是忘恩負義、不公義和不仁慈的；如此激怒那審判從祂而來的，是非常不明智的。人豈可對神施暴呢？有些人如此解讀。人豈可限制或約束祂呢？另一些人如此解讀。搶奪神之物是滔天大罪。 ２. 百姓對這指控所作的嚴厲挑戰：「你們卻說：我們奪取了祢什麼呢？」他們辯稱「無罪」，並要求神提出證據。 注：搶奪神之物是如此滔天大罪，以至於那些犯此罪的人不願承認自己有罪。他們搶奪神之物，卻不知道自己在做什麼。他們奪取祂的榮耀，奪取獻給祂、用於祂事奉的物，奪取他們自己，奪取安息日的時間，奪取為支持宗教而捐獻的物，不從他們的財產中給祂應得之物；然而他們卻問：「我們奪取了祢什麼呢？」 ３. 對這挑戰的指控的明確證明；那就是「在什一奉獻和供物上」。祭司和利未人從這些東西中獲得自己和家人的供養；但他們扣留了這些東西，欺詐了祭司，不繳納什一奉獻，或不全額繳納，或不繳納最好的；他們沒有獻上神所要求的供物，或獻上撕裂的、瘸腿的、有病的，不適合使用的。他們所有人都犯了這罪，甚至「全國」，彷彿他們聯合起來反對神，聯合起來搶奪祂應得之物，並在事後互相支持。因此他們「被咒詛」（第9節）。神用饑荒和匱乏懲罰他們，藉著不合時宜的天氣，或吞噬地裡土產的昆蟲。神曾因他們疏忽建造聖殿而如此懲罰他們（哈1:10, 11），現在又因他們不維持聖殿事奉而懲罰他們。 注：那些不將自己財產的一部分歸給神的人，理應期望自己的財產受到咒詛：「你們被咒詛，因為你們奪取了我，然而你們卻繼續這樣做。」 注：當人們儘管受到神護理的責備，卻仍然堅持犯罪時，這就大大加重了罪惡。不，似乎是因為神用糧食匱乏懲罰他們，他們就以此為藉口搶奪祂——說現在他們貧困了，無法繳納什一奉獻和供物，而必須將它們存起來，以便為家人提供糧食。 注：當人們將那些旨在使他們與罪分離的苦難，作為犯罪的藉口時，這就表明了罪惡的極大悖逆。當他們只有一點點時，他們應該用那一點點做更多的好事，那樣就會使它更多；但當那本應治癒疾病的東西，卻只起到緩解作用，並阻止疾病被深入探究時，病人就糟糕了。 ４. 關於改正此事的懇切勸告，並應許若他們如此行，他們所受的審判將會迅速解除。 (1) 讓他們注意履行自己的職責（第10節）：「你們要把所有的什一奉獻都帶入倉庫。」他們曾帶了一些；但像亞拿尼亞和撒非喇一樣，他們「私自留下幾分價銀」(Acts 5:2)，聲稱他們無法拿出那麼多，而且「必要時無法律可言」；但即使是必要時也必須遵守這條法律，它將糾正他們必要的困境：「把全部什一奉獻帶進來，達到律法所要求的極限，『使我家中有糧』，為那些在祭壇事奉的人提供糧食，無論你們家中有沒有糧食。」 注：神必須首先被服事，我們必須為我們所居住的地方的宗教支持貢獻我們的份額，使神的名被尊為聖，祂的國降臨，祂的旨意成就，甚至在我們提供日常飲食之前；因為我們靈魂的利益應該優先於我們身體的利益。 (2) 然後讓他們信靠神會為他們和他們的安慰提供：「讓神首先被服事，然後『以此試試我，萬軍之耶和華說，我是否為你們敞開天上的窗戶』。」
第3章_2
他們說：「讓上帝再次賜予我們豐盛，像從前一樣，並考驗我們是否會像從前一樣獻上什一奉獻和供物。」上帝說：「不，你們要先獻上所有到期的什一奉獻，以及所有過去拖欠的，然後考驗我，看我是否會恢復你們的豐盛。」
注：那些要與上帝打交道的人，必須憑著信心行事；我們都可以冒險這樣做，因為雖然許多人為祂蒙受損失，但最終從來沒有人因祂而蒙受損失。我們理當先冒險，因為祂的賞賜與祂同在，但祂的工作在祂面前；我們必須先完成我們份內的工作，然後考驗祂並信靠祂的賞賜。以利亞就是用這種方法對待撒勒法的寡婦，他說（1 Kings xvii. 13）：「你先為我做一個小餅，然後考驗我，看你和你的兒子以後是否會有足夠的。」
阻礙人們慷慨施捨的原因，是他們對施捨所帶來的益處和好處缺乏信心；他們不相信自己會因此有所得。但上帝在此提出的要求是合理的：「現在就考驗我；施捨能帶來什麼益處嗎？來看看吧！」不冒險，就沒有收穫。憑著榮譽信靠，你就會發現：
１. 以前天門緊閉，沒有下雨，現在上帝會為你敞開天上的窗戶，因為雲的鑰匙在祂手中，你將會得到合時的雨水。或者這個表達是比喻性的；一切美善的恩賜都來自上方，上帝將從那裡豐盛地傾倒祂護理的恩惠。突然而來的豐盛，在2 Kings vii. 2中被描述為「敞開天上的窗戶」。我們發現挪亞洪水時，天上的窗戶敞開，傾瀉下憤怒的洪水（Gen. vii. 11）。但這裡它們敞開是為了傾瀉祝福，達到一個程度，以至於沒有足夠的空間容納它們。他們的土地將如此豐盛地出產，以至於他們會因空間不足而想拆毀他們的倉房，建造更大的（Luke xii. 18）。或者，正如波科克博士（Dr. Pocock）所解釋的：「我將傾倒在你們身上的祝福，不僅是足夠的，而且是綽綽有餘的；」也就是說，是極大的增添。倍增的油將不會停止，只要有器皿可以盛裝（2 Kings iv. 6）。
注：上帝不僅會與悔改和歸正的罪人復和，祂還會成為他們的施恩者，一位慷慨的施恩者。我們從來沒有在祂裡面受限制，但常常在我們自己的心胸中受限制。上帝預備了祝福要賜給我們，但由於我們信心的軟弱和慾望的狹隘，我們沒有空間去領受。
２. 以前他們的農作物被蝗蟲和毛蟲吃光了，現在上帝會除去那個審判（v. 11）：「我必為你們斥責那吞噬者，並阻止那些毀滅性動物的進程，使牠們不再毀壞地裡的產物和樹上的果實。」上帝掌管萬物，可以隨意指揮和召回牠們。葡萄樹也不會在未成熟之前落果；它不會枯萎或被風吹落。或者，有些人讀作：「吞噬者也不會使你的葡萄樹不結果子，像蝗蟲所做的那樣（Joel i. 7）。」
３. 以前他們的鄰居因他們的匱乏而嘲諷他們，他們也因饑荒而蒙受羞辱，這更令人痛苦，因為他們的國家素以豐盛著稱，現在萬國都將稱他們為有福的，將會尊敬他們，並承認他們是蒙福的民族。
４. 以前他們的罪使他們的土地不蒙上帝喜悅（甚至他們的聖殿、祭壇和供物也是如此，ch. ii. 13），而且祂的審判使他們的土地對他們來說不愉快，非常憂鬱，「現在你們將成為一片喜悅之地，你們的國家將蒙上帝悅納，並使你們自己感到舒適。」
注：一個國家宗教的復興，將使它真正成為上帝和所有良善之人喜悅的土地；祂會說：「這是我永遠的安息之所；我要住在這裡；」他們也會說同樣的話（Isa. lxii. 4; Deut. xi. 12）。看來這要求獻上什一奉獻的命令產生了良好的效果，因為我們發現（Neh. xiii. 12）猶大眾人都將什一奉獻帶入庫房，毫無疑問，他們在恢復職責後，立即得到了這些應許的好處，即豐盛的回歸，這樣他們就可以清楚地辨明災禍臨到他們的原因（因為當原因被除去時，災禍也被除去），並且他們可以看到上帝在他們悔改後與他們完全和好，他們的過犯不再被記念，因為咒詛不僅被除去，而且變成了豐盛的祝福。
邪惡言談受責；罪人的邪惡準則；敬虔交談受讚；對敬虔者的應許。（約公元前400年）
13 耶和華說：你們用話頂撞我。你們還說：我們說了什麼頂撞你的話呢？ 14 你們說：事奉上帝是徒然的；我們遵守祂的命令，在萬軍之耶和華面前愁苦而行，有什麼益處呢？ 15 如今我們稱驕傲的人為有福；作惡的人得建立；試探上帝的人竟得脫離。 16 那時，敬畏耶和華的人彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。 17 萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，作我寶貴的產業。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。 18 那時你們必歸回，將善惡，事奉上帝的和不事奉上帝的，分別出來。
在當時的猶太人中，儘管他們都享有相同的特權和優勢，但卻有著截然不同的人格（如同世上和教會中一直存在且將永遠存在的那樣），就像耶利米的無花果，有些非常好，有些非常壞，有些明顯是上帝的兒女，有些則明顯是那惡者的兒女。同一塊田裡有稗子和麥子，同一個禾場上有糠和穀；這裡我們對兩者都有記載。
一、上帝對錫安罪人傲慢褻瀆言論的憤怒關注和祂公義的憤慨。
可能有一群人結黨反對宗教，他們自詡為智者，並運用他們的智慧來貶低和嘲笑宗教，從而彼此壯膽。這裡有：
１. 對他們提出的控訴，指控他們對萬王之王說了叛逆的話：「耶和華說：你們用話頂撞我。」他們說話頂撞上帝，反思祂，反駁祂，就像他們的祖先在曠野中一樣（Ps. lxx. 19）；是的，他們說話頂撞上帝。祂所說的，祂所計劃的，他們都反對，彷彿他們被聘為律師來反對祂和祂的事業。他們頂撞上帝的話是「強硬的」；它們來自他們的驕傲、傲慢和對上帝的蔑視。他們頂撞上帝的話說得很大聲，彷彿不在乎誰聽到；他們自己不羞於說出來，他們渴望傳播他們的無神論觀念，並用它們感染他人的思想。他們大膽地說出來，彷彿他們決心堅持下去，不怕被追究責任。他們驕傲地、傲慢地、輕蔑地說出來，不屑於受神聖的約束和治理。他們「壯大自己」；他們要「勇敢地對抗全能者」（Job xv. 25）。
２. 他們對這項控訴的辯護。他們說：「我們說了什麼頂撞你的話呢？」他們否認這些話，並要求先知證明；或者，如果他們說了這些話，他們並不是針對上帝，因此不承認其中有任何不妥；至少他們輕描淡寫地說：「我們說了什麼頂撞你的話呢，以至於需要如此大驚小怪？」他們不能否認他們說了頂撞上帝的話，但他們輕描淡寫，並奇怪這會被注意到：「話語」（他們說）「不過是風；別人說得更多，做得更糟；如果我們沒有我們應該的那麼好，但我們希望我們沒有被描述的那麼壞。」
注：未被說服和未謙卑的罪人常常否認或輕描淡寫他們被公正指控的過錯，並堅持為自己辯護，反對聖言和他們自己良心的責備。但這將是徒勞的。
３. 他們被指控的那些話語。上帝記錄人們所說的話，就像記錄他們所做的事一樣，並會讓他們知道祂確實如此。我們很快就會忘記我們說過的話，並樂於否認我們說錯的話；但上帝可以說：「你們說了這樣那樣的話。」他們是作為深思熟慮的判斷說出這些話的。
(1) 他們認為事奉上帝毫無益處，儘管這項事奉使人勞苦和憂傷。他們說：「事奉上帝是徒然的」，或者「事奉上帝的人是徒然的」，也就是說，他白費力氣，毫無目的；他白費力氣，因此是個傻瓜。我們遵守祂的命令，有什麼益處呢？或者「遵守祂的觀察，我們遵守了祂吩咐我們遵守的，有什麼益處呢？」迦勒底語說：「我們獲得了什麼財富呢？」波科克博士說，這暗示他們事奉上帝只是為了財富，因此根本不是事奉上帝，而是事奉財富。「我們愁苦而行，或者穿著黑衣，帶著極大的莊重和悲傷，在萬軍之耶和華面前，在指定的時間為此苦待自己的靈魂，但我們從未因此變得更好。」也許這就是他們不願信靠上帝在他們獻上什一奉獻後會使他們興盛的原因（v. 10）；「因為，」他們說，「我們在其他事情上試過祂，卻因此蒙受損失。」這對事奉上帝是一種非常不公正和不合理的反思，我們可以召集足夠的證人來駁斥這種誹謗。
[1] 他們會讓人以為他們事奉了上帝，遵守了祂的命令，而實際上他們只是維持了外在的遵守，卻對職責的內在部分完全陌生，因此可能會說：「這是徒然的。」上帝也這樣說（Matt. xv. 9）：「那些口裡親近我，心卻遠離我的人，是徒然敬拜我。」但這是誰的錯呢？不是上帝的錯，祂是那些殷勤尋求祂之人的賞賜者，而是那些粗心尋求祂之人的錯。
[2] 他們極力堅持他們在上帝面前「愁苦而行」，而上帝卻要求他們歡樂地事奉祂，並在祂面前快樂地行走。他們用自己的迷信使事奉上帝成為自己的負擔和苦差事，然後抱怨這是一項艱難的事奉。基督的軛是容易的；是敵基督的軛才是沉重的。
[3] 他們抱怨他們的宗教沒有帶來任何好處；他們仍然貧困和受苦，在世上落後。這是一種古老的邪惡。Job xxi. 14, 15：「我們若向祂禱告，有什麼益處呢？」以利戶指責約伯說了類似的話。Job xxxiv. 9：「人以神為樂，毫無益處。」宗教的敵人不過是提出那些早已被回答和駁斥的舊有詭辯。也許這指的是撒都該教派的錯誤，這是猶太教會後期的一個醜聞；他們否認來世，然後說：「事奉上帝是徒然的」，這確實有些道理，因為「我們若只在今生有指望在基督裡，我們就是眾人中最可憐的」（1 Cor. xv. 19）。
注：那些說宗教是無利可圖或不愉快的人，對上帝的榮耀造成了極大的損害；因為事實並非如此：智慧的道路是愉快的，智慧的收益勝過精金。
(2) 他們堅持認為邪惡是通往繁榮的道路，因為他們觀察到作惡的人在世上得建立，而試探上帝的人竟得脫離（v. 15）。罪人在罪中的外在繁榮，削弱了敬虔者在敬虔中的手（Ps. lxxiii. 13），也加強了惡人在邪惡中的手。
注： [1] 作惡的人以放肆的罪試探上帝；他們可以說是在考驗上帝，看祂是否能並會像祂在聖言中所說的那樣懲罰他們，實際上是在挑戰祂，讓祂盡其所能，以最高程度激怒祂。 [2] 那些以邪惡行為試探上帝的人，許多時候既從他們應得的逆境中被解救出來，又被提升到他們完全不配的繁榮之中。他們不僅一次得建立，而且當我們以為他們跌倒的日子到了，他們陷入困境時，他們又被解救出來並再次得建立；護理似乎如此奇妙地對他們微笑。 [3] 儘管如此，這並不能保證我們「稱驕傲的人為有福」。因為他們可能暫時得脫離和得建立，但最終會顯明上帝抵擋他們，他們的驕傲是他們跌倒的序曲；如果真是這樣，他們就是真正可憐的，稱他們為有福，並祝福那些耶和華所憎惡的人，是愚蠢的。再等一會兒，你就會看到「作惡的人得建立」成為上帝報應之箭的目標，而「試探上帝的人」被交給折磨者。判斷事物要看它們不久將如何顯現，當這些驕傲罪人的厄運（見ch. iv. 1）完全執行時。
二、上帝對錫安聖徒敬虔言談的恩慈關注，以及祂對此的恩慈報償。
即使在這個腐敗墮落的時代，當嚴肅的敬虔衰落，甚至受到極大蔑視時，仍然有一些人保持他們的正直和對上帝的熱心；讓我們看看：
１. 他們如何區分自己，以及他們的品格是什麼；這與那些說了許多頂撞上帝話語的人截然相反；因為：
(1) 他們「敬畏耶和華」——這是智慧的開端，也是所有宗教的根基；他們敬畏上帝的威嚴，順服祂的權柄，並在他們所思所言的一切事上都懼怕祂的忿怒；他們謙卑地順從上帝，從未說過任何頂撞祂的強硬話語。每個時代都有敬畏耶和華的餘民，儘管有時只是少數餘民。
(2) 他們「思念祂的名」；他們認真思考並經常默想上帝在祂的話語中和藉著祂的護理所啟示的自己，他們對祂的默想對他們來說是「甘甜的」，並影響了他們。他們「思念祂的名」；他們顧念上帝的榮耀，並將其作為他們一切行為的最終目的。
注：那些認識上帝之名的人，應該經常思想祂的名，並在思想中沉浸其中；這是一個豐富而奇妙的主題，經常思想它將極大地促進我們與上帝的交通，並激發我們對祂的虔誠情感。
(3) 他們「彼此談論」他們所敬畏的上帝，以及他們如此思念的祂的名；因為心裡所充滿的，口裡就說出來，一個好人，從他「好寶藏」裡，會「發出好東西」。那些「敬畏耶和華的人」彼此相聚，如同彼此為伴；他們彼此親切而深情地交談，以維護和促進彼此的愛，使那愛不至於在「罪惡」如此「增多」時「冷淡」。他們彼此智慧而有益地交談，以增進和提升信心與聖潔；他們「彼此談論」那些敬畏耶和華並思念祂名的人的語言——迦南的語言。當褻瀆達到如此高度，以至於踐踏所有神聖之物時，「那時」那些「敬畏耶和華的人」就「彼此談論」。
[1] 那時，當罪惡大膽而公然時，上帝的子民鼓起勇氣，奮發圖強，「無辜的人對抗偽君子」（Job xvii. 8）。別人越壞，我們就應該越好；當邪惡猖獗時，美德不應畏縮。 [2] 那時，當宗教受到指責和誤解時，它的朋友盡其所能支持它的聲譽，並使其保持體面。有人曾暗示上帝的道路是憂鬱不愉快的道路，孤獨而悲傷；因此，那時敬畏上帝的人努力通過他們在彼此相愛和交談中的歡樂來證明相反，以便「使愚昧無知的人閉口無言」。 [3] 那時，當誘惑者忙於欺騙並使不警惕的靈魂對宗教產生偏見時，敬畏上帝的人勤奮地通過相互教導、激勵和鼓勵來武裝自己和彼此，並加強彼此的手。正如惡劣的交往會敗壞善良的心靈和品格，良好的交往則會堅固它們。
２. 上帝如何尊榮他們，以及祂為他們預備了什麼進一步的榮耀和恩惠。那些說話頂撞上帝的人，無疑輕蔑和不悅地看待那些敬畏祂的人，對他們咆哮和嘲弄；但當上帝眷顧他們時，他們幾乎沒有理由在意這些，或為此煩惱。
(1) 祂留意他們敬虔的談話，並恩慈地臨在他們的聚會中：「耶和華側耳而聽，且聽見了」，並甚為喜悅。上帝說（Jer. viii. 6）祂「側耳而聽」惡人會說什麼，但他們「說得不對」；這裡祂側耳而聽善人說什麼，因為他們「說得對」。
注：恩慈的上帝留意祂子民口中所出的一切恩慈的話語；他們不需要渴望人能聽到並稱讚他們；他們不應因此尋求人的讚美，也不應刻意引人注目；但讓他們滿足的是，無論談話多麼私密，上帝在暗中看見和聽見，並會「公開報答」。當兩個門徒去以馬忤斯，談論基督時，祂側耳而聽，並加入他們，成為第三個（Luke xxiv. 15）。
(2) 祂為他們記錄：「有紀念冊在祂面前記錄。」並非永恆的上帝需要藉著書寫來提醒事物，而是以人的方式表達，暗示他們的虔誠情感和行為被精確而詳細地記錄下來，彷彿寫在書中，彷彿記錄了他們所有的談話。偉大的君王有紀念冊，在他們面前閱讀，其中記錄了所有為他們所做的服務，何時，由誰所做，如Esther ii. 23。上帝也同樣記念祂子民的服務，以便在審閱時，祂可以說：「做得好；你進來享受你主的喜樂。」上帝為祂哀傷者的嘆息和眼淚有一本書（Ps. lvi. 8），更何況為祂辯護者的辯詞。從未有任何一句關於上帝或為上帝說的好話，出自一顆誠實的心，卻未被記錄下來，以便在義人復活時得到報償，絕不失去其賞賜。
(3) 祂應許他們將來分享祂的榮耀（v. 17）：「萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，作我寶貴的產業。」當上帝因猶太教會和民族的不信而徹底剪除他們時，他們中間那些相信祂話語，並等候以色列的安慰，當祂來臨時歡迎祂的餘民，將被接納進入基督教會，並成為上帝的特殊子民；上帝將會照顧他們，使他們「不與那些不信的人一同滅亡」；而是「在耶和華對那民族發怒的日子被隱藏」。他們將是我的segullah——我的「特殊產業」（這是Exod. xix. 5中使用的詞），「在我所定或我所計劃要做的日子」；有些人這樣讀。這些敬虔的人將擁有上帝以色列的所有榮耀特權，並集中在他們身上；當其餘的人被棄絕時，他們將是祂的特殊產業；當其餘的人成為忿怒和羞辱的器皿，毫無喜悅的器皿時，他們將是憐憫和榮耀的器皿。這可以應用於上帝所有忠心的子民，以及祂在末日將他們與其他人區分開來。
注： [1] 聖徒是上帝的寶石；他們被祂高度看重，對祂來說是寶貴的；他們因祂所賜的華美而美麗，祂樂意以他們為榮；他們是祂手中的「華冠」（Isa. lxii. 3）。祂視他們為自己的財產，祂精選的財物，祂收藏在櫃子裡的寶藏，祂書房裡的擺設（Ps. cxxxv. 4）。與他們相比，世上其餘的不過是雜物。 [2] 有一天上帝將「收聚祂的寶石」。他們將從現在被拋棄的塵土中被拾起，並從現在被分散的各處被聚集起來；祂將「差遣祂的使者」去「招聚祂的選民」，他們是祂的寶石，「從天的四方」（Matt. xxiv. 31），將祂的寶石聚集到祂的寶石庫中，如同將各田地的麥子收進穀倉。那時所有聖徒都將聚集到基督那裡，而且只有聖徒，以及被成全的聖徒；那時上帝的寶石將被收聚起來，如同寶石鑲嵌成冠冕，如同星星組成星座。 [3] 那些現在承認上帝是他們的，那時祂也將承認他們是祂的，將在天使和世人面前公開承認他們：「他們必屬我；」他們的成聖將被完成，因此他們將完全而徹底地屬我，沒有任何世界和肉體的殘餘利益。他們與上帝的關係將被承認，祂對他們的所有權也將被承認。祂將他們與那些不屬祂的分開，並將他們的份賜給那些屬祂的；因為那時將對他們說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國。」他們有時會懷疑自己是否屬於上帝；但那時這件事將毫無疑問。上帝自己會對他們說：「你們是我的。」現在他們與上帝的關係是他們受人指責的原因，但那時將是他們引以為榮的；上帝自己也將引以為榮。
(4) 祂應許他們現在分享祂的恩惠：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」上帝曾應許承認他們是祂的，並接納他們與祂同在；但這可能會使他們灰心，因為他們想到自己得罪了上帝，祂可能公正地不認他們，並拋棄他們；但關於這一點，祂說：「我必憐恤他們；我不會按他們所應得的對待他們。我必因他們歡喜」（有些人這樣解釋）「如同新郎因新婦歡喜」（Isa. lxii. 5; Zeph. iii. 17）。但這個詞通常指帶著憐憫和同情地憐恤，如同「父親憐恤他的兒女」（Ps. ciii. 13）。
注： [1] 我們的責任是以兒女的心態事奉上帝。我們必須是祂的兒子，必須藉著重生分享神聖的性情，必須同意收養的聖約並分享收養的靈。我們也必須是祂的僕人；上帝不願祂的兒女在懶惰中成長；他們必須事奉祂，而且必須出於愛的原則，帶著歡樂和喜悅，並視此為事奉自己的真正利益，這就是「兒子與父親一同事奉」（Phil. ii. 22）。 [2] 如果我們以兒女的心態事奉上帝，祂將以父親的溫柔和憐憫來憐恤我們。即使是事奉上帝的兒女也需要憐恤的恩典，我們之所以沒有被滅絕，就是因為這恩典，這恩典使我們免於地獄。尼希米做了許多善事，但他知道「地上沒有一個義人，行善而不犯罪」，而且每個罪都應得上帝的忿怒，所以他禱告：「主啊，求你照你豐盛的慈愛憐恤我」（見Neh. xiii. 22）。上帝作為父親，將向他們施予這憐憫。祂不會嚴格計較我們的過失，而是會盡力看重我們和我們微薄的表現；祂會減輕祂兒女所受的苦難，並拯救他們脫離他們應得的毀滅。父親繼續憐恤兒子，並帶著喜悅這樣做，因為他是自己的；上帝也將這樣憐恤謙卑的悔改者和祈求者，「如同人憐恤服事自己的兒子」，儘管我們對祂的服務如此微不足道，甚至我們對祂的傷害如此之大。
３. 他們將如何與世俗的兒女區分開來（v. 18）：「那時你們必歸回，將善惡，事奉上帝的和不事奉上帝的，分別出來。」你們現在說上帝不區分善惡，因此說「事奉祂是徒然的」（v. 14），你們將會看到自己的錯誤；你們那些想為上帝說話，卻不知道如何解釋「義人和惡人遭遇同一件事」，以及「萬事臨到眾人都是一樣」的人，那時事情將會被清楚闡明，你們將會看到義人和惡人之間的區別，直到永遠的滿足。那時「你們必歸回」，也就是說，你們將「改變心意」，對事情有正確的理解。這主要指羅馬人毀滅耶路撒冷和猶太教會和民族時，上帝的護理在信主的猶太人和那些堅持不信的人之間所造成的明顯區別。但這將在耶穌基督第二次降臨，以及那個偉大的區分之日得到完全的實現，那時將很容易「分辨義人和惡人」。
注： (1) 所有世人要麼是義人，要麼是惡人，要麼是事奉上帝的，要麼是不事奉上帝的。這是世人將永遠存在的劃分，也是他們永恆狀態的決定因素；所有人都將走向天堂或地獄。 (2) 在這個世界上，常常很難「分辨義人和惡人」。他們混雜在一起，好魚和壞魚在同一個網裡。義人如此失常，惡人如此偽裝，以至於我們常常對兩者的看法都產生錯誤。有許多人，我們認為他們事奉上帝，但他們的心與祂不對，將會發現他們不是祂的僕人；另一方面，許多人將被發現是祂忠心的僕人，他們因為不與我們同行，所以我們認為他們沒有事奉祂。但這裡特別造成困難的是，上帝的護理似乎沒有區分義人和惡人；你無法從上帝對惡人的不悅中認出他們，因為他們通常在世上昌盛，也無法從上帝對義人的微笑中認出他們，因為他們與其他人一同遭受共同的災難。現在沒有人能從「眼前的一切」知道上帝的「愛或恨」（Eccl. ix. 1）。 (3) 在基督的審判台前，在最後的審判中，將很容易「分辨義人和惡人」；因為那時每個人的品格都將被完善並完全顯露，每個人都將顯現出他們的真實面貌，他們的偽裝將被揭去。有些人的罪確實是預先顯明的，你現在就可以分辨誰是惡人，但有些人的罪是隨後顯明的；然而，在末日，我們將會看到誰是義人，誰是惡人。每個人的境況也將被完善並永遠確定；那時義人將完全幸福，惡人將完全悲慘，沒有任何混雜或減輕。當義人全部被安置在基督的右邊，並被邀請來領受祝福，而所有惡人則被安置在祂的左邊，並被告知帶著咒詛離開時，那時將很容易分辨他們。因此，至於我們自己，我們關心的是思考我們將屬於哪一類，至於他人，我們必須「時候未到，什麼都不要論斷」。