這位先知首先被差遣去使人知罪，然後去安慰；首先揭露罪惡並為此責備，然後應許那將要除去罪惡者的來臨。聖靈在處理靈魂時也採取這種方法（約翰福音 16:8）。祂首先揭開傷口，然後敷上醫治的膏藥。上帝藉著護理和典章，為使以色列歸向祂作了預備（而且人們會認為是有效的）；但從這裡對他們的抱怨來看，他們在這些方面都徒然領受了上帝的恩惠。
一、他們對上帝的恩惠極其忘恩負義，沒有照著所領受的恩惠報答祂（1-5節）。 二、他們在遵守上帝的典章上非常粗心和懈怠；尤其是祭司，他們特別被委以重任（6-14節）。 對於那些既不受護理也不受典章影響，反而在應當尊榮上帝的事上冒犯祂的人，我們能說什麼呢？
以色列的忘恩負義；審判與憐憫。（主前400年）
1 耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。 2 耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各， 3 惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的豺狼。 4 以東人說：我們雖然被毀壞，卻要回來重建荒廢之處。萬軍之耶和華說：他們要建造，我卻要拆毀；人必稱他們為邪惡之境，為耶和華永遠惱怒之民。 5 你們的眼必看見，並且說：耶和華在以色列境外，是為大的。
這卷書的預言題為「耶和華話語的默示」（1節），這暗示： 1. 它具有極大的份量和重要性；假先知所說的輕如糠秕，真先知所說的重如麥子（耶利米書 23:28）。 2. 它應當經常向他們重複，也由他們重複，如同歌曲的副歌。 3. 有些人認為它是一種負擔和羞辱；他們厭倦了它，覺得自己因此受到極大的傷害，以至於無法忍受。 4. 對於那些不悔改的人，它確實會成為一種負擔，將他們沉入最深的陰間。 5. 對於那些愛它、接受它、歡迎它的人，雖然它是一個輕省的負擔，正如我們的救主所說的（馬太福音 11:30），但它仍然是一個負擔。
這「耶和華話語的默示」被差遣： 1. 給以色列，因為活潑的預言神諭和書面話語的神諭都屬於他們。上帝曾差遣許多先知給以色列，現在祂要再用一位來試驗他們。 2. 藉著瑪拉基，藉著瑪拉基的手，彷彿這不是口頭信息，而是一封交到他手中的信，以增加其確定性。
在這些經文中，他們被指控忘恩負義，因為他們沒有充分意識到上帝對他們獨特的恩惠；這樣的指控確實可以稱為負擔，因為它很沉重。
一、上帝聲明祂對他們曾有並經常表達的極大慈愛（2節）：「耶和華說：我曾愛你們。」 講道如此突然開始，彷彿上帝意圖，無論給予他們何種責備，都要使他們與祂的愛和好，並確保他們仍然對祂存有美好的想法。凡我所愛的，我必責備管教。講道如此親切地開始。上帝要祂的子民確信祂愛他們，並永遠記念祂的愛。這與祂從前對以色列的處女所說的相同，為要使她對祂產生愛慕之情（耶利米書 31:3-4）：「我以永遠的愛愛你。」 在這句話中，上帝總結了祂對他們所有的恩慈作為；愛是所有一切的源頭；祂愛他們是因為祂願意愛他們（申命記 7:7-8），在他們幼年時就愛他們（何西阿書 11:1）。祂喜悅他們（以賽亞書 62:4）。「我曾愛你們，但你們卻沒有愛我，也沒有對我的愛作出任何適當的回報。」默想： 上帝的子民需要經常被提醒祂對他們的愛。
二、他們質疑祂的愛，貶低其例證，似乎因祂提及此事而與祂爭辯：「你們卻說：你在何事上愛我們呢？」 正如上帝將祂對他們所有的恩惠追溯到源頭——祂的愛，祂也將他們所有對祂的罪追溯到源頭——他們對祂愛的輕蔑。他們非但不承認祂的慈愛，不思索如何報答，反而不屑承認曾受祂恩惠，挑戰祂拿出實質的愛的證據，並對他們所經歷的慈愛事例輕描淡寫，彷彿這些事例如此稀少、如此微不足道，不值得注意，而且他們已經充分報答了，或者至少祂已經用祂的忿怒事例充分抵消了。「我們不是被毀壞、貧困、被擄了嗎？那麼，你在何事上愛我們呢？」默想： 上帝理所當然地非常不悅祂的恩惠被輕視，不值得一提；而當我們無論往何處看，都遇到祂對我們愛的證據和事例時，我們卻問祂在何事上愛我們，這是非常荒謬的。
三、祂無可辯駁地證明祂愛他們，以一種獨特的方式愛他們，這尤其令人感激。為證明這一點，祂展示了祂在雅各和以掃之間，在以色列人和以東人之間所作的區別，並且將繼續這樣做。有些人將他們的問題讀作：「你為何愛我們？」彷彿他們確實承認祂愛他們，但也暗示其中有原因——祂愛他們是因為他們的祖先亞伯拉罕愛祂，所以這不是無償的愛，而是欠債的愛。對此祂回答說：「以掃不是與亞伯拉罕同樣親近嗎？他不是雅各的親哥哥，他的長兄嗎？因此，如果亞伯拉罕的愛有任何報償的權利，以掃擁有它，然而我卻惡以掃，愛雅各。」
1. 讓他們看看上帝在雅各和以掃之間所作的區別。以掃是雅各的哥哥，他的雙胞胎哥哥：「然而我愛雅各，惡以掃，也就是說，我將雅各納入聖約，將祝福傳給他和他的後裔，卻拒絕並棄絕以掃。」默想： 那些被納入上帝聖約的人，那些被託付活潑神諭和恩典工具的人，有理由將這些視為祂愛的標誌。雅各蒙愛，因為他擁有這些；以掃被惡，因為他沒有。使徒保羅引用這句話（羅馬書 9:13），並將其與神諭對利百加關於她的雙胞胎所說的話（創世記 25:23）——「將來大的要服事小的」——進行比較，以闡明上帝在施予恩惠上的至高主權教義；因為祂豈不可隨己意行事嗎？以掃被惡是公義的，但雅各蒙愛是白白的；父啊，是的，因為這在祢眼中看為美善，我們不應當問為什麼或為何。
2. 讓他們看看祂現在正在做什麼，以及將來會如何對待他們，以貫徹這最初的區別。 (1) 以東人將成為上帝公義的紀念碑，祂將在他們徹底毀滅中得榮耀：「我惡以掃；我使他的山嶺荒涼，就是西珥山，那是他的地業。」 當世界那一部分被迦勒底軍隊蹂躪時，以東地也隨之被毀，成為「曠野豺狼的居所」，完全荒涼；正如以賽亞書 34:6, 11 所預言的。以東人曾因耶路撒冷的傾覆而歡呼（詩篇 137:7），因此上帝將同樣的震動之杯放在他們手中是公義的。而且，儘管以東的毀滅是最後的，但它們是持久的，荒涼是永久的；在這方面，雅各和以掃之間，以及義人與惡人之間，產生了區別，否則萬事都一樣，似乎只有一個結局。雅各的城市被毀，但它們被重建；以東的城市被毀，卻從未重建。義人的苦難將會結束，並將以美好的方式結束；他們所有的冤屈都將得到糾正，他們的悲傷將轉為喜樂；但惡人的苦難將是無止境和無法補救的，如同以東的荒涼（4節）。
這裡請注意： [1] 以東人徒勞的希望，他們認為他們的廢墟將像以色列一樣得到修復，儘管他們沒有應許可以建立他們的希望。他們說：「的確，我們貧困了；這是常見的命運，無可挽回；但我們要回來重建荒廢之處；我們決心要這樣做」（甚至沒有徵求上帝的允許）；「我們要這樣做，無論祂是否願意；不，我們要藐視上帝的咒詛，以及以賽亞書 34:10 對以東所宣判的刑罰——『從世世代代，它必荒涼。』」他們僭妄地建造，就像希實勒直接違背上帝的話語建造耶利哥一樣（列王紀上 16:34），結果也將如此。默想： 那些在令人謙卑的護理之下心靈仍未謙卑的人，常常以為自己可以與上帝抗衡，並像以前一樣建造、栽種、繁榮，儘管上帝說他們將貧困。但請看： [2] 這些希望的破滅和失望：他們說：「我們要建造」；但萬軍之耶和華說什麼呢？因為我們確信祂的話語必立定，而不是他們的話語；祂說： 首先， 他們的嘗試將會失敗：「他們要建造，我卻要拆毀。」 默想： 那些與上帝背道而馳的人會發現祂也將與他們背道而馳；因為誰曾硬著心對抗上帝而昌盛呢？當猶太人拒絕基督和祂的福音時，他們就成了以東人，這句話在他們身上應驗了；因為在哈德良皇帝時代，當他們試圖重建耶路撒冷時，上帝藉著地震和火山爆發拆毀了他們所建造的，以至於他們被迫放棄了這項事業。 其次， 他們將被所有人視為被遺棄而徹底毀滅。所有看見他們的人都將稱他們為「邪惡之境」，一個無可救藥的罪惡之國，因此是「耶和華永遠惱怒之民」。既然他們的邪惡是永遠無法改革的，他們的荒涼也將是永遠無法修復的。上帝對以色列「略略惱怒」（撒迦利亞書 1:15），但對以東祂卻有永遠的惱怒，因為他們是「祂所咒詛的民」（以賽亞書 34:5）。
(2) 以色列人將成為祂憐憫的紀念碑，祂將在他們的救恩中得榮耀（5節）。「以東的邊界將被標記為上帝所憎惡的民，但你們的眼必看見，你們對祂愛你們的疑慮將永遠平息；因為你們必說，而且有理由說：耶和華在以色列境外，是為大的，從以色列地的每個部分和邊界。」以東的邊界是「邪惡之境」，因此耶和華將「永遠惱怒它」；但以色列的邊界是「聖潔之境」，是「聖所的邊界」（詩篇 78:54），因此上帝將使其顯明（儘管它可能暫時荒涼），祂為它預備了憐憫，並從那裡「祂將被尊為大」；祂將賜給祂的子民以色列讚美祂的理由和心。當以東的邊界仍然荒涼，而以色列的邊界得到修復和充實時，那時就會顯明上帝愛雅各。默想： [1] 那些懷疑上帝對祂子民的愛的人，遲早會得到令人信服和無可辯駁的證據：「你們自己的眼必看見你們不相信的事。」 [2] 從患難中得蒙拯救應被視為上帝對祂子民美意的證據，儘管他們可能被允許陷入患難（詩篇 34:19）。 [3] 獨特的恩惠是極其令人感激的。如果上帝再次重建以色列的邊界，卻讓以東的邊界荒涼，那麼任何以色列人都不應羞愧地問：「你在何事上愛我們呢？」 [4] 尊榮以色列就是尊榮以色列的上帝，上帝總會從祂的選民那裡得到榮耀。 [5] 上帝的良善是祂的榮耀，當祂對我們施恩時，我們必須宣揚祂的偉大，因為這就是尊榮祂。祂的良善的一個例子是祂「喜悅祂僕人的興盛」，為此，那些愛祂救恩的人說：「願耶和華被尊為大」（詩篇 35:27）。
上帝對祭司的責備；對邪惡祭司的審判。（主前400年）
6 兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，我的尊榮在哪裡呢？我既為主人，我的敬畏在哪裡呢？這是萬軍之耶和華對你們說的，你們這些藐視我名的祭司。你們卻說：我們在何事上藐視你的名呢？ 7 你們將污穢的食物獻在我的壇上，你們卻說：我們在何事上污穢你呢？因你們說：耶和華的桌子是可輕賤的。 8 你們將瞎眼的獻為祭物，這不是惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不是惡嗎？你將這樣的獻給你的省長，他豈會喜歡你，或悅納你的情面呢？這是萬軍之耶和華說的。 9 現在我懇求你們，求上帝施恩給我們。這事是因你們的緣故。他豈會顧惜你們的情面呢？這是萬軍之耶和華說的。 10 在你們中間，誰肯白白地關門呢？誰肯白白地在我的壇上點火呢？我對你們無所喜悅，萬軍之耶和華說，我也不從你們手中收納供物。 11 萬軍之耶和華說：從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大；在各處，人必向我的名獻上香和潔淨的供物；因為我的名在外邦中必尊為大。 12 你們卻褻瀆我的名，因你們說：耶和華的桌子是污穢的，其上的食物，就是他的肉，是可輕賤的。 13 你們又說：看哪，這是何等的煩累！你們又嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們將搶來的、瘸腿的、有病的帶來獻上為祭物。我豈會從你們手中收納呢？這是耶和華說的。 14 詭詐人，自己群中有公羊，卻許願，將有殘疾的獻給主，這人是當受咒詛的；因為我是大君王，萬軍之耶和華說，我的名在外邦中是可畏的。
先知在這裡，藉著特別的委任，要求祭司們負責，儘管他們自己被任命為審判官，負責要求百姓負責。讓上帝家中的領袖知道，在他們之上有一位，將會追究他們管理不善的責任。「萬軍之耶和華對你們說，你們這些祭司！」 (6節)。上帝將會對不忠心的僕人說話；那些從上帝向祂子民說話的人，應當聽從並留意祂對他們說的話，以便他們首先「拯救自己」，否則他們如何能幫助「拯救那些聽他們的人」呢？
這裡對祭司們的責備是嚴厲的，無疑也是公正的，因為他們褻瀆了上帝所託付給他們的聖物；如果這是祭司們的罪行，我們有理由擔心百姓也犯了同樣的罪：因此，對「祭司們」說的話，也是對「所有人」說的，不，也是對「我們」說的，我們作為基督徒，不僅自稱是上帝的子民，也是祂的祭司。
這裡請注意： 一、上帝對他們有何期望，以及祂期望的充分理由（6節）：「兒子尊敬父親」，因為他是他的父親；在上帝在西奈山寫下這律法之前，自然已將這律法寫在兒女的心中；不，「僕人」，儘管他對主人的義務不是自然的，而是出於自願的約定，但他仍認為尊敬主人、服從命令、忠於主人的利益是他的職責。兒女和僕人尊敬他們的父母和主人；如果他們不這樣做，每個人都會感到羞恥，他們自己的心也無法不責備他們；家庭的秩序因此得以維持，這是他們的美麗和益處。但祭司們，他們是上帝的兒女和僕人，卻不敬畏和尊榮祂。他們是百姓的「父親」和「主人」，並期望被如此稱呼（士師記 18:19，馬太福音 22:7, 10），並像那樣被尊敬和順服；但他們卻忘記了他們在天上的父和主，以及他們對祂所負的責任。我們每個人都可以將這裡對祭司們的指控歸咎於自己。默想： 1. 我們每個人都應當將上帝視為我們的父和主，將自己視為祂的兒女和僕人。 2. 我們與上帝作為我們的父和主的關係，強烈地要求我們敬畏和尊榮祂。如果我們尊榮和敬畏我們肉身的父親，更何況是我們靈魂的父和主呢（希伯來書 12:9）。 3. 即使是那些承認上帝為他們的父和主的人，對上帝的敬畏和尊榮也如此之少，這是一件值得抱怨和哀嘆的事。祂的尊榮在哪裡？祂的敬畏在哪裡？
二、祭司們對上帝的輕蔑是什麼。 1. 這是對他們提出的總體指控： (1) 他們藐視上帝的名；他們作為祭司對上帝名的熟悉，滋生了對它的輕蔑，只為他們自己和他們自己的名贏得尊敬，而上帝的名在他們看來卻微不足道。上帝的名是祂藉以顯明自己的一切——祂的話語和典章；他們對這些事物評價很低，貶低了他們本應尊崇的事物；難怪當他們自己藐視它時，他們所做的事也使它在他人眼中變得可鄙，甚至使「耶和華的祭物被人厭惡」，就像以利兒子們所做的那樣。 (2) 他們「褻瀆」上帝的名（12節）。他們「污穢」了它（7節）。他們不僅不重視聖物，而且濫用它們，將它們用於最惡劣、最卑鄙的目的——他們自己的驕傲、貪婪和奢華。沒有什麼比褻瀆上帝的名更能激怒上帝的了；因為祂是聖潔可畏的。祂的純潔不能被我們玷污，因為祂是無瑕疵的，但祂的名可能被褻瀆；而沒有什麼比祭司的不當行為更能褻瀆祂的名了，祭司的職責是尊榮祂的名。這是對他們提出的總體指控。
對此他們辯稱「無罪」，並挑戰上帝證明他們有罪，並證實指控，這在他們大膽的褻瀆中又增添了膽大妄為的厚顏無恥：「你們卻說：我們在何事上藐視你的名呢？」 (6節)，以及「我們在何事上污穢你呢？」 (7節)。驕傲的罪人受責備時，常常如此堅持自己的清白。這些祭司曾極其可惡地褻瀆聖物，然而，就像「淫婦」一樣，他們說他們「沒有作惡」；他們對自己如此不察，以至於不記得或不反省自己的行為，或者他們對神聖律法如此無知，以至於認為這些行為沒有害處，他們所做的不能被解釋為藐視上帝的名，或者他們對上帝和祂的先知如此輕蔑，以至於他們以嘲弄嚴肅而公正的責備為榮，並以玩笑將其打發掉。他們要麼嘲笑責備，如同那些藐視它並硬著心對抗它的人，要麼將其一笑置之，如同那些決心不被它觸動，或不願顯得被觸動的人。無論我們如何理解，他們的辯護就是他們的冒犯，在為自己辯護時，他們自己的舌頭定他們的罪，他們說「我們在何事上藐視你的名呢？」證明他們驕傲而悖逆。如果他們懷著謙卑的願望，想更具體地知道他們在哪裡犯了罪而提出這個問題，那將是他們悔改的證據，並會給予他們改革的希望；但如此輕蔑和蔑視上帝的話語而提出這個問題，表明他們的心「完全定意作惡」。默想： 罪人藉著努力駁斥自己的信念來毀滅自己；但他們會發現「用腳踢刺是難的」。
2. 他們本可以因總體指控而被定罪，他們的辯護也會被駁回為無意義；但上帝不僅要得勝，而且要顯為清白，在審判時顯為公義，因此祂非常詳細地向他們展示他們在哪裡藐視了祂的名，以及他們對祂施加了何種輕蔑。正如以前祂指控他們拜偶像時，現在祂指控他們褻瀆時，祂都吩咐他們「在谷中看見自己的道路」，並「知道自己所行的」（耶利米書 2:23）。
(1) 他們在言語上藐視上帝的名，在他們對祂的典章的低劣看法中：「你們在心裡說，或許你們祭司們在酒席上聚會時，在百姓聽不到的地方說：『耶和華的桌子是可輕賤的』」（7節），又說（12節），「你們說：『耶和華的桌子是污穢的』；它不應比任何其他桌子更受重視。」要麼他們所輕視的是聖殿中擺放陳設餅的桌子（他們不明白其中的奧秘，就輕視它為無意義的事物），要麼更可能是指燔祭壇被稱為桌子，因為上帝、祂的祭司和祂的子民在那裡，彷彿在祭物上一起宴飲，作為友誼的標誌。他們認為這是可輕賤的。以前，在迷信的時代，它被認為比異教徒的偶像祭壇可輕賤，並被擱置一旁，為新的祭壇讓路（列王紀下 16:14-15）；現在它被認為比他們自己的桌子和他們大人物的桌子可輕賤：「其上的食物，就是他的肉，是可輕賤的。」 那些在祭壇事奉的人應當靠祭壇為生；但他們抱怨他們生活貧困卑微，為祭壇事奉所得到的食物不值得他們付出努力，因為它非常普通，而且總是千篇一律；他們沒有美食，沒有多樣性，沒有精緻的菜餚。不，祭物中獻給上帝的部分，血和脂肪，他們也輕視，認為不值得上帝為此制定如此多的律法；他們問：「燒脂肪和倒血有什麼必要呢？」默想： 那些極大地褻瀆和污穢上帝名的人，就是那些輕視宗教事務的人，儘管它非常尊貴，卻認為不值得為之努力；以及那些輕視宗教益處的人，儘管它極其寶貴，卻認為不值得為之努力。那些粗心大意地忽略聖潔典章的人，那些不敬虔地來到並參與其中，然後毫無改善、毫無關心地離開的人，實際上是在說：「耶和華的桌子是可輕賤的；它既無美德也無價值，既無榮譽也無安慰。」
(2) 他們在行為上藐視上帝的名，這與他們所說的如出一轍，並由此而生；腐敗的原則和觀念是苦毒的根源，結出腐敗行為的苦膽和茵蔯。他們將耶和華的桌子和祭壇視為可輕賤的，然後： [1] 他們認為任何東西都可以用作祭物，無論多麼粗糙和低劣，他們非但沒有獻上最好的，反而挑選了他們最差的，那些既不適合市場也不適合他們自己餐桌的，獻在上帝的祭壇上。每次獻祭，他們都應當獻上「用油調和的細麵」作為素祭；但他們卻獻上「污穢的食物」（7節），粗糙的餅，僕人吃的餅，或許是乾硬發霉的，或是用麥子的殘渣製成的，他們認為這些足以在祭壇上焚燒；因為如果更好，他們會說：「何必這樣浪費呢？」至於他們獻上的牲畜，儘管律法明確規定獻為祭物的應當是沒有殘疾的，但他們卻獻上「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（8節），又說（13節），「搶來的、瘸腿的、有病的」，那些快要自己死去的。他們只看到焚燒祭物，他們辯稱，如果祭物還有其他用處，焚燒它就太可惜了。百姓們深信自己的職責，所以他們會獻祭；他們不敢完全省略這項職責，但他們獻上虛妄的供物，藉著獻上他們最差的來嘲弄上帝，欺騙自己；而祭司們本應教導他們更好的，卻接受了獻到祭壇上的禮物並獻上，因為如果他們拒絕，百姓就會完全不獻，那麼他們就會失去他們的津貼；因此，他們更看重自己的利益而非上帝的榮耀，就接受了他們知道上帝不會接受的。有些人將8節解釋為祭司們在7節中褻瀆之言的延續：「你們對百姓說：『如果你們獻上瞎眼的為祭物，這不是惡；或者瘸腿的、有病的，這也不是惡。』」默想： 獻上瞎眼的、瘸腿的、搶來的、有病的為祭物給上帝，無論人是否認為如此，都是一件非常邪惡的事。如果我們無知地、不明白地敬拜上帝，我們就是獻上瞎眼的為祭物；如果我們粗心大意地、不加思索地敬拜，如果我們冷淡、遲鈍、死氣沉沉，我們就是獻上生病的；如果我們只停留在身體的操練，而不從心裡去做，我們就是獻上瘸腿的；如果我們容許虛妄的思想和分心盤踞在我們裡面，我們就是獻上搶來的。這不是惡嗎？ 這不是對上帝極大的冒犯，對我們自己靈魂極大的錯誤和傷害嗎？我們的書本不是告訴我們，不，我們自己的心不是告訴我們，「這是惡嗎？」 因為上帝是最好的，應當用我們最好的來事奉祂。
[2] 他們只做那些有報酬的工作。祭司們會獻上帶到祭壇的祭物，因為他們有份；但至於聖殿的任何其他事奉，如果沒有特別的費用，他們就不會動一步，也不會幫忙；這就是他們普遍的態度（10節）。祭司中沒有一個人會「白白地關門」，或「白白地在我的壇上點火」。如果要求他做最小的事奉，他會問：「我怎麼得到報酬？」他們什麼都不會「白白地」做，而是都為了自己能得到什麼，「各人從自己的地方求利」（以賽亞書 56:11）。默想： 儘管上帝已吩咐祂的僕人在今世得到豐厚的報酬，但那些貪財的僕人，若非為了工資就不會工作，他們對上帝來說是不可悅納的。
[3] 他們的工作對他們來說完全是苦差事（13節）：「你們又說：看哪，這是何等的煩累！」 祭司和百姓都持這種觀點，他們認為上帝給他們施加了太重的任務；百姓抱怨提供祭物的費用，祭司抱怨獻祭的辛勞；他們認為耶和華的節期來得太頻繁，他們被迫太頻繁、太長時間地在耶和華的院中服事；祭司們認為，當他們在祭壇前服事並吃聖物時，按照要求潔淨自己是一種嚴厲的苦修；他們認為他們職責的履行是勞苦和麻煩的，並「嗤之以鼻」，認為這是不合理的，對他們造成了負擔；他們做了，但卻是抱怨地、不情願地。上帝為祂的律法辯護說，祂沒有「使他們因獻祭服事，也沒有使他們因香料煩累」（以賽亞書 43:23）。「我在何事上使你煩累呢？」（彌迦書 6:3）。但他們自己邪惡的心使之成為煩累；他們就像多益一樣，「被拘留在耶和華面前」；他們寧願在任何其他地方。默想： 那些厭倦上帝的事奉和敬拜，並嗤之以鼻的人，對上帝和他們自己都造成了極大的傷害。
三、請注意上帝如何與他們爭辯和說理，以使他們知罪和謙卑。 1. 他們會、敢這樣冒犯一位地上的君王嗎？「你們將瘸腿的、有病的獻給上帝；現在將它獻給你的省長」（8節），無論是作為貢品還是禮物，當你懇求他的恩惠時，或者為了感謝所領受的恩惠；「他豈會喜歡你呢？或者，他豈不會認為自己受到了冒犯呢？」默想： 那些在宗教敬拜職責上粗心大意、不敬虔的人，應當思考，將他們不屑獻給省長的東西獻給他們的上帝，這是多麼羞恥的事，他們更遵守禮儀和良好舉止的律法，而不是宗教的律法，更害怕粗魯而不是褻瀆。
2. 他們能想像這樣的祭物會蒙上帝喜悅，或達到祭物的目的嗎？「我豈會從你們手中收納呢？這是耶和華說的。」 (13節)。「你們有任何理由認為我會不察覺或不介意這種冒犯，我會縱容對我律法的違反嗎？不」（10節）；「我對你們無所喜悅，因此，我也不從你們手中收納供物，這樣的供物。」 如果上帝不喜悅那個人，如果那個人不在稱義的狀態中，如果他沒有成聖，上帝就不會接受那供物。上帝首先看重亞伯，然後才看重他的祭物。默想： 為了蒙上帝悅納，僅僅做那些在實質上是好的事是不夠的，我們必須從正確的原則、以正確的方式、為了正確的目的去做。古老的規則是（創世記 4:7），「你若行得好，豈不蒙悅納？」現在，如果我們不蒙上帝悅納，我們敬拜祂就是徒勞的；一切都是白費力氣；不，如果我們達不到上帝的悅納，我們就都完了，永遠完了。因此，那些為了在宗教上節省開支，卻錯失了所有宗教目的的人，以及那些以為走捷徑卻一事無成的人，為自己做了糟糕的交易。
第1章_2
那些將「無論身在何處，或在主面前，都蒙悅納」視為人生最高抱負的人（我們都應如此），絕不敢將殘缺、瘸腿、有病的獻為祭物。３. 當他們如此在獻祭中冒犯上帝時，怎能期望在為百姓代求時蒙上帝垂聽呢？有些人將第９節理解為反諷的語氣：「現在，如果你們願意盡祭司的職責，站在破口中，轉離你們看見即將傾倒在我們身上的上帝的審判，我懇求你們，懇求上帝恩待我們，恩待我們這幾乎被蝗蟲和毛蟲吞噬的土地。」（如第３章１１節所示）。「現在試試你們在恩典寶座前有多少影響力；運用它來除去這場災禍，因為這災禍是因你們而起；是你們激怒了上帝，使祂降下這災禍。但當你們繼續如此褻瀆祂的聖物時，祂會顧念你們的個人或你們的禱告嗎？不，你們無法說服祂將災禍除去。」因為，如果我們心裡懷藏罪孽，上帝就不會聽我們的禱告，無論是為自己還是為他人。４. 上帝應得他們如此對待嗎？不，祂為他們提供了舒適的生活，並在他們的工作中給予了足夠的鼓勵，足以使他們樂意且好好地完成工作；有些人將第１０節理解為：「你們中間誰會白白地關門或點火呢？不，上帝不期望你們白白地事奉祂；你們得到了豐厚的報酬，將來也會如此；即使是一杯為榮耀上帝而給的涼水，也不會失去它的賞賜。」默想：我們不斷從上帝那裡領受恩惠，以及順服所帶來的現世賞賜，這些都大大加重了我們在向上帝盡職時的懶惰和吝嗇。
四、祂呼召他們為褻瀆祂聖名的罪悔改。我們可以將第９節理解為：「現在，我懇求你們，懇求上帝恩待我們。為你們的罪謙卑自己，向上帝大聲呼求赦免，並以你們禱告的信心和熱切來彌補你們獻祭的價值和功用上的不足；因為我們所承受的一切護理的責備，都是因你們而起。」默想：那些因自己的罪而助長火勢的人，極其需要藉著悔改、禱告和個人的更新來幫助撲滅火勢。我們必須看清上帝的審判有多少是因我們而起，並因此被喚醒，懇切地求祂以憐憫回轉；如果我們不採取這種方式，我們怎能認為祂會顧念我們呢？
五、祂宣告祂的決心，既要維護祂自己名的榮耀，也要追究那些褻瀆祂名的人。那些輕蔑上帝和宗教，並企圖貶低聖物的人，讓他們知道：
１. 他們不會得逞。上帝必使祂的律法為大為尊，儘管他們輕視它，使它受人鄙視；因為（第１１節）「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必為大。」或許有人會說：「如果這些不是上帝所悅納的敬拜者，那麼祂就沒有敬拜者了。」彷彿祂必須盡力接受他們的服事，否則就沒有人服事祂了；那麼祂將如何為祂的偉大之名行事呢？但讓祂自己處理吧；儘管以色列不忠心，不被聚集，上帝仍將是榮耀的。儘管這些祭司激怒祂，使祂廢除禮儀制度，廢除那「不能使進前來的人得以完全」的誡命律法，但從長遠來看，祂不會因此蒙受損失；因為：
(1) 取代他們所褻瀆的那些屬肉體的條例，一種屬靈的敬拜方式將被引入並建立：「香要獻給上帝的名」（這象徵著禱告和讚美，詩篇１４１篇２節；啟示錄８章３節），取代了公牛和山羊的血和脂肪。這將是「純潔的供物」，不僅從祭司行為中的腐敗中提煉出來，也從條例本身所包含的純粹身體操練中提煉出來，這些條例被稱為「屬肉體的條例，命定到改革的時候」（希伯來書９章１０節）。當「那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜祂」的時刻來臨時，這「香」就被獻上，就是這「純潔的供物」。
(2) 祂將不再僅僅在猶太人中，一個世界角落的小民族中受敬拜和服事，而是在所有地方，從日出之地到日落之處，受服事和敬拜；在每個地方，在世界的每個角落，「香要獻給祂的名」；列國將成為門徒，並將述說上帝奇妙的作為，並以他們自己的語言向他們述說。這清楚預言了恩典國度中的巨大變革，藉此，曾是「外人和客旅」的外邦人，將成為「與聖徒同國，是上帝家裡的人」，並且像猶太人一樣蒙恩典寶座的歡迎。經文兩次說（因為這事是確定的）：「我的名在外邦中必為大」，而在此之前，只有在猶大，祂才「被認識」，祂的「名為大」（詩篇７６篇１節）。上帝的名將向他們宣告，對祂名的宣告將被接受和相信，在外邦人中將有那些比猶太人，甚至祭司自己，更好地尊崇和榮耀上帝名的人。
２. 他們不會逃脫懲罰（第１４節）。這裡是對那些像這些祭司一樣行事的人的判決，因為對他們的判決就是對所有這樣的人的判決。請注意：
(1) 對褻瀆和粗心敬拜者的描述。他們是那些「有公羊在羊群中，卻向主許願獻上殘缺之物」的人。他們有最好的東西可以服事和榮耀祂，因為祂對他們的恩賜是如此豐盛，但他們卻用最差的來敷衍祂，認為那對祂來說已經夠好了，他們對祂的回報是如此忘恩負義。這是百姓的過錯，但祭司們卻縱容他們。我們在律法中發現一個區別，允許「可以獻為甘心祭」的東西，「卻不能為還願祭所悅納」（利未記２２章２３節）。但祭司們會接受，儘管上帝不接受，假裝比祂更寬容，為此祂將來不會感謝他們。
(2) 對這些敬拜者的評價。他們是「欺騙者」；他們對上帝虛偽和欺詐；他們對祂扮演偽君子；他們假裝在許願時榮耀祂，但當履行時，他們卻侮辱祂，到了「不許願倒比許願不還」更好的地步；但這樣的人不要自欺，因為「上帝是輕慢不得的」。那些以為可以欺騙上帝的人，最終會發現他們對自己的靈魂施加了毀滅性的欺騙。偽君子是欺騙者，他們最終會自欺，從而自毀。
(3) 對他們所下的判決：他們「被咒詛」；他們期望得到祝福，卻會遇到咒詛，就是上帝憤怒的記號，按照所寫的判決。
(4) 這判決的原因：「因為我是大君王，萬軍之耶和華說，所以我要追究那些待我如同待他們自己一樣的人；我的名在外邦中是可畏的，所以我不能容忍它在我自己的百姓中受人輕視。」外邦人對他們的偶像，儘管是偶像，都比猶太人對他們的上帝，儘管是唯一真實永活的上帝，更為尊敬。默想：思想上帝普世的護理和普世對祂的承認，應當約束我們在服事祂時的一切不敬。
第2章_1