我們的主耶穌榮耀地走向死亡，儘管仇敵惡意中傷，竭盡所能使祂的死蒙羞；但祂卻更榮耀地復活了，本章記載了這一切。這位福音書作者比馬太和馬可更詳盡地敘述了基督復活的證據。本章內容如下：一、兩位天使向探訪墳墓的婦女保證，主耶穌已照祂自己的話從死裡復活，天使們也以此提醒她們（第1-7節），婦女們將此事報告給使徒們（第8-11節）。二、彼得探訪墳墓，並在那裡發現了什麼（第12節）。三、基督與兩位往以馬忤斯去的門徒交談，並向他們顯明自己（第13-35節）。四、祂在當天晚上向十一位門徒顯現（第36-49節）。五、祂向門徒告別，升天，以及祂所留下的門徒的喜樂和讚美（第50-53節）。
復活
1 七日的第一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓。還有幾個人和她們同去。 2 她們發現石頭已經從墳墓滾開了。 3 她們進去，卻找不到主耶穌的身體。 4 正在為這事困惑的時候，忽然有兩個人穿著閃亮的衣服站在她們旁邊。 5 婦女們害怕，臉伏於地。那兩個人對她們說：「為什麼在死人中找活人呢？ 6 祂不在這裡，已經復活了。你們當記得祂還在加利利的時候怎樣告訴你們， 7 說：『人子必須被交在罪人手裡，被釘在十字架上，第三日復活。』」 8 她們就想起耶穌的話。 9 於是從墳墓那裡回去，把這一切事都告訴了十一個使徒和其餘的人。 10 告訴使徒們這些事的，有抹大拉的馬利亞、約亞拿、雅各的母親馬利亞，還有與她們同去的其他婦女。 11 她們的話，使徒們以為是胡言亂語，就不相信。 12 彼得卻起來，跑到墳墓那裡，俯身往裡看，只見細麻布獨自放在那裡，就回去了，心裡稀奇所發生的事。
基督的靈魂與身體在復活中重新結合的方式是一個奧秘，是「不屬於我們的隱秘事」；但祂復活的「確鑿證據」，證明祂確實從死裡復活，並因此被證明是神的兒子，這些都是「已啟示的事，屬於我們和我們的子孫」。我們在這些經文中看到了一些證據，它們實質上與馬太和馬可福音中的記載相同。
一、我們在此看到那些跟隨基督的善良婦女，在祂死後被埋葬時，對祂所表現的愛與敬意（第1節）。安息日一過，她們就盡快「來到墳墓」，要膏抹祂的身體，不是要將祂從約瑟包裹的細麻布中取出，而是要膏抹頭和臉，或許還有受傷的手腳，並在身體上和周圍撒上香料；這就像我們通常在朋友的遺體和墳墓周圍撒花一樣，只是為了表達我們美好的心意，如果可能的話，消除死亡的醜陋，並使她們對周圍的人來說不那麼令人厭惡。這些善良婦女對基督的熱心持續不減。她們在安息日的前一天晚上，花費巨資預備的香料，並沒有在經過一夜思考後改變主意，說「何必這樣浪費呢？」而是「在安息日後的清晨，很早很早」就將它們帶到墳墓。慈善的原則是：「各人要照心裡所酌定的，不要作難，不要勉強」（2 Cor. ix. 7）。為基督預備的，就當為祂使用。經文提到了這些婦女的名字：「抹大拉的馬利亞、約亞拿、雅各的母親馬利亞」；她們似乎是莊重而年長的婦女。經文也提到了「與她們同去的其他婦女」（第1節，第10節）。這些沒有參與預備香料的婦女，仍然願意與她們一同去墳墓；彷彿基督的朋友在祂死後反而增多了（John xii. 24, 32）。耶路撒冷的眾女子看見新婦如此熱切地尋找她的良人，就渴望與她一同尋找（Cant. vi. 1），這些「其他婦女」也是如此。有些人的熱心激勵了其他人。
二、她們發現石頭已經滾開，墳墓空了時的驚訝（第2、3節）；她們為此「甚是困惑」（第4節），而這本是她們大有理由歡喜的事，因為「石頭已經從墳墓滾開了」（這表明祂已合法地被釋放，獲准出來），而且她們「找不到主耶穌的身體」（這表明祂已利用了祂的釋放，並且已經出來了）。注：好的基督徒常常為那些本應安慰和鼓勵他們的事而困惑。
三、她們從兩位天使那裡得到了基督復活的清楚說明，天使們「穿著閃亮的衣服」向她們顯現，不僅是白色，而且是明亮的，周圍散發著光芒。她們首先在墳墓外看到「一位」天使，他立刻「進去」，與另一位天使一同坐在墳墓裡，一位在頭部，一位在腳部，耶穌的身體曾躺臥的地方；這樣福音書作者的記載就可以協調了。婦女們看見天使時，「害怕」，擔心她們會帶來壞消息；但她們沒有向天使詢問，而是「臉伏於地」，在墳墓裡尋找她們親愛的主。她們寧願在「裹屍布」中找到祂，也不願見到「穿著閃亮衣服」的天使。在信徒眼中，一位垂死的耶穌比天使本身更美。這些婦女，就像新婦被守望者（天使被稱為「守望者」）發現時一樣，除了這句話，沒有與他們進行任何其他對話：「你們看見我心所愛的沒有？」現在，這裡： １. 天使們責備婦女們尋找的荒謬：「為什麼在死人中找活人呢？」（第5節）。這證明基督是「活著的」，「有為祂作見證說祂是活著的」（Heb. vii. 8），這也是所有聖徒的安慰：「我知道我的救贖主活著」；因為祂活著，我們也將活著。但這裡也責備那些「在死人中找祂」的人——那些在異教徒所崇拜的已故英雄中找祂的人，彷彿祂也只是其中之一；那些在偶像、十字架、人手所造之物中找祂的人；或者在未經記載的傳統和人的發明中找祂的人；事實上，所有那些在受造物中尋求幸福和滿足，或在這個不完美的世界中尋求完美的人，都可以說是在「在死人中找活人」。 ２. 天使們向她們保證祂已從死裡復活（第6節）：「祂不在這裡，已經復活了，是憑自己的能力復活的；祂已離開墳墓，不再回到那裡。」這些天使是合格的見證人，因為他們是奉天命從天上特派來傳達祂被釋放的命令的。我們確信他們的記錄是真實的；他們不敢說謊。 ３. 天使們提醒她們祂自己的話：「你們當記得祂還在加利利的時候怎樣告訴你們。」如果她們當時適當地相信並遵守了預言，那麼當事情發生時，她們就會輕易相信這件事本身；因此，為了讓這個消息不至於像她們所表現的那樣令人驚訝，天使們向她們重複了基督在她們耳邊常說的話：「人子必須被交在罪人手裡」，儘管這是出於神的「預旨」和「預知」，但那些行這事的人並沒有因此而減少他們的「罪惡」。祂告訴她們祂「必須被釘在十字架上」。她們當然不會忘記她們如此關切地看到應驗的事；這難道不會讓她們想起總是隨之而來的：「第三日祂將復活」嗎？請注意，這些來自天上的天使並沒有帶來任何「新的福音」，而是像教會的天使一樣，提醒她們基督的話語，並教導她們如何改進和應用這些話語。
四、她們對這個說法的滿意（第8節）。婦女們似乎默許了；當她們被提醒時，她們「想起耶穌的話」，並從中得出結論，如果祂復活了，這並不比她們有理由期待的更多；現在她們為自己預備在第三天膏抹那位曾多次說過祂將在第三天復活的人而感到羞愧。注：適時地想起基督的話語將幫助我們正確理解祂的「護理」。
五、她們將此事報告給使徒們：「她們從墳墓那裡回去，把這一切事都告訴了十一個使徒和其餘的人」（第9節）。她們似乎沒有聚在一起；她們「各人散到自己的地方去了」，或許很少有兩三個人住在同一個地方，但有人去告訴一些人，另一些人去告訴另一些人，所以在那個早晨，她們很快就都得到了消息。但經文告訴我們（第11節）這個報告是如何被接受的：「她們的話，使徒們以為是胡言亂語，就不相信。」他們認為這只是婦女們的幻想，並歸因於想像力；因為他們也忘記了基督的話，需要被提醒，不僅是祂在加利利很久以前對他們說的話，還有祂在被出賣的那個晚上最近說的話：「再過一會兒，你們就要看見我。我還要再見你們。」人們不禁對這些門徒的愚鈍感到驚訝——他們自己曾多次聲稱相信基督是神的兒子和真正的彌賽亞，曾多次被告知祂必須死而復活，然後進入祂的榮耀，也曾不止一次看見祂使死人復活——他們竟然如此遲鈍地不相信祂使自己復活。當然，當將來他們會理所當然地發出「誰信我們的報告呢？」這樣的抱怨時，他們會覺得這不那麼奇怪，因為他們會記得曾有一段時間，這句話也理所當然地可以用來指責他們。
六、彼得因此事所做的探究（第12節）。是抹大拉的馬利亞將報告帶給他的，如John xx. 1, 2所示，那裡更詳細地記載了他跑到墳墓的故事。 １. 彼得聽到報告後急忙趕到墳墓，或許為抹大拉的馬利亞比他先到那裡而感到羞愧；然而，如果婦女們沒有告訴他，除了其他事情之外，「守衛已經逃走了」，他或許也不會這麼快就去那裡。許多人在沒有危險時跑得很快，但在有危險時卻膽怯。彼得現在「跑到墳墓」，而前幾天他卻「跑離了他的主」。 ２. 他往墳墓裡看，注意到包裹基督的細麻布是如何整齊地脫下，摺疊起來，獨自放在那裡，但身體卻不見了。他非常仔細地觀察，彷彿他寧願相信自己的眼睛，也不願相信天使的見證。 ３. 他離開了，他認為自己並沒有因此變得更聰明，只是「心裡稀奇所發生的事」。如果他記得基督的話，即使這也足以讓他相信祂已從死裡復活；但由於他忘記了，他只是對這件事感到驚訝，不知道該如何解釋。許多令我們困惑不解的事情，如果我們能正確理解基督的話語並牢記在心，就會變得清晰明了且有益。
往以馬忤斯去的門徒
13 正當那日，他們中有兩個人往一個村子去，名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有六十里。 14 他們彼此談論所發生的一切事。 15 正當他們交談辯論的時候，耶穌親自走近，與他們同行。 16 只是他們的眼睛被蒙蔽了，不認識祂。 17 耶穌對他們說：「你們走路的時候，彼此談論的是什麼事，而且臉上帶著愁容呢？」 18 其中一個名叫革流巴的回答說：「你是在耶路撒冷獨自作客的嗎？竟不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」 19 耶穌說：「什麼事呢？」他們對祂說：「是關於拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾人面前，說話行事都有大能。 20 祭司長和我們的官長怎樣把祂交給人，判了死罪，又把祂釘在十字架上。 21 但我們素來所盼望的，就是祂要救贖以色列的。不但如此，這些事發生到今天已經是第三天了。 22 並且我們中間有幾個婦女使我們驚奇，她們清早去了墳墓， 23 找不到祂的身體，就回來告訴我們，說她們看見了天使的異象，天使說祂活了。 24 又有我們中間幾個人去了墳墓，發現果然像婦女們所說的，只是沒有看見祂。」 25 耶穌對他們說：「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了，不相信先知所說的一切話！ 26 基督豈不必須受這些苦難，然後進入祂的榮耀嗎？」 27 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。 28 他們將近所去的村子，耶穌好像還要往前走。 29 他們卻強留祂說：「請與我們同住吧！因為天色晚了，日頭已經偏西了。」耶穌就進去，與他們同住。 30 到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。 31 他們的眼睛就開了，這才認出祂來。忽然耶穌不見了。 32 他們彼此說：「在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」 33 他們就立時起身，回耶路撒冷去，找到十一個使徒和與他們同在的人都聚集在一處， 34 說：「主果然復活了，已經向西門顯現了。」 35 兩人就把在路上所遇見的事，和耶穌擘餅的時候怎樣被他們認出來的事，都述說了一遍。
基督向這「兩位門徒」往以馬忤斯去的顯現，之前在Mark xvi. 12中僅僅提及，這裡則詳細記載。這事發生在基督復活的同一天，也就是與祂一同復活的新世界的第一天。這兩位門徒之一是「革流巴」或「亞勒腓」，古人說他是約瑟（基督的養父）的兄弟；另一位是誰則不確定。有人認為是彼得；事實上，基督那天確實特別向彼得顯現，十一位門徒彼此談論此事（第34節），保羅也提及（1 Cor. xv. 5）。但彼得不可能是這「兩位」中的一個，因為他是「十一位」中的一個，而這「兩位」是回到「十一位」那裡去的；此外，我們對彼得的了解足以讓我們認為，如果他是這兩位中的一個，他會是「主要發言人」，而不是革流巴。他是與十一位門徒一同的人之一，如第9節所提及。現在，在這段故事中，我們可以觀察到：
一、這兩位門徒的「行走」和「談話」：他們「往一個村子去，名叫以馬忤斯」，據說離耶路撒冷約有兩小時的路程；這裡說約有六十里，即七英里（第13節）。他們是去那裡辦事，還是去看望朋友，不得而知。我懷疑他們正要回家鄉加利利，打算不再追問這位耶穌的事；他們正在考慮撤退，未經允許或告別就悄悄離開了同伴；因為那天早上傳來的關於他們主復活的消息，在他們看來「如同胡言亂語」；如果真是這樣，難怪他們開始考慮盡快回家。但他們在路上「彼此談論所發生的一切事」（第14節）。他們沒有勇氣在耶路撒冷「商議」這些事，並「討論」在當前局勢下該怎麼辦，因為害怕猶太人；但當他們離開猶太人的聽力範圍後，他們就可以更自由地談論這些事了。他們「談論這些事」，彼此推論基督復活的可能性；因為根據這些可能性，他們會決定是繼續前進還是返回耶路撒冷。注：基督的門徒們在一起時，談論祂的死和復活是合宜的；這樣他們可以增進彼此的知識，喚醒彼此的記憶，並激發彼此的虔誠情感。
二、他們在路上遇到的好同伴，就是耶穌親自走近，與他們同行（第15節）：「他們交談辯論」，或許在爭論中情緒激動，一個希望他們的主已經復活並將建立祂的國度，另一個則絕望。耶穌親自走近，像一個陌生人，看見他們走同一條路，就告訴他們祂「樂意與他們同行」。我們可以觀察到這一點，以鼓勵我們保持基督徒的交談和有益的談話：只要有兩個人在一起，好好地從事這類工作，基督就會來到他們中間，成為第三位。當敬畏耶和華的人「彼此說話」時，耶和華「側耳而聽」，並且確實與他們同在；這樣，兩個在信心和愛中交織在一起的人就成了「三股合成的繩子，不容易折斷」（Eccl. iv. 12）。他們在彼此交談和辯論中尋找基督，比較關於祂的筆記，以便對祂有更多的認識；現在基督來到他們中間。注：尋求基督的人必尋見祂：祂會向那些尋求祂的人顯現，並將知識賜給那些利用他們所擁有的知識幫助的人。當新婦向守望者詢問她的良人時，「她剛離開他們一點點，就找到了他」（Cant. iii. 4）。但是，儘管他們有基督與他們同在，他們起初卻沒有意識到（第16節）：「只是他們的眼睛被蒙蔽了，不認識祂。」看來，這既有「對象」的改變（因為馬可福音說「祂以別的形狀顯現」），也有對「器官」的限制（因為這裡說「他們的眼睛被神的能力蒙蔽了」）；或者，正如一些人認為的，是「媒介」的混亂；空氣被安排成他們無法辨認是誰。無論「如何」，但「事實」是他們不「認識祂」，基督這樣安排是為了讓他們可以更自由地與祂交談，祂也可以與他們交談，並且讓他們明白祂的話語及其影響力不依賴於祂的身體存在，門徒們對此過於迷戀，必須戒除；但祂可以通過其他人教導他們，溫暖他們的心，這些人將有祂的屬靈同在，並將有祂的恩惠與他們同在，雖然看不見。
三、基督與他們之間的對話，當時祂認識他們，而他們卻不認識祂。現在基督和祂的門徒，就像朋友在不為人知或偽裝的情況下相遇時通常會做的那樣，在這裡互相提問。 １. 基督對他們的第一個問題是關於他們目前的「憂傷」，這清楚地表現在他們的臉上：「你們走路的時候，彼此談論的是什麼事，而且臉上帶著愁容呢？」（第17節）。這是一個非常親切友好的詢問。請注意： (1) 他們「憂傷」；一個陌生人也看得出來他們是這樣。[1.] 他們失去了親愛的主，並且在他們自己的理解中，對祂的期望完全落空了。他們已經放棄了這項事業，不知道該如何挽回。注：當基督離開他們時，基督的門徒有理由憂傷，當「新郎」從他們中間被帶走時，他們有理由「禁食」。[2.] 儘管祂已從死裡復活，但他們要麼不知道，要麼不相信，所以他們仍然在悲傷中。注：基督的門徒常常憂傷，即使他們有理由歡喜，但由於他們信心的軟弱，他們無法接受所提供的安慰。[3.] 由於憂傷，他們「彼此談論」基督。注：第一，基督徒談論基督是合宜的。如果我們的心像應有的那樣充滿了祂，以及祂為我們所做和所受的一切，那麼「心裡所充滿的，口裡就說出來」，不僅談論神和祂的「護理」，也談論基督和祂的「恩惠」與愛。第二，好的同伴和好的交談是預防憂鬱的絕佳解藥。當基督的門徒憂傷時，他們沒有各自獨處，而是像祂差遣他們出去時那樣，兩人一組，因為兩個人總比一個人好，尤其是在悲傷的時候。發洩悲傷或許可以「緩解」悲傷；通過談論，我們或我們的朋友可以將我們帶入更好的狀態。共同的哀悼者應該互相安慰；安慰有時最好來自這樣的人。 (2) 基督走近他們，詢問他們談話的內容和悲傷的原因：「你們談論的是什麼事呢？」儘管基督現在已進入祂被高舉的狀態，但祂仍然關心祂的門徒，並關心他們的安慰。祂說話時，彷彿為他們的憂鬱而煩惱：「你們今日為什麼面帶愁容呢？」（Gen. xl. 7）。注：我們的主耶穌注意到祂門徒的憂傷和悲哀，並在他們的苦難中受苦。基督藉此教導我們：[1.] 要「善於交談」。基督在這裡與兩位莊重認真的人交談，儘管祂對他們來說是陌生人，他們也不認識祂，但他們欣然接受了祂。基督徒不應孤僻害羞，而應樂於與人為善。[2.] 我們藉此被教導要「有同情心」。當我們看到朋友憂傷時，我們應該像這裡的基督一樣，留意他們的悲傷，並盡我們所能給予他們最好的勸告和安慰：「與哀哭的人同哭。」
２. 作為回應，他們向祂提出一個關於祂陌生身份的問題：「你是在耶路撒冷獨自作客的嗎？竟不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」請注意： (1) 革流巴給了祂一個禮貌的回答。他沒有粗魯地問祂：「我們談論的事，與你何干？」並叫祂走開。注：我們應該對那些對我們禮貌的人禮貌，並在言語和行為上對所有人表現得彬彬有禮。當時對基督的門徒來說是一個危險的時期；然而他並沒有懷疑這個陌生人對他們有任何企圖，要告發他們，或給他們帶來麻煩。「愛是不輕易懷疑惡事」，即使是對陌生人也是如此。 (2) 他自己充滿了基督以及祂的死和受難，並驚訝於其他人不也是如此：「什麼！你在耶路撒冷是如此陌生，以至於不知道我們的主在那裡發生了什麼事嗎？」注：那些在耶路撒冷卻不知道基督的死和受難的人，才是真正的陌生人。什麼！她們是「耶路撒冷的眾女子」，卻對基督如此不熟悉，以至於問：「你的良人比別人的良人有何強處呢？」 (3) 他非常樂意向這位陌生人介紹基督，並就此話題與祂進一步交談。他不希望任何一個有人的面孔的人對基督一無所知。注：那些自己認識被釘十字架的基督的人，應該盡力傳播這種知識，並引導他人認識祂。值得注意的是，這些急於教導陌生人的門徒，卻被他教導了；因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。 (4) 從革流巴的話中可以看出，基督的死在耶路撒冷引起了很大的轟動，以至於無法想像任何人在城裡會如此陌生而不知道這件事；這是全城的話題，在所有場合都被談論。因此，這件事實被普遍「知曉」，在聖靈澆灌之後，這件事實將被「解釋」。
３. 基督作為回應，詢問他們的「知識」（第19節）：「祂說：『什麼事呢？』」這樣使自己顯得更像一個陌生人。請注意： (1) 耶穌基督輕看自己的苦難，與擺在祂面前的喜樂相比，這喜樂是祂苦難的報酬。現在祂正進入祂的榮耀狀態，看祂多麼不在意地回顧祂的苦難：「什麼事呢？」祂有理由知道是什麼事；因為對祂來說，這些是痛苦的事，沉重的事，然而祂卻問：「什麼事呢？」悲傷被遺忘了，因為我們救恩的男嬰誕生了，所以喜樂。祂為我們的緣故以軟弱為樂，教導我們為祂的緣故也這樣做。 (2) 基督要教導的人，祂會先考驗他們學到了多少；他們必須告訴祂他們知道「什麼事」，然後祂才會告訴他們這些事的意義，並引導他們進入這些事的奧秘。
４. 於是，他們向祂詳細講述了基督的事，以及祂目前的情況。請注意他們所講述的故事（第19節等）。 (1) 這是基督「生平」和「品格」的概要。他們所充滿的「事」是關於「拿撒勒人耶穌」（祂通常被這樣稱呼），祂「是個先知」，一位從神那裡來的教師。祂傳講真實而卓越的教義，這教義明顯源於天堂，並指向天堂。祂用許多榮耀的神蹟證實了這教義，這些神蹟是憐憫的神蹟，所以祂「在神和眾人面前，說話行事都有大能」；也就是說，祂既是天上的大蒙恩者，也是這地上的大祝福。祂是，並且顯然是，深受神的喜愛，也是祂百姓的寵兒。祂在神面前大蒙悅納，在國內享有盛譽。許多人在「眾人面前」偉大，並受他們愛戴，但卻不「在神面前」如此，就像文士和法利賽人一樣；但基督在祂的「教義」和「作為」上，在「神和眾人面前」都有大能。那些在耶路撒冷卻不知道這事的人，才是陌生人。 (2) 這是對祂受難和死亡的謙遜敘述（第20節）。「儘管祂在神和人面前都如此受愛戴，但『祭司長和我們的官長』，蔑視兩者，將祂交給羅馬政權，『判了死罪，又把祂釘在十字架上』。」奇怪的是，他們沒有更誇大其詞，也沒有對那些釘死基督的人施加更大的指責；但或許因為他們是對一個陌生人說話，他們認為謹慎起見，避免對祭司長和他們的官長進行任何指責，無論這些指責多麼公正。 (3) 這是對他們對祂失望的暗示，作為他們悲傷的原因：「『但我們素來所盼望的，就是祂要救贖以色列的』」（第21節）。我們是那些不僅將祂視為像摩西一樣的先知，而且像摩西一樣，也是一位救贖主的人。」那些「等候救贖」，並在其中等候以色列安慰的人，都依賴祂，並對祂寄予厚望。現在，如果「所盼望的遲延，使心憂傷」，那麼希望的破滅，尤其是這樣的希望，會使心死亡。但看他們如何將那本應是他們希望最確鑿的根據，即主耶穌的死，變成了他們絕望的根據：他們說：「我們素來所盼望的，就是祂要救贖以色列的。」難道祂不是那救贖以色列的嗎？不，祂不是藉著祂的死來支付他們「救贖」的代價嗎？祂要拯救以色列脫離他們的罪，難道祂不需要受苦嗎？所以現在，既然祂最艱難的任務已經完成，他們比以往任何時候都有更多的理由「相信」這「就是那要拯救以色列的」；然而現在他們卻準備放棄這項事業。 (4) 這是關於他們對祂復活的現時驚訝的敘述。[1.] 「『今天是第三天』，自從祂被釘十字架和死去以來，而那一天正是人們期待祂復活的日子，如果有的話，並且以榮耀和外在的盛況復活，像三天前祂被羞辱地展示一樣，公開地顯現；但我們沒有看到任何跡象；沒有任何像我們預期的那樣出現，以說服和羞辱祂的迫害者，並安慰祂的門徒，但一切都寂靜無聲。」[2.] 他們承認他們中間有傳聞說祂復活了，但他們似乎輕描淡寫地說起，彷彿完全不相信（第22、23節）：「『並且我們中間有幾個婦女使我們驚奇』（僅此而已），她們『清早去了墳墓』，發現身體不見了，她們說她們『看見了天使的異象，天使說祂活了』；但我們傾向於認為那只是她們的幻想，並非真實，因為天使應該被派去給使徒，而不是給婦女，而且婦女很容易受騙。」[3.] 他們承認有些使徒曾去過墳墓，發現墳墓是空的（第24節）。「但『他們沒有看見祂』，因此我們有理由擔心祂『沒有復活』，因為如果祂復活了，祂肯定會『向他們顯現』；所以，總而言之，我們沒有太大的理由認為祂復活了，因此現在對祂沒有任何期望；我們的希望都釘在祂的十字架上，埋葬在祂的墳墓裡了。」
(5) 我們的主耶穌，雖然他們不認識祂的臉，卻藉著祂的話語向他們顯明自己。[1.] 祂責備他們的不思慮，以及他們對舊約聖經信心薄弱：「『無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了』」（第25節）。當基督禁止我們對弟兄說「你這笨蛋」時，其目的是要約束我們不要無理地責罵，而不是禁止我們給予公正的責備。
第24章_2
基督稱他們為「愚昧人」，並非指邪惡之人（因為祂禁止我們如此稱呼），而是指軟弱之人。祂可以稱他們為「愚昧人」，因為祂「知道我們的愚昧」，知道那捆綁在我們心中的愚昧。那些行為與自身利益相悖的人就是愚昧人；這些門徒正是如此，他們不願接受關於他們夫子復活的證據，反而將這安慰拒之門外。他們被譴責為「愚昧」之處有：
一、 他們「遲鈍不信」。無神論者、不信者和自由思想者常將信徒視為愚昧人，並將他們最神聖的信仰斥為盲目輕信；但基督告訴我們，那些「心裡遲鈍去相信」的人才是愚昧人，他們因著從未公正審視的偏見而無法相信。
二、 他們「遲鈍不信先知書的記載」。祂並非主要責備他們遲鈍不信婦女和天使的見證，而是責備其根本原因：他們「遲鈍不信先知書」。因為，如果他們對舊約先知書給予應有的重視和思考，他們就會像確信太陽升起一樣，確信基督在那天早上（祂死後第三天）「從死裡復活」；因為「預言」所確立的事件「系列」和「繼承」，其確定性和不可侵犯性，不亞於「護理」所確立的。如果我們更「熟悉」聖經，以及神在聖經中啟示的「神聖預旨」，我們就不會陷入我們常「自尋」的困惑之中。
[2] 祂向他們表明，基督的受苦對他們來說是絆腳石，使他們不願相信祂的榮耀，但這實際上是通往祂榮耀的既定道路，祂無法以其他方式進入榮耀（v. 26）：「基督（彌賽亞）『豈不應當受這些苦難，然後進入祂的榮耀嗎？』」這豈不是「預旨」嗎？這「預旨」豈不是「宣告」了所應許的彌賽亞必須先受苦然後作王，祂必須經過十字架才能戴上冠冕嗎？他們難道從未讀過以賽亞書第五十三章和但以理書第九章嗎？先知們在那裡如此清楚地講述了「基督的受苦」和「隨後的榮耀」（彼得前書 1:11）。基督的十字架是他們無法接受的；現在祂向他們展示兩件事，消除了十字架的冒犯：
一、 彌賽亞「應當受這些苦難」；因此，祂的受苦不僅不是祂是彌賽亞的反對理由，反而是證明，正如聖徒的苦難是他們兒女身分的證據一樣；這些苦難非但沒有破壞他們的期望，反而成為他們希望的基礎。如果祂不是「受苦者」，祂就不能成為「救主」。基督承擔我們的救贖是自願的；但一旦承擔，祂就必須受苦和死亡。
二、 當祂受了這些苦難之後，祂就「進入祂的榮耀」，這在祂復活時實現了；那是祂向上提升的第一步。請注意，這被稱為「祂的」榮耀，因為祂「理應擁有」這榮耀，這是祂在創世以前就擁有的榮耀；祂「應當」進入這榮耀，因為在這事上，以及在祂的受苦中，聖經都必須應驗。祂「應當」先受苦，然後進入祂的榮耀；如此，十字架的「羞辱」就永遠「被除去了」，我們也被引導去期待「荊棘」的冠冕，然後是「榮耀」的冠冕。
[3] 祂向他們解釋了舊約中關於彌賽亞的經文，並向他們展示這些經文如何在拿撒勒的耶穌身上應驗，現在祂能告訴他們更多關於祂的事，比他們以前能告訴祂的更多（v. 27）：「從摩西開始」，摩西是舊約第一位受默示的作者，祂「按次序」講解了「所有先知」的書，並「向他們解釋了關於祂自己的事」，表明祂現在所經歷的苦難非但沒有使聖經關於祂的預言落空，反而是應驗了這些預言。祂從摩西開始，摩西記載了第一個應許，其中清楚預言彌賽亞的「腳跟」將被「傷」，但藉此蛇的頭將被無法治癒地擊碎。
注： １. 聖經「所有」經文都散佈著關於基督的事，將這些事「收集」和「整理」起來大有益處。你在聖經的任何部分都無法走遠而不遇到與基督相關的事，無論是預言、應許、禱告、預表或其他；因為祂是舊約這「田地裡隱藏的真寶藏」。福音恩惠的金線貫穿舊約的整個織錦。在每個地方都能看到那「白色」的「眼睛」。
２. 關於基督的事需要「解釋」。太監雖然是學者，卻不敢聲稱自己明白，除非「有人引導他」（使徒行傳 8:31）；因為這些事是按照那時代的啟示方式隱晦地傳達的：但現在帕子已經除去，新約解釋了舊約。
３. 耶穌基督本身是聖經最好的解釋者，特別是關於祂自己的經文；甚至在祂復活之後，祂也是以這種方式引導人們認識關於祂自己的奧秘；不是提出獨立於聖經的新觀念，而是展示聖經如何應驗，並引導他們去研讀聖經。甚至啟示錄本身也只是舊約預言的第二部分，並且不斷地關注舊約預言。如果人不信摩西和先知，他們就「無可救藥」。
４. 在「研讀」聖經時，最好「有條理」，並「按次序」研讀；因為舊約的光是「逐漸」照耀，直到「完全的日子」，而且最好觀察神「在古時，藉著眾先知，多次多方」（後來的預言改進並闡明了先前的預言）向列祖「說話」，「藉著」祂的兒子，祂現在已向我們「說話」。有些人從錯誤的一端開始讀聖經，先研讀啟示錄；但基督在這裡教導我們「從摩西開始」。他們之間的對話到此為止。
四、 基督最終向他們顯明自己。人們會願意付出極大代價來獲得基督在路上所講的道，以及祂對聖經的解釋；但我們不被認為適合擁有它，我們在其他經文中擁有其精髓。門徒們被祂的話語深深吸引，以至於他們覺得太快到達旅程的終點；但事實就是如此：「他們走近所去的村子」（v. 28），在那裡，看來他們決定當晚「投宿」。現在，
１. 他們懇求祂留下：「祂好像還要往前走。」祂沒有「說」祂會往前走，但祂看起來像是要往前走，並沒有立刻轉進他們朋友的家，這對陌生人來說是不合適的，除非他受到邀請。如果他們沒有懇求祂留下，祂就會往前走；所以這裡沒有任何虛偽。如果一個陌生人「害羞」，每個人都知道其含義；他不會「粗魯地」闖入你的家或你的公司；但如果你表明你真心希望他成為你的客人或同伴，他就會考慮接受你的邀請，這就是基督「好像還要往前走」時所做的一切。
注：那些希望基督與他們同住的人必須邀請祂，並懇切地求祂；雖然祂常「被那些不尋求祂的人找到」，但只有那些「尋求」的人才能確定「找到」；如果祂似乎「離開」我們，那只是為了激發我們的懇切；就像這裡，他們「強留」祂；他們兩人以一種友善而溫和的「暴力」抓住祂，說：「請與我們同住吧。」
注：那些經歷過與基督相交的喜樂和益處的人，不能不渴望更多與祂的相處，並懇求祂，不僅「整天與他們同行」，而且「晚上與他們同住」。當「日頭已經偏西」，「天色已晚」時，我們開始考慮休息，這時正是我們仰望基督，懇求祂「與我們同住」，向我們顯現，並以對祂的美好思想和情感充滿我們心靈的適當時機。基督順從了他們的懇求：「祂就進去，要與他們同住。」基督就是這樣樂意向那些善用已領受之恩的人，賜予進一步的教導和安慰。祂應許說：「若有人開門，歡迎祂，祂就『進到他那裡去』」（啟示錄 3:20）。
２. 祂向他們顯現（v. 30, 31）。我們可以想像祂繼續了在路上開始的談話；因為你「坐在家裡」時，也必須談論神的事，就像你「行在路上」時一樣。當晚餐準備好時（也許很快就準備好了，因為食物很少很簡單），祂很可能以「有益」和「造就人」的交通來款待他們；同樣，當他們「坐席」時，祂的「口」也餵養他們。但他們仍然沒有想到，一直與他們說話的正是耶穌本人，直到最後祂樂意卸下偽裝，然後離開。
(1) 當他們「坐席」時，祂承擔了宴席主人的職責，他們開始懷疑是祂，因為祂的舉止與祂自己以及祂過去在門徒中間的舉止如此相似，以至於他們藉此認出了祂：「祂拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。」祂以祂慣常的權威和慈愛，以相同的姿態和神情，或許以相同的詞語來祈求祝福和遞餅給他們。這不是像五餅二魚那樣的「神蹟」餐，也不是像聖餐那樣的「聖禮」餐，而是一頓「普通」餐；然而基督在這裡所做的與祂在那些餐中所做的相同，教導我們在「普通護理」中以及在「特殊聖禮」中，都要藉著基督與神保持相交，並在每餐飯前祈求祝福和感恩，並看到我們的日用飲食是由耶穌基督這位不僅是大家庭的主人，也是我們所有家庭的主人，親手為我們預備和擘開的。無論我們「坐下吃飯」，讓我們把基督放在桌子的上首，把我們的食物看作是祂「為我們祝福」的，並「吃喝」以榮耀祂，並心滿意足地、感恩地接受祂樂意「分給」我們的，無論食物多麼粗糙和簡陋。如果我們能憑信心看到食物「從」基督手中，帶著祂的祝福來到我們這裡，我們就能欣然接受。
(2) 隨即「他們的眼睛就開了」，然後他們看見是誰，並且「認出」祂來。無論之前是什麼遮蔽了祂，現在都已除去；迷霧散去，帕子揭開，然後他們毫不懷疑這就是他們的夫子。祂可能為了智慧和聖潔的目的，變換了形狀，但沒有其他人能變換成祂的形狀；因此，這必定是祂。看基督如何藉著祂的靈和恩典，向祂子民的靈魂顯明自己。 [1] 祂向他們開啟聖經，因為聖經是為祂作見證的，對那些「查考」聖經並在其中尋找祂的人而言。 [2] 祂在祂的桌旁，在主餐的聖禮中與他們相遇，通常在那裡向他們進一步顯明自己，在「擘餅時被他們認出」。 [3] 但這工作是藉著開啟他們心靈的眼睛，使鱗片從他們身上脫落而完成的，就像保羅在歸信時一樣。如果賜啟示者不賜悟性，我們仍然在黑暗中。
３. 祂立刻消失了：「祂從他們眼前消失了。」*Aphantos egeneto*——祂「從他們那裡退去」，突然溜走，從「視線中消失」。或者，祂「對他們來說變得不可見」，被他們看不見。看來，雖然基督復活後的身體與祂受苦和死亡的身體「完全相同」（如其上的傷痕所示），但它已經改變到可以隨祂所願而「可見」或「不可見」的程度，這是朝著祂成為「榮耀身體」邁出的一步。祂一向門徒顯現，立刻就消失了。我們在這個世界上對基督的看法就是如此短暫和轉瞬即逝；我們看見祂，但很快又失去祂的蹤影。當我們到達天堂時，對祂的異象將不再有間斷。
五、 這些門徒對這次對話的反思，以及他們向耶路撒冷的弟兄們所作的報告。
１. 他們各自反思基督的談話對他們的影響（v. 32）：「他們彼此說：『我們的心在我們裡面豈不是火熱的嗎？』」一個人說：「我確信我的心是火熱的。」另一個人說：「我的心也是如此，我一生中從未被任何談話如此感動過。」因此，他們在回顧基督向他們所講的道時，與其說是比較「筆記」，不如說是比較「心靈」。他們發現這講道很有能力，即使他們不知道講道者是誰。它使事情對他們來說非常清楚明白；更重要的是，它將「神聖的光」與「神聖的熱」帶入他們的靈魂，使他們的心火熱起來，點燃了他們心中虔誠和敬畏情感的聖火。現在他們注意到這一點，以證實他們的信念，即與他們一直說話的確實是「耶穌本人」，正如他們最終所見。「我們多麼愚蠢，沒有早點意識到那是誰！因為除了祂，除了祂的話語，沒有什麼能像那樣『使我們的心在我們裡面火熱』；祂必定是掌管心靈鑰匙的那位；不可能是別人。」
在此可見： (1) 什麼樣的「講道」可能「有益」——像基督那樣的「平實講道」，以及熟悉且符合我們理解能力的講道——「祂在路上與我們說話」；以及「合乎聖經」的講道——「祂向我們解釋聖經」，那些與祂自己相關的經文。傳道人應當在聖經中向人們展示他們的信仰，並表明他們所傳的教義與聖經無異；他們必須表明他們將聖經作為知識的泉源和信仰的基礎。
注：解釋那些講述基督的經文，直接傾向於溫暖祂門徒的心，既能激勵他們，也能安慰他們。
(2) 什麼樣的「聽道」可能「有益」——那使「心火熱」的聽道；當我們被神的事物深深感動，特別是被基督為我們受死的大愛感動，並因此使我們的心被吸引去愛祂，並被提升到聖潔的渴望和敬虔中時，我們的「心就在我們裡面火熱」；當我們的心被提升和高舉，像「向上飛」向神的火花一樣，當它們被聖潔的熱情和對罪的憤怒（無論是別人的罪還是我們自己的罪）所點燃和激發，並且我們在某種程度上藉著「判斷的靈」和「焚燒的靈」從罪中被煉淨和潔淨時，我們就可以說：「藉著恩典，我們的心如此被點燃了。」
２. 他們向耶路撒冷的弟兄們報告此事（v. 33）：「他們就立時起身」，因基督向他們顯現的喜樂而如此興奮，以至於他們無法留下來吃完晚餐，而是儘速返回耶路撒，儘管天色已晚。如果他們曾有任何放棄與基督關係的念頭，這事立刻將這些念頭從他們心中驅散，不再需要更多來讓他們回到祂的羊群。看來他們原打算至少在以馬忤斯過夜；但現在他們見了基督，他們無法安歇，直到他們將這好消息帶給門徒，既為堅固他們顫抖的信心，也為安慰他們憂傷的心靈，以「神所安慰他們的安慰」去安慰他們。
注：那些基督向他們顯現的人，有責任讓別人知道祂為他們的靈魂所做的事。當你歸信、受教、得安慰時，要堅固你的弟兄。這些門徒自己「充滿」了這件事，必須去見他們的弟兄，既為宣洩他們的喜樂，也為讓他們確信他們的夫子已經復活。
請注意： (1) 他們如何找到他們，就在他們進去的時候，他們正在談論同一個話題，並講述基督復活的另一個證據。他們發現十一個門徒和他們常在一起的同伴「聚集」在一起，深夜，也許是為了禱告，並思考在這種情況下該怎麼辦；他們發現他們「彼此說」（*legontas*，這是「十一個門徒」說的，而不是「兩個門徒」說的，從原文看很清楚），當這兩個門徒進來時，他們喜樂地、勝利地向他們重複說：「主果然復活了，已經向西門顯現了」（v. 34）。彼得在其他門徒之前見到祂，這在哥林多前書 15:5 中有所記載：「祂顯給磯法看，然後顯給十二使徒看。」天使吩咐婦女特別告訴彼得這事（馬可福音 16:7），以安慰他，因此很可能我們的主耶穌在同一天親自向彼得顯現，儘管我們沒有詳細的記載，以「證實祂使者的話」。彼得已將此事告訴他的弟兄們；但請注意，彼得在這裡沒有自己宣揚和誇耀此事（他認為這不適合一個悔改者），而是其他門徒興奮地談論此事：「主果然復活了」，*ontos*——「確實」；現在已無爭議，沒有懷疑的餘地，因為祂不僅向婦女顯現，也向西門顯現。
(2) 他們如何用他們所見的來支持他們的證據（v. 35）：「他們就把路上所遇見的事，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。」基督在路上對他們所說的話，對他們產生了奇妙的影響，在這裡被稱為「路上所做」的事；因為基督所說的話不是空洞的聲音，而是「靈，是生命」，藉著它們「做」成了奇妙的事，是在「路上」做的，可以說是順便做的，在不經意間做的。他們也講述了祂最終「在擘餅的時候被他們認出來」；那時，當祂為他們分賜祝福時，神開啟了他們的眼睛，使他們認出那是誰。
注：如果基督的門徒能比較他們的觀察和經歷，並彼此分享他們所知道和親身感受到的，這對於發現和證實真理將大有助益。
基督與使徒的會面。 36 正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，對他們說：「願你們平安！」 37 他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。 38 耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？ 39 你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」 40 說了這話，就把手和腳給他們看。 41 他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」 42 他們便給他一片烤魚，又一片蜜房。 43 他接過來，在他們面前吃了。 44 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在的時候所告訴你們的話：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」 45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經， 46 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活， 47 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。 48 你們就是這些事的見證。 49 我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」
基督在祂復活的同一天被看見了五次：在園子裡單獨被抹大拉的馬利亞看見（約翰福音 20:14），婦女們去告訴門徒時被看見（馬太福音 28:9），單獨被彼得看見，兩個門徒去以馬忤斯時被看見，以及現在晚上被十一個門徒看見，這些都記載在這些經文中，以及約翰福音 20:19。
請注意： 一、 祂的顯現給他們帶來了巨大的「驚訝」。祂在他們比較關於祂復活的證據時，非常「及時地」來到他們中間：「正說這話的時候」，他們或許正準備「提出問題」，討論所提出的證據是否足以證明他們夫子的復活，以及他們該如何進行，這時「耶穌親自站在他們當中」，「消除了所有疑問」。
注：那些盡力利用證據來獲得安慰的人，可以期待進一步的確據，並且「基督的靈」將「與他們的靈同證」（正如基督在這裡與門徒同證，並證實他們的見證）他們是「神的兒女」，並與基督一同復活。
請注意： １. 基督對他們說的「安慰」話：「願你們平安！」這總體上暗示基督這次探訪他們是友善的，是愛與友誼的探訪。儘管他們在祂受苦時非常無情地拋棄了祂，但祂一有機會就立刻去看望他們；因為祂不按我們所應得的對待我們。他們不「相信」那些見過祂的人；因此祂「親自來」，使他們不再繼續處於沮喪的不信中。祂曾應許在祂復活後「會在加利利見他們」；但祂如此渴望見他們並滿足他們，以至於祂提前了約定，在「耶路撒冷見他們」。
注：基督常常「比祂的話更好」，但從不「更糟」。現在祂對他們說的第一句話是：「願你們平安！」這不是客套話，而是安慰的話。這是猶太人常見的問候語，基督藉此表達祂與他們一貫的親密關係，儘管祂現在已進入祂被高舉的狀態。許多人在高升後會忘記老朋友，擺出架子；但我們看到基督與他們一如既往地親密。基督也藉此第一句話暗示他們，祂來不是為了責備彼得「否認」祂，也不是為了責備其他人「逃離」祂；不，祂「平安地來」，向他們表明祂已經原諒他們，並與他們和好了。
２. 他們因此而產生的「恐懼」（v. 37）：他們「驚慌」，以為「所看見的是魂」，因為祂無聲無息地來到他們中間，在他們意識到之前就已在他們當中。馬太福音 14:26 中他們說「是個鬼」所用的詞是 *phantasma*，意思是「幽靈」、「幻影」；但這裡用的詞是 *pneuma*，這個詞恰當地指「靈」；他們以為是沒有真實身體的靈。儘管我們與靈界有聯繫和往來，並正加速前往那裡，但當我們身處這個感官和物質世界時，一個靈魂如此改變其本性，以至於對我們可見並可與我們交談，這對我們來說是一種恐懼，因為這意味著一些非常不尋常的事情。
二、 祂的談話給他們帶來了巨大的「滿足」，其中我們有：
１. 祂責備他們無故的恐懼：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」（v. 38）。
在此請注意： (1) 每當我們「愁煩」時，「思想」就容易「在我們心裡升起」，傷害我們。有時「愁煩」是「心裡升起」的思想的結果；我們的悲傷和恐懼源於我們自己想像的產物。有時心裡升起的思想是愁煩的結果，外面有爭戰，裡面就有恐懼。那些憂鬱和心煩意亂的人，「心裡升起」的思想會羞辱神，並給自己帶來不安。我被從你眼前隔絕了。主已經離棄我，忘記我了。
(2) 我們心靈中許多令人不安的思想，源於我們對基督的誤解。他們在這裡看到基督時，以為「看見的是魂」，這使他們感到恐懼。我們忘記了基督是我們的「長兄」，卻把祂看作與我們相距遙遠，就像靈界與這個世界相距遙遠一樣，因此嚇唬自己。當基督藉著祂的靈使我們知罪和謙卑，當祂藉著祂的護理試煉和改變我們時，我們「誤解了祂」，以為祂意圖傷害我們，這使我們愁煩。
(3) 任何時候我們心裡升起的所有令人不安的思想，主耶穌都知道，甚至在它們剛升起的時候就知道，而且這些思想令祂不悅。祂責備祂的門徒有這樣的「思想」，教導我們也要責備自己有這樣的思想。我的心啊，你為何憂悶？你為何愁煩？為什麼會升起既不「真實」也「不好」的思想，既無「基礎」也無「果效」，反而阻礙我們在神裡的喜樂，使我們不適合履行職責，給撒但可乘之機，並剝奪為我們預備的安慰呢？
２. 祂向他們證明祂的復活，既為「平息」他們的「恐懼」，使他們確信祂「不是魂」，也為「堅固」他們將要向世界傳講的教義的「信心」，使他們對祂的復活完全滿意。祂給了他們兩個證明：
(1) 祂向他們展示祂的身體，特別是「祂的手和腳」。他們看到祂有他們夫子的形狀、面貌和精確的相似之處；但這不是祂的鬼魂嗎？基督說：「不，『看我的手和我的腳』；你們看我有『手』和『腳』，因此有『真實』的身體；你們看我能『動』這些手和腳，因此有『活著』的身體；你們看見我手腳上的釘痕，因此這是『我自己的』身體，就是你們看見被釘十字架的『那個』身體，而不是『借來』的。」祂提出這個原則——「魂無骨無肉」；它不是由粗糙的物質組成，塑造成各種肢體，由各種異質部分構成，像我們的身體一樣。祂沒有告訴我們「魂」是什麼（等到我們去靈界時就知道還來得及），但祂告訴我們它不是什麼：「魂無骨無肉。」現在祂由此推斷：「『實在是我了』，就是你們如此親密相識，並有如此熟悉交談的我；『實在是我了』，你們有理由為我歡喜，而不是害怕。」那些「認識基督」正確，並認識祂是「他們的」人，就沒有理由害怕祂的顯現，害怕祂的臨近。
[1] 祂訴諸他們的「視覺」，向他們「展示祂的手和祂的腳」，這些手腳曾被釘子刺穿。基督在祂榮耀的身體上保留了這些痕跡，以便證明那是祂自己；而且祂願意讓這些痕跡「被看見」。祂後來向多馬展示了這些痕跡，因為祂不以祂為我們所受的苦為恥；那麼我們就更沒有理由以這些苦難，或我們為祂所受的苦為恥了。正如祂在這裡向門徒展示祂的傷口，以加強對他們的教導，祂也向祂的父展示這些傷口，以加強祂的代求。祂在天上顯現「如同被殺的羔羊」（啟示錄 5:6）；祂的「血說話」（希伯來書 12:24）。祂憑藉祂的代贖而代求；祂對父說，就像在這裡對門徒說：「看我的手和我的腳」（撒迦利亞書 13:6-7）。
[2] 祂訴諸他們的「觸覺」：「摸我看看！」祂當時不讓抹大拉的馬利亞摸祂（約翰福音 20:17）。但這裡的門徒被允許這樣做，以便那些將要傳講祂復活並為此受苦的人，自己能對此有充分的確信。祂吩咐他們「摸祂」，以便他們確信祂不是「魂」。如果真的沒有靈魂，或靈魂的顯現（正如從這和其他例子中清楚看出門徒確實相信有），這將是基督揭穿他們的好時機，告訴他們沒有這樣的事；但祂似乎認為靈魂的顯現已經存在並且可能存在，否則何必費這麼大勁來證明祂不是魂呢？早期有許多異端，我寧願認為他們是無神論者，他們說基督從未有過實質的身體，而只是一個幻影，既非真實出生也非真實受苦。我們被告知，瓦倫廷派、摩尼教徒和西門馬格斯的追隨者都有這些狂野的觀念；他們被稱為 *Doketai* 和 *Phantysiastai*。感謝神，這些異端早已「被埋葬」；我們知道並確信耶穌基督不是「魂」或「幻影」，而是在祂復活之後也有一個真實的身體。
(2) 祂與他們「吃飯」，以表明祂有一個真實的身體，並且祂願意與祂的門徒自由親密地交談，如同朋友之間一樣。彼得非常重視這一點（使徒行傳 10:41）：「我們在祂從死裡復活之後，與祂同吃同喝。」
[1] 當他們「看見祂的手和祂的腳」時，他們卻不知道該說什麼，「他們正喜得不敢信，並且稀奇」（v. 41）。這是他們的軟弱，他們「不信」，而且「仍然」不信，*eti apistounton auton*——他們「仍然是不信者」。基督復活的真理之所以得到極大的證實，正是因為門徒們如此遲鈍地相信。他們非但沒有像祭司長所暗示的那樣，偷走祂的身體並說「祂復活了」，反而一次又一次地說「祂沒有復活」，儘管祂確實復活了。
第24章_3
他們起初對此難以置信，並堅持要求最充分的證據，這表明當他們後來相信並將一切都押注於此時，這並非沒有最充分的證明。然而，儘管這是他們的軟弱，卻是情有可原的；因為他們不信並非出於對所提供證據的輕蔑，而是：
一、他們「不信是因爲歡喜」（v. 41），就像雅各聽到約瑟還活著時一樣；他們認為這消息好得令人難以置信。當信心和盼望因著愛和渴望的強烈而「軟弱」時，這種軟弱的信心將會得到幫助，而非被拒絕。
二、他們「稀奇」（v. 41）；他們認為這不僅「太好」，而且「太偉大」，以至於不可能是真的，忘記了聖經和上帝的權能。
２. 為了進一步使他們確信和鼓勵，他「叫人拿些吃的來」。他曾與以馬忤斯的兩位門徒一同坐席，但聖經並未記載他與「他們」一同進食；現在，為了避免這成為一個反對的理由，他在此確實與「他們」和「其餘的人」一同進食，以表明他的身體確實真實地「復活了」，儘管他不像以前那樣經常與他們一同吃喝、交談（也不像拉撒路復活後那樣，他不僅復活，而且恢復到以前的生活狀態，並將再次死亡），因為這與他所進入的復活狀態的「護理」不符。他們給了他「一片烤魚和一些蜂房的蜜」（v. 42）。蜂房的蜜或許是用來作為烤魚的醬料，因為迦南是「流奶與蜜之地」。這是簡樸的食物；然而，如果這是門徒的食物，他們的主也會與他們同食，因為在我們天父的國度裡，他們將與他同食，在他的國度裡與他一同吃喝。
３. 他使他們「洞察」了他們所「聽過」和讀過的上帝的話語，藉此在他們心中產生了對基督復活的信心，並澄清了所有的困難。
(1) 他引導他們回想當他與他們同在時，他們從他那裡「聽過」的話語，並提醒他們，正如天使所做的那樣（v. 44）：「這就是我從前與你們同在的時候，對你們說過的話。」我們若能更好地「記住」基督所「說過」的話，並懂得將它們相互比較，我們就能更好地「理解」基督所「做」的事。
(2) 他引導他們回想他們在舊約中讀過的話語，而他們從他那裡聽過的話語也引導他們去讀舊約：「凡指著我所寫的，都必須應驗。」基督曾給他們這個普遍的提示，以規範他們的期望——凡他們在舊約中發現關於彌賽亞的記載，都必須在他身上應驗，無論是關於他的受苦，還是關於他的國度；上帝在預言中將這些「結合在一起」，因此不能認為它們在事件中會「分開」。凡事「都必須應驗」，即使是「最艱難的」、「最沉重的」，甚至是「醋」；他不能死，直到他得到那醋，因為在那之前他不能說：「成了。」
這裡提到了舊約的幾個部分，每個部分都包含關於基督的事：「摩西的律法」，即摩西所寫的五經；「先知書」，不僅包含純粹的預言書，也包含由先知所寫的歷史書；「詩篇」，包含他們稱為「聖卷」的其他著作。由此可見，上帝古時以多種寫作方式啟示他的旨意；但所有這些都源於同一位聖靈，他藉著這些書預告了彌賽亞的降臨和國度；因為「眾先知都為他作見證」。
(3) 藉著他對他們心靈的即時工作，他們自己也無法不察覺，他使他們領悟了舊約中關於基督的預言的真正意圖和意義，並看到所有這些預言都在他身上應驗：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」（v. 45）。在他與兩位門徒的談話中，他藉著「開啟」聖經，揭開了經文上的帕子；在這裡，他藉著「開啟心竅」，揭開了心上的帕子。
在此請注意： １. 耶穌基督藉著他的靈，在人的心靈上動工，在所有屬他的人的心靈上動工。他能進入我們的靈，並能直接影響它們。值得注意的是，他復活後如何展示了「他的靈」在人的「靈」上動工的兩種主要方式：當他開啟門徒的心竅時，他以神聖的光照亮了他們的悟性；當他使他們的心在他們裡面火熱時，他以神聖的熱力激發了他們的行動能力。 ２. 即使是好人也需要「心竅被開啟」；因為儘管他們不像本性那樣是「黑暗」，但在許多事情上他們仍然「在黑暗中」。大衛禱告說：「求你開我的眼睛。」「求你賜我悟性。」而保羅，雖然對基督了解甚多，卻仍覺得自己需要學習更多。 ３. 基督在靈魂中建立信心並獲得寶座的方式，是藉著「開啟悟性」，使人能辨識那些需要相信之事的證據。他這樣是從「門」進入靈魂，而撒旦作為盜賊和強盜，卻是從別處爬進去。 ４. 開啟悟性的目的是「使我們能明白聖經」；不是要我們「超越聖經所寫的智慧」，而是要我們「在聖經所寫的智慧上更智慧」，並藉此「有得救的智慧」。聖靈在聖經中和聖靈在心中所說的是同一件事。基督的門徒在這個世界上從未「超越他們的聖經」；但他們需要不斷地從「他們的聖經」中學習更多，並在聖經中變得更「熟練」和「大有能力」。為了對基督有正確的認識，並糾正我們對他的錯誤觀念，所需要的不過是使我們能明白聖經。
４. 他作為「使徒」給予他們的指示，他們將被差遣在世上建立他的國度。當他們的主與他們同在時，他們期望能被提升到榮譽的職位，當他去世時，他們認為自己完全失望了。他說：「不，你們現在要進入這些職位；你們要『作這些事的見證』（v. 48），將這些事的通知傳遍全世界；不僅要像新聞一樣『報導』它們，而且要像在上帝與撒旦之間長期懸而未決的大案審判中提供的證據一樣『斷言』它們，這場審判的結果必然是『這世界的王』被推翻和趕出。你們自己對這些事完全確信，你們是這些事的耳聞目睹者；去吧，向世界保證這些事；那光照你們的聖靈也必與你們同去，光照他人。」
現在他們被告知： (1) 他們必須傳講什麼。他們必須傳講福音，必須傳講「新約」是「舊約」的完全應驗，是神聖啟示的延續和總結。他們必須隨身攜帶聖經（特別是當他們向猶太人傳道時；甚至彼得在向外邦人傳講他的第一篇講道時，也指示他們查閱先知書，Acts x. 43），並必須向人們展示舊約如何記載彌賽亞，以及他國度的榮耀和恩典，然後必須告訴他們，根據他們確切的知識，這一切如何在主耶穌身上應驗了。
１. 關於耶穌基督的「死」和「復活」的偉大「福音真理」必須向世人「宣揚」（v. 46）：「照經上所寫的」在神聖永恆旨意的密封書中，在救贖之約的書卷中；也照經上所寫的在舊約的公開書中，在所啟示的事物中；因此「基督必須受害」，因為神聖的旨意必須實現，並且必須確保上帝的話語沒有一句落空。「去吧，告訴世界：」 第一、「基督『受苦』，正如經上所寫的。去吧，傳講『被釘十字架的基督』；不要以他的十字架為恥，不要以受苦的耶穌為恥。告訴他們他受了什麼苦，為什麼受苦，以及舊約所有的經文如何在他的受苦中應驗。告訴他們『他必須受苦』，這是除去世人罪孽，將人類從死亡和毀滅中拯救出來所必需的：不，他『理當藉著苦難得以完全』」（Heb. ii. 10）。 第二、「他『第三天從死裡復活』，這不僅洗刷了十字架的一切羞辱，而且他被大有能力地宣告為上帝的兒子，在這事上『聖經』也『應驗了』」（參 1 Cor. xv. 3, 4）；去吧，告訴世界你們在他從死裡復活後多次見到他，以及你們如何親密地與他交談。你們的眼睛看見」（正如約瑟對他的兄弟們說的，當他向他們顯現時，就像死而復生一樣）「『是我的口對你們說話』」（Gen. xlv. 12）。去吧，然後告訴他們，那「死了的」現在「活了」，並且「活到永永遠遠」，並且「拿著死亡和陰間的鑰匙」。
２. 關於「悔改」的偉大「福音責任」必須向世人「強調」。罪的悔改「必須奉基督的名」並藉著他的權柄「傳講」（v. 47）。所有世人無論何處「都必須被呼召」並「命令悔改」（Acts xvii. 30）。「去吧，告訴所有的人，創造他們的上帝，以及買贖他們的主，期望並要求他們，在接到這通知後，立即從敬拜他們所造的偶像轉向敬拜創造他們的上帝；不僅如此，他們還必須從服事世界和肉體的利益中轉向在基督裡服事上帝，必須治死所有罪惡的習慣，並離棄所有罪惡的行為。他們的心和生命必須改變，他們必須全面更新和改革。」
３. 關於「罪得赦免」的偉大「福音特權」必須向所有人「提出」，並向所有「悔改」並「相信福音」的人保證。「去吧，告訴一個在上帝審判台前被定罪的罪惡世界，一道赦免令已經獲得御准，所有悔改和相信的人都將受益於此，不僅會被『赦免』，而且會被『提升』。告訴他們『有希望』。」
(2) 他們必須向誰傳講。他們必須將這些提議帶到何處，他們的使命範圍有多廣？他們在此被告知： １. 他們必須「向萬國」傳講。他們必須像洪水後的挪亞子孫一樣分散開來，各走各的路，無論走到哪裡，都將這光帶去。先知們曾向「猶太人」傳講「悔改」和「赦免」，但使徒們必須向「全世界」傳講。沒有人可以「免除」福音加諸於人悔改的義務，也沒有人可以「排除」在罪得赦免所包含的無價益處之外，除了那些因不信和不悔改而自設障礙的人。 ２. 他們必須「從耶路撒冷開始」。他們必須在那裡傳講他們的第一篇「福音講道」；「福音教會」必須首先在那裡建立；福音的日子必須在那裡破曉，然後那光將從那裡發出，直到地極。為什麼他們必須從那裡開始？ 第一、「因為」經上是這樣寫的，因此他們「必須」採取這種方式。「耶和華的訓誨必從耶路撒冷發出」（Isa. ii. 3）。參 Joel ii. 32; iii. 16; Obad. 21; Zech. xiv. 8。 第二、因為福音所依據的事實是在那裡發生的；因此，它們首先在那裡得到證實，如果在那裡有任何正當理由，它們最容易受到質疑和反駁。復活的救贖主榮耀的首次閃耀是如此強大，如此明亮，以至於它敢於面對那些將他處以羞辱性死亡的大膽敵人，並向他們挑戰。「『從耶路撒冷開始』，讓祭司長們試圖壓制福音的力量，並因看到自己失望而憤怒。」 第三、因為他要給我們一個饒恕敵人的進一步榜樣。耶路撒冷（無論是官長還是群眾）曾對他施加了難以想像的侮辱，因此這座城市本可以被明確地排除在赦免令之外；但沒有，非但如此，福音恩典的首次提供卻是給了耶路撒冷，而且在短時間內，那裡有成千上萬的人蒙受了這恩典。
(3) 他們在傳道時將獲得什麼「幫助」。他們被呼召承擔的這項任務是巨大的，是一個非常廣闊而艱難的領域，特別是考慮到這項事工將遇到的反對和隨之而來的苦難。因此，如果他們問：「誰能勝任這些事呢？」這裡有一個現成的答案：「看哪，我要將我父所應許的降在你們身上，你們要從高處得著能力」（v. 49）。他在此向他們保證，在短時間內，聖靈將以前所未有的方式澆灌在他們身上，他們將因此被賦予所有必要的恩賜和恩典，以履行這項重大的託付；因此他們必須「留在耶路撒冷」，直到這事成就，才能開始。
請注意： １. 那些「領受聖靈」的人，因此「從高處得著能力」，一種超自然的能力，一種超越他們自身任何能力的能力；它是「從高處」來的，因此將靈魂向上提升，使它「志向高遠」。 ２. 基督的使徒若沒有被賦予這樣的能力，就絕不可能像他們那樣在世上傳播他的福音，建立他的國度；他們卓越的成就證明了有卓越的能力與他們同在。 ３. 「這從高處來的能力」是「父的應許」，是新約的偉大應許，正如基督降臨的應許是舊約的應許一樣。而且，如果它是「父的應許」，我們就可以確信這應許是「不可侵犯的」，所應許的事物是「無價的」。 ４. 基督不會離開他的門徒，直到實現這應許的時刻即將到來。基督「升天」後僅十天，聖靈就「降臨」了。 ５. 基督的使者必須等待，直到他們獲得權柄，在收到完整的指示和憑證之前，不要冒險執行他們的使命。儘管人們會認為，現在傳福音從未如此緊迫，但傳道人必須等待，直到他們從高處得著能力，並「留在耶路撒冷」，儘管那是一個危險的地方，因為父的這應許將在那裡找到他們（Joel ii. 28）。
基督升天。 50 耶穌領他們出來，直到伯大尼，舉手給他們祝福。 51 正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。 52 他們就拜他，帶著大喜樂回耶路撒冷去， 53 常在殿裡稱頌上帝。阿們。
這位傳道者省略了基督與門徒在「加利利」的莊嚴會面；但他在那裡和其他會面時對他們說的話，他將其附在他復活當天晚上首次探訪他們時對他們說的話之後；現在他只需交代他升天的事，我們在這些經文中有一段非常簡潔的敘述，其中我們被告知：
一、基督如何莊嚴地與門徒告別。基督的目的是使天地和好，並在兩者之間繼續作中保，因此他必須將手放在兩者之上，為此，他必須「來回」穿梭。他在兩個世界都有事要辦，因此他道成肉身從天降到地上，處理這裡的事務，完成後，他返回天上，居住在那裡，並與父處理我們的事務。
請注意： １. 他從何處升天：從「伯大尼」，靠近耶路撒冷，毗鄰「橄欖山」。他在那裡為父的榮耀做了卓越的事奉，並在那裡進入他的榮耀。那裡是他的苦難開始的「園子」，他在那裡經歷了客西馬尼的痛苦；伯大尼的意思是「憂傷之家」。那些想上天堂的人必須從苦難和憂傷之家升天，必須經過痛苦才能進入他們的喜樂。橄欖山早已被選定為基督升天的地方：「那日，他的腳必站在橄欖山上」（Zech. xiv. 4）。就在不久前，他從這裡開始了他進入耶路撒冷的凱旋式（ch. xix. 29）。
２. 誰是他的升天見證人：「他領門徒出來」看他。很可能他是在清晨升天的，在人們還未起身之前；因為他復活後從未公開向所有的人顯現，只向「選定的見證人」顯現。門徒沒有看見他從墳墓中出來，因為他的復活可以藉著他們後來看見他活著來證明；但他們看見他「升」到天上，因為他們無法以其他方式對他的升天有「親眼」的證明。他們是特意「被領出來」看他升天，當他升天時，他們的眼睛都注視著他，沒有看向別處。
３. 他給他們的告別是什麼：「他舉手給他們祝福」。他不是帶著不悅離開，而是帶著愛；他留下了一個祝福；他「舉手」，就像大祭司祝福百姓時一樣；參 Lev. ix. 22。他以有權柄者的身份祝福，命令他所買贖的祝福；他「祝福他們」，就像雅各祝福他的兒子們一樣。使徒們現在就像十二支派的代表，所以他祝福他們，就是祝福他所有的屬靈以色列，並將他父的名放在他們身上。他祝福他們，就像雅各祝福他的兒子們，摩西祝福各支派一樣，在離別時，表明他既然愛世上屬自己的人，就愛他們到底。
４. 他如何離開他們：「正祝福的時候，他就離開他們」。這並非表示他在說完所有要說的話之前就被帶走了，而是暗示他離開他們並沒有終止他對他們的祝福，因為他升天為所有屬他的人所作的代求，就是祝福的延續。他「開始」在地上祝福他們，但他升天是為了「繼續」這祝福。基督現在差遣他的使徒向世界傳講他的福音，他賜給他們祝福，不僅是為「他們自己」，也是奉他的名賜給「所有」藉著他們的話語相信他的人；因為在「他」裡面，「地上萬族」都將蒙福。
５. 他的升天如何被描述。 (1) 他「離開他們」，從他們頭上被取走，就像以利亞從以利沙那裡被取走一樣。請注意：最親密的朋友也必須分離。那些愛我們、為我們禱告、教導我們的人，也必須「離開我們」。基督自己的肉身存在也不可能永遠留在這個世界上；那些按肉體認識他的人，從今以後就不再這樣認識他了。 (2) 他「被帶到天上」；不是被強迫，而是出於他自己的行動。他如何復活，也如何升天，都是藉著他自己的能力，儘管有天使隨侍。不需要火車火馬；他知道道路，作為「從天上來的」主，他可以自己回去。他是在雲中升天的，就像瑪挪亞獻祭的煙中天使一樣（Judg. xiii. 20）。
二、即使他離開了他們，他的門徒仍然歡樂地繼續服事他，並藉著他服事上帝。 １. 他們在他離開時向他致敬，表明儘管他要到遠方去，他們仍將繼續作他忠誠的子民，他們願意讓他作他們的王：「他們就拜他」（v. 52）。請注意：基督期望那些從他那裡領受祝福的人「敬拜」他。他「祝福他們」，作為感恩的表示，他們「敬拜他」。基督榮耀的這次新顯現，引發了他們對他的新的承認和敬拜。他們知道，儘管他「離開了他們」，但他能夠並且確實注意到他們對他的敬拜；那接他離開他們視線的雲彩，並沒有使他們或他們的服事離開他的視線。
２. 他們「帶著大喜樂回耶路撒冷去」。他們被命令留在那裡，直到聖靈澆灌在他們身上，他們也照辦了，儘管那裡充滿危險。他們回到那裡，並「帶著大喜樂」留在那裡。這是一個奇妙的改變，也是他們心竅被開啟的結果。當基督告訴他們他必須離開他們時，憂愁充滿了他們的心；然而現在他們看見他離開，卻「充滿了喜樂」，因為他們最終確信，他離開對他們和教會都是有益的，以便差遣保惠師。請注意：基督的榮耀是所有真信徒的喜樂，是極大的喜樂，即使他們還在這個世界上；當他們去新耶路撒冷，在那裡看見他的榮耀時，更是如此。
３. 他們在等候父的應許時，在敬虔的行為上更加豐盛（v. 53）。 (1) 他們在禱告時間參加聖殿的崇拜。上帝尚未完全離棄聖殿，因此他們也沒有。他們「常在殿裡」，就像他們的主在耶路撒冷時一樣。主愛錫安的門，我們也應當如此。有些人認為他們作為門徒，在聖殿的某些屬於對他們「有好感」的利未人的房間裡有他們的聚會場所；但另一些人認為，這不太可能「瞞過」祭司長和「聖殿的官長」，也不會被他們「默許」。 (2) 他們知道聖殿的獻祭已被基督的獻祭所取代，但他們參與聖殿的詩歌。請注意：當我們等候上帝的應許時，我們必須以讚美去迎接它們。讚美和稱頌上帝是永不失時的工作：沒有什麼比聖潔的喜樂和讚美更能預備心靈領受聖靈了。恐懼被平息，憂傷被撫慰和減輕，希望得以維持。結尾的「阿們」似乎是教會和每個信徒在讀完福音後所加的，表示對福音真理的贊同，以及與基督所有門徒一同稱頌和讚美上帝的衷心認同。阿們。願他不斷受讚美和稱頌。
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