所有福音書作者，無論他們省略了什麼，都詳細記載了基督的死與復活，因為祂為我們的罪而死，為我們的稱義而復活。這位福音書作者的記載與其他作者一樣完整，並增添了許多我們之前未曾見過的細節和段落。在本章中，我們將看到：一、密謀捉拿耶穌，以及猶大參與其中（第1-6節）。二、基督與門徒吃逾越節筵席（第7-18節）。三、設立主餐（第19-20節）。四、基督在晚餐後與門徒就幾個主題的談話（第21-38節）。五、祂在客西馬尼園的痛苦掙扎（第39-46節）。六、在猶大的協助下，祂被捕（第47-53節）。七、彼得否認祂（第54-62節）。八、那些看守祂的人對祂的侮辱，以及祂在宗教法庭受審和被定罪（第63-71節）。
猶大的背叛
1 除酵節，又名逾越節，近了。 2 祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，因為他們懼怕百姓。 3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個。 4 他去和祭司長並守殿官商議，怎麼可以把耶穌交給他們。 5 他們歡喜，就約定給他銀子。 6 猶大應許了，就尋找機會，要在眾人不在的時候把耶穌交給他們。
那「蒙救贖之年」如今已「來到」，這年從永恆中就已在神的預旨中被定下，並被那些等候以色列安慰的人長久期盼。經過許多世代的輪轉，它終於「來到」（賽63:4）。值得注意的是，救贖是在這年的「第一個月」完成的，這表明救贖主是何等急切地要完成祂的使命，祂是何等「迫切」，直到這事「成就」。這是在同一個月，在同一個月的同一時間（「歲首」，出12:2），神藉著摩西將以色列人從埃及領出來，為要使預表與實體相符。基督在此被交出，正當「除酵節近了」（第1節）。大約在他們開始為那節期做準備之前，這裡也正在為我們的逾越節羔羊為我們獻上做準備。在此我們看到：
一、祂的死敵密謀此事（第2節），「祭司長」——聖潔之人，和「文士」——有學問之人，「想法子怎麼才能殺害耶穌」，無論是藉著武力還是詭計。如果他們能隨心所欲，這事早就完成了，但他們「懼怕百姓」，而且因為他們現在看到百姓殷勤地聽祂講道，就更加懼怕。
二、一個叛徒門徒與他們合謀，前來協助他們，就是那稱為加略人猶大。這裡說他是「十二門徒裡的一個」，是那尊貴而獨特的數目之一。人會驚訝，基督「知道」萬人，為何會將一個叛徒納入「那數目」之中；而「那數目」中的一人，不可能不「認識基督」，為何會如此卑鄙地背叛祂；但基督將猶大納為門徒有其智慧和聖潔的預旨，至於那如此認識基督的人為何會背叛祂，這裡告訴我們：「撒但入了猶大的心」（第3節）。這是魔鬼的工作，牠以為藉此可以破壞基督的使命，擊傷祂的頭；但結果卻只是傷了祂的腳跟。凡背叛基督，或祂的真理、道路的人，都是撒但唆使的。猶大知道祭司長多麼渴望將基督掌握在手中，而且若沒有像他這樣熟悉基督隱居之處的人協助，他們無法安全地做到。因此，他自己去了，向他們提出建議（第4節）。注意：很難說對基督國度的傷害，是來自公開敵人的權勢和詭計，還是來自那些假冒朋友的背叛和自私自利；不，若沒有後者，敵人就無法像他們那樣達到目的。當你看到猶大與「祭司長」商議時，請確信有禍事正在醞釀；他們湊在一起絕非為了好事。
三、他們之間談判的結果。 １. 猶大必須「把基督交給他們」，必須帶他們到一個可以安全捉拿祂而不會引起騷亂的地方，而他們會「歡喜」此事。 ２. 他們必須給他一筆錢作為報酬，而他也會歡喜此事（第5節）：「他們約定給他銀子。」當交易達成後，猶大就「尋找機會，要把耶穌交給他們」。很可能他偷偷地詢問彼得和約翰，他們比他更親近夫子，夫子會在什麼時候去哪裡，以及逾越節後會退到哪裡，而他們不夠機警，沒有懷疑他。無論如何，在短時間內，他找到了他所尋求的機會，並確定了可以在「眾人不在的時候」和「沒有騷亂」的情況下完成的時間和地點。
守逾越節
7 除酵節，逾越節羊羔必須宰殺的日子到了。 8 耶穌打發彼得和約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」 9 他們問祂說：「祢要我們在哪裡預備？」 10 耶穌說：「你們進了城，必有一個人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的屋子去。 11 對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』 12 他必指給你們擺設整齊的一間大樓房，你們就在那裡預備。」 13 他們去了，所遇見的正如耶穌所說的，他們就預備了逾越節的筵席。 14 時候到了，耶穌坐席，十二使徒也和祂同坐。 15 耶穌對他們說：「我切切地想在受難以先和你們吃這逾越節的筵席。 16 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到它在神的國裡成就。」 17 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。 18 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到神的國來到。」 19 又拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的。你們也應當如此行，為的是記念我。」 20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，這血是為你們流出來的。」
我們曾對基督在除酵節期間（持續七天）在聖殿講道，能做許多善事抱持多麼美好的盼望啊，當時百姓「每天」清晨都「早早地」專心聽祂講道！但現在這一切都停止了。祂必須開始另一種工作；然而，在這工作中，祂將比在其他工作中做得更多，因為無論是基督還是祂教會受苦的日子，都不是他們閒散空虛的日子。現在我們看到：
一、為基督與門徒吃逾越節筵席所做的準備，就在「除酵節，逾越節羊羔必須宰殺的日子」到了（第7節）。基督生在律法之下，並遵守律法的條例，特別是逾越節的條例，為要教導我們同樣遵守祂福音的制度，特別是主餐，不可忽略它們。很可能祂早上去了聖殿講道，同時打發彼得和約翰從另一條路進城去「預備逾越節的筵席」。那些有隨從為他們處理世俗事務的人，不可認為這「允許」他們「閒懶」；這「促使」他們更多地投入「屬靈」事務，或為「公眾」服務。祂指示祂所差遣的人該去哪裡（第9-10節）：他們必須「跟著一個人拿著一瓶水」，他必須引導他們到那家去。基督本可以向他們描述那家；很可能那是他們認識的一家，祂本可以只說：「去某某人的家，或去某條街上某個有招牌的家」等等。但祂這樣指示他們，是為了教導他們要倚靠護理的引導，一步一步地跟隨。他們去了，卻不知道他們往哪裡去，也不知道他們跟隨的是誰。到了那家，他們必須請那家的主人指給他們一間客房（第11節），他會樂意這樣做（第12節）。那是否是朋友的家或公共場所，並不清楚；但門徒找到了他們的引導者、那家和那房間，正如祂對他們所說的（第13節）；因為那些憑著基督的話語而行的人，不必擔心失望；他們按照所受的吩咐，把「逾越節的筵席」一切都預備好了（第11節）。
二、按照律法莊嚴地舉行逾越節。當他們該吃晚飯的「時候到了，耶穌坐席」，很可能坐在桌子的上首，而「十二使徒也和祂同坐」，猶大也不例外；因為那些心中充滿撒但和各種邪惡的人，仍可能繼續保持一種貌似虔誠的信仰，並被發現履行其外在的禮儀；只要邪惡仍在心中，沒有爆發為任何可恥的行為，這樣的人就不能被拒絕其外在信仰的外在特權。雖然猶大已經犯下了公開的叛國行為，但由於尚未公開，基督仍允許他與其他人一同坐席吃逾越節筵席。現在請注意：
１. 基督如何「歡迎」這個逾越節，為要教導我們同樣歡迎祂的逾越節，即主餐，並帶著渴望的心前來（第15節）：「我切切地想，我最熱切地想，在受難以先和你們吃這逾越節的筵席。」祂知道這將是祂受苦的序幕，因此祂渴望它，因為這是為了祂父的榮耀和人類的救贖。祂「樂意」做這部分關於祂作為中保的神的「旨意」。我們豈能對祂的任何服事遲疑，而祂卻如此「熱切」地投入我們救贖的工作？看祂對門徒的愛；祂渴望「與他們」一同吃，好讓祂和他們能有一點時間獨處，沒有其他人，進行私下交談，這是他們在耶路撒冷除了這個場合之外無法得到的。祂現在即將離開他們，但非常渴望「在受難以先和他們吃這逾越節的筵席」，彷彿那安慰會使祂更樂意地經歷苦難，並使苦難對祂來說更容易承受。注意：我們藉著信心與耶穌基督一同吃的福音逾越節，將是為苦難、試煉，甚至死亡本身做準備的絕佳方式。
２. 基督如何藉此「告別所有逾越節」，從而表明祂廢除了所有禮儀律的條例，其中逾越節是「最早」且「最重要」的條例之一（第16節）：「我不再吃這筵席，我的門徒也不再慶祝它，直到它在神的國裡成就。」 (1) 當「基督我們的逾越節羔羊為我們犧牲」時，它就成就了（林前5:7）。因此，那預表和影兒就被廢棄了，因為現在在「神的國裡」，實體已經來到，取代了它。 (2) 它在「主餐」中成就了，這是福音國度的一個條例，逾越節在其中得到了實現，門徒在聖靈澆灌之後，也頻繁地慶祝它，正如我們在徒2:42, 46所看到的。他們吃它，而基督可以說與他們一同吃，因為他們在那條例中與祂有屬靈的交通。祂被說成「與他們一同坐席，他們也與祂一同坐席」（啟3:20）。但是， (3) 那自由紀念的完全成就將在榮耀的國度裡，那時神所有的屬靈以色列都將從死亡和罪的捆綁中被釋放，並得著應許之地。祂對吃逾越節羊羔所說的話，祂又重複了關於喝「逾越節酒」的話，即「祝福」之杯，或感恩之杯，在逾越節晚餐結束時，所有同伴都與筵席的主人一同舉杯。祂「拿起」這杯，按照習俗，「祝謝」以色列人出埃及的拯救，以及他們長子的蒙保守，然後說：「你們拿這個，大家分著喝」（第17節）。這話後來沒有用於聖餐杯，聖餐杯可能更具分量和價值，因為它是「祂血所立的新約」，祂可能將它遞到每個人手中，教導他們將其特別應用於自己的靈魂；但至於要廢除的逾越節杯，只說：「拿著，大家分著喝」，你們隨意處理，因為我們不再需要它了（第18節）。「我不再喝這葡萄汁，我不再讓它被喝，直到神的國來到」，直到聖靈被澆灌，那時你們將在「主餐」中記念一個更榮耀的救贖，埃及的拯救和逾越節的記念都是它的預表和影兒。神的國現在如此臨近，你們將不需要再吃喝，直到它來到。基督次日受死，就開啟了它。正如基督帶著極大的喜樂告別了所有律法上的節期（它們隨著逾越節自然廢止）而迎接福音的節期，無論是屬靈的還是聖禮的；同樣，好的基督徒，當他們被召從爭戰的教會遷往得勝的教會時，也可以歡樂地將他們的屬靈筵席，更不用說聖禮筵席，換成永恆的筵席。
三、主餐的設立（第19-20節）。逾越節和出埃及的拯救是預表和預言性的記號，預示著一位將要來臨的基督，祂將藉著受死將我們從罪、死亡和撒但的暴政中拯救出來；但他們將不再說：「耶和華活著，祂曾領我們從埃及地出來」；一個更偉大的拯救將使那榮耀黯然失色，因此主餐被設立為一個記念性的記號或紀念，記念一位已經來臨的基督，祂「已經」藉著受死拯救了我們；而祂的死在這條例中特別呈現在我們面前。 １. 基督的身體為我們「擘開」作為「祭物」，在此藉著「擘餅」來記念；律法下的祭物被稱為「我們神的食物」（利21:6, 8, 17）：「這是我的身體，為你們捨的。」並且設立了那祭物上的筵席，我們要在其中將它應用於自己，並領受其益處和安慰。這為我們捨的餅，是「給我們」作為我們靈魂的食物，因為沒有什麼比基督為罪代贖的教義，以及我們確信自己在那代贖中有份，更能滋養和滿足我們的靈魂了；這為我們「擘開」和「捨的」餅，為要償還我們罪的罪債，是「擘開」和「給我們」的，為要滿足我們靈魂的渴望。我們這樣做是為了「記念」祂為我們所做的一切，當祂為我們而死時，以及為了「記念」我們「所做」的，即使自己「有份於祂」，並藉著永約與祂聯合；就像約書亞所立的石頭作為「見證」（書24:27）。 ２. 基督「流血」，藉此成就了代贖（因為「血為生命贖罪」，利17:11），這由杯中的酒來代表；那杯酒是新約的記號和憑據，或與我們所立的新約。它「記念」基督的血所買贖的聖約，並「確認」聖約的應許，這些應許在祂裡面都是「是」和「阿們」。這將使我們的靈魂得到復興和滋潤，如同「使人心歡暢」的酒。在我們所有記念基督流血的行動中，我們必須著眼於它是為我們流的；我們需要它，我們抓住它，我們希望從中受益；「祂愛我，為我捨己。」在我們所有對新約的重視中，我們必須著眼於「基督的血」，是它賦予新約生命和存在，並向我們印證了新約的所有應許。若沒有基督的血，我們就永遠不會有新約；若沒有新約，我們就永遠不會知道基督流血的意義。
門徒受勸誡；預言彼得的軟弱
21 「看哪，那出賣我之人的手與我一同在桌子上。 22 人子固然要照所預定的去，但賣人子的那人有禍了！」 23 他們就彼此對問，是他們中間哪一個要做這事。 24 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。 25 耶穌說：「外邦人的君王有權管轄他們，那掌權管轄他們的稱為恩主。 26 但你們不可這樣；你們中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。 27 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的嗎？然而我在你們中間，如同服事人的。 28 你們是那些常和我同在，在患難中與我一同忍受的人。 29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 30 叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二支派。」 31 主又說：「西門，西門，看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。 32 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 33 彼得說：「主啊，我已經預備好，與祢同去坐監，同去受死。」 34 耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你已經三次不認我了。」 35 耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」 36 耶穌說：「但如今，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著；沒有刀的，可以賣衣服買一把。 37 我告訴你們，經上寫著：『祂被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上；因為那關於我的事，都有結局了。」 38 他們說：「主啊，請看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」
我們在此看到基督在晚餐後與門徒的談話，其中許多內容是這裡新增的；在約翰福音中我們還會發現其他補充。我們應當效法祂，在餐桌上以有益於造就人的談話來款待和教導家人朋友，這可以將恩惠帶給聽者；尤其是在我們領受主餐之後，藉著基督徒的交通，使彼此保持合宜的心境。基督在此談論的事情意義重大，且切合當前。
一、祂與他們談論那將要出賣祂的人，那人此刻就在場。 １. 祂向他們表明，那叛徒此刻就在他們中間，而且是他們中的一個（第21節）。將這段放在主餐設立之後，儘管在馬太福音和馬可福音中是放在之前，這似乎清楚表明猶大確實領受了主餐，確實「吃了那餅」和「喝了那杯」；因為在莊嚴的儀式結束後，基督說：「看哪，那出賣我之人的手與我一同在桌子上。」曾有人與基督一同吃餅，卻背叛了祂。 ２. 祂預言那背叛將會實現（第22節）：「人子固然要照所預定的去」，去到祂將被出賣的地方；因為祂是按著神的預旨和預知被交出的，否則猶大無法將祂交出。基督並非被迫受苦，而是樂意「去受苦」。祂說：「看哪，我來了。」 ３. 祂威脅那叛徒：「但賣人子的那人有禍了！」注意：聖徒在苦難中的忍耐，或神關於他們苦難的預旨，都不能成為那些參與他們苦難或逼迫他們之人的藉口。儘管神「預定」基督將被出賣，而祂自己也樂意順服，但猶大的罪或刑罰絲毫沒有減少。 ４. 祂藉著說那人是他們中的一個，卻不指名道姓，使其他門徒對自己產生懷疑（第23節）：「他們就彼此對問」，審問自己，自問「是他們中間哪一個要做這事」，誰會對這樣一位好夫子如此卑鄙。他們問的不是「是你嗎？」或「是某某人嗎？」，而是「是我嗎？」
二、關於他們中間為首的爭論。 １. 看爭論是什麼：「他們中間哪一個可算為大。」在聖靈澆灌之前，門徒之間如此頻繁地爭奪尊榮和權柄，預示著在聖靈被激怒離開教會之後，教會中也會出現類似的爭奪和對至高權柄的渴望。這與「前一節」的內容是何等不一致！在那裡他們在問誰是叛徒，而這裡卻在問誰是領袖。在同一個人身上，在如此短的時間內，竟能發現如此謙卑和如此驕傲虛榮的例子嗎？這就像「甜水」和「苦水」同時從同一個泉源流出。人詭詐的心是何等自相矛盾！ ２. 看基督對這爭論說了什麼。祂並沒有像預期那樣嚴厲責備他們（祂曾多次為這事責備他們），而是溫和地向他們指出這事的罪惡和愚蠢。 (1) 這是使他們像「外邦人的君王」，他們追求世俗的排場和權力（第25節）。他們「有權管轄」他們的臣民，並且不斷地努力管轄他們周圍的「君王」，儘管那些君王與他們一樣「好」，如果他們認為那些君王不如他們「強大」。注意：「掌權管轄」更適合「外邦人的君王」，而不是基督的僕人。但請注意：「那掌權管轄的」，他們自稱為「恩主」（Euergetas），他們的奉承者也這樣稱呼他們，以及那些為他們利益服務的人。他們聲稱自己「曾是」恩主，因此他們應當被允許「掌權」；不，他們在掌權時就是恩主。無論他們實際上如何為自己服務，他們都希望被認為是「為國家服務」。托勒密王朝的一位國王被稱為「恩主」（Euergetes）。現在我們的救主注意到這一點，暗示： [1] 「行善」比「顯赫」更為尊貴；因為這些「強者之懼」的君王不願被稱為強者，而寧願被稱為「窮人之恩主」；因此，根據他們自己的承認，一個國家的恩主比一個國家的統治者更受重視。 [2] 「行善」是通往偉大的最可靠途徑，否則那些旨在成為「統治者」的人就不會如此急切地被稱為「恩主」。因此，祂希望門徒相信，他們最大的榮耀將是盡其所能地在世上行善。他們確實會藉著將福音帶給世界而成為世界的「恩主」。讓他們珍視這個稱號，他們確實會「配得」這個稱號，那麼他們就不需要爭奪誰為大，因為他們都將比那些掌權管轄他們的地上的君王，成為人類「更大」的祝福。如果他們擁有公認的「更大」的榮耀，即成為恩主，那麼他們就應當輕視較小的榮耀，即成為統治者。 (2) 這是使他們不像基督的門徒，也不像基督自己：「但你們不可這樣」（第26-27節）。「從未打算讓你們以真理和恩典的力量以外的方式來『統治』，而是讓你們『服事』。」當教會領袖追求外在的排場和權力，並藉著世俗的利益和影響力來支持自己時，他們就貶低了他們的職分，這是一種墮落的表現，就像以色列人想要一個像周圍列國一樣的王，而耶和華是他們的王一樣。在此請看： [1] 基督給門徒的規矩是什麼：你們中間「為大的」，即「年長的」，因年齡而應得優先權的，倒要「像年幼的」，無論是在「地位的低微」方面（讓他屈尊與年幼的坐在一起，與他們親近和熟悉），還是在「勞動」和「工作」方面。我們說：Juniores ad labores, seniores ad honores——讓年輕人工作，讓年長者享受榮譽。但讓年長者也像年輕人一樣辛勞；他們的年齡和榮譽，非但不能讓他們安逸，反而要求他們加倍工作。而「為首領的」（ho hegoumenos）——議會或集會的「主席」，倒要「像服事人的」（hos ho diakonon）——「像執事」；如果有需要，讓他屈身做最卑微、最辛苦的公共服務。 [2] 祂自己為這規矩所立的榜樣是什麼：「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的嗎？」是受人服事的人，還是服事人的？現在基督在門徒中間，就像一個在餐桌旁服事的人。祂非但沒有「擺架子」，或「安逸」，命令他們服事祂，反而樂意為他們做任何仁慈和服務的工作；祂「洗」他們的腳就是明證。那些自稱是效法「取了奴僕形像」之人的人，豈能自取君王的形像？ (3) 他們不應當爭奪世俗的榮譽和顯赫，因為祂為他們預備了另一種性質的更美好的榮譽，一個「國度」、一個「筵席」、一個「寶座」，為他們每個人預備，他們都將同樣分享，沒有必要爭奪優先權（第28-30節）。在此請注意： [1] 基督稱讚門徒對祂的忠心；這對他們來說已是足夠的榮譽，他們不需要爭奪任何更大的榮譽。這話帶著讚美和稱頌的語氣：「你們是那些常和我同在，在患難中與我一同忍受的人」，你們是那些當其他人離棄我、背棄我時，站在我身邊、緊隨我的人。基督有祂的試探；祂被世人藐視和厭棄，受人羞辱和辱罵，並「忍受罪人的頂撞」。但祂的門徒與祂同在，在祂一切的苦難中一同受苦。他們能給祂的幫助或服務很少；然而，祂仍視他們「與祂同在」為美意，祂在此承認他們的善意，儘管他們能堅持下去是藉著祂自己的恩典。基督的門徒在他們的職責上曾有許多不足。我們發現他們犯了許多錯誤和軟弱：他們非常遲鈍，非常健忘，而且經常犯錯，但他們的夫子卻將這一切都置之不理，忘記了；祂沒有用他們的軟弱來責備他們，而是給了他們這個值得記念的見證：「你們是那些常和我同在的人。」祂在離別時這樣稱讚，表明祂多麼樂意對那些祂知道心裡正直的人給予最好的評價。 [2] 祂為他們的忠心所預備的報償：「我將國賜給你們」（diatithemai），「我遺贈給你們一個國度」。或者這樣說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝。」理解為： 首先，關於將在今世為他們成就的事。神將「國度」賜給祂的兒子，即福音教會，祂是這教會活潑、賜生命、掌權的元首。這「國度」祂「賜給」祂的使徒和他們在福音事工中的繼承者，使他們享受福音的安慰和特權，藉著福音的條例幫助將這些傳達給他人，坐在寶座上作為教會的官員，不僅是宣告性的，更是勸誡性的，「審判以色列」那些堅持不信的支派，並宣告神的忿怒臨到他們，並藉著教會所設立的、以溫柔和愛心施行的紀律，治理福音的以色列，即屬靈的以色列。這是為你們保留的榮譽。或者， 其次，關於將在來世為他們成就的事，我認為這主要是指此。讓他們繼續在今世的服事；他們的晉升將在來世。神將賜給他們「國度」，在其中他們必將擁有： 1. 「最豐盛的佳餚」；因為他們將「在我的國裡，坐在我的席上吃喝」，這正是祂在第16、18節所說的。他們將分享那些作為祂服事和受苦的報償的喜樂和快樂。他們將在神的異象和享受中得到靈魂的完全滿足；在此他們將擁有最好的團契，如同在筵席上，在愛的完全中。 2. 「最高的尊榮」：「你們不僅將在王室的餐桌上得到供應，如同米非波設在大衛的餐桌上，而且你們將被提升到王室的寶座；將『與我一同坐在我的寶座上』」（啟3:21）。在審判大日，你們將「坐在寶座上」，作為基督的陪審員，認可並稱讚祂對「以色列十二支派」的審判。如果「聖徒要審判世界」（林前6:2），那麼審判教會就更不用說了。
三、關於彼得否認祂。在這段談話中，我們可以觀察到： １. 基督向彼得發出關於魔鬼對他和其他使徒的普遍警告（第31節）：「主說：西門，西門，」注意我說的話；「撒但想要得著你們」，想要把你們所有人都掌握在牠手中，「好篩你們像篩麥子一樣」。彼得，他通常是代表其他人向基督說話的「口」，在此卻成為其他人的「耳」；而這警告是為他們所有人預備的（「你們都要因我跌倒」），卻是針對彼得說的，因為他主要受影響，特別受到試探者的攻擊：「撒但想要得著你們。」
第22章_2
撒但很可能曾向上帝控告門徒，說他們跟隨基督是為了圖利，只求今世的財富和晉升，就像他控告約伯一樣。「不！」上帝說，「他們是誠實正直的人。」撒但說：「請允許我試驗他們，特別是彼得。」他渴望得到他們，好篩他們，證明他們是糠秕而非麥子。現在臨到他們身上的患難是篩選，會考驗他們裡面有什麼；但這還不是全部。撒但渴望藉著他的試探來篩他們，並試圖藉著這些患難引誘他們犯罪，使他們陷入迷失和混亂，就像篩穀子時，糠秕會浮到上面，或者更確切地說，是把麥子篩掉，只留下糠秕。請注意，撒但若未經上帝允許，就不能篩他們：他渴望得到他們，就像他懇求上帝允許他試驗和試探約伯一樣。Exetesato——「他已挑戰你們，承諾要證明你們是一群偽君子，尤其是你們中最積極的彼得。」有些人認為撒但要求篩他們，是作為他們爭論誰為大的懲罰，在那次爭論中，彼得可能表現得非常激烈：「讓他們歸我，為此篩他們。」
２. 基督針對這次試驗給彼得的特別鼓勵：「我已為你祈禱，因為雖然他渴望得到他們所有人，但他只被允許對你發動最強烈的攻擊：你將受到最猛烈的襲擊，但我已為你祈禱，使你的信心不致失落，不致完全和最終失落。」請注意：(1) 若在試探的時刻能持守信心，即使我們可能跌倒，也不會完全被擊垮。信心將熄滅撒但的火箭。(2) 雖然真信徒的信心可能會有許多失敗，但他們的信心不會完全和最終失落。這是他們的種子，他們的根，存留在他們裡面。(3) 基督門徒的信心，雖然有時受到嚴重動搖，卻沒有沉淪，這歸因於耶穌基督的代求和中保。如果他們被撇下，他們就會失敗；但他們是藉著上帝的能力和基督的禱告蒙保守的。基督的代求不僅是普遍的，為所有信徒，也是為個別信徒（我已為你祈禱），這鼓勵我們為自己祈禱，也促使我們為他人祈禱。
３. 基督吩咐彼得，當他自己蒙上帝幫助時，也要幫助他人：「你回轉以後，要堅固你的弟兄；當你藉著上帝的恩惠得以恢復，並悔改時，盡你所能去恢復他人；當你發現你的信心蒙保守不致失落時，努力堅固他人的信心，並建立他們；當你自己蒙上帝憐憫時，鼓勵他人也盼望能蒙憐憫。」請注意：(1) 那些陷入罪中的人必須從罪中回轉；那些偏離的人必須歸回；那些失去起初愛心的人必須做起初的工。(2) 那些藉著恩惠從罪中回轉的人，必須盡其所能堅固站立的弟兄，並防止他們跌倒；參詩篇五十一篇11-13節；提摩太前書一章13節。
４. 彼得表明他無論付出什麼代價，都要緊隨基督的決心（第33節）：「主啊，我已經預備好與你同去，無論是坐監，是受死。」這是一句豪言壯語，但我相信這時他所說的，正是他所想的，也以為自己能實踐。猶大從未如此抗議否認基督，儘管他屢次受警告；因為他的心像彼得的心一樣，完全定意行惡。請注意：所有基督的真門徒都真誠地渴望並立志跟隨他，無論他往何處去，無論他引導他們到何處，即使是入獄，即使是離開世界。
５. 基督明確預言彼得將三次否認他（第34節）：「彼得，我告訴你（你不知道自己的心，但你必須被撇下片刻，好讓你認識它，並永不再信賴它），今天雞還沒有叫，你就要三次不認我。」請注意：基督比我們更了解我們自己，他知道我們內在的邪惡，以及我們將會做出的惡事，而我們自己卻不曾懷疑。對我們來說，基督比我們更清楚我們的軟弱之處，因此他知道何時賜下足夠的恩惠；他知道試探會達到何種程度，因此他知道何時說：「到此為止，不可越過。」
四、關於所有門徒的狀況。
１. 他向他們訴說過去的事（第35節）。他承認他們一直是他的忠僕（第28節）。現在，在離別之際，他期望他們承認，自從他們撇下一切跟隨他以來，他一直是他們仁慈而細心的主：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」
(1) 他承認他曾差他們出去，處於非常貧困和赤裸的狀態，赤腳，錢囊裡沒有錢，因為他們不必走遠，也不必在外太久；他藉此教導他們倚靠上帝的護理，並在此之下倚靠朋友的善意。如果上帝如此差我們進入世界，讓我們記住，比我們更好的人也曾如此卑微地開始。
(2) 然而，他要他們承認，儘管如此，他們卻「什麼都不缺」；他們當時生活得像以往一樣豐裕舒適；他們也欣然承認：「主啊，什麼都不缺；我擁有一切，並且豐盛。」請注意： [1] 我們應當經常回顧上帝在我們一生中對我們的護理，並觀察我們如何度過所遇到的困境和艱難。 [2] 基督是一位好主人，他的服事是美好的服事；因為雖然他的僕人有時可能陷入低谷，但他會幫助他們；雖然他試驗他們，卻不會離棄他們。耶和華以勒。 [3] 我們必須認為自己蒙了善待，不應抱怨，而應感恩，如果我們擁有生活必需的供應，即使我們沒有美食或奢侈品，即使我們過著手頭拮据的生活，並靠朋友的善意生活。門徒靠捐助生活，卻沒有抱怨他們的供應不穩定，反而承認，為了他們主人的榮耀，那是足夠的；他們什麼都不缺。
２. 他預告他們即將面臨的巨大環境變化。因為： (1) 他們的主現在正進入他的受難，他曾多次預言（第37節）：「現在，經上所記的必須在我身上應驗，其中之一就是：他被列在罪犯之中——他必須像一個罪犯一樣受苦和死去，並與一些最卑劣的罪犯為伍。這是在所有其他事情之後，尚待成就的，然後關於我的事，經上所記關於我的事，將會結束；那時我將說：成了。」請注意：受苦的基督徒，就像受苦的基督一樣，可以得到安慰，因為他們的苦難是預言的，並在天上的預旨中被預定，而且很快就會在天上的喜樂中結束。這些事是為他們而寫的，它們將會結束，並且會美好地結束，永遠美好地結束。
(2) 因此，他們必須預期患難，現在不能再指望過像以前那樣輕鬆舒適的生活；不，情勢將會改變。他們現在必須在某種程度上與他們的主一同受苦；當他離開後，他們必須預期像他一樣受苦。僕人不能大於主人。 [1] 他們現在不能指望他們的朋友會像以前那樣仁慈慷慨；因此，「有錢囊的，可以帶著；有口袋的，也可以帶著」，因為他可能需要它，以及他所能運用的一切節儉。 [2] 他們現在必須預期他們的敵人會比以前更兇猛地攻擊他們，他們將需要軍械庫和儲備：「沒有刀的」（用來抵禦強盜和刺客，哥林多後書十一章26節）會發現非常需要它，並且遲早會希望自己賣掉衣服買一把。這只是為了表明時局將非常危險，以至於沒有人會認為自己安全，如果他身邊沒有一把刀。但聖靈的劍是基督的門徒必須裝備自己的劍。基督為我們受苦，我們必須以同樣的心志武裝自己（彼得前書四章1節），以預期患難來武裝自己，使它不會讓我們感到驚訝，並以聖潔的順服上帝的旨意來面對它，使我們不會抗拒它：這樣我們就比賣掉一件外套去買一把刀準備得更好。門徒於是詢問他們有多少力量，發現他們中間有兩把刀（第38節），其中一把是彼得的。加利利人通常帶著刀旅行。基督自己沒有佩戴，但他不反對他的門徒佩戴。但他暗示他希望他們多麼少地依賴這個，當他說：「夠了」，有些人認為這是諷刺的說法：「十二個人中有兩把刀！當我們的敵人現在大批地出來攻擊我們，每個人都帶著一把刀時，你們真是裝備精良啊！」然而，對於那些不需要刀的人來說，兩把刀就足夠了，因為他們有上帝自己作他們幫助的盾牌和他們榮耀的刀（申命記三十三章29節）。
客西馬尼園的痛苦
39 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。 40 到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了試探。」 41 於是離開他們約有一塊石頭那麼遠，跪下禱告， 42 說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 43 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。 44 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 45 禱告完了，起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了， 46 就對他們說：「你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了試探。」
我們在這裡看到基督在被出賣前，在園中極其痛苦的可怕故事，其他福音書作者也詳細記載了。在這件事上，基督使自己適應他現在即將承擔的任務——使他的靈魂成為贖罪祭。他為他要償還的罪，以及對人因罪而招致的上帝之怒的預感，使自己的靈魂受苦。他樂意作為祭物接受這些印象，因為天火焚燒祭物是其蒙悅納最確鑿的記號。在這件事上，基督與黑暗的權勢交鋒，給予他們一切他們所渴望的優勢，卻仍然戰勝了他們。
一、這段經文中我們以前已經知道的內容是：
1. 基督出去時，儘管是夜晚，路途遙遠，他的門徒（十一人，因為猶大已溜走）跟隨他。他們一直與他同在試探中，現在也不會離開他。 2. 他去了他常獨處的地方，這暗示基督習慣獨處，常常獨自一人，教導我們也要如此，以便與上帝和我們自己的心靈自由交通。儘管基督除了園子之外沒有方便獨處的地方，他仍然獨處。這尤其應該是我們領受主餐後的實踐；那時我們有需要獨處才能完成的工作。 3. 他勸勉門徒禱告，即使即將來臨的試煉無法避免，他們也不致在其中「陷入罪的試探」；即使他們處於最大的恐懼和危險中，他們也不會有任何背棄基督的傾向，也不會邁出一步：「禱告，使你們蒙保守不犯罪。」 4. 他離開他們，自己禱告；他們在恩典寶座前有他們的請求，他也有他的，因此他們分開禱告是合適的，就像有時他們有共同的請求時，他們會一起禱告。他離開他們約「一塊石頭那麼遠」，有些人估計約五十或六十步，他在那裡「跪下」（這裡如此記載）在光禿禿的地上；但其他福音書作者說他後來「俯伏在地」，在那裡禱告，如果這是上帝的旨意，這杯苦難，這苦杯，可以「從他身上撤去」。這是他作為真正的人，本性中不可避免的無辜懼怕受苦的表達。 5. 他知道這是他父的旨意，他必須受苦和死去，而且，既然事情已經如此定規，這對我們的救贖和拯救是必要的，他立刻撤回了那個請求，沒有堅持，而是順服他天父的旨意：「然而，不要成就我的意思，不要成就我人性的意思，只要成就上帝的旨意，正如經上關於我所寫的，在書卷上所記的，我樂意去行，讓那旨意成就」（詩篇四十篇7-8節）。 6. 當他禱告時，他的門徒卻「睡著了」，而他們本應自己禱告（第45節）。當他「禱告完了」起來時，他「發現他們睡著了」，對他的憂傷漠不關心；但請看這裡對此所作的有利解釋，這是其他福音書作者沒有的——他們「因為憂愁都睡著了」。他們因主當晚向他們告別而極度憂傷，耗盡了他們的精力，使他們非常遲鈍和沉重，這（當時已晚）使他們想睡覺。這教導我們對弟兄的軟弱作最好的解釋，如果有一個比另一個更好的原因，就仁慈地歸因於那個原因。 7. 當他叫醒他們時，他勸勉他們禱告（第46節）：「你們為什麼睡覺呢？你們為什麼允許自己睡覺呢？起來禱告。擺脫你們的睡意，使你們適合禱告，並祈求恩典，使你們能夠擺脫你們的睡意。」這就像船長在暴風雨中對約拿的呼喚（約拿書一章6節）：「起來，求告你的上帝。」當我們發現自己無論是因外在環境還是內在傾向而陷入試探時，我們就應當「起來禱告」：「主啊，在這急難的時候幫助我。」
二、然而，這段經文中還有三件事是其他福音書作者沒有記載的：
1. 當基督在極其痛苦中時，「有一位天使從天上顯現，加添他的力量」（第43節）。 (1) 這是我們主耶穌極度謙卑的一個例子，他「需要」天使的幫助，並且「接受」了。神性的影響暫時退去，然後，就他的人性而言，他暫時「比天使微小一點」，並且能夠從他們那裡得到幫助。 (2) 當他沒有從苦難中被解救出來時，他卻在苦難中得到「加強」和支持，這「等同於」解救。如果上帝使肩膀與重擔相稱，無論他樂意加諸我們身上什麼，我們都沒有理由抱怨。大衛承認這足以「回應他的禱告」，在患難之日，上帝「用力量堅固他的靈魂」（詩篇一三八篇3節），大衛的子孫也是如此。 (3) 天使在主耶穌的苦難中服事他。他本可以有成群的天使來營救他；不，這一位天使就能做到，可以追趕並戰勝前來逮捕他的整隊人馬；但他只利用天使的服事來「加強他」；而且這位天使現在在他悲傷時，當他的敵人清醒而他的朋友睡著時，對他的探訪，是神聖恩惠的一個及時記號，對他來說將是極大的加強。然而這還不是全部：他可能「對他說了些什麼」來加強他；提醒他他的苦難是為了他父的榮耀，為了他自己的榮耀，以及為了那些賜給他的人的救贖，向他描繪擺在他面前的喜樂，他將看到的後裔；藉著這些和類似的暗示，他鼓勵他歡樂地前行；而安慰就是加強。或許他「做了些什麼」來加強他，擦去他的汗水和淚水，或許給他一些提神劑，就像他受試探之後一樣，或者，他可能扶著他的手臂，幫助他站起來，或者在他快要昏倒時扶住他；在天使的這些服事中，聖靈正在「enischyon auton」——「將力量注入他裡面」；因為這個詞就是這個意思。主樂意「壓傷他」；然而他是否用他大能與他爭辯呢？不，他卻「加添力量給他」（約伯記二十三章6節），正如他所應許的（詩篇八十九篇21節；以賽亞書四十九篇8節；五十章7節）。
2. 「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切」（第44節）。隨著他的憂傷和困苦加劇，他在禱告中變得更加懇切；這並不是說他之前的禱告有任何冷淡或漠不關心，而是現在他的禱告更加熱切，這在他的聲音和姿態中表現出來。請注意：禱告雖然從不失時，但在我們極其痛苦時尤其合時；我們的痛苦越強烈，我們的禱告就應該越活潑和頻繁。正是在這時，基督「大聲哀哭，流淚禱告懇求，就因他的虔誠蒙了應允」（希伯來書五章7節），並在恐懼中「摔跤」，如同雅各與天使摔跤一樣。
3. 在這極其痛苦中，「他的汗珠如大血點滴在地上」。汗水是隨著罪而來的，是咒詛的一個分支（創世記三章19節）。因此，當基督為我們成為罪和咒詛時，他經歷了極其痛苦的汗水，使我們「汗流滿面」才得糊口，並使他能聖化和甘甜我們所有的試煉。關於這「汗水」是僅僅「比作」血點，因為比通常的汗珠「濃稠」得多，身體的毛孔比平常張開得更大，還是「真正的」毛細血管中的血與汗水混合，以至於顏色像血，可以真正稱為「血汗」，評論家們有些爭議；這件事並不重要。有些人認為這是基督為我們流血的時刻之一，因為「若不流血，罪就不得赦免」。每個毛孔都像一個流血的傷口，他的血染紅了他所有的衣服。這顯示了他「靈魂的勞苦」。他當時在戶外，在涼爽的季節，在冰冷的地上，深夜時分，這本來足以使人出汗；然而他現在卻大汗淋漓，這表明他所處的痛苦極端。
猶大的背叛
47 說話之間，來了一群人，那十二門徒中名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。 48 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號出賣人子嗎？」 49 左右的人看見這光景，就說：「主啊！我們拿刀砍他們好不好？」 50 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。 51 耶穌說：「到此為止吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。 52 耶穌對那些來拿他的祭司長、守殿官和長老說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？ 53 我天天同你們在殿裡，你們並沒有下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
撒但發現自己恐嚇主耶穌的企圖受挫，未能使他失去靈魂的自主權，便（按照他慣常的方法）訴諸武力，帶領一隊人馬到場逮捕他，而撒但「在他們裡面」。這裡有：
一、猶大標記他。
這裡出現了一大群人，猶大走在他們前面，因為他是「引導那些捉拿耶穌的人」；他們不知道在哪裡「找到他」，但他把他們帶到那個地方：當他們在那裡時，他們不知道哪一個是他，但猶大告訴他們，他親嘴的那個人就是他；於是他就「走近耶穌，要與他親嘴」，按照主耶穌允許門徒慣常的自由和親密。路加記載了基督問他的問題，這是其他福音書作者沒有的：「猶大！你用親嘴的暗號出賣人子嗎？」（第48節）什麼！這就是暗號嗎？人子必須被出賣嗎？好像沒有什麼能瞞過他，對他來說，陰謀是未知的？他的一個門徒必須出賣他嗎？好像他對他們是個嚴厲的主人，或者應得他們的惡待？他必須用親嘴的暗號出賣嗎？友誼的標誌必須成為背叛的工具嗎？曾有過如此被褻瀆和濫用的愛情信物嗎？請注意：對主耶穌來說，沒有什麼比被那些自稱與他有關係並愛他的人出賣，而且是用親嘴的暗號出賣，更大的侮辱或悲傷了。那些假借為他的榮耀熱心而迫害他的僕人，假借對白白恩典的榮耀看似熱愛而打擊聖潔和嚴謹生活根基的人，就是這樣做。基督被那些披著敬虔外衣卻反對敬虔實質的人用親嘴的暗號出賣的例子很多。如果他們自己的良心能問他們這個問題，就像基督在這裡問猶大一樣：「你用親嘴的暗號出賣人子嗎？」他難道不會感到憤慨嗎？他難道不會報復嗎？
二、他的門徒為保護他所做的努力（第49節）。
「他們看見這光景，就說：『主啊！我們拿刀砍他們好不好？』你允許我們有兩把刀，我們現在可以用它們嗎？從來沒有比這更需要的時候了；如果我們不用它們，那還有什麼用呢？」他們問這個問題，好像沒有主人的命令就不會拔刀，但他們太「急躁」和「熱切」，等不及回答。但彼得瞄準大祭司僕人的頭，卻失手，「削掉了他的右耳」。正如基督藉著將那些來捉拿他的人擊倒在地，顯示了他能做什麼，彼得藉著這次行動，也顯示了如果他被允許，他也能在如此美好的事業中做什麼。其他福音書作者告訴我們基督為此責備彼得。路加在這裡告訴我們：
1. 基督如何為這次攻擊辯解：「到此為止吧！」（第51節）。懷特比博士認為他對那些來捉拿他的敵人說這話，是為了安撫他們，使他們不致因此被激怒而攻擊門徒，因為他已承諾保護他們：「饒恕這次傷害和侮辱；這不是我授權的，也不會有第二次攻擊。」儘管基督有能力擊倒他們，甚至擊殺他們，但他卻「好言相勸」，並且可以說「為他的追隨者對他們發動的攻擊請求原諒」，教導我們即使對敵人也要說好話。
2. 他如何治癒傷口，這比傷害的補償還要充足：「他摸那人的耳朵，把他治好了」；把他的耳朵重新接上，使他甚至不會帶著「恥辱」離開，儘管他完全應得。基督藉此給了他們一個證明： (1) 他的能力。他能「醫治」，如果他願意，也能「毀滅」，這本應使他們為了自身利益而順服他。如果他們反擊彼得，他會立刻治好彼得；一個有這樣一位外科醫生，能立即幫助「病患」和「傷者」的小隊伍，還有什麼不能做的呢？ (2) 他的憐憫和良善。基督在這裡為他自己的「愛仇」的規則樹立了一個光輝的榜樣，就像後來他為「為那惡待你們的禱告」樹立榜樣一樣。那些以善報惡的人，就是效法基督。人們會認為這種慷慨的善舉應該會征服他們，這些堆在他們頭上的炭火應該會「融化他們」，使他們無法捆綁這位證明自己是如此恩人的「罪犯」；但他們的心卻剛硬了。
三、基督對前來逮捕他的分隊官員的質問，以顯示他們製造這一切騷動和喧囂是多麼荒謬（第52、53節）。
馬太記載這話是對「群眾」說的。路加告訴我們，這話是對「祭司長、守殿官和長老」說的——後者指揮祭司的各個等級，因此這裡將他們置於「祭司長」和「長老」之間，所以他們都是神職人員，是聖殿的附屬人員，受僱於這項可憎的任務；而且有些上層人士也自貶身份，參與其中。現在請看：
1. 基督如何與他們「理論」他們的行為。他們有什麼必要在深夜「帶著刀棒」出來呢？ (1) 他們知道他是一個不會「反抗」，也不會煽動群眾反對他們的人；他從未做過這樣的事。那麼你們為什麼「如同拿強盜」一樣出來呢？ (2) 他們知道他是一個不會「躲藏」的人，因為他天天與他們在殿裡，在他們中間，從未試圖隱藏自己，他們也沒有動手拿他。在他時候未到之前，他們想捉拿他是愚蠢的；當他時候到了，他們卻大費周章地捉拿他，也是愚蠢的。
2. 他如何使自己與他們的行為和解；這是我們以前沒有的：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」無論我如此被暴露看起來多麼艱難，我順服，因為事情就是這樣定規的。這是「允許你們」對我為所欲為的「時候」。有一個「指定我」為此負責的時候。現在「黑暗的權勢」，撒但，「這世界黑暗的統治者」，被允許盡其所能，傷女人後裔的腳跟，我決心順從；讓他盡其所能。主必嗤笑他，因為他看見他的日子，「他的時候」，將到（詩篇三十七篇13節）。讓這使我們在教會敵人盛行之下保持平靜；讓這使我們在臨終之時保持平靜，因為： (1) 我們的對手被允許得意洋洋的「時候」只是一個「小時」，一個短暫的，有限的時間。 (2) 這是「他們的時候」，是為他們指定的，他們被允許在這時候試驗他們的力量，以便在他們跌倒時，全能者能得到更大的榮耀。 (3) 這是「黑暗的權勢」作主，黑暗必須讓位給光明，黑暗的權勢必須屈服於光明之君。基督願意等到他的爭戰完成後才得勝，我們也必須如此。
彼得的跌倒
54 他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠地跟著。 55 他們在院子裡生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。 56 有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」 57 彼得卻不承認，說：「女子，我不認識他。」 58 過了一會兒，又有一個人看見他，說：「你也是他們一夥的。」彼得說：「你這個人，我不是。」 59 約過了一小時，又有一個人極力地說：「這人真是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」 60 彼得說：「你這個人，我不知道你說的是什麼！」正說話的時候，雞就叫了。 61 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」 62 彼得就出去痛哭。
我們在這裡看到彼得否認他主人的悲慘故事，當時他正在大祭司面前受審，那些「陰謀集團」的人準備好接收獵物，並為他「天亮」後在大公會面前的審訊準備證據（第66節）。但這裡沒有像其他福音書作者那樣記載基督當時正在大祭司面前受審，只記載他被帶到「大祭司的宅裡」（第54節）。但表達方式值得注意。他們「拿住他，把他帶到」，這讓我想起關於掃羅的記載（撒母耳記上十五章12節）：「他轉身過去，又往前走，又下去了」；這暗示即使他們抓住了獵物，他們也處於混亂之中，因為害怕百姓，或者更確切地說，因他們所見所聞而內心恐懼，他們把他帶到最遠的地方，或者，更確切地說，他們不知道他們把他匆忙帶到哪裡，他們內心是如此混亂。現在請注意：
一、彼得的跌倒。
1. 它始於「鬼鬼祟祟」。他「跟隨」基督，當時他被帶走作囚犯；這很好，顯示了他對主人的關心。但他「遠遠地跟著」，以便脫離危險。他想兩面討好，既「跟隨基督」，以滿足他的良心，又「遠遠地跟著」，以保全他的名聲，並安然無恙。
2. 他繼續保持距離，並與大祭司的僕人為伍，而他本應在他主人身邊。僕人們在院子裡生了火，一同坐著，談論他們夜間的行動。馬勒古可能也在其中，彼得也坐在他們中間，好像他是他們中的一員，至少希望被認為是。他自己的跌倒就是否認與基督的一切認識和關係，否認他，因為他現在處於困境和危險之中。他被一個屬於那家的卑微使女指控為這個「耶穌」的追隨者，當時關於耶穌有這麼多喧囂。
第22章_3
她深情地望著他，他正坐在火邊。她之所以這樣看他，僅僅因為他是一個陌生人，是她以前從未見過的人；她斷定在深夜時分，這裡沒有中立者，又知道他不是大祭司的隨從，便推斷他是耶穌的隨從之一。或許她曾有時在聖殿裡四處張望，見過耶穌和彼得在一起，彼得殷勤地服事他，所以記住了他。
「這個人曾與他同在。」她說。彼得既沒有勇氣承認這指控，也沒有機智和臨場反應來轉移話題，儘管他可以有許多方法做到，因此他斷然否認：「婦人，我不認識他。」
４. 他的跌倒第二次重演（v. 58）： 「過了一會兒」，在他還來不及回想之前，「另一個人看見他」，說：「你也是他們一夥的，儘管你狡猾地坐在這裡，混在大祭司的僕人中間。」彼得說：「我不是，人啊，我不是。」
第三次，大約「過了一小時」（因為試探者說：「當他跌倒時，就讓他徹底跌倒；我們要趁勝追擊，直到他無法挽回」），另一個人自信地斷言，堅決地聲稱：「這人確實也與他同在，讓他否認試試看，因為你們都可以看出他是加利利人。」然而，一旦說了謊，就很容易堅持下去；罪的開端如同水閘洩洪。彼得現在不僅否認他是基督的門徒，甚至否認他認識基督（v. 60）：「人啊，我不知道你在說什麼；我從未聽過這個耶穌。」
二、彼得的重新站立。看他如何奇妙地恢復過來，或者說，是上帝的恩惠使他恢復。看這是如何發生的：
１. 就在他第三次否認認識基督時，「雞就叫了」，這使他驚醒並開始思考。注：微小的偶然事件可能帶來重大的後果。
２. 主轉過身來，看了他一眼。這個細節在其他福音書中沒有記載，但它非常引人注目。基督在這裡被稱為「主」，因為這其中顯明了許多神聖的知識、能力和恩惠。請注意，儘管基督當時背對著彼得，正在受審（人們可能會認為他有其他事情要顧慮），但他卻知道彼得所說的一切。注：基督對我們言行的關注，遠超我們所想。當彼得否認基督時，基督卻沒有否認他，儘管他本可以公正地拋棄他，不再看他一眼，並在父面前否認他。基督不按我們對待他的方式來對待我們，這對我們是好的。基督「看了彼得一眼」，毫不懷疑彼得很快就會意識到，因為他知道，儘管彼得口頭否認了他，但他的目光仍會朝向他。請注意，儘管彼得當時犯了極大的、極具挑釁性的過錯，但基督卻沒有「呼喚他」，以免「羞辱」他或「暴露」他；他只給了他「一個眼神」，除了彼得之外，沒有人能明白其含義，而這眼神蘊含著豐富的意義。
(1) 這是一個「使人知罪」的眼神。彼得說他不「認識基督」。基督「轉過身來，看了他一眼」，彷彿在說：「彼得，你不認識我嗎？看著我的臉，然後告訴我。」 (2) 這是一個「責備」的眼神。我們可以想像他看著彼得，並「皺眉」，或以某種方式表達他的不悅。讓我們思考當我們犯罪時，基督以何等憤怒的面容公正地看著我們。 (3) 這是一個「質問」和「責難」的眼神：「彼得，你就是那個現在否認我的人嗎？當你應該來為我作見證的時候？你是一個門徒嗎？你曾是最先承認我是上帝的兒子，並鄭重承諾永不否認我的人？」 (4) 這是一個「憐憫」的眼神；他以溫柔的目光看著他。「可憐的彼得，你的心何等軟弱！如果我不幫助你，你將如何跌倒和毀滅！」 (5) 這是一個「引導」的眼神。基督「用他的眼睛引導他」，給他一個暗示，讓他離開那群糟糕的人，去「獨處」，稍微反省一下，然後他很快就會知道自己該怎麼做。 (6) 這是一個「有意義」的眼神：它表示將恩惠傳遞到彼得的心中，使他能夠悔改；如果沒有這個眼神，雞叫聲並不能使他悔改，外在的手段若沒有特別有效的恩惠，也無法使人悔改。能力伴隨著這個眼神，改變了彼得的心，使他恢復清醒，回到「正確的心態」。
３. 彼得「想起主的話」。注：上帝的「恩惠」藉著「上帝的話語」運行，使人想起那話語，並將其銘刻在良心上，從而使靈魂得到幸福的轉變。Tolle et lege—拿起，讀吧。
４. 於是「彼得出去，痛哭」。基督的一個眼神使他因對罪的敬虔憂傷而淚流滿面。蠟燭剛熄滅，一點點火花又將它點燃。基督看著祭司長們，卻沒有像對彼得那樣對他們產生任何影響，因為彼得心中仍有神聖的種子可以作用。使彼得恢復過來並歸正的，不是基督的眼神，而是伴隨眼神而來的上帝的恩惠。
基督受辱與被侮辱。 63 那些看守耶穌的人戲弄他，打他。 64 他們又蒙上他的眼睛，打他的臉，問他說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」 65 他們還說了許多別的褻瀆的話攻擊他。 66 天一亮，民間的長老、祭司長和文士都聚集，把耶穌帶到他們的公會裡，說： 67 「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答我，也不釋放我。 69 然而，從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊。」 70 他們都說：「這樣，你是上帝的兒子嗎？」耶穌說：「你們說我是。」 71 他們說：「我們何必再用見證呢？因為我們親自從他口中聽見了。」
我們在這裡被告知，如同其他福音書所載：
一、我們的救主耶穌如何被大祭司的僕人「虐待」。那些「卑賤的」、「粗魯野蠻的僕人」聚集起來攻擊他。那些「看守耶穌」的人，就是在他受審前將他拘禁的人，他們「戲弄他，打他」（v. 63）。他們不允許他休息一分鐘，儘管他整夜未眠；也不允許他整理自己，儘管他被匆忙帶去受審，沒有時間準備。他們拿他取樂：這個對他而言悲傷的夜晚，對他們來說卻是歡樂的夜晚；蒙福的耶穌，就像參孫一樣，成了戲中的小丑。他們「蒙上他的眼睛」，然後，按照年輕人之間常見的遊戲，他們「打他的臉」，並持續這樣做，直到他說出打他的人是誰（v. 64），以此侮辱他的先知職分，以及他被認為擁有的預知隱秘事物的能力。我們沒有被告知他說了「任何話」，但他「忍受了一切」；地獄被釋放，他任憑它為所欲為。對蒙福的耶穌而言，沒有比這更大的侮辱了，然而這只是眾多事例中的一個；因為「他們還說了許多別的褻瀆的話攻擊他」（v. 65）。那些定他為褻瀆者的人，自己卻是前所未有的最卑劣的褻瀆者。
二、他如何被大公會，即由「民間的長老、祭司長和文士」組成的公會，控告和定罪。他們都早早起來，在「天一亮」時，大約清晨五點鐘，就聚集在一起處理這件事。他們「在床上圖謀惡事」，一到「天亮」就「實行」出來（彌迦書 2:1）。他們不會為了任何善工而這麼早起來。我們在這裡對他在教會法庭受審的記載很簡短。
１. 他們問他：「你若是基督，就告訴我們。」他的追隨者普遍相信他是基督，但他們無法證明他曾「明確地」說過自己是基督，因此催促他親口承認（v. 67）。如果他們問這個問題時，是願意承認他是基督，並在他能提供足夠證據時接受他，那將是「好的」，並且可能永遠「對他們有益」；但他們問這個問題時，卻是決心不相信他，而是意圖陷害他。
２. 他公正地抱怨他們對他的不公和不義待遇（v. 67-68）。他們所有人都作為猶太人，聲稱期待彌賽亞，並期待他「在這個時候」出現。沒有其他人出現，也沒有人聲稱自己是彌賽亞。他沒有競爭者，也不太可能有。他曾展示出驚人的神聖能力，這使得他的主張非常值得自由和公正的調查。這些人民的領袖本應將他帶入他們的議會，在那裡將他作為彌賽亞的「候選人」進行審查，而不是在法庭上作為「罪犯」。但他說： (1) 「我若告訴你們我是基督，並給你們再多有說服力的證據，你們也決心『不信』。為什麼要把案件提交給你們這些已經預先判斷，並決心不論是非對錯都要打壓和定罪的人呢？」 (2) 「我若問你們對我提出的證據有何異議，你們也『不回答我』。」這裡他指的是當他向他們提出一個問題時，他們保持沉默，那個問題本可以引導他們承認他的權柄（路加福音 20:5-7）。他們既不是公正的法官，也不是公正的辯論者；當他們被論證所困時，寧願保持沉默也不願承認自己的確信：「你們既不回答我，也不釋放我；如果我『不是』基督，你們就應該『回答』我證明我是基督的論證；如果我是，你們就應該『釋放我』；但你們兩者都不會做。」
３. 他將他們引向他的第二次降臨，作為他就是基督的充分證明，這將使他們蒙羞，因為他們現在不願接受證明，這將使他們確信（v. 69）：「從今以後，人子要坐在，並被看見坐在『上帝權能的右邊』，那時你們就不需要問他是不是基督了。」
４. 因此他們推斷他自稱是上帝的兒子，並問他「是不是」（v. 70）：「這樣，你是上帝的兒子嗎？」他稱自己為「人子」，指的是但以理書中「人子」來到「亙古常在者」面前的異象（但以理書 7:13-14）。但他們明白，如果他是「那人子」，他也是「上帝的兒子」。你是嗎？由此可見，猶太教會的信仰是彌賽亞既是「人子」又是「上帝的兒子」。
５. 他承認自己是上帝的兒子：「你們說我是」；也就是說，「我就是你們所說的」。比較馬可福音 14:62。耶穌說：「我是。」這證實了基督關於他自己是上帝兒子的見證，他堅持這一點，即使他知道會因此受苦。
６. 於是他們以此為根據定他的罪（v. 71）：「我們何必再用見證呢？」的確，他們不需要進一步的見證來證明他說自己是「上帝的兒子」，他們是從「他自己口中」聽到的；但他們難道不需要證明他不是上帝的兒子，然後才定他為褻瀆者嗎？他們難道沒有意識到他有可能是上帝的兒子嗎？如果真是這樣，他們將因處死他而招致何等可怕的罪孽？不，他們「不知道，也不明白」。他們認為他不可能成為彌賽亞，即使他明顯地被神聖的能力和恩惠所包圍，如果他不像他們所期望的那樣，以世俗的榮華富貴出現。他們的眼睛被對世俗榮耀的崇拜所蒙蔽，他們像戰馬衝入戰場一樣，衝向這危險的訴訟。
第23章_1