本章內容： 一、基督留意並稱讚一位貧窮寡婦將兩個小錢投入庫中（1-4節）。 二、針對門徒的詢問，預言未來事件（5-7節）。 １. 在此與耶路撒冷毀滅之間將發生的事——假基督興起，血腥戰爭，以及基督跟隨者遭受迫害（8-19節）。 ２. 耶路撒冷本身的毀滅（20-24節）。 ３. 耶穌基督第二次降臨審判世界，以此作為預表和象徵（25-33節）。 三、對此的實際應用，以勸誡和忠告的方式（34-36節），以及基督講道和百姓聽道的記載（37-38節）。
基督稱讚貧窮寡婦
1 耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡。 2 又見一個窮寡婦投了兩個小錢。 3 耶穌說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的，比眾人所投的更多； 4 因為眾人都是從他們有餘的拿出捐項來；這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」
這段簡短的記載我們在馬可福音中已經讀過。它被兩次記錄下來，是為了教導我們： １. 對窮人的施捨是信仰中的主要事項。我們的主耶穌抓住一切機會稱讚並推薦施捨。他剛才提到文士的殘忍，他們侵吞窮寡婦的家產（路加福音20章）；或許這段記載旨在加重其罪行，因為窮寡婦反而是公共基金的最佳捐助者，而這些基金卻由文士支配。 ２. 耶穌基督的目光注視著我們，觀察我們給窮人什麼，以及我們為敬虔和慈善事業貢獻什麼。基督雖然專心講道，卻抬頭觀看，看見有什麼禮物投在庫裡（1節）。他觀察我們是否慷慨大方，與我們所擁有的成比例地捐獻，還是我們畏縮吝嗇；不，他的目光更遠，他觀察我們是否懷著愛心和樂意的心捐獻，還是心懷不甘和勉強。這應當使我們懼怕在這件事上未能盡責；人可能被藉口欺騙，而基督知道這些藉口是微不足道的。這也應當鼓勵我們在這事上多多行善，而不必渴望人知道；基督知道就夠了；他在暗中察看，必在明處報答。 ３. 基督特別觀察並悅納窮人的施捨。那些無物可施的人，仍然可以透過服事窮人、幫助他們、為那些無法自救或自乞的人乞討，在施捨上做很多事。但這裡有一個人，她自己很窮，卻把她僅有的一點點錢投在庫裡。那只是兩個小錢，合一個大錢；但基督卻將其視為超越所有其他施捨的善舉：「她所投的，比眾人所投的更多。」基督沒有責備她不夠謹慎，將自己所需之物施捨出去，也沒有責備她與富人一同投在庫中是虛榮；反而稱讚她的慷慨，以及她樂意為神的榮耀捨棄她僅有之物，這源於她對神的護理的信靠和依賴，相信神必會照顧她。耶和華以勒——耶和華必預備。 ４. 無論什麼被稱為神的奉獻，我們都應當尊重，並盡我們所能，甚至超越我們所能，樂意地奉獻。這些人把捐項投在庫裡。凡是為支持聖工和福音、為傳播和推廣信仰、為教育青年、為釋放囚犯、為救濟寡婦和陌生人、以及為供養貧困家庭所獻的，都是神的奉獻，必蒙悅納和報償。
預言審判
5 有人談論聖殿，是用美石和供物裝飾的；耶穌就說： 6 「論到你們所看見的這一切，將來的日子到了，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。」 7 他們問他說：「夫子，什麼時候有這些事呢？這些事將到的時候，有什麼預兆呢？」 8 耶穌說：「你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我就是基督』，又說：『時候近了』；你們不要跟從他們。 9 你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期還沒有立刻來到。」 10 於是對他們說：「民要攻打民，國要攻打國； 11 地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫；又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。 12 但在這些事以前，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，又關在監裡，並且為我的名拉你們到君王諸侯面前。 13 但這些事終必為你們的見證。 14 所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣申辯； 15 因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。 16 連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 17 你們又要為我的名被眾人恨惡。 18 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 19 你們常存忍耐，就必保全靈魂。」
在此我們看到： 一、有些人，甚至包括基督自己的門徒，對聖殿的外在華麗和宏偉讚嘆不已；他們向他指出聖殿是用美石和供物裝飾的（5節）。聖殿外牆是用美石建造的，內部則用為此目的奉獻的禮物裝飾和豐富，並懸掛其中。他們認為他們的夫子會像他們一樣被這些事物感動，也會像他們一樣為其毀滅感到惋惜。當我們談論聖殿時，應當談論其中神的同在，其中所施行的神的典章，以及他的百姓在那裡與他相交。當我們談論教會時，若只將話題停留在其華麗、收入、以及其官員和統治者的尊嚴和權力上，那是貧乏的；因為君王的女兒全然榮耀於內。 二、基督對這些事物不屑一顧，並確信它們很快就會完全荒涼（6節）：「論到你們所看見的這一切，這些你們如此鍾愛的事物，看哪，日子將到，現在活著的一些人可能會活著看見，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。」這座建築，看起來如此美麗，令人覺得無人會忍心拆毀它；看起來如此堅固，令人覺得無人能拆毀它，卻將徹底毀壞；這將在福音教會的屬靈聖殿（那影子的實體）開始在世上興盛之時發生。如果我們憑著信心預見所有外在榮耀的枯萎和凋零，我們就不會像那些看不見或不願看得那麼遠的人一樣，將心放在其上。 三、他周圍的人好奇地詢問這大毀滅何時發生：「夫子，什麼時候有這些事呢？」（7節）。我們天生渴望知道未來的事物及其時間，而這不是我們應當知道的，當我們更應當詢問在這些事物的展望中我們的職責是什麼，以及我們如何為它們預備，這才是我們應當知道的。他們詢問這些事將到的時候，有什麼預兆呢？他們不是要求一個現在的預兆來證實預言本身，並促使他們相信（基督的話語足以做到這一點），而是詢問預言即將應驗的未來預兆，藉此他們可以被提醒。基督曾教導他們觀察這些時代的預兆。 四、基督清晰而充分地回答了他們的詢問，只要足以引導他們履行職責；因為所有知識都是可取的，只要它有助於實踐。 １. 他們必須預期會出現假基督和假先知，並發出假預言（8節）：「將來有好些人冒我的名來」；他不是指奉耶穌的名，儘管有些欺騙者假裝從他那裡得到差遣（如使徒行傳19:13），而是篡奪彌賽亞的頭銜和特徵。許多人假裝是猶太教會和民族從羅馬人手中解救出來的拯救者，並確定解救的時間，藉此使許多人陷入陷阱，走向毀滅。他們會說：「我就是基督」，或「我就是」，彷彿他們要冒用神那不可傳達的名，神在將以色列從埃及解救出來時，藉此名顯明自己：「我是」；為了鼓勵人們跟隨他們，他們補充說：「時候近了，以色列的國度將要復興，所有跟隨我的人都將分享其中。」現在，關於這一點，他給了他們一個必要的警告： (1) 「你們要謹慎，不要受迷惑；不要想像我會再次以外在的榮耀降臨，佔據萬國的寶座。不，你們不應當期待這樣的事，因為我的國不屬這世界。」當他們焦急而熱切地問：「夫子，什麼時候有這些事呢？」基督說的第一句話是：「你們要謹慎，不要受迷惑。」注：那些在神的事上最好問的人（儘管這樣做很好）最容易受騙，也最需要警惕。 (2) 「你們不要跟從他們。」你們知道彌賽亞已經來了，你們不應當尋找任何其他人；因此，甚至不要聽從他們，也不要與他們有任何瓜葛。如果我們確信耶穌是基督，他的教義是神的福音，我們就必須對任何關於另一個基督和另一個福音的暗示充耳不聞。 ２. 他們必須預期會聽到各國發生大動亂，以及許多可怕的審判降臨在猶太人和他們的鄰居身上。 (1) 將有血腥的戰爭（10節）：「民要攻打民，國要攻打國」，猶太民族的一部分攻打另一部分，或者更確切地說，整個民族攻打羅馬人。在假基督的鼓勵下，他們將邪惡地試圖透過拿起武器反抗羅馬政權來擺脫羅馬的軛；當他們拒絕了基督本會使他們得自由的自由時，他們就被任憑自己，以有罪的方式抓住他們的公民自由，因此無法成功。 (2) 將有地震，多處必有大地震，這不僅會嚇壞人，還會摧毀城鎮和房屋，並將許多人埋在廢墟中。 (3) 將有饑荒和瘟疫，這是戰爭的常見後果，戰爭摧毀了地裡的出產，並使人暴露在惡劣天氣下，飲食不良，導致傳染病。神有各種方式懲罰一個惹怒他的百姓。舊約先知經常提到的四種審判，新約先知也同樣預言；因為儘管在福音時代更常施行屬靈的審判，但神也使用暫時的審判。 (4) 將有可怕的異象和大神蹟從天上顯現，雲中出現不尋常的景象，彗星和流星，這會嚇壞普通觀看者，並且一直被視為不祥之兆，預示著壞事。現在，關於這些，他給他們的警告是：「不要驚惶。」其他人會被它們嚇壞，但你們不要被嚇壞（2節）。至於可怕的異象，不要讓它們對你們來說是可怕的，你們要超越可見的天空，仰望最高天上神護理的寶座。不要因天象驚惶，因為外邦人為此驚惶（耶利米書10:2）。至於饑荒和瘟疫，你們落在神的手中，他應許那些屬他的人在饑荒的日子必得飽足，他必保守他們脫離惡性瘟疫；因此要信靠他，不要懼怕。不，當你們聽見戰爭時，當外面有爭戰，裡面有懼怕時，你們也不要驚惶；你們知道這些審判能對你們做的最壞的事，因此不要懼怕它們；因為： [1] 「你們的利益在於盡力利用現狀，因為你們所有的懼怕都無法改變它：這些事必須先有；沒有補救辦法；你們的智慧在於透過適應它們來使自己安逸。」 [2] 「更壞的還在後面；不要自欺欺人地以為你們很快就會看到這些麻煩的結束，不，不會像你們想像的那麼快：末期還沒有立刻來到，不是突然。不要驚惶，因為如果你們這麼快就開始灰心，你們將如何承受擺在你們面前的呢？」 ３. 他們必須預期自己會成為以色列的預兆和奇事；他們受迫害將預示著他剛才預言的城市和聖殿的毀滅。不，這將是他們毀滅來臨的第一個預兆：「但在這些事以前，人要下手拿住你們。」審判將從神的家開始；你們必須先受苦，作為對他們的警告，如果他們有任何考慮，他們可能會思考：「如果這些事發生在青樹上，那麼在枯樹上會發生什麼呢？」參見彼得前書4:17-18。但這還不是全部；這不僅應被視為受迫害者的苦難，而且應被視為迫害者的罪惡。在神的審判降臨在他們身上之前，他們將透過下手拿住你們來填滿他們的罪惡。注：一個民族的毀滅總是因他們的罪惡而來；沒有什麼比迫害的罪惡更能帶來更確定或更嚴重的毀滅。當人對神的僕人的憤怒達到極點時，這是一個預兆，表明神的憤怒將要臨到一個民族，直到極點。現在關於這一點： (1) 基督告訴他們，他們將為他的名遭受何等艱難的事，這與他最初呼召他們跟隨他時所說的內容大體相同（馬太福音10章）：他們應當知道其代價，以便坐下來計算代價。使徒保羅是他們當中勞苦和受苦最多的人，當時不在他們中間，基督親自告訴他他將為他的名遭受何等大事（使徒行傳9:16），因此所有在基督耶穌裡敬虔度日的人都必須預期會遭受迫害。基督徒本身最初是猶太人，並且仍然與他們一樣尊重舊約和他們宗教的所有基本要素，只在儀式上有所不同，他們可能會期望得到公平的待遇；但基督告訴他們不要期望：「不，他們將是最積極迫害你們的人。」 [1] 「他們將對你們使用他們自己的教會權力：他們要把你們交給會堂，在那裡被鞭打，並被他們的咒詛所玷污。」 [2] 「他們將煽動官長對付你們：他們將把你們關在監裡，使你們為我的名被拉到君王諸侯面前，並被他們懲罰。」 [3] 「你們自己的親屬會出賣你們（16節），你們的父母、弟兄、親族、朋友；以至於你們不知道該信任誰，也不知道在哪裡是安全的。」 [4] 「你們的信仰將被視為死罪，你們將被要求抵擋罪惡，甚至流血。你們也有被他們害死的；所以你們不僅不能期望榮譽和財富，反而必須期望死亡以其最可怕的形式出現，死亡以其所有可怕的排場出現。不，」 [5] 「你們又要為我的名被眾人恨惡。」這比死亡本身更糟，當使徒們不僅被定為死罪，而且被當作戲劇給世人看，並被視為世上的污穢，萬物中的渣滓，人人厭惡（哥林多前書4:9, 13）時，這就應驗了。他們被眾人恨惡，也就是被所有惡人恨惡，這些惡人無法忍受福音的光（因為它揭露了他們的惡行），因此恨惡那些帶來這光的人，攻擊他們，並想把他們撕成碎片。這個邪惡的世界，不願被改革，恨惡基督這位偉大的改革者，以及所有屬他的人，都為他的緣故。猶太教會的統治者非常清楚，如果福音在猶太人中盛行，他們篡奪的濫用權力就會終結，因此他們動員所有力量反對福音，給它冠上惡名，使人們對它產生偏見，從而使傳道人和信徒受到暴民的憎恨。 (2) 他鼓勵他們在考驗中堅持下去，並繼續他們的工作，儘管會遇到反對。 [1] 神將從他們的苦難中為自己和他們帶來榮耀：「但這些事終必為你們的見證」（13節）。你們這樣被樹立為目標，並公開受迫害，將使你們更受關注，你們的教義和神蹟也更受探究；你們被拉到君王諸侯面前，將給你們一個機會向他們傳福音，否則他們永遠不會聽到福音；你們遭受如此嚴酷的苦難，並被最壞的人，那些生活最邪惡的人所恨惡，將證明你們是良善的，否則你們就不會有這樣壞的人作敵人；你們在苦難中的勇氣、喜樂和堅定將為你們作見證，證明你們相信你們所傳講的，你們得到神聖力量的支持，並且神的榮耀之靈安息在你們身上。 [2] 「神必與你們同在，承認你們，並在你們的考驗中幫助你們；你們是他的代言人，你們將得到充分的指示（14、15節）。你們不要費心去想如何回答針對你們在教會和民事法庭上提出的控告、起訴、條款、指控和質詢，相反，你們當立定心意，將其銘刻在心，努力說服自己不要預先思想怎樣申辯；不要依賴你們自己的機智和聰明，你們自己的謹慎和策略，也不要不信任或絕望於神恩惠的直接和超凡幫助。不要以為你們可以在基督的事業中像在自己的事業中一樣，憑藉自己的才能和努力，以及神護理的普遍幫助來脫身，而要應許自己，因為我應許你們，神恩惠的特殊幫助：我必賜你們口才智慧。」這證明基督是神；因為賜智慧是神的特權，並且是造人嘴巴的那一位。注： 首先，口才和智慧結合起來，使人完全適合服事和受苦；智慧知道該說什麼，口才知道如何恰當地說出來。擁有內容和言語來榮耀神並行善，是極大的幸福；在心中有一個儲藏室，裡面裝滿了新舊事物，並有一個出口可以將它們帶出來。 其次，那些為基督的事業辯護的人，無論他們被呼召以何種方式辯護，都可以依靠他賜予他們口才和智慧，特別是當他們為他的名被帶到官長面前時。這裡沒有說他會從天上差遣天使為他們辯護，儘管他可以這樣做，而是說他會賜予他們口才和智慧，使他們能夠為自己辯護，這給了他們更大的榮譽，要求他們運用基督所賜的恩賜和恩惠，並更歸榮耀於神，他使仇敵和報仇的從嬰孩和吃奶的口中寂靜無聲。 第三，當基督賜予他的見證人口才和智慧時，他們就能夠為他自己和他們自己說出他們一切敵人所敵不住、駁不倒的話，以至於他們被制止，並感到困惑。這在聖靈澆灌之後立即顯著應驗，基督藉著聖靈賜予他的門徒這種口才和智慧，當時使徒們被帶到祭司和官長面前，他們的回答使他們感到羞愧（使徒行傳4、5、6章）。 [3] 「你們不會因他們加諸於你們的一切苦難而遭受任何實際的損失（18節）：你們連一根頭髮也必不損壞。」他們中有些人會失去頭顱，卻連一根頭髮也不會損壞嗎？這是一個諺語，表示最大的賠償和想像得到的安全；在舊約和新約中都經常以這種意義使用。有些人認為這指的是所有在猶太人被羅馬人滅絕時的基督徒的生命都得到了保全；歷史學家告訴我們，在那次毀滅中沒有一個基督徒喪生。其他人則將其與許多人在基督的事業中殉道相協調，並將其比喻性地理解為基督所說的：「為我失喪生命的，必得著生命。」 「你們連一根頭髮也必不損壞，但」： 首先，「我會留意它。」為此他說（馬太福音10:30），你們的頭髮都已被數過；並且有記錄，所以沒有一根頭髮會損壞，除非他會察覺。 其次，「這將是出於有價值的考慮。」我們不認為那些為善目的而付出，並將帶來好結果的事物是失喪或毀壞的。如果我們為基督的名捨棄身體本身，它並沒有毀壞，而是得到了很好的運用。 第三，「這將得到豐厚的報償；當你們計算得失時，你們會發現沒有什麼是毀壞的，相反，你們在現有的安慰中，特別是在永生之樂中，獲得了巨大的收益」；因此，儘管我們可能為基督而有所損失，但最終我們不會，也不可能因他而有所損失。 [4] 「因此，在你們自己和國家所遭受的苦難中，你們的職責和利益是保持聖潔的真誠和心靈的平靜，這將使你們始終安逸（19節）：你們常存忍耐，就必保全靈魂；獲得並保持你們靈魂的擁有權。」有些人將其讀作一個應許：「你們可以或將會保全你們的靈魂。」這都歸結為一點。注： 首先，在任何時候，特別是在危險的考驗時期，確保我們自己靈魂的擁有權是我們的職責和利益；不僅是為了使它們不被永遠毀滅和失喪，而且是為了使它們現在不致失調，也不致我們的擁有權受到干擾和中斷。「保全你們的靈魂，做你們自己的主人，保持理性的權威和主權，並抑制情感的騷動，使悲傷和恐懼都不能轄制你們，也不能使你們失去對自己的擁有和享受。」在困難時期，當我們無法保全其他任何東西時，讓我們確保那些可以確定的東西，並保全我們的靈魂。 其次，正是透過忍耐，基督徒的忍耐，我們才能保全我們自己的靈魂。「在受苦的時期，讓忍耐守護，以保全你們的靈魂；藉著它，保持你們的靈魂平靜和良好的狀態，並排除所有會使你們煩躁和失去平衡的影響。」
20 「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。 21 那時，在猶太的應當逃到山上；在城裡的應當出來；在鄉下的不要進城。 22 因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。 23 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。 24 他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」 25 「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。 26 人因懼怕，期盼那將臨到世界的事，就都嚇得魂不附體；因為天勢都要震動。 27 那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。 28 一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」
在給他們描繪了接下來約三十八年的時代景象之後，他在此開始向他們展示所有這些事最終將導致的結果，即耶路撒冷的毀滅和猶太民族的徹底分散，這將是一個小型的審判日，是基督第二次降臨的預表和象徵，雖然這裡沒有像平行經文（馬太福音24章）那樣詳細說明，但也有所提及；因為耶路撒冷的毀滅對於那些心繫於此的人來說，就如同世界的毀滅。 一、他告訴他們，他們將看見耶路撒冷被圍困，被兵圍困（20節），即羅馬軍隊；當他們看見這景象時，他們就可以斷定它成荒場的日子近了，因為圍困最終必將導致毀滅，儘管圍困可能持續很久。注：無論是施恩還是審判，當神開始時，他必會完成。 二、他警告他們，一旦這個信號發出，就要為自己的安全著想（21節）：「那時，在猶太的應當離開鄉村逃到山上；在城裡的（耶路撒冷）應當出來，在城門緊閉之前，以及（我們現在所說的）壕溝開挖之前；在鄉下的不要進城，以為在那裡會安全。你們要放棄一個你們看見神已經放棄並任其毀滅的城市和國家。我的百姓啊，從她裡面出來吧。」 三、他預言猶太民族將遭受可怕的浩劫（22節）：「這是報應的日子」，舊約先知屢次提及，將徹底毀滅那個惹怒神的民族。他們所有的預言現在都必須應驗，所有舊約殉道者的血現在都必須被追討。經上所寫的一切都得應驗。在長期濫用忍耐的日子之後，報應的日子將會來臨；因為緩刑不是赦免。那次毀滅的巨大程度透過以下幾點來闡述： １. 透過其施加的原因。這是震怒臨到這百姓，神的震怒將點燃這吞噬一切的烈火。 ２. 透過它對懷孕婦女和哺乳母親的特別恐懼。她們有禍了，不僅因為她們最容易受驚，最無力為自己的安全著想，而且因為想到為兇手生育和哺乳孩子，對她們來說將是極大的痛苦。 ３. 透過全國範圍內的普遍混亂。將有大災難降在這地方，因為人們將不知道該怎麼辦，也不知道如何自救。 四、他描述了猶太人和羅馬人之間鬥爭的結果，以及最終的結局；簡而言之： １. 他們中的許多人要倒在刀下。據估計，在那些猶太戰爭中，死於刀劍之下的超過一百一十萬人。耶路撒冷的圍困實際上是一場軍事處決。 ２. 其餘的人要被擄到各國去；不是一個國家，像他們被迦勒底人征服時那樣，那使他們有機會團結在一起，而是到各國去，這使得他們不可能互相通信，更不可能融合。 ３. 耶路撒冷本身要被外邦人踐踏。羅馬人佔領它之後，將其徹底摧毀，視為一個叛逆和邪惡的城市，對君王和省份有害，因此為他們所憎恨。 五、他描述了人們普遍會陷入的巨大恐懼。日月星辰要顯出異兆，天空中出現奇異現象，以及在這個較低的世界中，海中波浪的響聲，伴隨著前所未有的可怕風暴和暴風雨，超越自然原因的普通作用。這將導致普遍的混亂和恐慌在地上，邦國也有困苦，就慌慌不定（25節）。哈蒙德博士將邦國理解為猶太民族的各個政府或四分封地，猶太、撒馬利亞和加利利；這些都將陷入絕境。人因懼怕，就都嚇得魂不附體（26節），apopsychonton anthropon——人完全失去生氣，沮喪，魂不附體，因懼怕而死去。因此，那些被基督的使徒終日被殺的人（羅馬書8:36），也就是他們終日懼怕被殺；在所承受的重擔下沉淪，卻仍然因懼怕更糟的事情而顫抖，並期盼那將臨到世界的事。當審判從神的家開始時，它不會在那裡結束；它將如同整個世界正在崩潰；那時誰又能安全呢？天勢都要震動，那麼地上的柱子也必顫抖。因此，現有的猶太政治、宗教、法律和政府，將因一系列前所未有的災難，伴隨著極度的混亂而完全解體。克拉克博士如此說。但我們的救主使用這些比喻性表達，因為在末世它們將會按字面應驗，那時天要像書卷一樣捲起來，它們所有的權勢不僅被震動，而且被打破，地和其中所有的工程都將被燒毀（彼得後書3:10, 12）。正如那一天對不信的猶太人來說是完全的恐怖和毀滅，那大日對所有不信者來說也將如此。 六、
第21章_2
祂將此視為人子的一種顯現：「那時，他們要看見人子駕雲降臨，大有能力，大有榮耀」（v. 27）。耶路撒冷的毀滅特別是基督審判的行動，是交託給人子的審判；祂的宗教若不藉著聖殿的毀滅，以及利未祭司制度和律法體系的廢除，就無法徹底建立。在此之後，即使是歸信的猶太人，以及許多外邦人，仍然對這些舊有制度戀戀不捨，直到它們被毀滅為止。因此，這可以被公正地視為「人子駕雲降臨，大有能力，大有榮耀」，然而並非肉眼可見，而是「在雲中」；因為在執行這些審判時，「密雲和幽暗環繞著祂」。現在，這有以下幾點：
１. 這是彌賽亞第一次降臨的「證據」；有些人如此理解。那時，不信的猶太人將在為時已晚之際，被迫承認耶穌是彌賽亞；那些不願看見祂以恩惠的大能降臨「拯救他們」的人，將被迫看見祂以忿怒的大能降臨「毀滅他們」；那些不願讓祂「統治他們」的人，將會看見祂「戰勝他們」。
２. 這是祂第二次降臨的「預兆」。那時，在末日的恐怖中，他們將「看見人子駕雲降臨」，以及末日的一切恐怖。他們將看見一個「縮影」，一個微弱的相似之處。如果這已經如此可怕，那麼那將會是何等景象？
七、祂鼓勵所有忠心的門徒，面對那日的恐怖（v. 28）：「當這些事『開始發生』時，當耶路撒冷被圍困，一切都預示著猶太人的毀滅時，那時你們要『抬頭』，當別人低頭時，你們要仰望天堂，憑著信心、盼望和禱告，『挺身昂首』，帶著喜樂和信心，因為『你們的救贖近了』。」
１. 當基督來毀滅猶太人時，祂也來救贖那些被他們迫害和壓迫的基督徒；那時「眾教會都得享平安」。
２. 當祂在末日來審判世界時，祂將「救贖」所有屬祂的人，脫離一切的苦難。預見那日，對所有良善的基督徒而言，是何等喜樂，正如對邪惡不敬虔之人而言，是何等可怕。他們的死亡本身也是如此；當他們看見那日臨近時，他們可以「歡喜抬頭」，知道「他們的救贖近了」，他們將被接到他們的救贖主那裡。
八、這裡有一句預言，其意義超越了猶太民族的毀滅，但不容易理解；我們在v. 24中讀到：「耶路撒冷將被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。」
１. 有些人將其理解為已發生的事；例如哈蒙德博士（Dr. Hammond）。征服耶路撒冷的外邦人將佔有它，它將完全成為外邦人的城市，直到外邦人的日期滿足，直到外邦世界的大部分歸信基督，然後在羅馬皇帝哈德良重建耶路撒冷，並將所有猶太人排除在外之後，許多猶太人將轉變為基督徒，與外邦基督徒聯合，在耶路撒冷建立教會，並在那裡繁榮很長一段時間。
２. 另一些人將其理解為尚未發生的事；例如惠特比博士（Dr. Whitby）。耶路撒冷將在大部分時間被各種外邦人佔有，直到那些仍不信的國家歸信基督教，直到這世界的國度成為基督的國度，那時所有猶太人都將歸信。耶路撒冷將由他們居住，他們和他們的城市將不再被外邦人踐踏。
預言的審判
29 耶穌又對他們講了一個比喻：你們看無花果樹和各樣的樹。 30 它們發芽的時候，你們一看見，就知道夏天近了，這是你們自己知道的。 31 這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道神的國近了。 32 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。 33 天地要廢去，我的話卻不能廢去。 34 你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。 35 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 36 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。 37 耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城，住宿在橄欖山。 38 眾百姓清早上殿，到耶穌那裡，要聽祂講道。
在此篇講論的結尾，
一、基督吩咐祂的門徒觀察時代的徵兆，他們可以藉此判斷，如果他們留意先前的指示，就能像判斷樹木發芽預示夏天來臨一樣，確切無疑地判斷這些事（v. 29-31）。正如自然界有因果鏈，護理的國度中也有事件的連貫性。當我們看見一個國家罪惡滿盈時，我們可以斷定他們的毀滅近了；當我們看見迫害勢力的毀滅加速時，我們可以由此推斷「神的國近了」，當對它的阻礙被移除時，它將會擴展。正如當次因開始運作時，我們可以合法地預測季節的變化，同樣，在事件的安排中，當神已經「從祂的聖居興起」（Zech. ii. 13）時，我們也可以期待一些不尋常的事；那時「要靜默，看祂的救恩」。
二、祂囑咐他們，不要將這些事視為「可疑」或「遙遠」（因為那樣它們就不會對他們產生應有的影響），而要視為「確定」且「非常近」的事。猶太民族的毀滅：
１. 是「近」的（v. 32）：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」當時有些活著的人將會看見它；有些現在聽見這預言的人將會看見它。
２. 是「確定」的；判決是不可逆轉的；這是一個「已定的毀滅」；預旨已經發出（v. 33）：「天地要廢去」比我任何一句話廢去還要快：不，天地確實會廢去，但「我的話卻不能廢去」；無論它們是否「被接受」，它們都將「生效」，沒有一句「落空」（1 Sam. iii. 19）。
三、祂警告他們提防安逸和放縱，因為這些會使他們不適合即將來臨的考驗時期，並使這些時期對他們來說是巨大的驚訝和恐怖（v. 34, 35）：「你們要謹慎。」這是給所有基督門徒的命令：「你們要謹慎，免得被試探勝過，或被自己的敗壞出賣。」注：如果我們「安逸」，我們就不能「安全」。我們在「任何」時候，尤其在「某些」時候，都需要非常謹慎。在此看：
１. 我們的「危險」是什麼：死亡和審判的「那日子」會「忽然臨到我們」，當我們沒有「預期」它，也沒有「準備」好它時——免得當我們被召去見我們的主時，那最應該放在我們心上、最靠近我們思想的事，卻被發現離我們最「遠」；免得它「如同網羅忽然臨到我們」；因為它將「這樣臨到」大多數「居住在地上」、只顧「地上之事」、與天堂沒有交通的人；對他們來說，它將「如同網羅」。參Eccl. ix. 12。它將是他們的「恐怖」和「毀滅」；它將使他們陷入無法言喻的恐懼，並將他們牢牢抓住，等待更可怕的厄運。
２. 考慮到這危險，我們的「責任」是什麼：我們必須「謹慎，免得我們的心被累住」，免得它們被重擔壓垮，以致於不適合且無法做那些為死亡和審判做準備的事。我們必須提防兩件事，免得我們的心被它們累住：
(1) 放縱身體的慾望，過度沉溺於感官的滿足：「謹慎，免得你們因貪食、醉酒累住你們的心」，即過度飲食，這不僅因所犯的罪而使心靈 burdened，也因身體的這些失調對心靈產生不良影響；它們使人對職責遲鈍無力，對職責死氣沉沉、漠不關心；它們麻痺良心，使心靈對那些最「感人」的事物「無動於衷」。
(2) 過度追求今世的財物。心靈被「今生的思慮」累住。前者是那些沉溺於享樂之人的網羅：後者是那些「想發財」的生意人的網羅。我們需要兩方面都防備，不僅在死亡來臨之時，而且在「任何時候」，我們的心都不應被如此累住。我們對罪的謹慎，以及對自己靈魂的關懷，必須是「持續不斷」的。
四、祂勸告他們為這大日子做準備（v. 36）。在此看：
１. 我們的「目標」應該是什麼：使我們能「被算為配得逃避這一切事」；即當神的審判臨到時，我們能被保守，免受其惡毒的影響；或者我們不被捲入共同的災難，或者它對我們來說不像對其他人那樣；在死亡之日，我們能逃避它的毒鉤，即神的忿怒和地獄的定罪。然而，我們不僅要旨在「逃避那一切」，還要「站立在人子面前」；不僅作為我們的審判者，在祂面前「被宣判無罪」（Ps. i. 5），在基督的日子有膽量（這包含在我們「逃避」這一切事中），而且要「站立在祂面前」，作為我們的夫子服事祂，永遠站在祂的寶座前，晝夜在祂的殿中服事祂（Rev. vii. 15），永遠「瞻仰祂的面」，如同天使一樣（Matt. xviii. 10）。聖徒在此被稱為「被算為配得」，如同之前ch. xx. 35所說。神藉著祂在他們裡面恩惠的善工，使他們「配得」這福樂，並藉著祂對他們恩惠的善意，「算他們配得」這福樂：但正如格羅修斯在此所說，我們大部分的配得在於承認我們自己的不配。
２. 在這些目標中，我們的「行動」應該是什麼：「所以你們要警醒，常常祈求。」警醒和祈禱必須並行（Neh. iv. 9）。那些想逃避將來的忿怒，並確保將來的喜樂的人，必須「警醒」和「祈禱」，而且必須「常常」如此，必須將其作為他們生活的恆常事務：
(1) 警惕自己。「警惕罪，警惕每一項職責，警惕利用每一個行善的機會。要清醒，並保持清醒，期待你們主的來臨，使你們能以正確的心態迎接祂，並歡迎祂。」
(2) 維持與神的交通：「常常祈禱」；要常常處於習慣性的祈禱狀態；保持固定的祈禱時間；多方祈禱；在所有場合祈禱。那些在今世過著祈禱生活的人，將來在另一個世界將被算為配得過讚美生活。
五、在「最後兩節」中，我們記載了基督在祂凱旋進入耶路撒冷與祂被出賣的那個夜晚之間的三四天裡，如何安排自己的時間。
１. 祂「整天在殿裡教訓人」。基督在平日和安息日都講道。祂是一位不知疲倦的傳道者；祂在反對聲中講道，在那些祂知道尋找機會攻擊祂的人中間講道。
２. 晚上祂出城，住宿在橄欖山上一位朋友家裡，離城約一英里。很可能祂在城裡有些朋友會樂意接待祂，但祂願意在晚上避開城裡的喧囂，以便有更多時間進行秘密的靈修，因為祂的時刻近了。
３. 清晨祂又在殿裡，為那些願意聽講的人舉行早晨的講道；人們渴望聽一位他們看見熱心傳道的人講道（v. 38）：「眾百姓清早上殿，到耶穌那裡，要聽祂講道」，儘管祭司長和文士盡一切努力使他們對祂產生偏見。有時，嚴肅、誠實、樸實的人對好講道的品味和領受，比那些聰明、有學問和有權威的人的意見，更值得重視和判斷。
第22章_1