本章記載：一、基督回答祭司長關於祂權柄的問題（1-8節）。二、葡萄園租給不義叛逆園戶的比喻（9-19節）。三、基督回答關於納稅給凱撒是否合法之問題（20-26節）。四、祂駁斥撒都該人對猶太教與基督教基本教義——死人復活與來世——的愚蠢詭辯（27-38節）。五、祂以彌賽亞是大衛之子這個問題難倒文士（39-44節）。六、祂告誡門徒要提防文士（45-47節）。所有這些段落我們在馬太福音和馬可福音中都已讀過，因此在此無需贅述，除非是那些未曾提及的細節。
基督的仇敵束手無策
１ 有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來，２ 對他說：「你告訴我們，你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」３ 耶穌回答說：「我也問你們一句話，你們告訴我：４ 約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」５ 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來的』，他必說：『這樣，你們為甚麼不信他呢？』６ 若說『從人間來的』，百姓都要用石頭打死我們，因為他們深信約翰是先知。」７ 於是回答說：「我們不知道是從哪裡來的。」８ 耶穌說：「我也不告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。」
這段記載與其他福音書所載並無增添，唯獨在第一節中，我們得知：
一、祂當時正在「殿裡教訓百姓，講福音」。注：基督是祂自己福音的傳講者。祂不僅為我們「買贖」了救恩，更將其「宣揚」給我們，這極大地證實了福音的真理，並給予我們充分的鼓勵去接受它，因為這表明基督的心極其渴望福音被接受。這也為福音的傳講者、他們的職分和工作帶來榮耀，無論他們在虛浮的世界中受到多大的輕視。這也榮耀了「受歡迎的福音傳講者」；基督俯就「百姓」的理解能力來傳講福音，並「教導他們」。並且請注意，當祂「向百姓傳講福音」時，祂受到了這樣的打斷。注：撒但及其代理人竭盡所能阻礙「向百姓傳講福音」，因為沒有甚麼比這更能削弱撒但國度的利益了。
二、這裡說祂的仇敵「上前來」——*epestesan*。這個詞僅在此處使用，它暗示：
１. 他們以為可以用這個問題突襲祂；他們「突然上前」，希望趁祂措手不及，沒有答案，彷彿這不是祂自己思考過的事情。 ２. 他們以為可以用這個問題嚇唬祂。他們「成群結隊，帶著暴力」上前。但當祂「有能力約束人的怒氣，並使其轉為對祂的讚美」時，祂怎會被「人的怒氣」嚇倒呢？
從這個故事本身我們可以學到：
(1) 即使是顯而易見、毋庸置疑的事，那些閉眼不見光的人也會爭論不休，視為可疑之事，這不足為奇。基督的神蹟清楚地表明「祂仗著甚麼權柄做這些事」，並印證了祂的使命；然而這正是這裡被「質疑」的。 (2) 那些質疑基督權柄的人，只要他們自己被教導最簡單、最明顯的宗教原則，他們的愚昧就會向眾人顯明。基督用一個關於約翰洗禮的問題回答了這些祭司和文士，一個簡單的問題，連最普通的百姓都能回答：「是從天上來的？是從人間來的呢？」他們都知道是「從天上來的」；其中沒有任何帶有世俗氣息或傾向的東西，一切都是屬天和神聖的。這個問題使他們困惑，使他們陷入困境，並在百姓面前羞辱了他們。 (3) 那些受名譽和世俗利益驅使的人，會囚禁最明顯的真理，壓制和扼殺最強烈的確信，這不足為奇，就像這些祭司和文士一樣，為了保住自己的聲譽，不願承認約翰的洗禮是「從天上來的」，他們不說「是從人間來的」的唯一原因是因為他們「懼怕百姓」。從這樣的人身上能期待甚麼好處呢？ (4) 那些埋藏自己所擁有知識的人，理所當然地被拒絕獲得更多知識。基督拒絕向那些明知約翰洗禮是從天上來的卻不信他、也不承認自己知識的人說明祂的權柄，這是公義的（7、8節）。
園戶與葡萄園
９ 耶穌就用比喻對百姓說：「有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去住了許久。１０ 到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去，叫他們把園園的果子給他；園戶卻打了他，叫他空手回去。１１ 又打發另一個僕人去，他們也打了他，並且凌辱他，叫他空手回去。１２ 又打發第三個去，他們也打傷了他，把他推出去了。１３ 園主說：『我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們看見他，就尊敬他。』１４ 不料，園戶看見他，就彼此商議說：『這是承受產業的，我們殺了他吧，使產業歸於我們！』１５ 於是把他推出葡萄園外，殺了。這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？１６ 他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」聽見的人說：「萬萬不可！」１７ 耶穌看著他們說：「這經上寫著：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢？１８ 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」１９ 祭司長和文士當時就想下手拿他，只是懼怕百姓；因為他們看出這比喻是指著他們說的。
基督講這個比喻是針對那些決意不承認祂權柄的人，儘管證據再充分、再有說服力；這個比喻來得非常及時，表明他們質疑祂的權柄，就喪失了自己的權柄。他們不承認他們葡萄園的主人，就等於廢除了他們葡萄園的租約，放棄了他們所有的權利。
一、這個比喻在此處並無增添，與我們在馬太福音和馬可福音中讀到的相同。其主旨是表明猶太民族因迫害先知，最終甚至迫害基督自己，已激怒上帝，使祂奪去他們所有的教會特權，並任憑他們毀滅。它教導我們：
１. 那些享有可見教會特權的人，如同照管葡萄園並繳納租金的佃戶和農夫。上帝藉著在世上建立啟示的宗教和既定的秩序，栽種了一個葡萄園，並將其租給那些有祂會幕的百姓（9節）。他們有「葡萄園的工作」要做，是必要且持續的工作，但卻是愉快且有益的。人因罪被判「耕種土地」，而那些在教會中有地位的人則恢復了亞當在無罪時的工作，即「修理看守園子」；因為教會是一個樂園，基督是其中的生命樹。他們也必須將「葡萄園的果子」獻給葡萄園的主人。有租金要繳納，有服務要履行，這些雖然與產業的價值不成比例，但必須「完成」並「繳納」。
２. 上帝僕人的工作是呼籲那些享有教會特權的人「照樣結出果子」。他們是上帝的收租人，提醒園戶他們拖欠的租金，或者更確切地說，提醒他們有一位主人期望聽到他們的消息，並收到他們對祂的依賴和對祂的義務的承認（10節）。舊約先知被差遣執行這項任務到猶太教會，要求他們履行對上帝的職責和順服。
３. 上帝忠心的僕人常常被祂自己的佃戶惡劣對待；他們被那些決意「空手打發他們回去」的人「毆打」和「羞辱」。那些決意不履行對上帝職責的人，無法忍受被呼籲去履行。世上一些最好的人，因他們最好的服務，卻受到了最惡劣的待遇。
４. 上帝差遣祂的兒子來到世上，繼續先知們所從事的工作，為上帝「收取葡萄園的果子」；人們本以為祂會受到尊敬和接納。先知們以「僕人」的身份說：「耶和華如此說」；但基督「以兒子的身份」，在祂自己人中間說：「我實實在在地告訴你們」。上帝給予他們如此的榮耀，差遣祂的兒子，人們本以為這會贏得他們的心。
５. 那些拒絕基督僕人的人，如果基督親自來到他們那裡，他們也會拒絕基督；因為事實已經證明，迫害和殺害祂僕人先知的人，也迫害和殺害了祂自己。他們說：「這是承受產業的，我們殺了他吧。」當他們殺害僕人時，還有其他僕人被差遣。「但是，如果我們能殺死這個兒子，就再也沒有其他兒子會被差遣，那麼我們就不會再被這些要求所困擾；我們可以為自己安靜地佔有葡萄園。」文士和法利賽人自以為，如果他們能除掉基督，他們就能永遠在猶太教會中作主；因此他們採取了大膽的步驟，他們「把他推出葡萄園外，殺了」。
６. 將基督處死，填滿了猶太人的罪惡，並給他們帶來了無可挽回的毀滅。除了上帝「除滅這些邪惡的園戶」之外，別無他法。他們始於「不繳租金」，然後進而毆打和殺害僕人，最終甚至殺害了他們年輕的主人。注：那些疏忽對上帝職責的人，不知道自己正在陷入何等程度的罪惡和毀滅之中。
二、在此處，比喻的應用中增添了我們之前未曾見過的部分，即他們對其中所含厄運的祈求（16節）：
「聽見的人說：『萬萬不可！』」*Me genoito*——「願這事不要發生」，應當如此翻譯。儘管他們不得不承認，對於這樣的罪，這樣的懲罰是公正的，也是可以預料的，但他們卻無法忍受聽到這事。注：罪人的愚昧和麻木的一個例子是，他們繼續並堅持他們的罪惡道路，儘管他們同時預見並懼怕這些道路盡頭的毀滅。看看他們如何欺騙自己，以為只要冷冷地說一句「萬萬不可」，就能避免毀滅，而他們卻沒有採取任何措施來阻止它；但這會使威脅失效嗎？不，他們將知道誰的話會站立得住，是上帝的還是他們自己的。
現在請注意基督如何回答他們對毀滅的幼稚祈求：
１. 祂「看著他們」。這點只有這位福音書作者提及（17節）。祂「憐憫地」看著他們，為他們如此欺騙自己走向毀滅而悲傷。祂「看著他們」，看他們是否會為自己的愚蠢而臉紅，或者祂是否能從他們的臉上看出任何悔改的跡象。
２. 祂引導他們查考聖經：「這經上寫著：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢？你們怎能逃脫上帝的審判，當你們無法阻止你們所輕視和拒絕的那位被高舉時？」上帝的話語已經說了，那「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」。主耶穌將被高舉到父的右邊。一切審判和權柄都已交給祂；祂是教會的房角石和頂石，如果真是如此，祂的仇敵除了被毀滅之外，別無他求。即使是那些輕視祂、絆倒祂、因祂而跌倒的人，「必要跌碎」——這將是他們的毀滅；但對於那些不僅拒絕祂，而且像猶太人一樣憎恨和迫害祂的人，祂將降臨在他們身上，將他們砸得粉碎——「把誰砸得稀爛」。惡毒迫害者的定罪將比粗心不信者的定罪更為嚴厲。
最後，我們被告知祭司長和文士如何被這個比喻激怒（19節）：
「他們看出這比喻是指著他們說的」；確實如此。有罪的良心不需要控告者；但他們非但沒有順從良心的責備，反而對喚醒他們心中沉睡獅子的那一位勃然大怒，並「想下手拿他」。他們的敗壞反抗他們的良心責備，並取得了勝利。他們之所以沒有當場攻擊他，掐住他的喉嚨，並不是因為他們對上帝或祂的怒氣有任何懼怕，而僅僅是因為他們「懼怕百姓」。他們幾乎就要應驗祂的話：「這是承受產業的，我們殺了他吧。」注：當世人的心完全定意作惡時，無論是關於他們即將犯下的罪，還是其後果的最公正警告，都無法對他們產生任何影響。基督告訴他們，他們非但不會「親吻上帝的兒子」，反而會「殺害他」，對此他們本應說：「你的僕人是狗嗎？」但他們實際上卻說：「我們就是要這樣做；現在就來對付他。」而且，儘管他們祈求免受罪的懲罰，但下一口氣他們卻在策劃犯罪。
２０ 於是他們嚴密監視耶穌，差遣奸細，裝作義人，想要抓住他的話柄，好把他交給巡撫的權勢和權柄。２１ 他們就問耶穌說：「夫子，我們知道你說話、教訓都正直，也不徇情面，乃是誠誠實實傳上帝的道。２２ 我們納稅給凱撒可以不可以？」２３ 耶穌看出他們的詭計，就對他們說：「你們為甚麼試探我？２４ 拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」２５ 耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。」２６ 他們在百姓面前不能抓住他的話柄，又希奇他的應對，就閉口無言了。
這裡記載了基督如何避開仇敵為祂設下的陷阱，即向祂提出一個關於納稅的問題。這段經文在馬太福音和馬可福音中都曾出現。這裡有：
一、他們對祂的惡意圖謀，這裡比之前記載得更為詳盡。他們的陰謀是「把他交給巡撫的權勢和權柄」（20節）。他們自己無法依法處死祂，除非是藉著「民眾暴動」，而這他們無法依賴；既然他們不能作祂的審判官，他們就樂意降格為祂的控告者和原告，並親自「告發」祂。他們希望如果能激怒巡撫對付祂，就能達到目的。注：迫害教會的統治者慣用的伎倆，就是利用世俗權力作為他們惡意的工具，強迫「地上的君王為他們效勞」，這些君王若非受人煽動，本會讓鄰居安靜地生活，就像彼拉多對待基督一樣，直到祭司長和文士將基督呈獻給他。但基督的話語必須藉著他們邪惡的政治手腕得以應驗，即祂將「被交在外邦人手中」。
二、他們所僱用的人。馬太福音和馬可福音告訴我們，他們是法利賽人的門徒，以及一些希律黨人。這裡補充說，他們是「奸細，裝作義人」。注：惡人「裝作義人」，並以最冠冕堂皇的藉口掩蓋最邪惡的計畫，這並非新鮮事。魔鬼可以「把自己變作光明的天使」，法利賽人可以穿上基督門徒的服裝，說著基督門徒的語言。奸細必須喬裝打扮。這些奸細必須假裝看重基督的判斷，並將其視為神諭，因此必須在良心問題上尋求祂的建議。注：傳道人必須警惕那些「裝作義人」的人，並且在「毒蛇和蠍子」的世代中，必須「像蛇一樣靈巧」。
三、他們提出的問題，他們希望藉此陷害祂。
１. 他們的開場白非常客氣：「夫子，我們知道你說話、教訓都正直」（21節）。他們以為這樣就能奉承祂，使祂不加防備地坦率說話，從而達到目的。那些驕傲、喜歡受人稱讚的人，只要有人奉承他們、對他們說好話，就會為他們做任何事；但他們以為這樣就能欺騙謙卑的耶穌，那就大錯特錯了。祂不喜歡這些偽君子的見證，也不認為自己因此受榮耀。祂確實「不徇情面」，但祂也確實知道所有人的心，也知道他們的心，以及其中「七樣可憎惡的事」，儘管他們「說話溫和」。祂「誠誠實實傳上帝的道」是肯定的；但祂知道他們不配受祂教導，因為他們來是為了「抓住他的話柄」，而不是被祂的話「抓住」。
２. 他們的問題非常微妙：「我們」（路加福音在此處補充）「納稅給凱撒可以不可以？——我們猶太人，我們亞伯拉罕自由的後裔，我們繳納主稅的人，可以納稅給凱撒嗎？」他們的驕傲和貪婪使他們不願繳稅，然後他們就想把這變成一個問題，看是否合法。現在，如果基督說「可以」，百姓就會不高興，因為他們期望那位自稱彌賽亞的人首先要將他們從羅馬的軛下解放出來，並支持他們拒絕向凱撒納稅。但如果祂說「不可以」，正如他們所預期的（因為如果祂不是這樣想，他們認為祂就不可能如此受百姓愛戴），那麼他們就有東西可以向巡撫控告祂了，這正是他們想要的。
四、祂避開了他們為祂設下的陷阱：「耶穌看出他們的詭計」（23節）。注：那些對基督和祂的福音設計最狡猾的人，無論他們多麼巧妙，都無法將其隱藏在祂的察覺之外。祂能看穿最精明的偽裝，從而打破最危險的陷阱；因為「在飛鳥眼前張設網羅，實在是枉然」。祂沒有直接回答他們，而是責備他們試圖欺騙祂——「你們為甚麼試探我？」並要求拿一個「銀錢」來，就是市面上通用的錢幣——「拿一個銀錢來給我看」；然後問他們這是誰的錢，上面有誰的印記。他們承認：「是凱撒的。」「那麼」，基督說，「你們首先應該問，你們自己之間支付和收取凱撒的錢幣，並允許它作為你們商業的工具，是否合法。但既然你們已經普遍同意了這一點，你們就被自己的行為所約束，毫無疑問，你們應該向那位為你們提供這種貿易便利、保護你們的貿易、並以祂的權柄為你們的錢幣價值提供認可的人納稅。因此，你們必須『將凱撒的物歸給凱撒』。在民事事務上，你們應該服從民事權力，所以，如果凱撒藉著法律和司法行政保護你們的民事權利，你們就應該『向他納稅』；但在神聖事務上，只有上帝是你們的王。你們不必信奉凱撒的宗教；你們必須『將上帝的物歸給上帝』，只敬拜和尊崇祂，而不敬拜凱撒所設立的任何金像」；我們必須以祂所指定的方式敬拜和尊崇祂，而不是按照凱撒的發明。只有上帝有權柄說：「我兒，將你的心歸我。」
五、他們因此陷入的困境（26節）。
１. 陷阱被打破了；「他們在百姓面前不能抓住他的話柄」。他們無法找到任何可以激怒巡撫或百姓來對付祂的東西。 ２. 基督受了榮耀；甚至人的怒氣也使祂受讚美。他們「希奇他的應對」，因為祂的回答如此謹慎無可指摘，並且證明了那使人容光煥發的智慧和真誠。 ３. 他們的口被堵住了；他們「閉口無言了」。他們無話可反駁，也不敢再問祂任何問題，免得祂使他們蒙羞和暴露。
撒都該人的詭辯
２７ 有幾個撒都該人來，他們說沒有復活的事。他們問耶穌說：２８ 「夫子，摩西為我們寫著說：『人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』２９ 從前有七個兄弟，第一個娶了妻，沒有孩子就死了。３０ 第二個、第三個也娶過她；３１ 那七個都娶過她，也沒有留下孩子就死了。３２ 後來，婦人也死了。３３ 這樣，在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個都娶過她。」３４ 耶穌對他們說：「這世界的人有娶有嫁；３５ 惟有算為配得那世界，又從死裡復活的人，也不娶也不嫁；３６ 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為上帝的兒子。３７ 至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就已經指明了。３８ 上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝；因為在他那裡，人都是活的。」
這段與撒都該人的對話，與之前所載完全相同，只是基督對來世的描述在此處更為詳盡。請注意：
一、每個時代都有心術不正的人，試圖顛覆啟示宗教的基本原則。正如現在有自稱「自由思想家」實則「錯誤思想家」的自然神論者一樣，在我們救主時代也有撒都該人，他們嘲笑死人復活和來世的教義，儘管這些教義在舊約中已清楚啟示，並且是猶太信仰的條款。撒都該人否認「有任何復活」，任何「來世」，*anastasis*可能指此；不僅沒有身體「復活」，也沒有靈魂「繼續活著」，沒有靈界，沒有對身體所行之事進行報應和賞賜的狀態。若沒有這個，所有宗教都會崩潰。
二、那些意圖破壞上帝任何真理的人，通常會使其複雜化，並使其充滿困難。這些撒都該人就是如此；當他們想要削弱人們對復活教義的信心時，他們在假設復活的基礎上提出一個問題，他們認為這個問題無論如何都無法令人滿意地回答。這個案例或許是事實，至少可能如此，一個婦人有「七個丈夫」。那麼在復活的時候，她將是「哪一個的妻子呢？」然而，她屬於誰根本不重要，因為當死亡終結了那種關係時，它就不會再恢復了。
三、世上的世人與天上的上帝兒女之間存在巨大差異，這個世界與那個世界之間有著巨大的不同；當我們用我們在這個感官世界中的現有享受來構建我們對那個靈界的概念時，我們就傷害了自己，也傷害了基督的真理。
１. 這個世界的世人「有娶有嫁」，*hyioi tou aionos toutou*——「這個時代的兒女」，這一代人，無論好壞，都自己結婚，也將兒女嫁娶。我們在這個世界上的許多事務是建立和維護家庭，並為其提供所需。我們在這個世界上的許多樂趣來自於我們的親屬、妻子和兒女；這是天性使然。婚姻是為了人類生活在這個我們帶著身體的狀態中的舒適而設立的。它也是對抗淫亂的補救措施，使自然慾望不至於變得獸性，而是受到引導和控制。「這個世界」的兒女正在死亡和離開舞台，因此他們結婚並將兒女嫁娶，以便為人類世界提供必要的補充，使一代過去，另一代又來，並且他們可以留下自己的後代來繼承他們的勞動成果，特別是為了引入未來世代中上帝的選民，因為「婚姻」所尋求的是「敬虔的後裔」（瑪拉基書2:15），一個事奉主的後裔，將成為「屬祂的世代」。
２. 來世完全是另一回事；它被稱為「那個世界」，帶有強調和卓越的意味。注：世界不止一個；一個是現在可見的世界，一個是未來不可見的世界；我們每個人都應該比較這兩個世界，「這個世界」和「那個世界」，並在我們的思想和關懷中優先考慮那個值得優先的世界。現在請注意：
(1) 「那個世界」的居民將是誰：那些「算為配得那世界」的人，也就是那些「在基督的功德中有份」的人，祂為我們「買贖了它」，並且藉著聖靈在他們裡面培養出聖潔的「合適性」，聖靈的工作就是預備我們進入那個世界。他們沒有因他們裡面或他們所做之事而有的「律法上的」配得，而是因基督為「所買贖的產業」所付出的無價之贖價而有的「福音上的」配得。我們因「歸算」的配得而得榮耀，正如我們因「歸算」的義而稱義一樣；*kataxiothentes*，他們被「使之與那個世界相稱」。敗壞本性中的不相稱被除去，靈魂的性情藉著上帝的恩惠與那個狀態相符。他們藉著恩典被造並「算為配得那世界」；這暗示著達到它有些「困難」，也有可能達不到。我們必須「這樣奔跑」，才能得著。他們將得著「從死裡復活」，也就是蒙福的復活；因為「定罪的復活」（正如基督在約翰福音5:29所說）更像是「歸於死亡」的復活，是第二次死亡，是永恆的死亡，而不是「從死亡中」的復活。
(2) 我們無法表達或想像那個世界居民的幸福狀態（哥林多前書2:9）。請看基督在此對此的描述：
[1] 他們「也不娶也不嫁」。那些進入主喜樂的人完全沉浸其中，不需要新郎在新娘中的喜樂。那個充滿愛的世界中的愛都是熾熱的，它會使我們在這個感官世界中享受到的最純潔、最愉悅的愛黯然失色並消失。當身體本身將是靈體時，感官的愉悅將全部被驅逐；當有完全的聖潔時，就不需要婚姻作為防止罪惡的保護。進入「新耶路撒冷」的，沒有任何污穢之物。
[2] 他們「不能再死」；這作為他們不結婚的理由。在這個必死的世界中，必須有婚姻，以便填補死亡造成的空缺；但如果沒有葬禮，就不需要婚禮。這使那個世界的安慰達到頂峰，因為那裡不再有死亡，死亡玷污了這個世界所有的美麗，也抑制了所有的安慰。在這裡，死亡掌權，但從那裡，死亡將永遠被排除。
[3] 他們「和天使一樣」。在其他福音書中說，他們「像天使」——*os angeloi*，但這裡說他們「和天使一樣」——*isangeloi*——「天使的同儕」；他們的榮耀和福樂絕不遜於聖天使。他們將看到相同的景象，從事相同的工作，並與聖天使分享相同的喜樂。聖徒到達天堂時，將被「歸化」，儘管他們本性是陌生人，但他們藉著基督為他們付出的「重價」獲得了「這自由」，在各方面都享有與生俱來的天使——那個國家的原住民——同等的特權。他們將與天使為伴，並與那些深愛他們、數不勝數的蒙福靈魂交談，他們現在已藉著信心、盼望和愛來到他們中間。
[4] 他們「就為上帝的兒子」，因此他們像天使一樣，天使被稱為「上帝的兒子」。在「兒子的產業」中，「兒子的名分」將得以完全。因此，信徒被說成「等候得著兒子的名分」，甚至「身體得贖」（羅馬書8:23）。因為直到身體從墳墓中得贖，兒子的名分才算完全。「我們現在是上帝的兒女」（約翰一書3:2）。我們擁有兒女的本性和性情，但那要等到我們到達天堂才會「完全」。
[5] 他們是「復活的人」，也就是說，他們有能力從事和享受來世的職務和樂趣；他們「生來就屬於那個世界」，屬於那個家庭，在這裡接受了為此的教育，並將在那裡繼承他們的產業。他們是「上帝的兒女」，因為他們是「復活的人」。
第20章_2
注：上帝只承認那些復活的兒女，那些從上而生、與靈界相連、並為那世界預備好的，才是祂的兒女，是祂家中的成員。
四、毫無疑問，此生之後還有另一個生命。在教會的早期，這真理已得到顯著的啟示（v. 37, 38）：
摩西顯明了這事，正如在荊棘叢中向摩西顯明的一樣，而祂也向我們顯明了這事，當祂稱主為亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝時，正如主稱呼自己一樣。亞伯拉罕、以撒和雅各，就我們這個世界而言，那時都已死了；他們在許多年前就已離世，他們的身體在麥比拉洞中化為塵土。那麼，上帝怎能說「我是」，而不是「我曾是」亞伯拉罕的上帝呢？如果他們除了躺在那個洞穴中、與普通塵土無異的身體之外，就沒有其他存在了，那麼活著的上帝和生命之源繼續與他們保持上帝的關係，這是荒謬的。因此，我們必須得出結論，他們那時在另一個世界中存在；因為上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。路加在此補充說：「因為在祂那裡，人都是活的。」這意思是，所有像他們一樣的真信徒，雖然死了，卻仍然活著；他們的靈魂「歸於賜靈的上帝」（Eccl. xii. 7），作為眾靈之父，活在祂面前：他們的身體也將在末時藉著上帝的權能再次活過來；因為祂稱無為有，因為祂是「叫死人復活的上帝」（Rom. iv. 17）。
然而，其中還有更深層的意義；當上帝稱自己為這些列祖的上帝時，祂的意思是祂是他們的福樂和產業，是「全能的上帝」（Gen. xvii. 1），是他們「極大的賞賜」（Gen. xv. 1）。現在，從他們的歷史中可以清楚看出，上帝從未在這個世界為他們成就那能完全符合那偉大應許的「真實意圖」和「充分範圍」的事，因此，此生之後必定還有另一個生命，在其中祂將為他們成就那足以「完全兌現」祂應許的事——祂將成為他們的上帝。祂有能力這樣做，因為「所有人都活在祂面前」，而且祂有足夠的能力使每一個活在祂面前的靈魂都得享幸福；對「所有」人來說都足夠，對「每個人」來說也都足夠。
文士被駁倒
39 於是，有幾個文士回答說：「夫子，你說得好。」 40 從此他們不敢再問他甚麼了。 41 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？ 42 大衛自己在詩篇上說：『主對我主說：你坐在我的右邊， 43 等我使你的仇敵作你的腳凳。』 44 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」 45 耶穌在眾人聽見的時候，對門徒說： 46 「你們要防備文士，他們好穿長袍遊行，喜愛市場上的問安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座； 47 他們侵吞寡婦的家產，假冒為善地作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」
文士是律法的「學生」，也是向百姓「解釋」律法的人，他們因智慧和尊榮而享有聲譽，但他們大多數是基督和祂福音的敵人。現在，我們看到他們中的一些人跟隨祂，這些經文中有四件事是關於他們的，我們之前也曾提過：
一、我們在此看到他們稱讚基督對撒都該人關於復活的回答：「有幾個文士說：夫子，你說得好」（v. 39）。基督得到了祂對手的見證，證明祂說得好；文士之所以是祂的敵人，是因為祂不願「順從」長老的傳統，但當祂為宗教的基本實踐辯護，並為之挺身而出時，即使是文士也稱讚祂的表現，並承認祂說得好。許多自稱基督徒的人，甚至連這種精神都達不到。
二、我們在此看到他們對基督及其智慧和權柄心生敬畏（v. 40）：「從此他們不敢再問他甚麼了」，因為他們知道祂對所有與祂爭辯的人來說都太難對付了。祂自己的門徒，雖然軟弱，但因樂意接受祂的教導，所以「敢問祂任何問題」；但撒都該人，那些反駁和挑剔祂教導的人，卻不敢問祂任何問題。
三、我們在此看到他們被一個關於彌賽亞的問題「難倒」並陷入困境（v. 41）。許多經文都清楚表明基督將是「大衛的子孫」；甚至那個瞎子也知道這點（ch. xviii. 39）；然而，大衛稱彌賽亞為「他的主」（v. 42, 44），他的主人、統治者和施恩者，這也是清楚的：「主對我主說。」上帝對彌賽亞說了這話（Ps. cx. 1）。現在，如果祂是「他的子孫」，為何大衛稱祂為「他的主」呢？如果祂是「他的主」，為何「我們」稱祂為「他的子孫」呢？祂讓他們思考這個問題，但他們無法調和這個看似矛盾之處；感謝上帝，我們可以：基督「作為上帝」，是大衛的主；但基督「作為人」，是大衛的子孫。祂既是「大衛的根」，也是「大衛的後裔」（Rev. xxii. 16）。藉著祂的「人性」，祂是大衛的「後裔」，是祂家族的一個分支；藉著祂的「神性」，祂是大衛的「根」，大衛從祂那裡獲得了存在、生命和一切恩惠的供應。
四、我們在此看到他們被描繪成惡劣的形象，並公開告誡門徒要提防他們（v. 45-47）。這段話我們在Mark xii. 38中也有，而且在Matt. xxiii中更為詳盡。基督吩咐祂的門徒「防備文士」，也就是說：
１. 「要小心，不要被他們引誘『犯罪』，不要學習他們的方式，不要效法他們的行徑；要防備他們所受的靈所支配的那種精神。你們在基督教會中，不要像他們在猶太教會中那樣。」
２. 「要小心，不要被他們『帶來麻煩』。」這與祂所說的（Matt. x. 17）「你們要防備人，因為他們要把你們交給公會」是同一個意思；「要防備文士，因為他們也會這樣做。要防備他們，因為：」
(1) 「他們『驕傲』又『自大』。他們『喜歡』穿著『長袍』在街上遊行，好像他們是超脫事務的人（因為辦事的人都『束腰』），也好像他們擺架子、佔據高位的人。」 「Cedant arma togæ—讓武力屈服於文人。」他們心裡喜歡人們在「市場上」向他們致敬，好讓許多人看到他們所受的尊敬；他們對在所有聚會場所所受的優先權感到非常驕傲。他們「喜愛會堂裡的高位」和「筵席上的首座」，當他們坐在這些位置上時，他們對自己充滿自負，對周圍的人則充滿輕蔑。我坐如女王。
(2) 「他們『貪婪』又『壓迫』，他們把宗教作為犯罪的藉口和掩護。」他們「侵吞寡婦的家產」，把寡婦的財產弄到手，然後用某種詭計據為己有，或者他們靠寡婦生活，吃光她們所有的一切；而「寡婦」是他們容易下手的獵物，因為她們容易被他們虛偽的藉口所迷惑：「他們假冒為善地作很長的禱告」，也許是在寡婦悲傷時與她們一起作很長的禱告，好像他們不僅對她們有「憐憫」之心，而且有「虔誠」的關懷，藉此努力討好她們，並將她們的金錢和財物弄到手。這樣虔誠的人當然可以信任他們「未經清點的黃金」；但他們會按照自己認為合適的方式來交代。基督用幾句話宣判了他們的命運：「這些人要受更重的刑罰」，雙重的定罪，既因為他們虐待那些被他們侵吞家產的「寡婦」，也因為他們濫用宗教，特別是濫用禱告，他們利用禱告作為藉口，更巧妙有效地推行他們世俗和邪惡的計畫；因為「假冒的虔誠是雙重的罪惡」。
第21章_1