本章記載： 一、撒該在耶利哥悔改歸主（1-10節）。 二、關於國王將銀子交給僕人，以及他叛逆的公民的比喻（11-27節）。 三、基督凱旋進入耶路撒冷（儘管是那樣的凱旋）；以及他預見那城將毀滅而發出的哀嘆（28-44節）。 四、他在聖殿裡教導，並將買賣的人趕出去（45-48節）。
撒該的悔改
1 耶穌進了耶利哥，正經過的時候。 2 有一個人名叫撒該，是稅吏長，又是一個財主。 3 他想要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他又身量矮小，所以不能看見。 4 於是他跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。 5 耶穌到了那地方，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必須住在你家裡。」 6 撒該就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。 7 眾人看見，都私下議論說：「他竟然到一個罪人家裡去住宿。」 8 撒該站著對主說：「主啊，我把一半的財物分給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」 9 耶穌對他說：「今天救恩臨到這家了，因為他也是亞伯拉罕的子孫。 10 因為人子來，是要尋找、拯救失喪的人。」
無疑，許多人歸信了基督的信仰，但福音書中並未記載他們的經歷；然而，有些人的悔改經歷非同尋常，因此被記錄下來，就像撒該的例子。基督經過耶利哥（1節）。這座城是在咒詛之下建造的，然而基督卻以他的同在榮耀了它，因為福音能除去咒詛。雖然這城不該被建造，但一旦建成，住在其中並非罪過。基督當時正從約旦河對岸前往耶路撒冷附近的伯大尼，去使拉撒路復活；當他要去行一件善事時，他設法在途中行了許多善事。他對人們的靈魂和身體都行了善；這裡我們有一個關於前者（靈魂）的例子。請注意：
一、撒該是誰，他有何背景。他的名字表明他是猶太人。撒該（Zaccai）是猶太人中常見的名字；當時他們有一位著名的拉比也叫這個名字。請注意： 1. 他的職業和職位：他是稅吏長，總稅務官；其他稅吏都是他的下屬；有些人認為他是包稅人。我們經常讀到稅吏來到基督面前；但這裡有一位稅吏長，身居權位，卻來尋求他。上帝在各類人中都有他的餘民。基督來是要拯救，甚至是最主要的稅吏。 2. 他在世上的境況相當可觀：他很富有。下級稅吏通常是破產者，社會地位低下；但這位稅吏長卻積累了豐厚的財產。基督最近才指出富人進入上帝的國是何等困難，然而他立刻就舉了一個富人的例子，這個人曾失喪，卻被尋見，而且不像浪子那樣是因陷入貧困才被尋見。
二、他如何遇見基督，以及他與基督相識的緣由。 1. 他對看見耶穌有極大的好奇心，想知道他是怎樣的人，因為聽過許多關於他的傳聞（3節）。我們天生就想親眼看看那些名聲遠播的人，因為我們傾向於想像他們的容貌有什麼非凡之處；至少，我們將來可以說我們見過某某偉人。但眼目卻永不滿足。我們現在應該用信心的眼睛尋求看見耶穌，看清他是誰；我們應該帶著這個目標參與聖禮：「我們要見耶穌。」 2. 他無法滿足他的好奇心，因為他身量矮小，而且人群眾多。基督並沒有刻意顯露自己，沒有像教宗遊行時那樣被人抬著，讓所有人都看見他；他和他國度的降臨都不是「帶著觀察」（with observation）的。他沒有像君王那樣乘坐敞篷馬車，而是像我們當中的一員，淹沒在人群中；因為那是他受屈辱的日子。撒該身量矮小，被周圍的人遮蔽，所以他無法看見耶穌。許多身量矮小的人卻有偉大的靈魂，精神活潑。誰不願做撒該，而不願做掃羅呢？儘管掃羅比周圍的人高出「一頭一肩」。身量矮小的人不要「為自己的身高多加一肘」。 3. 因為他不想讓自己的好奇心落空，他忘記了自己作為稅吏長的莊重，像個孩子一樣跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌。注意：那些真心渴望看見基督的人，會使用適當的方法來實現這個願望，會克服許多困難和阻礙，並願意付出努力去見他。那些發現自己「矮小」的人，必須利用一切機會「提升自己」以看見基督，不要羞於承認他們需要這些幫助，而且這些幫助都還不夠。矮小的人不要絕望，只要有好的幫助，透過高瞻遠矚，就能達到高處。
三、基督對他的注意，他給他進一步認識的呼召（5節），以及那呼召的功效（6節）。 1. 基督「自請」到撒該家裡，毫不懷疑會受到熱烈歡迎；不，基督無論到哪裡，他不僅帶來自己的「款待」，也帶來自己的「歡迎」；他開啟人心，使人樂意接待他。基督抬頭看樹，看見了撒該。撒該來是為了看基督，並決心特別留意他，卻沒想到會被基督留意。那是一種太大的榮耀，遠超他的功德，他根本沒想過。看哪，基督如何以他美善的祝福「預先」待他，並「超越」他的期望；看哪，他如何「鼓勵」非常微小的開端，並幫助它們前進。凡有心認識基督的，必被他認識；凡只求看見他的，必蒙允許與他交談。注意：凡在小事上忠心的，必被託付更多。有時，那些像撒該一樣，僅出於好奇來聽基督話語的人，會出乎意料地被喚醒良心，改變心靈。基督「點名」呼喚他：「撒該」，因為他「按名」認識他的選民；他們豈不在他的冊子上嗎？他可能會像拿但業那樣問（約1:48）：「你從哪裡知道我呢？」但在他爬上桑樹之前，基督就看見他，認識他了。他吩咐他「快下來」。凡蒙基督呼召的，必須「下來」，必須謙卑自己，不要以為可以憑自己的義爬上天堂；他們必須「快下來」，因為延遲是危險的。撒該不可猶豫，必須趕快；他知道是否歡迎這樣一位客人到他家，並非需要考慮的事情。他必須「下來」，因為基督今天打算「在他家裡歇腳」，與他待一兩個小時。看哪，他站在門外叩門。 2. 撒該因他的家蒙受如此榮耀而「歡喜若狂」（6節）：「他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。」他「接待他到家裡」是表明他「接待他到心裡」的標誌。注意：當基督「呼召」我們時，我們必須「趕快」回應他的呼召；當他「來到我們這裡」時，我們必須「歡歡喜喜地接待他」。眾城門哪，你們要抬起頭來！我們理當「歡歡喜喜地接待他」，因為他帶來一切美善，當他佔據靈魂時，就在那裡開啟喜樂的泉源，直到永恆。基督曾多少次對我們說：「為我開門」，而我們卻像新婦一樣找藉口呢！（雅歌5:2-3）。撒該樂意接待基督的積極態度會使我們感到羞愧。我們現在沒有基督可以款待在家裡，但我們有他的門徒，凡對他們所做的，他都視為對自己所做的。
四、眾人對基督與撒該之間這種「友善的問候」所產生的不滿。那些心胸狹窄、愛批評的猶太人「私下議論」，說他「竟然到一個罪人家裡去住宿」（para hamartolo andri—與一個有罪的人在一起）；難道他們自己不是有罪的人嗎？基督來到世上，難道不是為了尋找和拯救「有罪的人」嗎？但他們認為撒該是耶利哥所有居民中最有罪的人，是個不適合與之交往的罪人。現在，他們責怪基督到他家裡去，這是非常不公正的；因為： 1. 雖然他是個稅吏，而且許多稅吏都是壞人，但這並不意味著他們「都是如此」。我們必須小心，不要籠統地或憑著普遍的傳聞來定罪人，因為在上帝的審判台前，每個人都將按其本相受審。 2. 雖然他「曾經是個罪人」，但這並不意味著他現在和以前一樣壞；雖然他們知道他過去的生活很糟糕，但基督可能知道他現在的心境是好的。上帝允許人悔改，我們也必須如此。 3. 雖然他「現在是個罪人」，他們也不該責怪基督去他那裡，因為他「沒有危險」會被罪人傷害，卻「大有希望」能對罪人行善；醫生除了病人，還能去哪裡呢？然而，看哪，做得「好」的事，可能會被「誤解」。
五、撒該公開證明，雖然他曾是個「罪人」，但他現在是個「悔改者」，是個真正的「歸信者」（8節）。他並不期望像那誇耀自己所行的法利賽人那樣，憑著行為稱義，而是藉著上帝的恩典，憑著他的「善行」來證明他「信心」和「悔改」的「真誠」；在這裡他宣告了他的決心。他「站著」作出這宣告，好讓那些因基督到他家裡去而私下議論的人看見和聽見；「口裡承認」悔改，也承認信心。他「站著」，這表明他是在深思熟慮、莊嚴地說出這話，具有向上帝許願的性質。他向基督宣告，而不是向眾人（他們不是他的審判者），而是向主，他彷彿站在主的審判台前。我們所行的善事，都必須「向著他」而行；我們必須向他申訴，並在我們的正直、我們所有的善意和決心中，向他證明自己。他表明他的「心」已經改變（這就是悔改），因為他的行為方式已經改變。他的決心是關於第二塊法版（十誡後六誡）的義務；因為基督在所有場合都非常強調這些；而且這些決心與他的處境和品格相符；因為在這些事上，我們的悔改的真實性將最清楚地顯明出來。 1. 撒該擁有豐厚的財產，而他以前一直為自己積累財寶，並傷害自己，現在他決心將來要完全歸向上帝，並用這些財產造福他人：「主啊，我把一半的財物分給窮人。」不是說：「我死後會用遺囑捐贈」，而是說：「我現在就捐贈。」他可能聽說過基督給另一個富人的試驗性命令，要他變賣所有，分給窮人（太19:21），以及那人如何因此與基督斷絕關係。「但我不會這樣做，」撒該說，「我立刻就同意；雖然我以前對窮人缺乏愛心，現在我要幫助他們，而且因為我疏忽這職責這麼久，我要多給，甚至是我財物的一半。」這是一個非常大的比例，用於敬虔和慈善的工作。猶太人常說，一個人每年收入的五分之一用於敬虔的用途是相當慷慨的，律法也大約指示這個比例；但撒該願意做得更多，將一半分給窮人，這將迫使他削減所有奢侈的開支，而削減這些開支將使他能夠用他的餘裕幫助許多人。如果我們能更節制、更捨己，我們就會更有愛心；如果我們自己滿足於更少，我們就會有更多可以給那些有需要的人。他在此提到這作為他悔改的果子。注意：歸向上帝的信徒理當對窮人有愛心。 2. 撒該自知他並非所有財產都來得誠實公正，有些是透過間接和非法手段獲得的，他承諾對那些透過這種手段獲得的財產進行賠償：「我若訛詐了誰，或我若在稅吏的業務中虧負了誰，多收了規定的稅款，我承諾還他四倍。」這是竊賊必須償還的賠償（出22:1）。 (1) 他似乎清楚地承認他「做錯了事」；他作為稅吏的職位給了他做錯事的機會，向商人徵收過多的稅款以討好政府。真正的悔改者不僅會籠統地承認自己在上帝面前有罪，還會特別反省那些屬於他們自己的罪孽，以及因他們在世上的業務和職業而最容易纏繞他們的罪。 (2) 他曾「藉著誣告」做錯事；這是稅吏的誘惑，施洗約翰曾特別警告他們（路3:14）。他們有政府的耳目，一切都會被誇大以利於稅收，這給了他們機會，如果他們對某人懷有惡意，就可以報復。 (3) 他承諾「還四倍」，只要他能回憶或從他的帳簿中發現他「虧負了誰」。他沒有說：「如果我被起訴，被迫償還，我就會賠償」（有些人是「誠實」的，因為他們別無選擇）；但他會「自願」這樣做：這將是「我自己的行為和決定」。注意：那些確信自己做錯事的人，除非「作出賠償」，否則無法證明他們悔改的真誠。請注意，他並不認為他將一半財產分給窮人就能彌補他所做的錯事。上帝「恨惡以搶奪為燔祭」，我們必須先「行公義」，然後才「好憐憫」。將「不屬於我們自己的」東西施捨，不是慈善，而是偽善；我們不應將那些不是誠實得來的東西視為自己的，也不應將那些在償還所有債務並對所做的錯事作出賠償後仍不屬於自己的東西視為自己的。
六、基督對撒該悔改的「認可」和「接納」，藉此他也為自己到他家裡作客的行為洗清了任何指責（9-10節）。 1. 撒該被宣告為一個現在「蒙福的人」。現在他已從罪轉向上帝；現在他已歡迎基督到他家裡，並成為一個誠實、有愛心、善良的人：「今天救恩臨到這家了。」現在他「悔改」了，他實際上就「得救」了，從他的罪中得救，從罪的罪咎中得救，從罪的權勢中得救；救恩的一切益處都屬於他。基督已來到「他家裡」，基督所到之處，也帶來救恩。他現在是，將來也是，所有像撒該一樣承認他的人「永遠救恩的創始者」。然而這還不止於此。救恩今天「臨到他家」。 (1) 當撒該成為一個歸信者時，他將比以前更成為「他家的祝福」。他將把恩典和救恩的途徑帶到他家，因為他現在確實是「亞伯拉罕的子孫」，因此，像亞伯拉罕一樣，他將教導他的家人「遵守主的道」。那「貪愛不義之財的，擾害己家」，並招致咒詛（哈2:9），但那對窮人有愛心的，卻善待自己的家，並為其帶來祝福和救恩，至少是暫時的（詩112:3）。 (2) 當撒該自己被帶到基督面前時，他的「家人」也與基督建立了關係，他的孩子們被接納為他的教會成員，因此「救恩臨到他家」，因為他是「亞伯拉罕的子孫」，因此與上帝和亞伯拉罕所立的聖約有份，那臨到稅吏、「臨到外邦人」的亞伯拉罕的「祝福」，是藉著信心，上帝將成為「他們和他們孩子的上帝」；因此，當他相信時，「救恩臨到他家」，就像獄卒一樣，對他說：「信主耶穌基督，你和你一家都必得救」（徒16:31）。撒該按出生是亞伯拉罕的子孫，但作為稅吏，他被視為外邦人；他們被置於同一水平（太18:17）。因此，猶太人迴避與他交往，並期望基督也如此；但他表明，作為一個真正的悔改者，他已成為「rectus in curia—在法庭上正直的人」，與從未做過稅吏的亞伯拉罕子孫一樣好，因此不應以此來指責他。 2. 基督為使他個人成為蒙福之人所做的一切，與他來到世上的偉大目的和意圖是一致的（10節）。他曾用同樣的論點為他與稅吏交往辯護（太9:13）。在那裡他辯稱他來是「召罪人悔改」；現在他來是「尋找、拯救失喪的人」（to apololos—失喪之物）。請注意： (1) 「世人」的「可悲境況」：他們「失喪了」；這裡將全人類視為「一個整體」。注意：全人類因墮落而成為「失喪的世界」：失喪，就像一座城池背叛叛軍而失陷，就像一個旅行者在曠野迷路，就像一個病人因疾病無法醫治而失喪，或者像一個囚犯被判刑而失喪。 (2) 「上帝之子」的「恩典旨意」：他來是「尋找、拯救」，尋找是為了拯救。他從天上來到地上（一段漫長的旅程），「尋找」那「失喪的」（那「迷失、走偏的」），並將其帶回（太18:11-12），並「拯救」那失喪的，那正在滅亡、幾乎被毀滅和剪除的。基督在事情被視為「失喪」時，承擔了這項任務：承擔了將那些對上帝和一切美善都「失喪」的人帶回他們自己的任務。注意：基督「來到」這個失喪的世界，是為了尋找和拯救它。他的目的是「拯救」，當「別無拯救」時。為了實現這個目的，他「尋找」，採取一切可能的方法來實現那救恩。他尋找那些不值得尋找的人；他尋找那些不尋找他、不求問他的人，就像這裡的撒該一樣。
貴族與他的僕人
11 眾人聽見這些話，耶穌又講了一個比喻，因為他將近耶路撒冷，又因為他們以為上帝的國快要顯現。 12 他說：「有一個貴族往遠方去，要為自己得國回來。 13 他叫了十個僕人來，交給他們十錠銀子，對他們說：『你們去作生意，直到我回來。』 14 他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說：『我們不願意這個人作我們的王。』 15 他既得了國回來，就吩咐叫那些領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。 16 頭一個上來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』 17 主人說：『好，你這善良的僕人！你在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』 18 第二個上來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』 19 主人說：『你也可以管五座城。』 20 又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裡，我把它包在手巾裡存著。 21 我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的也要拿起來，沒有種的也要收割。』 22 主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的也要拿起來，沒有種的也要收割； 23 為什麼不把我的銀子存到銀行裡，等我回來的時候，可以連本帶利收回呢？』 24 就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠銀子，給那有十錠的。』 25 他們說：『主啊，他已經有十錠了。』 26 主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去。 27 至於我那些仇敵，不願意我作他們王的，把他們帶到這裡來，在我面前殺了他們吧！』」
我們的主耶穌現在正前往耶路撒冷，去參加他最後的逾越節，在那裡他將受苦和死亡；這裡我們被告知：
一、他的朋友們因此而「興起」的期望：他們「以為上帝的國快要顯現」（11節）。法利賽人預期它會在這個時候出現（路17:20），看來基督自己的門徒也是如此；但他們都對此有錯誤的觀念。法利賽人認為它必須由某個世俗的君王或權勢來引進。門徒認為他們的夫子會引進它，但會帶著世俗的排場和權力，他們知道憑著他行神蹟的能力，他隨時都能在短時間內披上這些。他們斷定耶路撒冷必是他國度的所在地，因此，既然他正直接前往那裡，他們毫不懷疑很快就能看見他在那裡登上寶座。注意：即使是好人也可能對基督的國度產生誤解，形成錯誤的觀念，並且很容易認為那「即將」顯現的，其實是為將來保留的。
二、他們的期望如何被「抑制」，以及他們所基於的錯誤如何被「糾正」；他從三方面來做這件事： 1. 他們期望他現在「立刻」顯現他的榮耀，但他告訴他們，他還需要很長一段時間才能公開登基。他就像「一個貴族」（anthropos tis eugenes—一個出身高貴的人，哈蒙德博士語），因為他是從天上來的君王，生來就有權柄作王；但他「往遠方去，要為自己得國」。基督必須升到天上，坐在父的右邊，從父那裡領受「尊榮和榮耀」，然後聖靈才能澆灌下來，藉此他的國度才能在地上建立，然後才能在外邦世界為他建立教會。他必須先得國，然後「回來」。基督的「回來」發生在聖靈澆灌時，發生在耶路撒冷被毀時，那時與他親身交往的那一代人，無論是朋友還是敵人，都已因死亡而完全消逝，去交帳了。但這裡主要指的「回來」是末日的大審判，我們仍在期待中。他們以為會「立刻顯現」的，基督告訴他們，要等到這位被接到天上的耶穌「還要這樣回來」時才會顯現；參見使徒行傳1:11。 2. 他們期望他的使徒和親近的隨從能被提升到尊貴的地位，他們都將成為王子和貴族，樞密顧問和審判官，並擁有朝廷和城鎮的一切排場和優待。但基督在這裡告訴他們，與此相反，他打算讓他們成為「辦事的人」；他們在這個世界上不應期望有其他晉升，除了城鎮中經商者的地位；他會給他們一筆資本，讓他們自己運用，為他服務，並在世人中推動他國度的利益。這才是基督徒和傳道人真正的榮耀，如果我們像我們應當的那樣真正渴望它，它將使我們能夠以聖潔的輕蔑看待所有世俗的榮譽。使徒們曾夢想「在他的國裡坐在他的右邊和左邊」，在他們目前的勞苦之後享受安逸，在他們目前所受的輕蔑之後享受榮譽，他們正沉浸在這個夢想中；但基督告訴他們，如果他們理解得正確，這將使他們充滿憂慮、關切和嚴肅的思想，而不是那些充滿他們頭腦的「野心勃勃」的想法。 (1) 他們現在有「一件大事」要做。他們的夫子離開他們，去得他的國，臨別時，他給他們每人「一錠銀子」，我們普通聖經的旁註告訴我們，這相當於我們貨幣的「三英鎊半克朗」；這與平行比喻（太25章）中的「才幹」意義相同，指基督使徒所領受的一切恩賜，以及他們在世上為基督的利益服務的優勢和能力，以及其他傳道人和基督徒在較低程度上所擁有的。但或許在比喻中這樣呈現是為了讓他們更謙卑；他們在這個世界上的榮譽只是「商人」的榮譽，而且不是那些擁有巨額資本的頂級商人，而是那些貧窮的商人，他們必須付出大量的關懷和努力才能有所成就。他將這些銀子交給他的僕人，不是讓他們購買華麗的制服，更不是長袍和豪華的裝備，讓他們像他們所期望的那樣顯擺，而是帶著這個吩咐：「你們去作生意，直到我回來。」或者，更好的翻譯是：「你們去貿易，直到我回來」（Pragmateusasthe—忙碌）。這個詞的本義就是如此。「你們被差遣去傳福音，在世上為基督建立教會，使萬國順服真道，並在其中建立他們。你們將領受能力去做這事，因為你們將被聖靈充滿」（徒1:8）。當基督向十一個門徒吹氣說：「你們受聖靈」時，他就是將「十錠銀子」交給他們。「現在，」他說，「專心你們的事業，並將其視為一項事業；認真地著手去做，並堅持下去。盡力為人的靈魂行善，並將他們聚集到基督面前。」注意：[1] 所有基督徒在這個世界上都有為基督而做「生意」；傳道人尤其如此；前者受洗，後者受按立，都不是為了「閒懶」。[2] 那些蒙召為基督做生意的人，他會賜予他們所需的能力；另一方面，他對那些他賜予能力的人，也期望他們服務。他交出「銀子」時帶著這個吩咐：「去工作，去貿易。」聖靈的顯現是為了讓每個人都得益處（林前12:7）。「各人蒙了什麼恩賜，就照著所領受的彼此服事」（彼前4:10）。[3] 我們必須繼續專心我們的事業，「直到我們的夫子回來」，無論我們在其中遇到什麼困難或反對；只有「忍耐到底」的人才能「得救」。 (2) 他們很快就要「交大帳」。這些僕人被「召到他面前」，要顯示他們如何使用他們所領受的恩賜，他們為基督做了什麼服務，以及對人的靈魂做了什麼善事，「要知道他們作生意賺了多少」。注意：[1] 那些在基督的服事中勤奮忠心貿易的人，通常會蒙福，成為他們所居住之地的祝福。他們將「看見自己勞苦的功效」，而不是「徒然勞力」。然而，並非所有同樣「忠心」的人都同樣「成功」。或許，雖然他們都忠心，但暗示其中一人比另一人付出更多努力，更專心於自己的事業，因此也取得了相應的成就。蒙福的保羅無疑就是這個賺了「十錠銀子」的僕人，比其他任何人都多一倍，因為他「比眾使徒格外勞苦」，並且「充分傳揚了基督的福音」。[2] 靈魂的歸信就是「贏得」他們；每一個真正的歸信者都是耶穌基督的淨收益。傳道人只是他的代理人，他們必須向他交帳，他們在福音網中網住了多少魚，他們說服了多少客人來參加婚宴；這就是他們「作生意賺了多少」。現在請注意： 首先，有些僕人所交的「好帳」，以及主人對他們的認可。這裡舉了兩個例子（16、19節）。 1. 他們都取得了可觀的進步，但並非「都一樣」；一個賺了「十錠銀子」，另一個賺了「五錠」。那些勤奮忠心服事基督的人，通常會蒙福，成為他們所居住之地的祝福。他們將「看見自己勞苦的功效」，而不是「徒然勞力」。然而，並非所有同樣「忠心」的人都同樣「成功」。或許，雖然他們都忠心，但暗示其中一人比另一人付出更多努力，更專心於自己的事業，因此也取得了相應的成就。蒙福的保羅無疑就是這個賺了「十錠銀子」的僕人，比其他任何人都多一倍，因為他「比眾使徒格外勞苦」，並且「充分傳揚了基督的福音」。 2. 他們都承認他們對主人心存感激，因為主人將這些能力和機會託付給他們，讓他們為他服務：「主啊，不是『我』的勤奮，而是『你』的一錠銀子賺了『十錠』。」注意：上帝必須得到我們所有收益的一切榮耀；「不是歸於我們」，而是歸於他，必須是「讚美」（詩115:1）。賺了「十錠銀子」的保羅承認：「『我勞苦，卻不是我。』我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的；並且他所賜我的恩不是徒然的」（林前15:10）。他不會談論他做了什麼，而是談論上帝「藉著他」做了什麼（羅15:18）。 3. 他們都因他們的忠心和勤奮而受到稱讚：「好，你這善良的僕人」（17節）。對另一個僕人，他也「照樣說」（19節）。注意：那些行善的人將會得到「稱讚」。行善，基督就會對你說：「好」；如果他說「好」，那麼別人說什麼就不重要了。參見創世記4:7。 4. 他們的晉升與他們所取得的進步成正比：「因為你在最小的事上忠心，你沒有說：『用一錠銀子做生意，能做什麼呢？還不如坐著不動。』而是謙卑誠實地努力改進它，你可以有權柄管十座城。」注意：那些甘願從低處開始的人，很有可能晉升。那善於服事執事職分的，就為自己得了高位（提前3:13）。
第19章_2
使徒們在此蒙應許兩件事：
１. 當他們辛勤建立許多教會後，將享有在其中主持並治理的滿足與尊榮；他們將備受敬重，並在良善的基督徒的愛戴與敬重中佔有重要地位。「看守無花果樹的，必吃樹上的果子；勞苦於聖道與教義的，必被算為配得雙倍的尊榮。」
２. 當他們按照基督的旨意服事了他們的世代，即使他們在世上經歷輕蔑與踐踏，甚至可能像使徒們一樣，在羞辱與逼迫中離世，然而在另一個世界，他們將與基督一同作王，坐在祂的寶座上，並「有權柄管轄列國」（啟示錄 2:26）。天堂的福樂對一位良善的牧者或基督徒而言，將是比一個貧困的商人，費盡心力賺得十磅，卻被任命為十座城市的總督，更為巨大的提升。那只賺得五磅的，卻有權柄管轄五座城市。這暗示著天堂有「榮耀的等級」；每個器皿都將同樣「充滿」，但大小不同。而天堂榮耀的等級，將與此世的有用程度相稱。
其次，其中一位僕人所呈報的「惡劣帳目」，以及他因懶惰和不忠而受到的判決（20節等）。
１. 他承認自己沒有用所託付的一磅銀子去「經營」（20節）：「主啊，請看，你的一磅銀子在這裡；的確，我沒有讓它『增加』，但我也沒有讓它『減少』；我把它安全地『包在手巾裡』。」這代表那些有恩賜卻從不努力行善之人的漫不經心。對他們而言，基督國度的興衰、進退都無所謂；他們自己不願為此操心、費力、花費，也不願冒任何風險。那些把銀子「包在手巾裡」的僕人，認為只要說自己沒有在世上做壞事就夠了，卻「沒有行善」。
２. 他為自己的疏忽辯解，提出的理由反而使事情更糟而非更好（21節）：「我懼怕你，因為你是一個嚴厲的人，嚴苛而嚴峻，*anthropos austeros ei*。」「嚴厲」這個詞本身就是希臘文：一個「尖銳」的人：「你收取你沒有存放的。」他認為主人要求並期望僕人增值他們的銀子，是對僕人的苛求，而且是「收割他沒有撒種的」；然而實際上，主人是在收割他「已經撒種」的地方，就像農夫一樣，期望與他所撒的成比例。他沒有理由「懼怕」主人的嚴厲，也沒有理由責怪主人的期望，這只是一個虛假的藉口，一個為他懶惰找的無稽之談，毫無根據。注：懶惰的信徒在受審時所提出的辯詞，將會發現更多的是他們的「羞恥」，而非他們的「辯護」。
３. 他的藉口被反駁：「你這惡僕，我要憑你的口定你的罪」（22節）。他將因自己的罪行被「定罪」，卻因自己的辯詞而「自定其罪」。「如果你認為我期望你經營的利潤是苛刻的，那會是更大的利潤，然而，如果你對我的利益有一點點關心，你本可以把我的錢『存入銀行』，存入某些基金，這樣我就可以不僅得到『我自己的』，而且是『我自己的加上利息』，這雖然是『較少』的益處，但總會是『一些』。」如果他不敢「經營」，是怕「虧損」本金，因此要向主人負責，即使虧損了，他所聲稱的，那也不能成為他沒有把錢放貸生息的藉口，因為那樣是穩妥的。注：無論懶惰的信徒為自己的懶惰找什麼藉口，真正的原因是對基督及其國度的利益漠不關心，以及他們在其中冷淡。他們不在乎宗教是興盛還是衰落，只要他們能安逸度日。
４. 他的一磅銀子被奪走了（24節）。那些不願「使用」自己恩賜的人，理當「失去」恩賜；那些不忠實的人，不應再被信任。那些不願用主人所賜的來服事主人的人，為何要讓他們用這些來服事自己呢？把那一磅銀子從他那裡奪走。
５. 它被給了那個有「十磅」銀子的人。當旁觀者對此提出異議，因為他已經有很多了（「主啊，他有十磅了」，25節），回答是（26節）：「凡有的，還要加給他。」這是公義的法則： (1) 那些最勤奮的人應當得到最大的鼓勵，那些最努力行善的人，應當「擴大」他們行善的機會，並被置於更高、更廣泛的有用領域。凡已賺得的，還要加給他，使他有能力賺得更多。 (2) 那些擁有恩賜卻如同沒有，毫無用處，不行善的人，應當被剝奪。那些努力增長所擁有恩典的人，上帝會賜予更多；那些忽視恩典，任其衰退的人，只能期望上帝也如此行。基督給門徒這個必要的警告，免得他們在渴望地上的榮耀時，卻忽略了自己的本分，以致錯失了天上的福樂。
３. 他們所期望的另一件事是，當上帝的國度顯現時，猶太民族的主體將立即歸順並服從，他們對基督和祂福音的一切厭惡將立即消失；但基督告訴他們，在他離開後，他們大多數人將繼續頑固和叛逆，這將是他們的毀滅。這在此處顯示：
(1) 他的公民在他之後所發出的信息（14節）。他們不僅在他默默無聞時反對他；而且當他升入榮耀，被授予王權時，他們仍然對他懷有敵意，抗議他的統治，說：「我們不願這個人作我們的王。」 [1] 這應驗在基督升天後，福音國度建立後，猶太人普遍的不信。他們不願順服他的軛，也不願觸摸他金色的權杖。他們說：「讓我們掙斷他的捆綁」（詩篇 2:1-3；使徒行傳 4:26）。 [2] 這表達了所有不信者的心聲；他們可以滿足於基督「拯救他們」，但他們不願他「作他們的王」；然而，基督只對那些他是君王，並且願意順服他的人，才是救主。
(2) 他回來時對他們所下的判決：「把那些我的仇敵帶到這裡來」（27節）。當他忠心的臣民得到提升和獎賞時，他將向他的仇敵報仇，特別是猶太民族，他們的命運在此處被宣讀。當基督建立他的福音國度，並因此使福音事工聲譽鵲起時，他便來「與」猶太人「算帳」；那時，他們特別否認並抗議他的王權，說：「我們沒有王，只有凱撒」，也不願承認他為他們的王，這件事就被記在他們身上。他們向凱撒上訴，他們就必歸於凱撒；凱撒將成為他們的毀滅。那時，「上帝的國度顯現」了，當對那些與基督及其政府不共戴天的仇敵施加報復時；他們被「帶出來，在他面前被殺」。從未有任何戰爭像猶太戰爭那樣造成如此多的屠殺。那個民族活著看到基督教在異教世界中取得勝利，儘管他們對其懷有敵意和反對，然後它就被「除掉，如同爐渣」。基督的憤怒臨到他們，直到極點（帖撒羅尼迦前書 2:15-16），他們的毀滅極大地增添了基督的榮耀和教會的平安。但這適用於所有「堅持」不信，並必將因此滅亡的人。注： [1] 徹底的毀滅必將是所有基督仇敵的份；在報仇的日子，他們都將被「帶出來」，並「在他面前被殺」。把他們帶到這裡來，讓他們成為聖徒和天使的奇觀；參看約書亞記 10:22, 24。把他們帶到這裡來，讓他們看見基督和他追隨者的榮耀和幸福，他們曾恨惡和逼迫他們。把他們帶到這裡來，讓他們無稽的辯詞被駁回，並按他們的功過受審。把他們帶來，並「在我面前殺死他們」，如同亞甲在撒母耳面前被殺。他們所輕視的救主將站在一旁，看著他們被殺，而不為他們干預。 [2] 那些「不願基督作他們王」的人，將被視為並被對待為他的仇敵。我們很容易認為，只有逼迫基督教的人，或至少是嘲笑者，才是基督的仇敵；但你看，那些不喜歡救恩條件，不願順服基督的軛，卻要作自己主人的人，也將被視為如此。注：凡不願被基督的恩典「管轄」的人，必將被基督的憤怒「毀滅」。
基督進入耶路撒冷。 28 說了這話，他就往前走，上耶路撒冷去。 29 臨近伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒， 30 說：「你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的；把牠解開，牽來。 31 若有人問你們為什麼解牠，你們就說：『主要用牠。』」 32 被差的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。 33 他們解驢駒的時候，主人問他們說：「為什麼解驢駒？」 34 他們說：「主要用牠。」 35 他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在驢駒上，扶耶穌騎上。 36 耶穌往前走的時候，眾人把衣服鋪在路上。 37 將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美上帝， 38 說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光！」 39 眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」 40 耶穌回答說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，石頭必要呼叫起來。」
我們在此處讀到基督以某種凱旋（儘管如此）進入耶路撒冷的相同記載，這在馬太福音和馬可福音中已經讀過；因此，我們在此只觀察：
一、耶穌基督樂意為我們受苦和受死。他「心裡受捆綁」，往前走，上耶路撒冷去，非常清楚「將要臨到他的一切事」，然而「他走在前頭，上耶路撒冷去」（28節）。他是隊伍中最前面的，彷彿他渴望到達現場，渴望投入，進入戰場，開始行動。他如此樂意為我們受苦和受死，我們豈能退縮不為他做任何我們能做的事呢？
二、在基督受死前不久，他公開進入耶路撒冷，這與他的謙卑或他當時受屈的狀態絲毫不矛盾。他這樣做是為了讓自己更受矚目，使他死亡的恥辱顯得更大。
三、基督對所有受造物都擁有主權，並可隨時隨意使用牠們。沒有人對自己的財產擁有超越基督的權利，因為「他」的權利是優先且更高的。基督差人去從驢和驢駒的「主人」和「主人的槽」那裡牽來牠們，當他需要牠們的服事時，他可以這樣做，因為「森林中的所有野獸都是他的」，馴養的動物也是。
四、基督將所有人的心都置於他的眼目之下，也掌握在手中。他能影響那些擁有驢和驢駒的人，一旦他們被告知主需要牠們，就同意讓他們牽走。
五、奉基督差遣的人，必能成功（32節）：「被差的人去了，所遇見的正如他所說的」，而且主人也樂意讓牠們走。對基督的使者來說，這是一個安慰，他們必能帶回他們所奉差遣的東西，如果主確實需要牠們。
六、基督的門徒，為他從別人那裡取來他所需要的，而他們自己沒有的東西，不應認為這就夠了，而是無論他們自己有什麼可以服事和榮耀他的，都應當樂意用來服事他。許多人願意在別人的花費下服事基督，卻不願自己為他付出任何代價；但這些門徒不僅為他牽來驢駒，而且「把自己的衣服搭在驢駒上」，並樂意讓牠們用作他的裝飾。
七、基督的凱旋是門徒讚美的主題。當基督臨近耶路撒冷時，上帝突然將喜樂和讚美上帝的心意放在「眾門徒」的心中，不僅是十二門徒，還有更多廣泛的門徒（37節），而「把衣服鋪在路上」（36節）是表達喜樂的常見方式，如同住棚節一樣。請注意： １. 他們喜樂和讚美的原因或場合。他們讚美上帝「因所見過的一切異能」，基督所行的一切神蹟，特別是「使拉撒路復活」，這在約翰福音 12:17-18 中特別提及。這使他們想起其他的神蹟，因為新的神蹟和恩典應當喚起對舊的記憶。 ２. 他們如何表達他們的喜樂和讚美（38節）：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光！」基督是「王」；他「奉主名而來」，披戴著神聖的權柄，受天國差遣「頒布律法」並商議「和平」。願他蒙福。讓我們「讚美他」，願上帝「使他昌盛」。他永遠「蒙福」，我們將稱頌他。「在天上有和平。」願天上的上帝賜予他的事業和平與成功，那麼「在至高之處就有榮光」。這將歸於至高上帝的榮耀；而天使，上界榮耀的居民，也將把榮耀歸給他。將地上聖徒的這首歌與天使的歌（路加福音 2:14）比較。兩者都同意將榮耀歸給至高上帝。那裡是他們讚美的中心；天使說：「在地上平安」，為地上的人因基督而得的益處歡喜；聖徒說：「在天上有和平」，為天使因基督而得的益處歡喜。我們與聖天使有如此的相通，正如「他們」為「地上的平安」歡喜，所以「我們」為「天上的平安」歡喜，上帝「在至高之處所成就的平安」（約伯記 25:2），兩者都在基督裡，他已使萬物與自己和好，無論是「地上的事」還是「天上的事」。
八、基督的凱旋，以及他門徒對此的歡樂讚美，是那些敵對他及其國度的驕傲法利賽人的惱怒。在「眾人」中有一些法利賽人，他們不僅沒有加入，反而對此感到憤怒，而且基督是謙卑的著名榜樣，他們認為他不會接受這樣的歡呼，因此期望他「責備他的門徒」（39節）。但基督的榮耀在於，他既輕視驕傲者的輕蔑，也接受謙卑者的讚美。
九、無論人是否讚美基督，他都將、必將、必須被讚美（40節）：「我告訴你們，若是他們閉口不說，石頭必要立刻呼叫起來」，寧願基督不被讚美。這實際上得到了字面上的應驗，當人們在十字架上辱罵基督，而不是讚美他，而他自己的門徒陷入深沉的沉默時，「地就震動，磐石也崩裂」。法利賽人想要壓制對基督的讚美，但他們無法得逞；因為正如上帝能「從石頭中給亞伯拉罕興起子孫」，所以他也能從這些子孫的口中成就讚美。
耶路撒冷的命運被哀悼；耶路撒冷的命運被預言。 41 耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭， 42 說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼睛看不出來。 43 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你， 44 並且要將你和你的兒女一同摔在地上，不容你城中有一塊石頭留在石頭上，因為你不知道眷顧你的時候。」 45 耶穌進了殿，趕出裡頭做買賣的人， 46 對他們說：「經上說：『我的殿是禱告的殿』；你們倒使它成為賊窩了。」 47 耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的領袖都想要殺他， 48 但他們不能找到辦法，因為百姓都側耳聽他。
這位來自天上的偉大使者在此公開進入耶路撒冷，不是為了在那裡受「尊敬」，而是為了被「拒絕」；他知道自己正投身於一個毒蛇窩，然而在此處仍可見他對那地方的愛和關懷的兩個例子。
一、他為這座城即將到來的「毀滅」所流的「眼淚」（41節）：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭。」很可能是在他從橄欖山下坡時，他能完整地俯瞰這座城，它廣闊的範圍和許多宏偉的建築，他的眼睛影響了他的心，他的心又影響了他的眼睛。在此處可見：
１. 基督是何等溫柔的靈；我們從未讀到他笑過，卻常發現他流淚。就在這個地方，他的父親大衛也曾哭泣，與他同在的人也哭泣，儘管他和他們都是「戰士」。在某些情況下，即使是最堅強的人，流淚也絲毫不損其尊嚴。
２. 耶穌基督在凱旋之中「哭泣」，當周圍的人都在「歡樂」時哭泣，以顯示他對人們的讚揚和歡呼是何等不為所動。他以此教導我們「歡樂要戰戰兢兢」，並「如同不歡樂」。如果護理沒有玷污我們凱旋的美麗，我們自己也可能看到原因，用我們的悲傷來玷污它。
３. 他「為耶路撒冷哀哭」。注：有些城市值得為之哀哭，而沒有比耶路撒冷更值得哀悼的了，如果它墮落了，它曾是聖城，是全地的喜樂。但基督為何看見耶路撒冷就哭泣呢？是因為「那裡就是我將被出賣、捆綁、鞭打、吐唾沫、定罪和釘十字架的城市」嗎？不，他自己給出了他流淚的原因。
(1) 耶路撒冷沒有善用她的機會之日。他哭泣著說：「巴不得你，至少在這日子，知道關係你平安的事」，如果你現在，當福音向你傳講，救恩藉著福音向你提供時，你願意知道；如果你最終能反省自己，明白「關係你平安的事」，即與上帝和好，並確保你自己的屬靈和永恆福祉——但你「不知道眷顧你的時候」（44節）。說話的方式是突然的：「巴不得你知道！」有些人認為是「哦，但願你知道」，就像「哦，但願我的百姓肯聽從我」（詩篇 81:13；以賽亞書 48:18）。或者，「如果你知道，那就好了」；就像「無花果樹」（路加福音 13:9）那樣。你將會多麼幸福啊！或者，「如果你知道，你就會為自己哭泣，我就沒有理由為你哭泣，反而會歡喜。」他所說的將耶路撒冷即將到來的毀滅歸咎於她自己。注： [1] 有些事「關係我們的平安」，我們都應當「知道」和「明白」；和好的方式，所提供的和平，以及我們如何能從和平中受益的條件。關係我們平安的事，是那些與我們現在和未來福祉有關的事；我們必須帶著應用去認識這些事。 [2] 有一個「眷顧的時候」，那時「關係我們平安的事」可以被我們「知道」，並能產生好的果效。當我們豐盛地享有恩典的途徑，並有上帝的話語有力地向我們傳講時——當聖靈與我們爭戰，我們自己的良心被驚動和喚醒時——那時就是「眷顧的時候」，我們應當努力善用。 [3] 對於那些長期忽視眷顧時候的人，如果最終，如果最後，在這日子，他們的眼睛被打開，他們反省自己，一切都將會好起來。那些「在第十一時辰」進入葡萄園的人，不會被拒絕。 [4] 許多享有恩典途徑的人，其驚人的愚蠢在於他們沒有善用他們的機會之日，這將對他們造成致命的後果。他們「平安的事」向他們顯明，但他們不注意或不理會；他們「隱藏他們的眼睛」，彷彿不值得注意。他們沒有意識到「蒙悅納的時候」和「救恩的日子」，並因純粹的粗心而讓它溜走和滅亡。沒有人比那些不願「看見」的人更「盲目」；也沒有人比那些背棄「平安的事」的人，更確定地將這些事隱藏在他們眼前。 [5] 那些堅持輕蔑福音恩典的人的罪惡和愚蠢，對主耶穌來說是極大的悲傷，對我們也應當如此。他以哭泣的眼睛看著失喪的靈魂，他們繼續不悔改，並盲目地奔向自己的毀滅；他寧願他們「轉回而活」，也不願他們「繼續而死」，因為他不願任何人滅亡。
(2) 耶路撒冷無法逃脫她荒涼的日子。「關係她平安的事」現在幾乎從她眼前隱藏了；很快就會如此。這並非說此後使徒們沒有向他們傳福音；「以色列全家」都被呼召「確實知道」基督是他們的「平安」（使徒行傳 2:36），而且許多人被說服並歸信。但就民族的主體和其領導階層而言，他們被封閉在不信之中；上帝「賜給他們昏睡的靈」（羅馬書 11:8）。他們對福音，以及當時少數接受福音的人，懷有如此的偏見和憤怒，以至於除了神聖恩典的神蹟（像使徒保羅歸信那樣）之外，沒有什麼能感動他們；而且不能期望會發生這樣一個神蹟，因此他們被公正地交給「司法」上的盲目和剛硬。和平的事物並非「隱藏在」個別人的「眼前」；但現在考慮猶太民族「作為一個整體」藉著接受基督而成為一個基督教國家，已經太遲了。因此，他們被標記為毀滅，基督在此預見並預言，這是他們拒絕基督的必然結果。注：忽視偉大的救恩往往會給一個民族帶來暫時的審判；在不到四十年後，耶路撒冷就發生了這樣的事，那時基督在此預言的一切都精確地應驗了。 [1] 羅馬人圍攻這座城，「築起土壘，周圍環繞它，四面困住」它的居民。約瑟夫記載提多在很短的時間內築起一道牆，環繞這座城，斷絕了所有逃脫的希望。 [2] 他們「將它夷為平地」。提多命令他的士兵「挖掘這座城」，除了三座塔樓外，整個城都被夷為平地；參見約瑟夫的《猶太戰爭史》5.356-360；7.1。不僅是這座城，連市民也被夷為平地（「你城中的兒女」），因對他們施加的殘酷屠殺：而且幾乎沒有「一塊石頭留在石頭上」。這是因為他們釘死基督；這是因為他們「不知道眷顧他們的時候」。願其他城市和國家引以為戒。
二、他為「聖殿當前的潔淨」所表現的「熱心」。儘管它不久將被毀滅，但這並不意味著在此期間就不必關心它。
１. 基督將那些褻瀆聖殿的人趕出去。他徑直進入聖殿，開始「趕出買賣的人」（45節）。藉此（儘管他被描繪成聖殿的敵人，這也是他在大祭司面前被指控的罪名），他表明他對聖殿的愛比那些對其聖庫（corban）懷有敬畏之心的人更真誠；因為聖殿的純潔比其財富更是它的榮耀。基督為他驅逐聖殿商人給出了理由（46節）。聖殿是「禱告的殿」，是為與上帝交通而分別出來的：而「買賣的人」卻將它變成了「賊窩」，因為他們在那裡進行欺詐性的交易，這是絕不能容忍的，因為這會分散那些來禱告的人的注意力。
２. 他將聖殿用於它所曾被用於的最佳用途，因為他「天天在殿裡教訓人」（47節）。注：僅僅清除教會的腐敗是不夠的，還必須鼓勵福音的傳講。現在，當基督在聖殿裡傳道時，在此處可見： (1) 教會的統治者對他何等惡毒；他們何等努力地尋找「機會」，或者說「藉口」，來傷害他（47節）：「祭司長和文士與百姓的領袖」，即大公會，本應聽從他，並召集百姓也聽從他，卻「想要殺他」，並將他處死。 (2) 普通百姓對他何等尊敬。他們「都側耳聽他」。他大部分時間都在鄉下度過，那時不在聖殿裡傳道，但當他在聖殿裡傳道時，百姓對他非常尊敬，勤奮地聽他講道，不放過任何聽他講道的機會，並仔細聆聽，不願錯過一個字。有些人讀作：「所有百姓聽他講道時，都支持他」；這樣解釋就非常恰當地說明了為什麼他的仇敵「不能找到辦法」對付他；他們看到百姓如果他們對他施加任何暴力，就會反抗他們。直到他的時候來到之前，他在普通百姓中的影響力保護了他；但當他的時候來到時，祭司長對普通百姓的影響力將他交了出去。
第20章_1