本章記載了：一、基督與門徒的一些特別對話，教導他們要謹防絆倒人，並要饒恕傷害他們的人（1-4節）；鼓勵他們祈求增長信心（5-6節）；然後教導他們，無論為神做了什麼事，都要謙卑（7-10節）。二、祂潔淨了十個痲瘋病人，其中只有一個撒馬利亞人回來感謝祂（11-19節）。三、法利賽人詢問神的國何時降臨，基督藉此與門徒展開對話（20-37節）。
冒犯的處理 1 耶穌又對門徒說：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！2 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還不如他絆倒這小子裡的一個。3 你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。4 倘若他一天七次得罪你，又七次轉向你說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」5 使徒對主說：「求主加增我們的信心！」6 主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡』，它也必聽從你們。」7 你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？8 豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上腰，伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？我想是不會的。10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應當做的。』」
在此，我們被教導：
一、 絆倒人是極大的罪，我們每個人都應當避免並謹慎防範（1-2節）。 考慮到人性的乖僻與頑固，以及神智慧的預旨與護理，祂甚至會藉著這些絆倒人的事來成就祂的工作，化惡為善，所以我們無法期望絆倒人的事不會發生。絆倒人的事幾乎是免不了的，因此我們應當為此做好準備；但那絆倒人的有禍了，他的結局將是沉重的（2節），比那些被判處丟入海中最惡劣的罪犯還要可怕，因為他們在比磨石更沉重的罪惡重擔下滅亡。這包括對以下幾種人的禍患： 1. 對迫害者的禍患：他們以言語或行為傷害基督最小的「小子」，使他們在服事基督和履行職責上灰心，或有被驅離的危險。 2. 對誘惑者的禍患：他們敗壞基督的真理和祂的聖禮，從而「攪擾門徒的心」；因為他們是「絆倒人的事」的來源。 3. 對那些掛名基督徒卻生活放蕩的人的禍患：他們因此削弱神的子民的連結，使他們心裡憂傷；因為絆倒人的事是藉著他們而來，而「絆倒人的事是免不了的」這句話，既不能減輕他們的罪責，也不能減輕他們的刑罰。
二、 饒恕冒犯是極大的責任，我們每個人都應當憑良心去行（3節）。 「你們要謹慎！」這句話可以指前面所說的，也可以指後面所說的：「謹慎，不要絆倒這些小子。」傳道人必須非常小心，不要說或做任何可能使軟弱的基督徒灰心的事；這需要極大的謹慎，他們應當非常審慎地說話和行動，以免發生這種情況。或者，「當你的弟兄得罪你，傷害你，輕視或侮辱你，如果他對你的財產或名譽造成任何損害，那時你要謹慎，以免你被激怒；以免當你的靈被激動時，你『說話不慎』，並輕率地發誓報復（箴言24:29）：『他怎樣待我，我也要怎樣待他。』那時你要謹慎你所說的話，以免說錯。」 1. 如果你被允許「勸戒他」，你被建議這樣做。不要壓抑你的不滿，而是讓它發洩出來。告訴他他的過錯；指出他對你做得不夠好或不公平的地方，或許你會發現（你必須非常樂意發現）你誤解了他，那不是「得罪你」，也不是故意的，而是一個「疏忽」，那麼你就會為誤解他而向他道歉；正如約書亞記22:30-31所記載的。 2. 你被命令，在他悔改時，要饒恕他，並與他完全和好：「他若懊悔，就饒恕他」；忘記傷害，再也不要想起它，更不要以此責備他。即使他不悔改，你也不應因此懷恨在心，或圖謀報復；但如果他至少不「說他懊悔了」，你就不必像以前那樣與他親近和熟悉。如果他犯了嚴重的罪，冒犯了他所屬的基督徒群體，就應當莊重而溫和地責備他的罪，並在他悔改時，再次接納他進入友誼和團契。使徒保羅稱此為「饒恕」（哥林多後書2:7）。 3. 每當他重複他的過犯時，你都要重複饒恕他（4節）。「如果他一天七次得罪你，又七次聲稱自己為過錯感到抱歉，並承諾不再犯同樣的錯誤，你也要繼續饒恕他。」「人非聖賢，孰能無過。」請注意，基督徒應當有饒恕的精神，樂意以最好的方式看待每個人，並使周圍的人感到輕鬆；樂於減輕過錯，而不是加重過錯；他們應當盡力表明他們已經饒恕了傷害，就像其他人盡力表明他們對傷害感到不滿一樣。
三、 我們都需要加強我們的信心，因為隨著信心的增長，所有其他的恩典也會增長。 我們越堅定地相信基督的教義，越自信地倚靠基督的恩惠，我們在各方面都會越好。現在請注意： 1. 門徒向基督祈求加強他們的信心（5節）。使徒們，他們在此被稱為基督國度中的主要執事，卻承認他們信心的軟弱和不足，並看到他們需要基督的恩惠來改進信心；他們「對主說：『求主加增我們的信心！』並補足我們信心所缺乏的。」願信心的啟示更清晰，信心的渴望更強烈，信心的倚靠更堅定穩固，信心的奉獻更完全堅決，信心的喜樂更令人愉悅。請注意，信心的增長是我們應當熱切渴望的，我們應當在禱告中將這渴望獻給神。有些人認為他們是在基督敦促他們饒恕傷害的責任時向基督提出這個禱告的：「主啊，加增我們的信心，否則我們將永遠無法實踐這樣一個困難的責任。」對神赦罪恩典的信心將使我們能夠克服饒恕弟兄路上最大的困難。另一些人認為這是在其他場合，當使徒們在行某個神蹟時陷入困境，並因信心軟弱而受到基督的責備時，如馬太福音17:16等。他們必須向責備他們的那位祈求恩惠來改進他們；他們向祂呼求：「主啊，加增我們的信心！」 2. 基督向他們保證真信心的奇妙功效（6節）：「你們若有信心像一粒芥菜種，」如此「微小」如芥菜種，但你們的信心甚至比最小的還要小；或者如此「尖銳」如芥菜種，如此刺激，如此激發所有其他恩典，如同芥末刺激動物的靈魂，因此用於麻痺症，「你們就能行出遠超你們現在所行的奇蹟；沒有什麼事會對你們來說太難，只要是為了神的榮耀和你們所傳教義的證實而適合做的事，是的，即使是將一棵樹從地上『移植到海裡』。」參見馬太福音17:20。正如在神「沒有什麼是不可能的」，所以「凡信的人，凡事都能」。
四、 無論我們在服事基督時做了什麼，我們都必須非常謙卑，不要以為我們可以從祂手中賺取任何恩惠，或將其視為債務；即使是使徒們，他們為基督所做的比其他人多得多，也不應認為他們因此使祂成為他們的債務人。 1. 我們都是「神的僕人」（祂的「使徒」和「傳道人」更是如此），作為僕人，我們有責任盡我們所能來榮耀祂。我們的全部力量和全部時間都應當為祂所用；因為「我們不是自己的」，也不由我們自己支配，而是由我們的主人支配。 2. 作為神的僕人，我們應當以盡職來填滿我們的時間，並且我們有各種各樣的工作被指派去做；我們應當將一項服事的結束作為另一項服事的開始。那個在田裡「耕地」或「放羊」的僕人，晚上「回家」後仍然有工作要做；他必須「伺候餐桌」（7-8節）。當我們投入於敬虔生活的職責時，這並不能免除我們敬虔的操練；當我們「為神工作」時，我們仍然必須「等候神」，不斷地等候祂。 3. 我們在這裡的主要關懷必須是履行我們的職責，並將享受職責的安慰交給我們的主人，由祂在祂認為合適的時候和方式賜予。沒有僕人期望他的主人會對他說：「你快來坐下吃飯」；當我們「做完了一天的工作」時，這樣做就夠了。讓我們關心完成我們的工作，並好好完成，那麼獎賞就會在適當的時候到來。 4. 基督應當在我們之前被服事：「你給我預備晚飯，等我吃喝完了，你才可以吃喝。」懷疑的基督徒說他們不能像應當的那樣將祂愛的榮耀歸給基督，因為他們尚未獲得愛的安慰；但這是錯誤的。首先讓基督獲得愛的榮耀，讓我們以我們的讚美來服事祂，然後我們將在愛的安慰中「吃喝」，這其中有盛宴。 5. 基督的僕人，當他們要服事祂時，必須「束上腰」，必須擺脫一切纏繞和阻礙的事物，並以專注的心思使自己適合繼續並完成他們的工作；他們必須「束上心裡的腰」。當我們為基督的款待做好準備，已經「預備好祂可以吃的晚飯」時，我們就必須「束上腰」來服事祂。這是僕人所期望的，基督可以要求我們這樣做，但祂並沒有堅持。祂「在門徒中間如同服事人的」，不像其他主人那樣擺架子，要「受人服事，而是服事人」；祂洗門徒的腳就是明證。 6. 基督的僕人即使為祂做了任何服事，也絲毫不能贏得祂的感謝：「主人還謝謝那個僕人嗎？他認為自己因此欠了僕人什麼嗎？不，絕不。」我們任何善行都不能在神手中賺取任何東西。我們期望神的恩惠，不是因為我們藉著我們的服事使祂成為我們的債務人，而是因為祂藉著祂的應許使自己成為祂自己榮耀的債務人，我們可以以此向祂懇求，但不能以「按功行賞」來起訴。 7. 無論我們為基督做了什麼，即使可能比其他人做得更多，也只是我們應當做的本分。即使我們「做完了一切所吩咐的」，唉！在許多事上我們都達不到這個標準，但也沒有「超額功德」；這只是我們被那第一條也是最大的誡命——「盡心盡性愛神」——所約束的，這包括了極致。 8. 基督最好的僕人，即使在做最好的服事時，也必須謙卑地承認他們是「無用的僕人」；雖然他們不是那些埋藏才能、將被丟入「外面的黑暗」的無用僕人，但對於基督，以及他們的服事可能給祂帶來的任何益處而言，他們是「無用的」；我們的「良善不及於神」，「我們若為義，祂有何益呢？」（詩篇16:2；約伯記22:2；35:7）。神不能從我們的服事中獲益，因此也不能因它們而成為債務人。祂不需要我們，我們的服事也不能增加祂的完全。因此，我們應當稱自己為「無用的僕人」，但稱祂的服事為有益的服事，因為神沒有我們是幸福的，但我們沒有祂就滅亡了。
十個痲瘋病人 11 耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利中間。12 進入一個村子，有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠地站著，13 高聲說：「耶穌，夫子，可憐我們吧！」14 耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。15 內中有一個見自己好了，就回來大聲歸榮耀與神，16 又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒馬利亞人。17 耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？18 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」19 就對那人說：「起來，走吧！你的信救了你了。」
這裡記載了十個痲瘋病人的醫治，這是其他福音書中沒有的。痲瘋病是一種猶太人認為是因某些特定罪行而受到的懲罰，比其他疾病更能顯示神不悅的疾病；因此，基督來除罪、轉離忿怒，特別關心潔淨那些遇到祂的痲瘋病人。基督當時正前往耶路撒冷，大約在路程中途，祂在那裡認識的人比在耶路撒冷或加利利都少。祂當時在邊境地區，位於撒馬利亞和加利利之間。祂走那條路是為了找到這些痲瘋病人並醫治他們；因為「祂被那些不尋求祂的人找到了」。請注意：
一、 這些痲瘋病人向基督的懇求。 他們有十個人同行；因為雖然他們被排斥與其他人交往，但那些受感染的人可以自由地彼此交談，這對他們來說會是一種安慰，因為這讓他們有機會比較彼此的狀況，並互相慰藉。現在請注意： 1. 他們「迎面而來」，遇見基督「進入一個村子」。他們沒有等到祂在旅途疲憊後休息一段時間，而是在祂「進入」村子時就遇見了祂，儘管祂很疲憊；然而祂並沒有推辭他們，也沒有延遲他們的案件。 2. 他們「遠遠地站著」，知道根據律法，他們的疾病要求他們「保持距離」。我們對屬靈痲瘋病的意識應當使我們在所有接近基督的行動中都非常謙卑。我們是誰，竟敢接近那無限純潔的祂？我們是不潔的。 3. 他們的請求是一致的，而且非常懇切（13節）：「他們高聲說，因為距離遙遠，就喊著說：『耶穌，夫子，可憐我們吧！』」那些期望從基督那裡得到幫助的人，必須認祂為他們的主人，並聽從祂的命令。如果祂是「夫子」，祂就會是「耶穌，一位救主」，否則就不是。他們沒有特別要求醫治他們的痲瘋病，而是說：「可憐我們吧！」將自己交託給基督的憐憫就足夠了，因為祂的憐憫「永不失敗」。他們聽說了這位耶穌的名聲（儘管祂在那地區不常來往），這名聲鼓勵他們向祂求助；如果他們中只有一個人以如此簡單容易的方式開始懇求，他們都會加入。
二、 基督差他們去見祭司，由祭司「察看」他們，祭司是痲瘋病的判斷者。 祂沒有明確告訴他們他們會被「醫治」，而是吩咐他們「去把身體給祭司察看」（14節）。這是對他們順服的考驗，而且這樣考驗是合適的，就像乃縵在類似情況下：「去約旦河洗澡。」請注意，當我們在盡職的路上時，我們就可以期望神以憐憫來迎接我們。如果我們盡力而為，神就不會不為我們做我們做不到的事。去，參加所設立的聖禮；去禱告，讀經：「去把身體給祭司察看」；去向一位忠心的傳道人敞開你的情況，雖然這些方法本身不能醫治你，但神會在你勤奮使用這些方法時醫治你。
三、 他們去的時候就潔淨了，因此變得適合被祭司察看，並從他那裡獲得潔淨的證明。 請注意，當我們在盡職的路上時，我們就可以期望神以憐憫來迎接我們。如果我們盡力而為，神就不會不為我們做我們做不到的事。去，參加所設立的聖禮；去禱告，讀經：「去把身體給祭司察看」；去向一位忠心的傳道人敞開你的情況，雖然這些方法本身不能醫治你，但神會在你勤奮使用這些方法時醫治你。
四、 他們中只有一個人回來感謝（15節）。 當他「見自己好了」時，他沒有繼續前往祭司那裡，由祭司宣告他潔淨，從而解除他的隔離，這是其餘人所追求的全部目標，他卻「轉回」到醫治他的那一位那裡，他希望在接受醫治的益處之前，讓醫治者得到榮耀。他顯然在感恩中非常真誠和熱情：「他大聲歸榮耀與神」，承認這最初是從「祂」而來；他「高聲」讚美，就像他禱告時一樣（13節）。那些從神那裡得到憐憫的人應當向他人宣揚，讓他們也讚美神，並藉著他們的經歷得到鼓勵去信靠祂。但他還特別向基督表達了感謝（16節）：「他俯伏在耶穌腳前」，以他所能做到的最謙卑恭敬的姿勢，並「感謝祂」。請注意，我們應當為基督賜予我們的恩惠感謝祂，特別是從疾病中康復；我們應當「迅速」地回報讚美，不要拖延，以免時間磨滅了對恩典的感受。我們在感恩時也應當非常謙卑，就像我們禱告時一樣。雅各的後裔應當像他一樣，在領受神的恩典時，承認自己「比神一切的慈愛和誠實還不配」，就像他們在追求恩典時一樣。
五、 基督注意到這個獨特的撒馬利亞人；因為他似乎是撒馬利亞人，而其餘的都是猶太人（16節）。 撒馬利亞人是從猶太教會分離出來的，他們不像猶太人那樣擁有純粹的知識和對神的敬拜，然而正是他們中的一個「歸榮耀與神」，而猶太人卻忘記了，或者當被提醒時，「拒絕」這樣做。現在請注意： 1. 基督特別注意到他，注意到他所做的感恩回報，以及那些與他一同蒙恩的人的忘恩負義——這個「外族人」是唯一一個「回來歸榮耀與神」的（17-18節）。在此請看： (1) 基督在「行善」方面是何等「豐富」：「潔淨了的不是十個人嗎？」這是一次「批發」的醫治，整個「醫院」都因「一句話」而痊癒。請注意，基督的寶血中蘊含著豐富的醫治潔淨能力，足以供應所有病人，無論人數多少。這裡「一次」潔淨了「十個人」；別人分享恩典，我們並不會因此減少恩典。 (2) 我們在回報方面是何等「貧乏」：「那九個在哪裡呢？他們為什麼不回來感謝呢？」這暗示忘恩負義是一種非常普遍的罪。在許多從神那裡得到憐憫的人中，只有少數，極少數人「以正確的方式回來感謝」（幾乎「十個中只有一個」），他們按照所得到的恩惠來回報。 (3) 那些最不被期望的人，往往證明是最感恩的。一個撒馬利亞人感謝，而一個猶太人卻沒有。因此，許多自稱信奉啟示宗教的人，被那些僅受自然宗教支配的人超越和完全羞辱，不僅在道德價值上，而且在虔誠和敬拜上。這在這裡加重了基督所說的那些猶太人的忘恩負義，因為祂「非常不悅」祂的恩慈被如此輕視。這也暗示了祂對人類世界的忘恩負義是何等公正，因為祂為他們「做了那麼多」，卻從他們那裡「得到了那麼少」。 2. 基督給予他極大的鼓勵（19節）。其餘的人得到了「醫治」，而且他們的醫治沒有被「撤銷」，儘管他們的忘恩負義本應如此，儘管他們面前有這樣一個感恩的好榜樣；但他得到了特別的醫治確認和讚揚：「你的信救了你了。」其餘的人是藉著基督的能力，出於對他們困境的憐憫，並回應他們的禱告而「痊癒」的；但他卻是「因著他的信」而痊癒的，基督藉此看到他與其餘的人不同。請注意，屬世的恩典「那時」對我們來說是加倍的甜美，當它們是藉著信心的禱告「求得」的，並藉著信心的讚美「回報」的。
基督國度的進展；耶路撒冷的毀滅 20 法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的。21 人也不得說：『看哪，在這裡！』『看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡。」22 又對門徒說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。23 人將要對你們說：『看哪，在這裡！』『看哪，在那裡！』你們不要出去，也不要跟隨他們。24 因為人子降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃，直照到天那邊。25 只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕。26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。27 那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。28 又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又栽種又建造。29 到羅得從所多瑪出來的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。30 人子顯現的日子也要這樣。31 當那日，人在房頂上，東西在屋裡，不要下來拿；人在田裡，也不要回家。32 你們要回想羅得的妻子。33 凡想保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必保全生命。34 我告訴你們，那夜，兩個人在一個床上，一個被取去，一個被撇下。35 兩個女人一同推磨，一個被取去，一個被撇下。36 兩個人在田裡，一個被取去，一個被撇下。」37 門徒說：「主啊，在哪裡有這事呢？」耶穌說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」
這裡記載了基督關於「神的國」的論述，也就是彌賽亞的國度，這國度即將「建立」，並且人們對此抱有極大的期望。
一、 法利賽人對此的詢問，引發了這段論述。 他們問「神的國幾時來到」，他們對神的國抱持著一種「屬世的國度」的觀念，認為它將使猶太民族超越地上的列國。他們急切地想聽到關於它臨近的消息；他們或許明白基督曾教導門徒為它的降臨禱告，而且他們也長期傳講它「近了」。「現在，」法利賽人說，「那個榮耀的景象何時會展開？我們何時能看到這個『期待已久』的國度呢？」
二、 基督對這個詢問的回答，首先是對法利賽人說的，然後是對祂自己的門徒說的，他們更懂得如何理解（22節）；祂對他們說的，也對我們說。 1. 彌賽亞的國度將是一個「屬靈的國度」，而不是屬世和外在的。他們問「何時」會來。「你們不知道你們所求的是什麼，」基督說，「它可能會來，而你們卻沒有察覺。」因為它沒有像其他國度那樣的「外在表現」，其他國度的進展和變革會被地上列國注意到，並佔據報紙版面；他們期望神的國也會如此。「不，」基督說： (1) 「它將以無聲的方式進入，沒有排場，沒有喧囂；它『不是眼所能見的』，」meta paratereseos——「帶著外在的展示」。他們渴望滿足他們對「時間」的好奇心，基督沒有給他們任何答案，而是要糾正他們對其本質的錯誤觀念：「『你們不應當知道』這個國度的『時間』，這些是『隱秘的事』，不屬於你們；但這個國度的偉大意圖，這些是『已經啟示的事』。」當彌賽亞君王來建立祂的國度時，人將不得說：「看哪，在這裡！」或「看哪，在那裡！」就像一位君王巡視他的領土時，每個人都會說，他在這裡，或他在那裡；因為「君王在哪裡，朝廷就在哪裡」。基督不會帶著這些言論而來；它不會建立在這個或那個特定的地方；那個國度的朝廷也不會「在這裡」或「在那裡」；它也不會「在這裡」或「在那裡」就國家或居住地而言，好像那會使他們更接近或更遠離那個國度。那些將基督教和教會限制在這個地方或那個黨派的人，喊著：「看哪，在這裡！」或「看哪，在那裡！」沒有什麼比這更違背大公基督教的宗旨了；那些將繁榮和外在排場作為真教會標誌的人也是如此。 (2) 「它具有『屬靈的』影響：『神的國就在你們心裡。』」它「不屬這世界」（約翰福音18:36）。它的榮耀不打動人的想像，而是影響人的靈魂，它的權能是針對人的靈魂和良心；它從它們那裡接受敬意，而不僅僅是從他們的身體。神的國不會改變人的外在境況，而是改變他們的心和生命。當它使那些驕傲、虛榮、屬肉體的人變得謙卑、嚴肅、屬天時，它就「來了」——當它使那些「沉迷於」世界的人「脫離」世界時；因此，要在心靈的變革中尋找神的國，而不是在民政的變革中。神的國「在你們中間」；有些人這樣讀。「你們問它何時會來，卻沒有意識到它已經開始在『你們中間』建立起來了。福音被傳講，它被神蹟『證實』，它被眾人『接受』，所以它『在你們』國家，儘管不在你們心裡。」請注意，許多好奇地詢問未來時代的人的愚蠢之處在於，他們尋找「在他們前面」的東西，而那東西卻已經「在他們中間」了。
2. 建立這個國度是一項會遇到許多「反對」和「阻礙」的工作（22節）。 門徒認為他們會所向披靡，並期望他們的工作會不斷成功；但基督告訴他們情況會有所不同：「『日子將到，』在你們完成見證和工作之前，『你們巴不得看見人子的一個日子』」（像我們「現在」這樣的一個日子），「福音的繁榮和進展，卻『不得看見』。起初，你們確實會取得驚人的成功」（他們確實如此，當「數千人」在「一天之內」加入教會時）；「但不要以為會一直如此；不，你們將會受到迫害和分散，被噤聲和囚禁，以至於你們將沒有機會像現在這樣無懼地傳福音；人們在享受了一段時間後會對它變得冷淡，以至於你們以後不會看到像起初那樣多的靈魂歸向基督，也不會看到那麼多人『像鴿子飛回巢穴』一樣湧向祂。」這展望了祂後代的門徒；他們必須預期許多失望；福音不會總是享有同等的自由和成功。傳道人和教會有時會受到「外在的限制」。教師會被趕到角落，莊嚴的聚會會被分散。那時他們會希望看到像他們以前所享受的那樣的機會之日，安息日、聖餐日、講道日、禱告日；這些是「人子的日子」，在這些日子裡我們從祂那裡聽到，並與祂交談。時間可能會到來，那時我們徒勞地希望有這樣的日子。神藉著缺乏這些恩典來教導我們認識它們的價值。當這些恩典持續存在時，我們應當「善用」它們，並在豐年為荒年儲備。有時他們會受到「內在的限制」，不會像以前那樣有「人子與他們同在」的標誌。
第17章_2
聖靈已從他們身上收回；他們看不見自己的徵兆；天使不再下來攪動池水；世人陷入極大的愚昧，神的兒女也陷入極大的冷淡；那時，他們將渴望看見人子得勝凱旋的日子，如同他們有時所見，當祂騎著弓和冠冕，出去征服並繼續征服，但他們將不會看見。注：我們不可認為基督的教會和聖工就此失落，只因它們並非總是同樣顯著和盛行。
３. 基督和祂的國度不應在某個特定地方尋找，而是祂的顯現將同時在所有地方普遍發生（v. 23, 24）：「他們會對你們說：『看哪，在這裡！』或『看哪，在那裡！』這裡有一位將把猶太人從壓迫的羅馬人手中解救出來，或那裡有一位將把基督徒從壓迫的猶太人手中解救出來；這裡有彌賽亞，那裡有祂的先知；在這裡這座山上，或在那裡耶路撒冷，你們會找到真教會。不要跟隨他們，也不要追隨他們；不要理會這些暗示。神的國度並非只為一個民族的榮耀而設計，而是要『光照外邦人』；因為『閃電從天這邊發出，直照到天那邊，人子在祂的日子也要這樣。』」
(1) 「那些將要毀滅猶太民族、使他們荒涼、並將基督徒從他們手中解救出來的『審判』，將如閃電般飛過全地，從一端到另一端使一切荒涼；那些被標記為此毀滅的人，無法避免或抵抗它，正如他們無法抵抗一道閃電。」
(2) 「那將在世上建立基督國度的福音，將如閃電般飛過萬國。彌賽亞的國度不是一個『地方性』的事物，而是要廣泛地散佈到全地；它將從耶路撒冷向四面八方『閃耀』，而且『在一瞬間』。地上的國度將在不知不覺中被福音所發酵。」基督勝利的獎盃將建立在魔鬼國度的廢墟上，甚至在那些從未被羅馬軛征服的國家。建立基督國度的目的不是要使一個『民族偉大』，而是要使『萬國都好』——至少是萬國中的一些人；這個目標將會實現，儘管『列國咆哮』，『地上的君王』竭盡全力與之對抗。
４. 彌賽亞必須『受苦』才能掌權（v. 25）：「祂『必須先受許多苦』，許多艱難的事，並且『被這世代棄絕』；如果祂受到如此對待，祂的門徒也必須預期為祂的緣故『受苦』並『被棄絕』。」他們以為彌賽亞的國度將以外在的榮耀建立：「不，」基督說，「我們必須經過十字架才能到達冠冕。『人子必須受許多苦。』痛苦、羞辱和死亡就是那些『許多事』。祂必須被這不信的猶太『世代棄絕』，然後才被另一個信主的外邦世代所接納，這樣祂的福音才能榮耀地戰勝那些本應給予最大幫助之人所施加的最大阻力；如此，權能的卓越將顯明是『出於神，而非出於人』；因為，雖然以色列沒有『被聚集』，但祂仍將『榮耀』直到地極。」
５. 彌賽亞國度的建立將引發猶太民族的毀滅，那時他們將處於『安逸』的沉睡中，沉溺於『肉慾』，如同挪亞時代的舊世界和羅得時代的所多瑪（v. 26等）。請注意：
(1) 罪人過去的景況，以及神所預先警告的審判最終如何臨到他們。回溯到『舊世界』，那時所有肉體都『敗壞了他們的道路』，『地上充滿了強暴』。再往下看一點，想想所多瑪人，他們『邪惡，在耶和華面前罪大惡極』。現在請注意這兩者：
[1] 他們都得到了『明確的警告』，關於因他們的罪而即將臨到的毀滅。挪亞是舊世界的『義的傳道者』；羅得也是所多瑪人的傳道者。他們及時告知他們邪惡道路的結局，並且那結局不遠了。
[2] 他們不理會所給予的警告，不相信，也不留意。他們非常安逸，照常行事，毫不在意；『他們吃喝』，沉溺於享樂，不關心其他任何事，只為『肉體預備』，指望他們目前繁榮的狀態能永遠持續，因此『娶妻嫁娶』，好讓他們的家庭得以建立。他們都非常快樂；所多瑪人也是如此，但他們也非常忙碌：『他們買賣、栽種、建造。』這些都是合法的事，但錯誤在於他們過度地專注於這些事，他們的心完全被這些事佔據，以至於他們根本沒有心去預備抵禦所威脅的審判。當他們本應像尼尼微人那樣『禁食禱告、悔改』和『改革』，以應對即將臨到的審判警告時，他們卻安逸地繼續『吃肉』和『喝酒』，儘管神呼召『哭泣和哀號』（賽二十二12, 13）。
[3] 他們持續在安逸和肉慾中，直到所威脅的審判降臨。『直到挪亞進入方舟』的那日，和『羅得離開所多瑪』的那日，對他們所說或所做的一切都未能驚動或喚醒他們。注：雖然罪人在罪惡道路上的愚昧既奇怪又『無可推諉』，但我們不應認為奇怪，因為這並非沒有先例。這是『惡人所走的老路』，他們昏睡著走向地獄，彷彿他們的沉淪在他們昏睡時也沉睡了。
[4] 神保守了那些屬祂的、相信並敬畏祂、並親自接受警告的人，他們也將警告傳給了他人。挪亞進入『方舟』，在那裡他安然無恙；羅得離開所多瑪，因此脫離了危險。如果有些人『不顧一切』地衝向毀滅，那絕不會損害那些相信之人的救恩。
[5] 他們被他們不願懼怕的毀滅所驚訝，並被其吞噬，帶來了難以言喻的恐懼和驚愕。『洪水來了』，毀滅了舊世界所有的罪人；『火與硫磺』來了，『毀滅了』所多瑪所有的罪人。神的箭袋裡有許多箭，祂隨意使用哪一支來對付祂悖逆的子民，因為祂能使祂所願的任何一支有效。但這裡特別旨在表明，毀滅對那些安逸和肉慾的人來說將是多麼可怕的驚訝。
(2) 罪人將來仍會如何（v. 30）：「『人子顯現的日子也要這樣。』當基督藉著羅馬軍隊來毀滅猶太民族時，那個民族的大多數人將會處於這種普遍的安逸和愚昧之中。他們現在從基督那裡得到警告，之後使徒們也會向他們重複警告，就像他們從挪亞和羅得那裡得到警告一樣；但這一切都將『徒勞無功』。他們將繼續安逸，繼續忽視和反對基督和祂的福音，直到所有基督徒都從他們中間撤離，前往避難所。神將在約旦河對岸為他們預備，然後一場審判的洪流將湧向他們，毀滅所有不信的猶太人。人們本以為我們救主的這番公開講論，不久後也向世人『發布』，應該會喚醒他們；但它沒有，因為那個民族的心剛硬，以致於毀滅。同樣地，當耶穌基督在末世來審判世界時，罪人將會處於同樣安逸和漫不經心的狀態，完全不顧即將臨到的審判，因此審判將像網羅一樣臨到他們；同樣地，每個時代的罪人都在他們的邪惡道路上安逸地前行，『不記念他們的結局』，也不記念他們必須交帳。禍哉那些在錫安安逸的人。」
６. 祂的門徒和跟隨者在那日應當努力將自己與不信的猶太人區分開來，離開他們、他們的城市和國家，在得到信號時按照指示逃跑。讓他們像挪亞進入方舟，羅得進入瑣珥一樣退隱。你『本想醫治耶路撒冷』，像古時的巴比倫一樣，『但她卻沒有得醫治』，因此『離棄她，從她中間逃出來』，『各人救自己的性命』（耶五十一6, 9）。他們從耶路撒冷逃離必須『迅速』，不可因任何世俗事務而延遲（v. 31）：「『那在房頂上的』，當警報響起時，『不要下來拿走他的東西』，因為他沒有那麼多時間，而且攜帶他的財物只會拖累他，延遲他的逃跑。」在這種時候，他不要『顧惜』他的『東西』，那時他能『保全性命』幾乎是神恩惠的奇蹟。最好是把東西留在身後，而不是留下來照看它，並『與不信的人一同滅亡』。他們應當像羅得和他的家人被吩咐的那樣做：「『逃命吧！』救自己脫離這悖逆的世代。」
(2) 當他們逃脫後，他們不可想著回去（v. 32）：「『記念羅得的妻子』；並以她為鑑，不僅要逃離這個所多瑪（因為耶路撒冷已變成這樣，賽一10），而且要堅持逃跑，不要『回頭看』，像她那樣；不要不願離開一個被標記為毀滅的地方，無論你留下的是誰或什麼，無論它對你多麼珍貴。」那些已經離開自然狀態的所多瑪的人，讓他們向前走，甚至不要再對它投以友善的目光。讓他們不要『回頭看』，免得他們被誘惑『回去』；不，免得那被解釋為『心裡回頭』，或證明心被留在了後面。羅得的妻子『變成了一根鹽柱』，好讓她成為神對背道者的持久紀念，他們『始於聖靈，卻終於肉體』。
(3) 除了離開猶太人之外，沒有其他方法可以保全性命，如果他們以為與猶太人聯合就能保全自己，他們會發現自己錯了（v. 33）：「『凡想保全生命的』，藉著放棄他的基督教信仰並順從猶太人，他將『失去生命』，與他們一同在共同的災難中滅亡；但凡願意與基督徒一同冒生命危險，在他們冒險的基礎上，與他們同生共死的人，他將『保全』生命，因為他將確保『永生』，並且在那時比那些投身於猶太基礎或『依賴』他們保障的人更有可能保全生命。」注：那些在盡職的道路上信靠神的人，對自己最好。
７. 所有好基督徒都必將逃脫，但許多人將『險象環生』地從那毀滅中逃脫（v. 34-36）。當神的審判使一切荒涼時，祂將採取有效措施來保守那些屬祂的人，藉著顯著的護理將他們與那些與他們最親近的人區分開來：「『兩個人在一個床上，一個被取去，一個被留下』；一個從火中被搶救出來，帶到安全的地方，而另一個則被留下在共同的毀滅中滅亡。」注：雖然刀劍吞噬這個也吞噬那個，並且『萬事』似乎『臨到眾人都是一樣』，但遲早會顯明主認識那些屬祂的和不屬祂的，以及如何『從貴重中取出卑賤』。我們確信『全地的審判者必行公義』；因此，當祂差遣審判，旨在為祂兒子的死向那些釘祂十字架的人報仇時，祂將確保那些榮耀祂並以祂的十字架為榮的人，沒有一個會被那審判『取去』。
８. 這區分、分離、辨別的工作將在所有地方進行，只要神的國度所及（v. 37）。「主啊，在哪裡呢？」他們曾詢問時間，祂不願滿足他們的好奇心，沒有提供任何信息；因此他們又試探性地問了另一個問題：「『主啊，在哪裡呢？』那些被『取去』的人將在哪裡『安全』呢？那些被『留下』的人將在哪裡『滅亡』呢？」答案是諺語式的，可以解釋為回答問題的兩方面：『屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。』
(1) 無論惡人在哪裡，那些被標記為沉淪的人，都將被神的審判『找出來』；就像無論死屍在哪裡，猛禽都會聞到並將其作為獵物。猶太人已使自己成為一具死而腐爛的屍體，『可憎』於神的聖潔，『應受』祂的公義懲罰，無論那不信的世代中的任何人在哪裡，神的審判都將像鷹撲向獵物一樣緊緊抓住他們：「『你的手必尋見你的一切仇敵』」（詩二十一8），即使他們『在星宿之間搭窩』（俄4）。羅馬士兵將把猶太人從他們所有的隱蔽處和堡壘中搜出來，無人能逃脫。
(2) 無論敬虔的人在哪裡，那些被標記為蒙保守的人，都將在享受基督中『找到』幸福。正如猶太教會的解體將擴展到所有地方，基督教會的建立也將如此。無論基督在哪裡，信徒都會湧向祂，並在祂裡面相遇，如同鷹群圍繞獵物，無需指引或指示道路，憑藉新生命的本能。現在基督在哪裡，祂的福音、祂的聖禮和祂的教會就在哪裡：「『因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間』」，因此其他人也會聚集到祂那裡。彌賽亞的國度不會有一個特定的地方作為其『首都』，像耶路撒冷之於猶太教會，所有猶太人都必須前往；而是『屍首在哪裡』，無論福音在哪裡被傳講，聖禮在哪裡被施行，敬虔的靈魂都會聚集到那裡，在那裡他們會找到基督，並藉著信心以祂為筵席。無論基督在哪裡記錄祂的名，祂都會與祂的子民相遇，並賜福他們（約四21等；提前二8）。許多優秀的解經家將此理解為聖徒在榮耀的國度中聚集到基督那裡：「不要問屍首在哪裡，以及他們如何找到通往它的路，因為他們將在萬無一失的指引下；歸向祂，祂是他們活潑、賜生命的頭，是他們合一的中心，萬民都將歸向祂。」
第18章_1